《道德經》第二十六章

《道德經》原文：

　　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

　　譯文：厚重是輕浮的根本，寧靜是浮躁的主宰。所以有道之士行事一貫謙恭誠信、兢兢業業，不敢稍有輕忽；雖然身處華美的宮殿、尊貴的地位，依然保持著平和樸實的心境閑淡處之。為什麼大國的君主常要去輕率妄動地製造事端呢？輕率就會喪失根本，從而失去控制，浮躁就易受制於人，從而喪失主宰的地位。

　　點評：本章主要論述"重"德和"靜"德，即有"道"君子的德行。

　　"重為輕根，靜為躁君"。

　　以木本植物來說，一般近根的那一端總比近梢的那一端要緻密、厚重得多。在地球的重力場範圍內，任何物體總是不斷地趨向重心更低的位置。無論車或是船，都講究保持"穩度"不傾覆，很重要的一個辦法就是加重它的底盤--儘可能降低它的重心。這就叫"重為輕根"。

　　重的根一般都是靜的，相對的那一端才是輕和躁的，是易動的、易變的。重是事物的"根本"，輕是事物的"枝葉"；"重"所代表的寧靜、鎮靜的部分當然就是"輕"所代表的輕率、浮躁的部分的主宰。這些都是從物理的角度來說的。

　　從人德的角度來說，"重"就是穩重、持重、凝重和忍辱負重的意思。"靜"就是安靜、清靜、閑靜的意思。有"重"和"靜"這種特質的人一般都有淡定雍容的外貌，從容不迫的氣度，遇事不驚不乍、鎮靜自若的風範--"泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬"。為什麼呢？因為他內心有著強大的自信和把握：外物儘管瞬息萬變、奇變橫生，但一切變化都在"道"的範疇之內。守住了"道"，這一切變化就都可以視為兒戲了。又有什麼可怕、可驚的呢？又有什麼可欲、可求的呢？"心"不去隨著"物"轉，又怎麼會"輕"和"躁"呢？又怎麼不能保持著"重"和"靜"呢？所以有"道"的君子當然是"終日行不離輜重"。"輜重"是軍隊的術語--糧草、物資、攻堅的重兵器的總稱，這些東西決定了一支軍隊有多大的自持力和戰鬥力，因此是軍隊的根本，這裡的"輜重"就是根本的意思。因此，"君子終日行不離輜重"就是有"道"的人保持著穩重、持重、凝重的態勢，必要時能夠忍辱負重，為了守住做人和為道的根本。

　　"雖有榮觀，燕處超然。"

　　"榮觀"可以理解為華美的宮殿、優越的環境、尊貴的地位、美好的名譽等好的待遇。君子正因為是有"道"的，所以"同於道"，因此，"道亦樂得之"--他自然能獲得那些好的待遇。但是和一般人痴迷於、驕傲於、炫耀於這些東西的表現不同，君子的做法是"燕處超然"。

　　"燕"就是常見的燕子，燕子有很多值得人們學習的美德。第一，它善於利用已有的環境（屋檐）來築巢，可以節約工作量並且遮風避雨；第二，它不一定要住在富貴人家，竹籬茅舍它也能安之若素，而且它不會為了標榜清高而不去住那些高樓廣廈；第三、它很會觀察環境和氣候，一旦感到不適宜居住的跡象出現，絕不會戀棧既有的溫暖巢穴，立刻全身遠害。

　　因此，君子就象燕子一樣對待"榮觀"，這種態度就是"超然"。"超然"就是"不以物喜，不為己悲"；"超然"就是山珍海味和青菜蘿蔔我都用一種吃法、一個心態去對待；"超然"就是榮華富貴對我如過眼煙雲；"超然"就是我的心是真正自由的，凌駕在任何外在物質之上的。

　　"奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。"

　　"萬乘之主"就是擁有強大武力國家的統治者，"身輕天下"就是去妄動、去造事。一個人真正能擁有的東西取決於他的心量有多大。對於一個沒有"道德"的俗人來說，月薪百元，他會只考慮溫飽的問題；月薪千元，他就要想娛樂的問題；月薪萬元，他就會行為放蕩；月薪十萬，他就驕奢淫逸了。暫時歸屬於你的東西並不見得就是你真正擁有的，"道"會來考察你配不配擁有它。如果你已經為"物"所轉，為"物"所役了，說明你"器小易盈"，那麼它就會收回你已經得到的東西，給你一個恰如其分的待遇。

　　"萬乘之主"的地位是來之不易的，他擁有的東西非常多。多到讓他的心態承受不了了，所以他才會去"身輕天下"，這樣就證明了他擁有的東西已經超過了他本身的那個"度"了，所以他不再"重"和"靜"，變得"輕"和"躁"了，那麼"道"就一定會讓他"失"--失去根本、失去主宰的地位。

　　當今世界，美國就是這樣一個的國家，美國政府在全球到處尋釁鬧事、招災惹禍。被物慾所蒙蔽，驕奢淫逸、狂妄自大不可一世，它已經變得非常輕狂和浮躁了，已經背離"道"很遠很遠了。因此，它的失敗和衰亡就已經是迫在眉睫的事了。歷史已無數次的證明：一個失"道"的國家，無論它曾經是那麼不可一世、氣焰熏天，也很快就會瓦解冰消、灰飛煙滅。