據說20%的人能通過這個比喻開悟

編前語：當年，凈土宗初祖——慧遠大師接待從印度來的佛馱耶舍時，佛陀耶舍用拿手好戲表了一個法。他拿出一隻手握成拳，給慧遠大師和眾人看，說:「佛」（用拳頭代表「佛」）；然後舒拳為掌，說：「眾生」（用手掌代表「眾生」）。連說三遍，大家丈二和尚摸不著頭。他看大家不明白，又伸出拳頭，說——阿， 然後舒拳為掌，說—彌陀。連演三遍。這時，慧遠大師，當下頓悟，啊，原來佛和眾生是一不是二，原來佛和眾生都是一個東西啊！佛即眾生，眾生即佛！於是成就當年廬山結社123人念佛全部往生的史事。這就是「千修千人成，萬修萬人去」的念佛法門。

大乘佛法從聞思修入，聞必有慧，見不見之見，即在相見性，故有印光大師講：「聞即往生，位儕等覺」。聞的當下，生滅對待之心即已見到不生不滅的真心。明白此理，真心當下即是妄心，煩惱即是菩提，造業當下就是解脫，苦即是法身。把拳頭比作一。在拳頭的當下我們就知道能夠現出鎚子、剪子、掃把、木排、布、兔子的耳朵、狐狸的尾巴，它能現出一切，就在一個拳頭上能現出這麼多相。所以，我們知道心能現萬法，這就叫「一切智」，稱為明心；「道種智」就是拳頭現成手掌以後，知道它這個有形有相的手掌當下就是無形無相的拳頭，還知道這個鎚子就是這把剪子，這把剪子就是這把木排，這個掃把就是這塊布，所以這裡沒有哪一個不是哪一個，這就叫「道種智」，稱為見性。此理圓融圓滿圓通一切萬法，沒有之一，沒有例外，也只有圓教才能證得「一切種智」（亦即佛智）。

繼續分享《法華經》——藥草喻品相關經文:

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德不自覺知。

所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。

汝等迦葉，甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

《法華經》——藥草喻品

「一相」就是「一實相印」。用實相來講：無相之相、無不相之相、無相無不相之相。用「如來藏」來講：即空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。這是我們的本來面目真實理體。你怎麼樣講它都是這個樣子。「一味」，明白了這個道理，就以它指導我們修行。

「所謂解脫相、離相、滅相」：這三個名相又是在分別解釋修行的原則次第。它們通小通大，通凡通聖，我們按照圓頓大法來解釋。所謂解脫，造業當下就是解脫，業障本來空。你明白了「一心三藏」，是非、好壞、聖凡、有情、無情、善業、惡業，當下都是這個念。你懂了，深信不疑，當下就解脫；在中陰身期間徹底解脫。

[離相]：為在相離相，煩惱即是菩提，迷惑即是般若。不是修禪宗，眼睛一閉什麼也不管，三十二相都是「無明相」。圓教看任何相都是佛相——在人相是佛，在泥巴相也是佛。守住這個念。我這個人什麼也不是，什麼也是；講我是佛也是對的，講我是牛馬豬羊也是對的，在人相離人相。這是我們真心本來面目隨緣顯現的一個法而已。「離相」就是講「煩惱即菩提」，不必為煩惱習氣去著急，你不要理睬它，它就是菩提；但是可不是鼓勵你去搞煩惱習氣，如果這樣那說明你還沒有離相。這是無上妙法！

[滅相]：苦即是法身。滅相無非是被生死所苦。我們明白了，現在生死是不是假的？我們從來沒有生過，從來也沒有死過。拳頭變成手掌，拳頭滅了沒有？那手掌生了沒有？是不是「生死不二」？手掌再變成拳頭，手掌滅了沒有？拳頭生了沒有？生滅是在表演而已。那來世怎麼樣個生法就大有文章可做啊！就看這一生怎麼樣行持。有些人一邊在學「如來藏」，一邊拚命地去吃喝玩樂，這就沒有智慧。

許多朋友和弟子們請師父吃飯，師父說：「你請我吃飯的話，我一吃我心就痛。你把這個吃飯的錢能夠拿來放生多好啊！這是對師父最大的供養。」師父總是這樣勸導，我們要把可以省下來的錢用來救度眾生，明白嗎？就是印幾份光碟也就幫助人開智慧。就是毛主席講的，節約每一個銅板，為了戰爭事業。我們現在要節約每一分錢，為了如來家業！這個很重要啊！

"究竟至於一切種智"：這「一切種智」分為「一切智」與「道種智」來觀照。「一切智」就是知道我們的心能夠變現出萬法，在空見有，不需要現有，他心裡就知道，這叫「明心」；「道種智」呢，知萬法皆由我心變現，在相迴光返照到心，這叫「見性」。所以明白了這個「一切種智」就叫「明心見性」。比如說這個拳頭是不是一呀？在拳頭的當下我們就知道能夠現出鎚子、剪子、掃把、木排、布、兔子的耳朵、狐狸的尾巴，它能現出一切，就在這個拳頭上它就知道現出這麼多相來，就知道心能現萬法，這就叫「一切智」；「道種智」就是拳頭現成手掌以後，知道它這個有形有相的手掌當下就是無形無相的拳頭，還知道這個鎚子就是這把剪子，這把剪子就是這把木排，這個掃把就是這塊布，所以這裡沒有哪一個不是哪一個，這就叫「道種智」。只有圓教才能證得「一切種智」。

"其有眾生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德不自覺知"：這句點醒你了，我們修行佛法證到功德並不知道。那不知道，怎麼還說多少人成就了？多虧老佛爺交代標準答案。我們是根據標準答案對號入座。

" 唯有如來，知此眾生種相體性"：這個「種相體性」實際上是總結了前面的「十如是」。

所謂「相」，佛種從緣起，是表萬法的「緣因佛性」。明白了「如來藏」，因緣法是不是也是我們的真心本來面目啊？所謂「體」呢，即「正因佛性」。不管你承認不承認，我們都是個「一心三藏」。所謂「性」，即「了因佛性」。我們真心本來面目的那種智慧叫「了因佛性」。佛知眾生，是徹底了知，他看一個人不會有錯。有些人怎麼樣都教化不了的，佛知道，但我們心裡沒有底，所以我們講《法華經》，好在是諸佛把關，不需要我們自己去招生，是佛菩薩在搞招生辦公室。能來的就來，不能來的就缺席。有的能來聽一兩分鐘，都是他前世修來的福報。有福報的人天南海北千里迢迢來聽，沒有福報的人，你在他眼睛鼻子底下，他都不來聽一句。要珍惜啊！

」念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法「：簡單說，這段有幾個關鍵詞：「念、思、修、事、云何、以何法」，分別解釋。

所謂「念」，可觀照為「如是性」；「思」，「如是力」；「修」呢，「如是緣」；然後「念何事」，「事」即「如是相」；云何念：「云何」二字即「如是作」；以何法念：「以何法」就是「如是因緣」；以何法得：「得」就是「如是果報」。這段經文可以回到「十如是」來觀照。萬法不出「十如是」。（十如是請查看文章：如是我不聞，念佛拜佛、盤腿打坐.....都是無用功）

「 眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙」：開頭是知眾生種種體性。中間經過了一些具體的提示，到最後這一段呢，再次概括唯有如來知道你怎麼修怎麼念，以什麼辦法來念，無所不知。[如實見之]：從你的全體狀況，以此來現行觀照。[明了無礙]：圓融、圓滿、圓通，這是如來果地的功德。

從「十如是」角度觀照也好，從佛在《楞嚴經》、《金剛經》的說法也好，佛無所不通達。十方世界微妙無比，連身上的一根頭髮、一塊廢指甲，它都會跟我們講話。比如說我們身體有某種疾病，我們就可以溝通——我身體里所有的皮肉筋骨，所有的細胞——健康的細胞、不健康的細胞，我們都是一個共同體，我們都在共同維持這個肉團身，大家要互相諒解，互相溝通——都要學會調理自己，來共同維護這個肉團的健康長壽，使它有利於我們今生今世的修行，有利於來生來世的解脫。我們體內的各種細胞都有靈性，要善於跟它們溝通，調動它們的積極性。每個人都有這個本能。但現在由於對現代科學過多地依賴，我們幾乎失去了這種功能。

[眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙]：反覆講「唯有如來」，為什麼「唯有如來」呀？因為他是過來人，究竟如來果地不可思議。[如實見之]：不僅知其然，而且知其所以然。小孩從小長到大，有什麼特殊的優點？有什麼特殊的缺點？作為父母來講都知道。你這段過程是父母親眼所見。這是打比喻。[明了無礙]：佛證極果，圓融、圓滿、圓通一切萬法，沒有任何障礙，為什麼？都是自己一個本體。他看一切山河大地都是自己，到哪裡都是不動而至。

「如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法」：這裡反覆來拿這個樹木華草打比方。樹木華草它知道不知道自己的根性啊？但是人知道啊。如來知是一相一味之法，「一相」就是真如相。「一味」就是圓教一乘大法。這「一味」就是「法華三昧」，就是「首楞嚴大定」，這是一味之法。「一相」就是我們真心本來面目「一心三藏」之本體。對於「一心三藏」的觀照明了，這就是我們的智慧之用，這就是「一味」。「一味」是「用」，「一相」是「體」。

佛把標準答案交給我們，叫我們「依法不依人」。雖然我們不知道自己已經解脫，不知道自己已經成佛（因為我們沒有修證到圓滿佛），但是佛知道。只要明白了「如來藏」，你就已經進入到佛土。佛反反覆復講這個法，能明白佛的良苦用心嗎？也就是說，我為什麼給你們授記？因為你們已經成佛，但是你們自己不知道。我告訴你們，讓你們解除後顧之憂。你可不要不相信，我講你是佛你就是佛，因為我是過來人。你自己不知道你是佛，就跟樹木華草不知道自己的根性一樣。

那麼佛陀傳了這個法以後一直都有少數人不相信，而且把這個法說成是印廣法師的法。但畢竟是少數，因為各人根機就是不一樣。這段經文能不能體會出佛的這個用意啊？因為涉及到下面第六品專門是〈授記品〉，所以這就是為菩薩授記之前打預防針，掃除思想障礙。

「所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃，常寂滅相」：解脫相、離相、滅相，前面已作解釋，不再重複。究竟涅槃，即為「無住大涅槃」。佛不住生死，不住涅槃，不住中流，叫「究竟涅槃」。按圓頓大法來講，任何一法當下「即空即有、雙遮雙照」。怎麼叫「雙遮雙照」呢？比如說，拳頭在相上是不是遮住了手掌啊？在性上是不是可以照到手掌吶？這是不是「一遮一照」？再比如，拳頭表「空」，變現手掌以後成「有」了，手掌當下是不是遮住了拳？是不是相遮住了性？但心是不是可以看到手掌當下就是拳頭啊？是不是又是「一遮一照」？「遮照」同時，這就是我們常講的「雙遮雙照」。懂得「雙遮雙照」你就是「明心見性」。在有見空，在空見有，叫「雙遮雙照」，沒有哪一法不是「雙遮雙照」。整個的十法界萬法都是「雙遮雙照」，就是靠我們的智慧，這就叫「究竟涅槃」。

[常寂滅相]：「寂滅相」仍然是解釋究竟涅槃、雙遮雙照。「寂滅」就是「遮」，「相」就是「照」；「寂滅」當下就是「相」，「相」當下就是「寂滅」，「寂滅相」就是「常」；「寂滅」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。

[終歸於空]：這裡「空」，禪宗認為萬法都是一個空，開口即錯。禪宗解「寂滅相」，萬相都是「寂滅」，無量的「彌陀」都是一個「阿」，他只見到空性。圓教大法解釋「空」，說為「三空真如」。藏教講「人我空」，通教和別教還講「法我空」。到圓教呢，把這兩個「空」也空掉，空「二空」，是不是就變成「三空」了？三空的話，是不是「真空妙有」？把兩個空空掉了，是不是「從空出有」？當下這一個「空」，就表「空有不二」。「終歸於空」就是講「三空真如」，就是「一心三藏」。

"佛知是已，觀眾生心欲而將護之"：佛明白實相，又明白眾生迷惑顛倒的心理。這就形成一種反差，叫「佛觀眾生心」。前面知「本」，後面知「末」，就是怎樣把這個反差解決好。[心欲而將護之]：「將」是引導的意思，目的是覆護眾生的清凈心，讓眾生回到大光明藏這個本位。

「是故不即為說一切種智」：「一切種智」前面作了解釋，是如來果地的智慧。為什麼不立即說呢？防止眾生升起懷疑心、恐懼心，反而把那已經得到的一點點功德丟棄。

「汝等迦葉，甚為希有，能知如來，隨宜說法」：為什麼講迦葉「希有」啊？前面講了，至於過去世中已經有了菩薩根機的人，信解此法不為「希有」；一無所知的眾生多聽一聽，也能聽懂，因為他沒有障礙，也不為「希有」，因為這是講的我們本來的面目；作為摩訶迦葉這樣的人，先修外道已經有了邪見，佛再以小法引導出來，又有了誤會，他們要破除誤會來重新認識大法，這個不簡單，所以叫「甚為希有」。[能知如來隨宜說法]：聽《法華經》，聞佛「開示悟入」以後，對於過去所修的一切法，他明白都是《妙法蓮華經》，這就是「能知如來隨宜說法」。

佛在前四說法時期，無非是把一乘開為三乘，無非是從人、天、聲、緣、藏、通、別七個方便來開示佛法大義。當然這中間又通過《楞嚴經》，在各個不同的時期內來投石問路、旁敲側擊，這就是「如來隨宜說法」。

"諸佛世尊隨宜說法，難解難知"：有些菩薩說這個《楞嚴經》是「天書」，這可不是一般人能懂的。錯了！你真正把《楞嚴經》讀懂了，你過去認為最好懂的那些書，才是真正的天書。你真正把《楞嚴經》讀懂了以後，你就知道對佛過去的那些經典，你一句話都不懂，一個字都不懂，連世間法一加一等於二你都不懂。把《楞嚴經》讀懂了以後，我們才知道我們過去一切的看法都是錯誤的。我們只知道老鼠藥不能吃、只知道兩條腿能走路；只知道我們這個肩膀能挑一百斤擔子，你肩膀能挑嗎？如果你心裡沒有思想準備，把擔子一壓會不會把這個腰就壓斷吶？為什麼？我們要挑重擔子的時候把氣憋住，是不是用「心」在挑呀？只有把《楞嚴經》讀懂以後，你才知道一切經典、一切非經典是怎麼回事，才知道萬法都是由我們一念變現的。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

推薦閱讀：