成唯識論掌中樞要 第三卷

　　成唯識論掌中樞要 第三卷

　　大慈恩寺翻經沙門基撰

　　第三卷

　　五十一雲乃至未斷。斷則終無餘斷。非離縛斷

　　解觸中有三。一略標。二廣辨。三破斥廣辨中有二。初廣前。瑜伽論說。與受．想．思等者。下會違廣前中有二。初廣體。後廣業。既似順起心下是廣體中有二。初廣三和分別變異。後廣令心心所觸境為性。和合一切以下是初中又二。初散釋三和．分別．變異。後會集論。根變異力等是初中復三。一釋三和。二釋變異。三釋分別。由三和．變異俱非己能。故前別說。後方釋分別此中由想起言說。何因不說為語言因者。故果例現想疎故思令心者。取正因等何因說信等。則自性善此中三和合。皆有生心所功能說名變異。無為無變異。如何有生心所功能。今解。此據有為緣三變異。若無為緣心二變異。無為無變異功能故又解依無為有隱有顯分位變異。不同有為體有變異故。無為有位異故說名功能。體無功能也如第七識以第八為根復為境依。說觸為二和

　　釋業中。初釋總文。起盡經說下。引經證成。會違中有二。初會瑜伽。後會集論

　　解相應中。而時．依同。所緣．事等。若約本質。或無本質法一切名等。同緣一境故。與事等不同。若影像相相似名等。何事一種。無分別智緣如無影不可相似。不同一。故知有本質者。影像名相似。本質名同一。若無本質者。有為緣相似名同一。無為緣境一名同一。此據實緣故不相違

　　蔽心者有二。一法性心。二依他心

　　心所例中。第一師不例異熟等者應思。一一不例所以。以義不同故何故觸．作意．思三皆言於心等受．想不爾勝義不善。謂生死流轉何故與無漏為依。而言善．染違應不與二俱作依

　　心所例中。第三師雲。以六義例。今觀第四師難意。不例了別及與受俱。則例六門。雖有難言觸與觸俱。許五法俱為例同故。三釋皆以後阿羅漢所不舍藏。唯心王舍藏。為非心所舍藏名。非心所舍藏名所以。前例如是。不爾何故中路例也。此則依初二解為正。並第四釋難中有十。一總非。二卻詰。三難令不受熏。四縱難受熏。五他救。六復詰。七彼釋。八正難。九轉問。十申宗第四縱難受熏中有五。一一成六體過。二多因一果過。三五種無用過。四勢等非次過。五頓生六果過。又彼所說。轉問也。由此等。申宗也

　　三喻恆轉中。一沉浮兩趣間喻。二逢緣波浪起喻。三飄流內外物喻。非佛何能止

　　有四薩婆多。此中有四種。類．相．位．待異。第三依作用。立世最為善。如俱舍第二十卷

　　破上座師等因果等義中有二。一敘宗。二正破敘宗中有三。一總標。二別顯。三總結。如是因果等下是別顯中有三。一舉極速以明時。二舉一體而成二。三舉二體而彰俱有正破中有七。初總非而起征。二顯相違而破世。三定有無而興問。四縱滅有而返詰。五序相違而體一。六逐一異而理乖。七總結申難意

　　般若毀菩薩不令入滅定。瑜伽說四人不成賴耶不退亦入。豈不相違。順此三說中。八地不入。第一師以此為證。故不許取直往八地。佛所訶故。故迂會者名不退也

　　第二明直往者名不退。即有二義。一雲瑜伽為正。佛訶耽玩。無勝利故。非彼不入又解經正。瑜伽依不退者成熟而說。初已曾入後訶故不入。由自在故亦說不退入定。其實不入

　　勘菩薩地少大廣行等名。解深密第三當瑜伽第七十八雲。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸菩薩於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子無染污相。何以故。是諸菩薩於初地中。實於一切諸法法界已善通達。由此因緣菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德甚奇。世尊無上菩提。乃有如是大功德利。令諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞．獨覺善根。何況其餘無量功德何故心通諸位。則言隨義應說。異熟亦通諸位不言隨義已別說舍。何須更說

　　依無相論同性經。無垢識是自性識心。則真如理。故知無垢通二種也

　　然本識有十八名頌曰

　　無沒．本．宅．藏種．無垢．持．緣

　　顯．現．轉．心．依異．識．本．生．有

　　無始時來界。一切法等依。由此有諸趣．及涅槃證得無性攝論雲無始時來者。顯此識性初際無故。界者因也。則種子識。是誰因種。謂一切法。等所依者。能任持故。非因性故。能任持義是所依義。非因性義。所依．能依性各異故。若不爾者。界聲已了。何假余言。此二句意。無始時來者。顯此識性無初際通句也。一切法之界。謂與有漏法為因緣。與無漏法等為所依。由一切法界故有諸趣。由等為所依故。有涅槃證得。與唯識第二複次少分相似。然稍差別。如文可知

　　由攝藏諸法一切種子識中有三解。一雲此中但舉能藏名阿賴耶。非是藏義具。以對勝性明能藏故二雲此中三藏一切皆具。舉能攝藏顯所藏性。雜染種子互為緣故。由此持能內執為我則執藏義故具三藏。此上二解論長行中有此文說第三義雲。據實賴耶但以執藏。今據能藏。有大自在似常一故。別似於我。顯為我愛之所執藏義意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏．所藏義解。二乘無學．八地以去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕則非也。今舉能藏彰雜染藏。佛唯一能藏。二乘無學．八地以去有二能．所藏。以外有三藏。故以執藏名阿賴耶

　　論勝者我開示中。論文唯據究竟證果而說故立正名。正名亦通地前等故。不定性者理在其中。地上地前隨應攝故。決定二乘生無色界信有第八得入滅定。明亦為說。然非正故。究竟不能得大果故。此中簡之

　　我於凡愚不開演者。無性解雲。懷我見者不為開示。恐彼分別計執為我何容彼類分別計執。窮生死際行相一類無改轉故。為顯二乘定性凡夫。俱生之見未除不得為說。恐增分別見故。非得聖者不為說也今難若以凡夫有俱生見不為說。二乘已斷者亦應為說。若為不愚法者說。凡夫定性亦有不愚。何故不說。故知不為凡夫正說。無性雖言懷我見者不為開示。非盡理言。又此論言障生聖道。凡決定性可爾。與無性同。非聖者身更障聖道故。又雖二乘聖者不為說。多分不愚法故。非同異生。此意不為正說。非不兼說

　　成大乘是佛語中。論有十量。前四對中。更加樂大乘許字。簡隨一不成。以至教攝為宗故成四因。七因證中。先不記中又有三量。一雲若大乘是住自法內為廣壞正法說。佛應先記。無功用智佛恆有故。如滅法事。又恆正勤守正法故。又知未來智無著礙故。又有一量雲。有法如前。法雲佛應先分別記別。後時壞正法者所等起故。如正法滅事。並驢披師子皮教。有七比量。顯揚第二十。以十因說大乘言教是佛所說。一先不起。即此初因。二今不可知。則此第二。三多有所作。四極重障故。此中所無。五非尋伺境故。則此第三因。六證大覺故。則第五因中若有大乘因也。七無第三乘過失故。八此若無有應無一切智故。即此第五中無有大乘因也。九有對治故。即此第六因。十不應如言取意故。即此第七因也。此七因中。一一更應思作比量

　　上座部師立九心輪。一有分．二能引發．三見．四等尋求．五等貫徹．六安立．七勢用．八返緣．九有分。然實但有八心。以周匝而言總說有九。故成九心輪且如初受生時未能分別。心但任運緣於境轉名有分心

　　若有境至心欲緣時便生警覺。名能引發其心既於此境上轉見照矚彼既見彼已便等尋求察其善．惡既察彼已遂等貫徹識其善惡。而安立心起語分別說其善惡隨其善惡便有動作勢用心生動作既興將欲休廢遂復返緣前所作事既返緣已遂歸有分任運緣境。名為九心。方成輪義其中見心通於六識余唯意識有分心通死．生。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛無所返緣不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有變愛故。若有境至則心可生。若無異境恆作有分任運相續。然見與尋求前後不定。無性攝論第二捲雲。五識於法無所了知。先說見心也。復言見唯照矚卻結前心

　　五欲非著處者。生上二界亦起我識

　　第一證中集起心者。又解所集種。處起生法。因故名為心

　　破色不相應及心所中。亦應有非染凈種所集起心。略無之也

　　許類是假不能持內法實種前第一卷。如堤塘等假遮實水。此何不爾暫息滅遮假定可爾。畢竟永持於理未可若爾佛身別解脫戒等亦畢竟遮。何義不同遮是息義。可假遮實。持是任義。故假不持

　　破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗諦如幻有二征。如幻實事。非緣生故能立不成。如幻似事。此宗非空所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失。名似比量

　　第二證中身器離心非有。則八證中第五業果證

　　趣生中言五趣者。佛地論說。以阿素洛多諂詐故說為非天。有諸經中開為六趣。實則天趣。故五趣也。余經亦說通鬼趣攝。隨順理故。或佛地論約多分義。實通二趣。如法華第一抄

　　起無雜者。界地可爾。如欲界五趣四生。何者。煩惱．業．果定屬此趣生。而言起雜。如轉重令輕。亦有惡趣果人六天中受。人天亦起分別煩惱等。亦有惡趣受別報善業果。如天人中龍象馬等．福德鬼等。皆無定屬。今言起余可名雜亂今解不然。彼無定屬。唯第八識趣生一定不可轉受。轉受唯是別報等故。故余名雜。不知何趣何生類故。故若起之便名為雜。第八不爾故名無雜

　　生得善及意識業果起無雜者。如生得善。雖此欲界亦有定屬。趣生名無雜不爾。唯意業果無雜。此相從名。非實無雜。此解為正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉受。唯本處歟。或多分故。亦有實異熟依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者余師義。合之一處。然非準的

　　實准異熟及彼心所名正趣生者。問趣生之體為一為多。若是一者。依六別實心及心所以立總一。如瓶．盆等趣生應假。若許假者違上文故。若實一者。云何依多實法而立體一實耶。若是多者。應如一人六個人趣六生所攝。故為大過此義應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。命根應是趣生。總一假故要依實法方可建立故。不違上。所依實故。後解為正或唯心王是趣生體。心所相從實非趣生。故唯是一或同在一聚俱言無失。是實非假。應勘瑜伽假實正實趣生者。正者本識義。趣生本故。余別報五蘊依此相從名趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感後業所招識等。為趣生體

　　必住散心非無心及定者。大小共同。摩訶摩耶經。佛入滅定方入涅槃。與八十瑜伽同。此中文或分六。一破經部。如睡無夢。轉識無故。余部不爾。次破薩婆多等。三顯真異熟。餘三文自顯

　　受生命終中。六種轉識行相所緣有必可知者。薩婆多等說有意識行相可知。故今難之雲。如可知者。應如余位分明可知。既不分別。明非意識

　　名色互為緣。如心經贊

　　頞部曇。此雲皰。漸稠如皰閉屍。雲凝結。彼呼熟血亦言閉屍健南。此雲厚。漸凝厚也。同五王經缽羅奢佉。雲具根。即五七日也

　　第四卷

　　四食證末。雲說為有情依食住者。皆依示現。中觀論破如來品雲。如來者亦名眾生。又智度論第三十捲雲。於二足四足等眾生等最為尊勝等。說為有情皆是示現。又言於眾生中尊。佛身何必則是眾生。入城乞食等皆名依食住。亦示現也。對法第五雲。一不凈依止住食。謂欲界異生。由具縛故。二凈不凈依止住食。謂有學．及色．無色界異生。有餘縛故。三清凈依止住食。謂阿羅漢等。解脫一切縛故。四示現依止住食。謂諸佛．及已證得大威德菩薩。由唯示現食力住故。攝論第十亦同。唯示現食但說唯佛。世尊實不受食亦不假食。彼約四食作論故不說菩薩。異熟識食彼非示現。故對法據三食作論。恆無漏俱。實無三食。故稱示現。實不相違。又此論據八地以去菩薩實是有情非是示現。雖現三食亦不說之。佛示有情。故不為例。或偏依段食。八地已往實不待資問何故四食一入長養餘三非。四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如何

　　滅定中。成業論雲。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣．行相差別轉故。滅定等位闕第二心。故名無心。如一足馬闕一足故亦名無足

　　謂眼等識行相粗動起必勞慮等者。從三乘通義。據實八地已往菩薩無有漏心。何必勞慮

　　破薩婆多滅定識不離身中有二。初敘計後正破。破中有五。一如想起滅難。二壽不離身難。三應非有情難。四根．壽無持難。五經言無屬難。薩婆多言。受．想前偏厭。心行說言無。識體非心行。滅定故言有。若爾難言。識體非心行。滅定實無而言有。壽等非心行。定內實無而言有。故論雲。壽．暖諸根應亦如識。便成大過

　　破經部本計中有二。初由四難。後總結之。四難者。一無因果不生。二無體非因義。三餘非受熏等。四以量成有識第二由斯理趣下結也

　　七段破有心所中。第四段破救中有八。一以語同心行。二審定遍非遍行法以起後難。此中有三。一總標。二顯隨有無。三結正。三難思如受．想亦應同滅。四難信等亦無。五受．想例思應有。六例觸應有。七受例應然。八想例同此

　　第七段破中有五。一總非救。二引經破例。三結成義。四例有受．想。五違教失

　　難無心所中有五問答。初難中有七。一心同所無難。二法隨遍行滅難。三受非大地難。四識非相應難。五應無依緣難。六如經有觸難。七受等必俱難

　　難滅定染無記心。雲余染無記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如余染無記心。喻也。因脫故字。喻少如字。余皆文足。應義讀取

　　第十證中以心為本。諸部總句。有無為染凈法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染凈法勢用最強勝。故說為本也。由此經說若心染凈有情染凈。經部師意雖亦如是。然心受熏勝於根等。以遍界故說心為本。雖有為之總句。並無為之別句。因心而生。謂色．不相應由心為同類．俱有．異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋

　　業果界地往還後起應無因。攝論第三雲。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意。起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若則意識與彼和合既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。乃至廣說

　　時分懸隔無緣義者。對薩婆多。識位中色是異熟故。名行緣識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本無果識可名識支。云何名感識位中色。經部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔絕。如何名感。又若言感名色位識名緣。則隔識支。應說與名色為緣。非與識為緣也

　　十證攝八證者。此第二異熟。是彼第六。此第四執受。是彼第一執受。此第六生死心。是彼第八命終。此第九滅定。是彼第七滅定。此第十持種。是彼第四種子

　　第一能變中。何故第八心所例同心王言亦如是。第二．三能變不然。但舉相應不言倒同

　　恐此濫彼故於第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識也第七持業。二義以彰識體。第六依主。將他以明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七但標意名。恐此濫彼故。第六加識顯依他故得名故

　　何故四緣三名所依。所緣緣體不名所依。勝者名依。勢相親近。所緣緣疎。是故不立。因則可是。依義則非

　　俱有依中。第二是安惠師義。彼見．相分雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山．河一切皆爾。故有藏識所變根．境為所依緣亦無失也

　　依所依別中。所依具四義者。身根望四識。闕於何義而非所依。且義解雲。無決定義。以依下身起上眼等故此亦不然。下五識俱起上意識。應非五依。亦不定故又有解雲。闕有境義。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依攝。由此身根必無與四同分有境。設自身識未必俱起為四識依。以說依用名為有境非依體故。此亦不然。論下文說。雖有色界亦依色根。而不定有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於八起識不起皆名有境。以依體說。不除有境。唯無決定。若依用說亦應說言無有境義。非一切時恆起識故。或第七．八非五．六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所杖托皆說為依。具四義者。依中最勝立為所依。劣者不立

　　具決定中何名決定。非定俱有名為決定。決定有四。一順取所緣決定。下名同境。二明了所緣決定。下名分別。三分位差別決定。下名染凈。四能起為依決定。下名根本。其有境為主亦各有四。此四決定．有境．為主。亦隨有一種。即是決定．有境．為主。五根於五識。有順取所緣決定．有境．為主。意識於五識。有明了所緣決定．有境．為主。第七於五識。有分位差別決定．有境．為主。第八於五識。有能起為依決定．有境．為主。故此五識具四所依。五根能順五識取所緣故。意識能助五明了所緣故。分別之言明了境義。不爾定心應非五依。七識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第八於五種子能起現行為依。總說第八為能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。若決定．有境．為主。唯但一種不通四者。則應五識無四種根。由此義言。第七於六及第八識。唯有分位差別決定．有境．為主。第八於六七。唯有能起為依決定．有境．為主。後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所依之體既具三義。令所生果取自所緣。為第四義。隨何前三俱具。即能令取自所緣故。此四義勝皆隨三中能可具者。即名所依。余者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊中五根。望餘五識．及六．七．八。五塵．法處色望一切識。不相應行及無為望一切識。非識種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中義故。子細研究都無有故。一切心所隨望何識。唯有決定．有境四種隨應可具。唯無為主。其諸種子望其自識。可有分位差別決定．為主二義。唯無有境。其前五識自互相望及望六．七．八。並六望七．八一切皆無。無隨所應三中四義故。余心．心所一切現行。色．不相應望諸種子一切皆無。諸心所法望自種子闕無為主。以有分位差別決定．有境。染．凈同故。體是王臣故無為主。亦無令果取自所緣。其八現識望自種子。唯無令果取自所緣。可有分位差別決定．有境．為主義故。其中具闕隨義應知。已略疎牒。後讀應審然下文中五根望第八。唯除定有不除余者。舉初所無。例無後故。但舉無一則不成所依。何假具述

　　識種不能現取自境可有依義者。疏中有二義。一雲前師識種許依本識。本識具三義。可與種為所依。種果不能現取自境。果無自所緣故。異熟識與彼為依。非所依也。故說種有依。不說有所依

　　又解此解識種不能與現行為所依。可有分位差別決定．為主。無有境故。可有識依義。而非識所依。上來分位差別即染凈依。別與為名名分位差別。身根望四識四義皆無。故無過失

　　第三等無間緣依中。又異熟心依染污意

　　天親解是第七者。論文但言煩惱俱行意。無性亦云。或有說言。與四煩惱相應心名染污意識。故知天親說為第七又言此緣未來為境。非必第七。與無性同若如疏解說為第七者。何故世親說為第七。無性說為第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱。亦能助潤。故明依之。無性據緣當有為境非第七力。故隱不說。唯說第六。各據一義亦不相違又無性第三。亦同天親說為第七。如前俱有依中已引之訖

　　疏中二解。法華論中五種法師六千功德。凡夫未得無漏。五根中亦言得互用。有二解。一諸根互用

　　謂假縱小乘色心前後有等無間者。則攝論第三卷。上坐中經部。執色．心展轉前為後種。今難則阿羅漢後心不成。無性雲。是故色．心前後相生。但應容有等無間緣。無因緣故

　　何故第七緣彼即有四說。正義緣見分。依彼唯有現．種二師。以依現為正。仍不別說四分依何今解依自體有勝力故。見分有作受之用。所以緣之。不離體故總名緣彼又解依三分。總有力故。唯緣見分。唯作．受故或所緣見者。是能緣義。即依．緣同。三分併名見。所以論雲。恆與諸法為所依故

　　說六隨遍中。雲無掉舉者此相違故者。問掉．惛相違不許俱決。定．亂相返應不並生答彼不違故俱起。此相返遂別生問二二行相各各相違。如何不等。答流蕩是散亂。一行得定俱。高．下名惛．掉。故二行相返。由行相別其體亦無。是此師意

　　第三師中。薩婆多貪．恚．慢唯鈍。五見．疑唯利。痴通利．鈍。今大乘見．疑唯利。四通利．鈍。隨應許與見．疑俱故。不得以見與貪等俱。亦名為鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此貪等通迷理．事。疑唯迷理。仁王經雲。見五地斷疑。事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆異熟生。故法執類。堅著即執

　　第五卷

　　此與初變有同不同頌說不說。疏指如樞要者。如十卷中解

　　平等性智唯舍受俱者。觀智是初定。平等智初定攝。觀智喜樂俱。平等智隨喜樂。有二解。一解得。然今說者。取至佛位唯舍一定。未自在隨觀智。自在不然故若爾七識因舍俱。凈由他喜．樂。因中無尋．伺。果由他引生答尋．伺行相粗。非由他引轉。亦應喜．樂非一類。他引不隨生。故第二義一切是舍何故地同。共受即別喜．樂易脫故恆唯舍受。定不相違故。從能引。若有漏位能依通九地。所依一地攝。隨所生故。若至佛位。能依通九地。所依唯第四定。與凈第八相依相續無動搖故。十地無漏能依．所依俱定同地。隨他引故。未無動故。此說法觀品。非生觀品。猶有漏故

　　末那系中難雲。所緣一地系。能緣系隨境。所緣九地系。能緣系通九。如總緣我見等答現行為境顯。能緣隨彼系。種等境沉隱。能緣系不隨問現行相顯可緣起見。種子相沈應不生見答境通隱顯種．現俱境。隨系義顯不隨種系又難。能緣緣彼地。能所一地系。境為能緣緣。能所俱無覆答性據類殊。能．所別性。系據縛義。不可別系問第七緣彼現。能所一界攝。八緣三界種。應隨三界系七．八互相增。能．所一界系。八境不平增。見．境各別系。又八為彼業招。不隨境界系。七非業所感。隨境一地系

　　問煩惱縛三乘。所執名為藏。法執縛菩薩。所執立藏名答縛有二。一縛處生死。二縛不得種智。由此得藏名。非是菩薩

　　恆起法執。量雲。法執未證法空位。應恆行。二執隨一攝故。如生執

　　所立宗因便俱有失。如疏。各有二過。又因有自法自相相違。以無學．聖道意為同法故。同品定有可成害於宗法。故成法自相相違

　　阿羅漢永斷染末那中。唯說畢竟斷染名舍。不說畢竟伏名舍。故不說直往不退菩薩。亦舍第八四人相違。以心從境實亦應舍。種非永無故略不說。其實亦舍。則是聖道舍門攝。故更不論說。又八地已去法執在故。末那不得舍名。賴耶據煩惱得名。八地等名舍。不相違也

　　護法立末那通法執諍中有十。一違經失．二違量失．三違瑜伽失．四違顯揚失．五七八相例失．六四智不齊失．七第八無依失．八二執不均失．九五六不同失．十總結會或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初中有九。即前九是。是故定有下結。言彼無者下會違

　　差別三中。以心對境。境有三位。謂我愛執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應不寬不狹。今第三說平智不說思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有染．不染復分為三。又前三位心境雖相應。而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寬狹不同。無漏義等故說平智不說末那。計准本識名亦應有四。此加思量。對彼執持故。彼若但說異熟．無垢二名。此但名無覆．平等智。彼但名執持。此亦但名末那。俱染．凈故。今此說別故有三名

　　見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道。後二心有此智。初一心無。多分有故。所論總說。非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起。方有平等智。不但修道問頗有菩薩無分別智入法觀。意樂即入後得生觀耶。頗有無分別智入生觀。意樂即入後智法觀耶。答曰不得。菩薩後得必由無分別智為前導故。佛地論雲等流之觀與根本觀同故問若爾何故言遠等流即得．近即不得答近勢難入。遠即易入故又解總無後得入別觀。必各更起無分別智引之生故問初起未自在。後得由前引。久起自在生。何妨自力轉答曰即依此義。遂有意樂後得。不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故

　　平等性智無分別。妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見道引平等智。即緣似真如相。妙觀入生空。自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法等。入別游觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞正法等。及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣。何故緣似真如等。即許他引。此不許隨他引耶

　　所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩薩名有覆又解不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也。問智障不障於二乘即名無覆。惑障不障菩薩應名無覆答聲聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二果。惑障故非無覆問智障障菩薩。即唯名有覆。惑障障三乘。應非是不善答智障唯障真見但名有覆。惑障令處生死故通不善。又自損損他故

　　瑜伽第十六引經雲。染污意恆時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後。彼自釋雲。非先者與諸煩惱恆俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故

　　不共無明有二。一與根本俱恆行一切分。余識所無名不共。二不與根本俱名不共。然復有二。一與小．中．大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大隨俱名不共。隨其所應後二亦通上界。然與相應多小上下界別然為三句。一唯見斷。謂獨行四諦下者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿等相應

　　第三難中。已滅依此假立意名。何故不依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。二思量。七二義具。余唯依止。過去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識名心識問已滅為依等思量亦名似。六．八現為依。似七有思量。應皆得名意據實余識皆得意名。已滅似七識現故。但說之為意

　　末那為識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。此若有時所起施等不能亡相。若依煩惱說有相縛。阿羅漢身應無有相。以依緣縛說名藏時。無時名舍藏。不名舍相縛。無法執時名舍相縛若爾生空智與法執俱。應稱相縛。由是總顯相應所緣之縛。通三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘生空觀。亦應有相縛又論但云染污末那為識依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。故但由生執成了別縛。是故但應如疏中解。由有末那施等不亡相。即非七義中無相智所攝受。云何見道前及地上有漏施等成施等耶。今顯異無漏其相不亡。其無相智所攝受。謂無第六識中執名無相智。非第七識執也。不爾便無波羅密義。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見不明證。不自在故由相縛。相無能證自在力。如何說見縛於相。不爾。如何所取．能取纏下文雖由煩惱引施等業。而不俱起。非有漏正因。即顯緣縛等非有漏正體。六十五說。現量所行有所緣縛。其清凈色．不相應善．及一分無記心心所。非有所緣縛。但由隨眠名有漏。與煩惱種俱者。此依別義。亦不相違等廣說太精。應取彼會。即顯五境有所緣縛。余根心等即無是義。但顯與此表有漏俱言相順。然與五十九斷二縛義相違。由此所緣縛有二。一親。唯現量所行。二疎。即凈色等。展轉心．境互相增故。言凈色．善心．一分無記等非有所緣縛者。據親相分非。故此論下第八等。說二縛斷等者。依疎義說。不爾便與二論相違。更勘和會。既言雖由煩惱引施等業而非正因。我能行施。明但相縛。非有漏因。如斷緣縛。雖斷見道及修前八。以未全盡。不名為斷。有漏應然。如緣一色。五識及意二所緣縛。並以第七識與漏俱。言要至金剛方可斷盡。此如修道初品所斷。雖亦為後八品惑縛。然得名斷。以自力強故。有漏亦爾。緣縛．相應二力。增上故說。未斷第七亦名為斷若爾何故前二既勝。何故不為有漏正因而取漏俱。或復縛據二縛。有漏據漏俱。斷依二縛。故可說斷。不約漏俱說斷。亦不相違無始法爾種子。不曾現起與第七俱。云何得成有漏。不要現行與第七惑俱方名有漏。若種．若現無始皆與第七惑俱。互相增益。相隨順故。並成有漏。非無漏種亦能相順。又言法爾不要七俱。非法爾者。必俱增益。然六十五等有漏．無漏義等。如下第八卷釋

　　隨境立名依五色根未自在等者。問一境多識取。果位但隨根。一根取多境。不可隨根稱答一識境成多。不可隨境稱。所依根但一。隨根立識名。此義應思。太難

　　諸根互用者。有二異說。第一師雲。實能緣諸境。於中有二義。一義雲。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮。不可難以大種為造。彼轉體故。如第八緣五塵。亦得自在不可難言壞根不壞境等二義雲。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得余自相。恐眼．耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色．聲亦爾。皆有此過故第二師解雲。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等

　　所依頌曰。五四六有二。七．八一俱依。及開導．因緣。一一皆增二五四者五識各有四依。一順取依。二明了依。三分位依。四依起依六有二者。第六意識有二所依。一分位。二依起七八一者。七．八二識各有一依。七有一。謂依起。八有一。謂分位。俱依者。顯上所明俱有依攝。開導者。即等無間依。因緣者即種子依。及者顯此諸識更加二依。一一皆增二。謂五有六。第六有四。七．八各三。如前第四卷說

　　所緣頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別因者。簡自在位見者。於因中取見分除自證分等各者。顯別別界隨應者。顯能緣識非決定故。隨其所應諸識緣故五三者。色等五界三識所緣。一五識。二第六。三第八。第八者意界攝六有二者。謂眼等五界。六．八二識所取。意界通為六．七所取。瑜伽等說第七．八識意界攝故六一者。謂眼等六識界。唯一意識緣。第七．八識不名意識界故一不定者。即法界。若非為他定．通等力所引。唯意識緣。若為他引。五．八．六識俱能引之。於中復有異生．二乘．菩薩所引。各有差別

　　自在分別者。謂或初地．或八地．如來位各有差別。一一為他八識緣也等分別者。謂若因中法界心所。並自證分．證自證分。於七心界中處處加自。及果上十八界。為七心界及法界所了。如理應知

　　三業化者。身化有三。一現神通化。謂現種種工巧等處。摧伏諸伎慠慢眾生。即是悲．惠平等運道。如現神通度迦葉等。二現受生化。謂往彼處示同類生。而居尊位攝伏一切異類眾生。三現業果化。謂示領受本事本生難修諸行。如毗濕飯怛羅等一切本生事名本生事。依此本生先所修行種種苦行名難修行。或於今世依變化身。先修苦行後舍彼行。修處中行方得菩提。名難修行。如說如來迦葉佛世作是罵言。何處沙門剃鬚發者有大菩提。無上菩提極難得故。由此惡業今受苦果。此為止行惡行現化所作。語化亦三。一慶慰語化。謂所宣暢種種隨樂文義巧妙。小智眾生初聞當信。二方便語化。謂立學處毀諸放逸贊不放逸。又復建立隨信解人．隨法行等。三辨揚語化。謂斷眾生無量疑惑意化有四。一決擇意化。謂決擇彼八萬四千心行差別。如疏中解。賢劫經第二卷中。喜王菩薩宴坐思惟等。二造作意化。謂觀眾生所行之行。行與不行。若得若失。為令取捨造作對治。三發起意化。謂為欲說彼對治故。顯彼所樂名．句．字身。四領受意化。則依四記等。四記有二。一人四記。二法四記。如別卷抄

　　從定起者。瑜伽抄解。一起耳識名起者。二起定心與耳識緣聲名起者。三出定者名起者。初續前位故。此等廣如佛地第六

　　菩薩後智中起五識。亦等引位起。雜集言據二乘少．異生全故

　　恆依心起等。解心所者要具三義名為心所。無所簡別。余如疏說

　　心心所總別相。應說無為緣別．有為緣別。有為緣中有本質緣別。無本質境亦別。相者義也。非體非相

　　從根名意。及其名受。乃名心受。今解。名據近依故名意識。受對於色故標心名。若不對時可名意受。然無此文。其七．八二識以對身故可名心受。又受從相應心名心。第六俱從所依七故名意。心通六．七．八故

　　五識任運貪痴是無記。勘緣起經

　　五受分二。謂身及心。論文但以別．唯義解。如對法第一抄何故第六名識。三受之中。何故但說苦．樂為名。不標憂．喜以苦對樂俱通三性。以憂對喜理則不然。以寬攝狹但名苦樂又苦與樂行相猛利。以明攝暗。憂．喜不等又苦與樂皆是異熟。並有異熟。憂之與喜不能具足又具果．因攝不具故又有異釋。以苦對樂俱通六識。以憂對喜唯在意中又說苦．樂厭．欣行增。憂．喜不然。故標苦．樂又苦對樂俱通無學。以憂對喜離欲便除。故說苦．樂又以苦對樂俱上地舍。以憂對喜皆先下地除故說苦．樂

　　三受分二。謂身及心。論文但以別．唯釋之依五根受隨根各別。何因總以身受為名答由此五根體皆色故若爾眼等應併名身答自體生識。相狀異故若由相異不併名身。隨別受生。應非身受答由眼等四不離於身。皆從所依總名身受意根亦爾。若不離身。並應名身不名心受答二界眼等並不離身。無色意根離色而轉。如何建立身受非心。體相既殊。故分二種

　　論中不通一切識身者意地一切根相應者。既說根言。如何可證意有苦根答前說俱生一切煩惱。皆於三受現行可得。故知根者即是苦根。憂根定非無記性故又設憂根雖通與並。唯身見不然。故地獄中意有苦根。而與俱故約五根故。憂雖無誠證。今以理釋說憂通無記。竟有何辜。悔必憂俱。彼既無記。何妨定然。瑜伽論言非無記者。隨轉理故。由此二釋互有長短。任情取捨三性三受俱不俱義。勘五十一抄

　　地獄八根。現行．種子定俱成就。命根既種。如何現成答一總說八言成。何必命有現亦識中種可為命體者名種。現能為根者名現又體是種。用為根者名現又能持名種。所持名現

　　問何故第三定近分．根本。同為樂根。初二定中有喜有樂。方便唯喜而無有樂。不同第三二俱相似答三定俱尤重無分別故。本．因俱是樂。初二方便不怡根。唯同根本說有喜問三定方便引根本。即言二地俱怡勝同樂。下地方便引根本。亦應俱稱怡五根答方便根本怡差別。三定無分別故。方便．根本俱稱樂。下地方便．根本有差別。俱有差別並稱喜。根本下二定中。不以無分別故名樂。但以悅根名樂問亦應第三定不以無分別。亦應悅心名喜答下有分別怡根名樂。上無分別悅心名樂。此義應思

　　問如苦極故意有苦根。地獄之根人中回受。如賢愚經第十二卷說。鴦掘摩羅人中得阿羅漢果已被火燒殺。彼極苦根人中有不有解地獄人中唯受四處或五處。不受六識果。唯識十證中雲。意中業果。雖起無雜。而有間斷。即說不於余趣受故。准此一文。唯回受四處或五處果。五根．六識並不得又解論據非懺悔及入聖者。趣生無雜。從多分故。非回受者。故六識並可通回受。六識之中皆受苦故問此護法論師憂．苦種子為同為異設爾何失問若言同者。何故地獄苦根不亦名憂。若別者何故初二定名喜亦樂。地獄憂．苦不許二名。若一苦根亦名憂者。三根不成復為自害。第三即是憂根不成故今憂．苦二根種子定別。俱行逼迫。由無分別有分別故。苦．樂二根或同或異。如無分別智及後所得四地已前各別種生。五地已上或同或異。二種生一現。一種生二能。亦無過失。現行之中無二惠故。行不相違。一念俱說。喜．樂亦爾。故不同憂．苦問安惠師憂．苦種子亦爾。何故地獄憂根不亦名苦如下二定喜。何故苦極不名為苦如第三定樂答憂．苦行增。二不俱說。喜．樂不違故一念生問何故等順異於違。苦極非意。違乖於順。樂極在心。由有分別．無分別故。此師地獄許起分別煩惱故。前師不然。此義應思。極難解也

　　善等三性六識為遠因等起．剎那等起分別

　　四無記等幾有三業。異熟心等能發業不

　　非業果心定得發業及隨轉。業果者雖未見文理實難。判余者得其初起苦樂受。如善．不善共難故。必由染．凈心引方隨等流。離欲苦根既無憂引。如何初起善惡性隔難。初生隨意性。苦．樂非性別。舍引即隨生

　　解欲中。第一師雲可厭事即無欲。其無漏心有無欲時。無漏第七緣因第八亦應無欲故。此理非違。第二師若有求希資具．什物慾禾稼等。豈無欲耶。故並非正

　　第六卷

　　信中忍．樂．欲別。於三境中隨增義說。後二唯善亦唯樂欲為名。初通染．凈故標忍號其實於滅．道亦樂欲故。於後二亦忍可故有能中。謂於一切世出世善。深信有力能得能成。對法但云謂我有力能得能成。若准此解。其信二善即得無為能成覺者。即信實有。信有用故。或信德攝。法中攝故今又解雲。信此二善能得涅槃。能成大覺等。是信有能。有功能故

　　被甲加行等。論既自釋有勢等句無文解釋。勢謂威勢勤謂策勵勇謂勇銳堅猛謂固進不舍善軛。謂永不屈及不止善法立少染法立多者。染法曾熏時長。法廣故多說之。善法起少時促。法略故少說之。若在佛位由因廣故。果善無邊。欲令聞者歡喜希求。所以多說

　　善法修斷及不斷中。應敘六十五緣縛之義。及五十九二斷之義。至下第八當廣分別。威儀．工巧．變化既通善性。善中具幾。各應思之

　　薩迦耶見二十句六十五中。准前計我。略有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊不即不離。此句但是初即蘊計。無後二計。離蘊總說而為一我。蘊別有三。如是我所有十五句。既說與蘊不即不離。不可定說蘊為我所。故無諸句然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十五句我所。並我總有四十八句。說所行相各有起．處．緣。謂緣歷．依起．所緣三義皆得。若緣處者不分別處。又有四十八。若分別者一處有三十三我所．一我。合三十四。十二個三十四。合四百八。十二個我見。三百九十六我所見。十八界等隨應當知

　　瑜伽第八說有七倒。謂想倒．見倒．心倒．及凈．樂．我．常。彼四妄想分別是想倒。於彼妄想所分別中。忍可．欲樂．建立．執著是見倒。於所執著貪等煩惱名心倒。煩惱有三。一倒根本。謂無明。二倒自性。謂薩迦邪見．邊執見一分．見．或取．及貪．三倒等流。謂邪見．及邊執見一分．恚．慢．及疑。薩迦邪見是無我我倒。邊見一分是無常常倒。見取是不凈凈倒。或取是於苦樂倒。貪通二種。通凈．樂二倒故一會如疏。又解此隨順門故二取收。不說見．戒有所依緣及二義不具非二取攝。若單緣見及俱緣同時五蘊並前後伴類為勝．能凈是見取。若單緣俱時及前後五蘊並一切法為勝．能凈。或勝非凈。或能凈非勝。並緣見及俱緣同時五蘊。為勝非能凈。為能凈非勝。皆非見取。戒取亦爾。若緣見增隨順戒劣亦名見取。戒增隨順見劣亦名戒取。若緣二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相應故。但是法執染惠。非二見攝。二見攝者必推求深。行相獨勝故。不作如前等解。便違此及瑜伽等文。二義不具。設二義具非見．戒者非名所目。故非二取

　　三惡趣極苦處。不造往惡趣業。無分別惑故。可造人．天業耶答不障。但言無分別煩惱。不說無人．天業故。若自不起不共無明。如何造人．天業。故亦不造。此論總報。別報可造。善．惡俱得

　　生在下地起無色界幾煩惱。唯起於六或七。謂見取．慢．疑．愛．痴．及我見。若定若生不過爾故。又可起彼戒取。執彼定為勝因故。無起彼邪見及邊見文。不同色界有六十二見等故。生欲起色界定五。散中謂身．邊．慢．愛．疑．二取。不見起耶見之相。二無因論亦是定後起彼耶見。九皆容起。並起戒取執彼定為勝因故。然無此文生無色界除下潤生我．貪．慢二見．痴。余更不得起。彼無中有可說起謗等故。生無色界唯起下俱生。無起分別相。無中有起謗故

　　六十二初文。說五種愛緣上者。謂或證得等至出已。計為清凈．可欣．可樂．可愛．可意隨念愛味或未證得。或已證得。未來愛味增上力故。進求欣樂而生愛味或已證得計為清凈．可欣。乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。愛味者謂於是中遍生貪著。後文說二種。謂未得定者有染污。謂希上生深生愛著。不染污愛緣上定者。謂方求離欲生。廣如六十二說

　　我見別緣不緣他地者。修道我見有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見斷我見亦有二類。一見為他我則得。二計為自內我即不得。今說不得隨義應知。或無分別我見緣他地者。梵王常等即定我見故下上相緣中。下地緣上二界皆同。無文遮故。上緣下中。無色界中無別緣慢。總緣亦有慢。余如前皆有。見．戒二取理定不得。除總緣行相。無別體故

　　貪嗔痴俱生與三受俱者。瑜伽五十五說俱生通一切識身者。與一切根相應故。其分別者。瑜伽論貪貪違緣憂．苦俱。嗔遇順境喜．樂俱。今此文通一切。不遮俱生．分別二。引皆同應廣如彼

　　慢有二種。一高舉。二卑下。高舉有三。一稱量。二解了。三利養。以卑下慢與憂相應。高舉不爾。故前所說不與身．耶一分俱。此與憂俱。據卑下說亦不相違

　　正義若地獄無分別煩惱。應無因力斷善者死時續等。解雲。勢力不生。非因邪見

　　五十九雲。於利養等他引猶預疑與憂相應。於惡趣等他引猶預喜根相應。邪見先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。二取隨境故四受俱。五十九中但依欲界疑．邪見等說。此通一切地。故與樂相應

　　要得根本定煩惱方起。有依未至斷欲九品已。不得根本命終。此人以何現行潤生有解無此。必得方命終故。如第七生預流無命終不得應果者。心得根本定方命終。有解亦有。唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠。亦有現行潤故此亦應爾。伏修不伏見。見惑既不善。何不感惡趣而生上界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義解。由勢不行不能發業。設使有者輕而不重。非決定業不感欲界生。若正六行所厭名為伏故。不爾便退。煩惱強故。定力勢劣弱故。以無修伴。弱故不能

　　一切有事無事煩惱不過三種。一諸見所緣本是無事。余是有事。因此見行相本無決定余不定故。當對法第七。二行相深迷無我。名緣無事。余名有事。所謂行相深境。必迷無我故。余必不定。五十九雲。見．慢名無事。貪．恚名有事。無明．疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑分別猛利多橫執故。修道少故。瑜伽雲。見所斷名緣無事。余名有事。除緣現在．無為有體法。緣過未．鏡像等名緣無事。所余名緣有事。本境有故。對法雲。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過未等。余名有事。本質或無名緣無事。余必有名緣有事。五十九雲。無事緣謂無事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識同今觀此義。初二門。一本體有名有事。二無質影像中無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見。不定名有事。痴．愛．慢雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事。故見．慢．愛等此名無事。余名有事。三朋屬見道名無事。修道名有事隨前諸文據實有無事二門即盡。一本質。影像。二影像之內有體．無體。如緣過．未等名無事。現在有體法及無為名緣有事。然於中義別更分三種。一決定不定。二執．不執。三明屬見．修道法。即五重中前三重是

　　如大論第十一五蓋中。說惛沈．睡眠二別相。太好

　　隨煩惱中諂誑覆等。痴分者亦非嗔俱者。依多粗相說。據實亦俱。如嗔故誑他引諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故論略不說。余解如疏

　　隨煩惱中。忿等隨所依．緣總．別惑力。皆通四部。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多緣多。有依少緣少。後二行相可知。初二是何諦惑。為從所依判諦。為從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣借故。非所緣境。境不定故有義所依即所緣境也。以所緣境為所依杖。依從所緣判諦。依不定故有義依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云何有解。必無此者有解。隨增屬諦。依增緣弱。憐近引故屬依。緣增依弱屬緣。疎遠引故

　　諸本隨惑幾異熟生。通威儀．工巧

　　覆自罪為覆。覆他為覆。非也。如比丘尼覆他粗罪亦名覆。菩薩說他罪為罪為福。憂惱俱生勢伏可除。善者及分別煩惱。世間離欲。汝何心故噁心皆覆。此中且說自覆。無噁心皆善(雲性不行勢分力故)

　　成唯識論掌中樞要卷下(本終)