空、假、中（五台山比丘果戒）

空、假、中

居士問：師父，有一段話記不太清了，大致是說「生死是空是假是中」，是這樣嗎？

師父答：這是止觀中講的。不但是生死，一切都是即空、即假、即中。所以叫一空一切空、一假一切假、一中一切中，一真一切真、一迷一切迷、一覺一切覺。有人就問：有情眾生皆有佛性，那個石頭沒佛性，那為什麼講「情與無情同圓種智」呢？你們聽過道生講法頑石點頭嗎？那個石頭點頭，是石頭有了佛性了？沒佛性它怎麼能點頭呢？所以這叫一覺一切覺。你在那個地方說話的時候，人都不點頭。為什麼？這叫一迷一切迷。

居士問：他迷把其他人都帶著迷了？

師父答：那佛覺悟了能把你帶得覺悟了？

居士問：不是嗎？

師父答：你覺悟了？

居士說：我沒在佛的旁邊嘛。

師父答：佛無涅槃，涅槃無佛，佛法是無處不在，誰說佛不在你旁邊？

居士說：這個我不明白。

師父答：一旦明白就不叫迷了。正如你不明白，是因為迷，所以就不明白。

居士說：那個石頭點頭是不是上面附了眾生？

師父答：那是我們佛教的祖師，不是你們的冉少春、南懷瑾、釋印廣、齊素萍、凈空之類的怪力亂神，你說能附上什麼眾生呢？你迷了就不要亂說，你怎麼說都說不到點子上。也就是說，因為你迷著呢，你沒有覺悟、沒有開悟，怎麼說都不對，所以你迷的時候一切迷，怎麼說都是迷。道生禪師人家覺悟了，一切都覺悟了，連石頭都能點頭了。知道吧？一覺一切覺，一迷一切迷。

也就是道生禪師人家怎麼說都對，你怎麼說都錯。空、假、中也是這樣。一空一切空、一假一切假、一中一切中。

居士問：空假好理解，那「中「怎麼理解？

師父答：也就是說它四面不住。不取空、不取假，這是兩個；但它也不舍空、也不舍假，這又是兩個，所以叫四面都不住，所以叫做「中」。

居士問：這跟儒家說的中庸之道是一個東西嗎？

師父答：怎麼是一個？這是佛教的東西。佛教是佛教，儒教是儒教！

只有真正懂得這個，他才能做到。不知道的時候，怎麼說都做不到。他為什麼「中」？他心裡明白。這種人心裡明白，就處處是「中」。心裡不明白的時候，想「中」也「中」不了。假如財色名食之類的物慾，讓你不要貪，那麼有些人就反過來排斥和反感這些東西，故意標榜他的清高。

再比如說不要傷害眾生，他反過來就給所有的眾生頂禮恭敬。也就是說，做凡夫時，他把豬、羊殺了、吃了，偏到這邊了；當外道邪教的時候，他見了豬也磕頭，見了羊也磕頭，口口聲聲地什麼「豬菩薩、狗菩薩」。總之他不往那邊偏就往這邊偏，到處標榜他們的「善良」，還說什麼「一切眾生都是佛，那是未來佛」。

你看「DIZANG七」裡面那幫人都是這樣。他們在社會上造了業，跑到外道那裡面懺悔去了，對著那些大附體哭：「哎呀，我不是人啊，我不像人啊。」然後上來幾人打他一頓，就說把他罪消了。知道吧？你說儒家的中庸之道，他永遠也「中」不了，說他不當小人，他肯定就要造作來把自己標榜成一個君子。一切外道都是這樣，他們要大愛，要博愛，愛了一大堆。他就不知道愛有多深，轉過來恨就有多深，他不懂。說你不要恨，他就反過來要愛。一切凡夫外道都是這個特點。他們講的中庸之道，和佛教裡面的空、假、中里的「中」不是一回事。佛法裡面為什麼取這個「中」呢，是真正明白了這個道理。

註：為了方便學習佛法，由在家居士建立了QQ群，有誠心學習的可以加入，望加入者遵守群規，珍惜好機緣，南無阿彌陀佛！