節錄佛教精要錄（三）

節錄佛教精要錄（三）

佛法的教學沒有別的，就是讓你了解事實真相，佛經裡頭術語，諸法實相，用現代的話，明了一切法的事實真相，把事實真相分做六項來說明，情相，這一切諸法的性本性，相是現象、理事，一切諸法的道理，逐漸形成的道理，以及這個現象所產生的作用，這屬於事，再有就是因果，前因後果，後果又變成現在的因，這個因感得來的果，因果是相續的，因果是循環的，所說因果不人，因會變成果，果會變成因，轉變不空，懂得這個道理，你才真正了解修行的意義，你才會真正干，你不能夠認真修行，你對事實真相不了解，所以在今天這個時代，特別是大乘經教，要不細講，好好認真來研究，功夫才得力，在現前許許多多的地方，靈鬼附身這個事情愈來愈多，被附身的，如果是報怨，討債來的痛苦不堪，受折磨，這一種癥狀，醫療沒有辦法，束手無策，超度也沒有辦法和效果，超度是什麼？是調解，沒效，為什麼沒有效？佛教我們，至誠感通才有效，我們誠意不足沒有效，如果有真正的誠意化解，安慰他，開導他，幫助彼此提升境界，化敵為友，不要敵對，化怨為親，凡事總得要化解，決定不要對立，化解是最重要的手段，要常常交流，要常常聚會，不可以不相往來，不相往來那個矛盾是愈陷愈深，要多往來，多交流，多請客，多送禮，什麼問題都能化解，最怕的就是不相往來，最糟糕的是不往來，拒絕往來是最可怕的一樁事情。但是，我們要知道，我們自己要存心跟一切人交往，別人對我拒絕，那是他的事情，我對他的門戶永遠開放，他把門戶關著，那是他的事情，我們等待他那個大門會打開，只要我們做對了，他一定會把大門打開，他會把報怨轉變成報恩把討債轉為成還債，這個就叫學佛，就叫了解事實真相，就叫智慧，就叫把佛說的落實在處事待人的行動，這就對了。

心裡頭有佛

你念佛心裡頭有佛，你的相不一樣，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，你心裏面想佛，佛在你心裡頭，念佛眼歡心，佛在你心裏面，佛就加持你，保佑你，自然加持，你身放金色光明，你的相貌端壯壯大慈祥，心信願解行要同佛，事上真誠心，常存真誠心，清凈心不受任何污染，平等心沒有高下，正覺心不迷惑，慈悲心，不自私，我們如果起心動念，都能夠與真誠、清凈、平等、正覺、慈悲完全相應，這個心是佛心，用這個心來念阿彌陀佛，就心心相應，這個就是大菩提心，心境如一。

舍下吧

看破、放下、自在、隨緣。舍下吧，舍下對親人的牽掛。

兒孫自有兒孫福，何必牽掛在心頭，萬事皆由因緣定，你可不必瞎操心。

一生過得最清苦的生活，吃飯一個菜，自己燒飯，自己照顧自己，到九十歲還是自己照顧自己，末法時期，一般人不懂得孝親，你要自己不照顧自己的話，你怎麼能活得下去，要懂得惜福，生活要非常節儉，不要有一絲毫貪心，一絲毫留戀，一心念佛求生凈土，自己不要貪圖享受，自己要懂得節儉，要懂得斷惡，要懂得修福，最重要是懂得自己照顧自己，現在人不懂得孝親了，遇到不孝障難，古今都在所難免，遇到了，我們不爭，快速退讓，減少障難，總得要記住，要常常想到，永遠不會跟任何眾生對立，更不能跟親人有絲毫對立，這一點要牢牢記住。仁慈的人永遠沒有冤家對頭，冤家對頭找上門來的時候，原諒他，決不跟他對立，決定沒有嗔恚，用智慧來處理，不會感情用事，你才不會被障難。

禮敬

普賢菩薩教導我們，禮敬諸佛，對於一切眾生要恭敬，他的好處，我們向他學習，他的不善處絕不放在心上，當然更不可以放在口上，培養自己，純凈純善的心行，你一定要念到把煩惱伏住，這念佛功夫得力，心裡頭只有阿彌陀佛，不再想別的了，什麼念頭都沒有，煩惱並沒有斷，只是你功夫得力，煩惱不會冒出來，這叫功夫成片，世尊在大集經裡頭告訴我們，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。

睡覺時應吉祥卧

睡覺時，應采吉祥卧，即身體向右側睡，腳稍弓，左手放於腿上，右手彎曲放於頭部下，吉祥卧能令身心安穩，睡不昏沉，夜無惡夢。

繫念

如果我們不是一心繫念，就難了，為什麼你心裏面雜念太多、妄想太多、牽掛太多，這一生念佛功夫想得力，相當不容易，放下身心世界一心正念，這句話很重要，你身心放不下，還有稍稍牽掛，你的正念就提不上來，所以功夫要在平時練，每天用功，學放下而已，放下是真功夫，放下自私自利，放下名聞利養，放下五俗六塵的享受，放下貪嗔痴慢，放下一切牽掛思念，心地真正是純凈純善，沒有一絲毫的染著、思念、牽掛，一心繫念就現前，你就做到了。句句分明，念念相續，深信不疑，是不懷疑，一心繫念，一心沒有二心，一心不夾雜，夾雜著妄念那就不是一心，行住坐卧，唯此一念，你心裡頭只有一句阿彌陀佛，心裡頭絕沒有第二個念頭，這就是以一念斷除一切妄念牽掛，這叫功夫成片。

眼見色不會被色所迷向，什麼心向一面鏡子一樣，外面境界現前，你看得清清楚楚明明白白，身心沒有絲毫污染，用心如鏡，完全是智慧，沒有情識，有情就染污了，就著相了，佛法常講不著相因為他明理，他了解宇宙人生真相，所以他心裡頭什麼牽掛都沒有，理不能不透徹，不能不悟，悟入甚深之理，你無始劫以來的煩惱習氣，不需要斷自然沒有，為什麼？你知道那些通通是虛妄，虛妄的你還會有分別、有執著嗎？你有牽掛，有思念，有分別，有執著一點作用都沒有，兒子還是兒子，事情還是事情，你沒有錢還是沒有錢，所以你把身心世界完全放下，你要爭，爭不到，你要想不受也不行，妄念沒有了，知道宇宙人生真相完全要放下，不放下你就沒有用，如聖人境界身心完全放下，好善好德真誠、清凈、平等、正覺、慈悲看破放下，自在、隨緣、念佛，我們處事待人接物決定不違背這個原則，不違背這個綱領，我們走在佛道上，常隨佛學，恆順眾生。

老師

老師教我看破、放下，教我布施學佛的根基在這六個字。至誠感通，這是學佛綱領、原則，永遠不離，不真不誠，世出世法你都沒有根，漂浮的，縱然你命裡頭有福報，也是曇花一現，這是真的，不是假的，沒有根，誠敬是世出世間的根本，永遠保持著心平氣和，你不會有波動，眾生造極不善，你也不會有嗔恚，為什麼？你看得很清楚，如是本來究竟，這是看破大風大浪，有狂歡、有憤怒，看破了，再惡的境緣不會憤怒，心裡起伏的波浪很低，不高，常常保持著心平氣和、平等心、清凈心，生智慧，境緣現前，一合掌一聲阿彌陀佛，什麼事情都擺平了。

死心念

學佛是人生最高的享受，老實念就好，所以要緊的是死心念佛，死心就是其他所有一切念頭通通放下，叫死心。佛法裡面動搖，你就決定不能一門深入，動搖了你的心，功夫成片，你決定得不到，自己要多多想想，多多的反省，學佛這麼多年了，為什麼不能成就？你的根本動搖了，說明什麼？你沒有信心，你沒有智慧，你沒有定功，你對自己沒有信心，所以你的心浮的，浮動，時時都在動，你怎麼會有成就，佛把這個成敗關鍵的原理原則告訴我們了，我們對自己有信心，對老師有信心，對佛法有信心，決不為外境所動搖，死心念佛，就成功了。

一切接觸通通明了，是智慧圓滿，不是不接觸，不接觸什麼都不知道，你沒有經過考驗，接觸是通過考驗，我們從早到晚在境界裡面，所接觸到的男女老少、各行各業、善人惡人、順境逆境，全都接觸到，我們的心是被境界轉，還是境界被我轉，功夫就在這個地方看，我們的心能轉境界，成就自己就是成就別人，自他是一不是二，對於境界清楚明了，是成就自己的智慧，後得智，這是功德，不為境界所動，是成就自己的三昧，這是功德，所以會修行的人，每天智慧三昧，天天在增長，不生煩惱，六根接觸，六塵境界，他只生智慧，只生三昧，決定不生煩惱，真的離苦得樂，快樂無比，就是圓滿真實的智慧，你有了智慧，當然你就有能力、才藝，多才多藝從那裡來的，從智慧來的，你有智慧，你認識福田，你會種福，你會得無量福報、無量無邊的財富，而且福報裡面最大的福報是壽命，親近阿彌陀佛你得無量壽，得金剛不壞身，要得這些就是堅決不動的信心，死心念佛，就是一心稱念南無阿彌陀佛，諸佛龍天善神都來保佑你，全體護法神保佑你，天天在修，修什麼？修斷煩惱，煩惱習氣確實斷了一些，智慧現前，所以煩惱斷一分，你智慧就透一分，你要想自性智慧現前，沒有別的斷煩惱而已，如果你的分別執著妄想還是那麼重，你不肯放下，你的智慧永遠不會現前，這叫功夫。真正明白佛教誨的意義，能夠依教奉行，佛教我們看破，教我們放下，真的要放下，放下一分，智慧增長一分，你就看破一分，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，佛法的修學，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相存，把你提升無上道，不能不放下，不放下那是真愚痴，是真可憐，真沒出息，你舍就得了，得自性裡頭本有的，得智慧，得能力，得相好，你放得下，護法神一定來護持你，你心裡清凈，諸佛護念，你放不下，不肯舍，你一生煩惱，你的煩惱習氣一現行，道心沒有了，你那種真誠、謙卑沒有了，現在是貢高我慢，目中無人，護法神走了，麻煩來了，冤親債主找上身來了，過去世的冤親債主在旁邊看著你，等待機會，你旁邊有護法神，他不敢貼近，等你那一天做錯事情，造作罪業了，護法神走了，機會就來了，他們就來找你麻煩，我們要一心學佛，要放下，要肯舍，要謙卑，不造罪業，不起一個不善的念頭，要把自己修學的功德迴向給歷劫冤親債主，為什麼？我有福報大家共享，希望累劫的冤親債主，不要障礙我，我成就了，就是你們共同的成就，我成就的時候決定不忘記你們，先度你們，大家都在六道輪迴裡頭受苦，我離開六道之後一定幫助大家，大家一起都能夠脫離六道輪迴，都能夠往生極樂凈土，所以這些冤親債主都變成護法了，不但不找麻煩，他還擁護你，他也在保佑你，所以吉凶禍福確確實實就在一念之間，名利現前，這是很可怕的關口，我們處順境，隨善緣，這個好，這個時候最怕的就是起貪戀心，無論是對人對事對物，你有了貪心，你有慳吝，捨不得給人，這個不得了，這個念頭起來，諸佛護法神不會護念，你的凶災、禍害就接連不斷，遭受磨難，磨難第一個因素就是心不清凈，不肯舍，放不下，起了貪心，煩惱習氣感召來，所以一切順境，不生貪痴，這樣就好，你的智慧福報，才真正能現前，福報現前，我們的福報要供養一些苦難的人，這個福報無量無邊，你喜歡他，對他有慈悲，你討厭他，你對他決定沒有慈悲，你不平等，你的平等心沒有了，我們對這個深信不疑，學佛的好處，好處是轉境界，頭一個是轉自己的身體，我們身體本來不健康，轉變成健康，本來有病，轉變成沒病，本來壽命不長，轉為成長壽，在一般狀況之下，六十歲之後，逐漸就衰老了，器官慢慢老化，學佛的人有能力讓這些器官老化緩慢，本來六十歲就會老化，到八十歲的時候還不老，耳目聰明，眼沒有花，耳沒有聾，皮膚沒有皺紋，這是你念佛的功夫，修行的功夫，所以功夫就從這裡看。如果是自己這個身，這個境界都轉不了，你還能轉外面境界嗎？頭一個轉自己身境界，身境界裡頭第一個是轉自己的面相，你學了十年佛，二十年佛，仔細端詳端詳，你自己像不像個佛，身清凈，心清凈，境界清凈，看得破，放得下，捨得了，大福報，常念善法，心善，思惟善法，你思想善，觀察善法，你行為善，不容毫分不善夾雜，我們的心清凈善良，我們的思想清凈善良，我們的行為清凈善良，跟凈土完全相應，無量的智慧福德就會現前，智慧、福德現前，你知道得清清楚楚，明明白白，真學佛的人不能生病，清凈心決定不染病毒，慈悲心決定能化解病毒，所以人心地清凈慈悲，他就不會生病，享阿彌陀佛的福，真正不可思議，你要有福報，才能度眾生，相長得好，別人一看這人有福報。三十二相八十種好，相隨心轉，就感應得相好光明，人見人愛，相好接引眾生，眾生喜歡他，願意聽他教誨，你修行的功夫得力不得力，你有多少功夫，這個東西一點都騙不了人，為什麼？都在你的相好上，一個人四十歲之前，你的命相是受先天影響，也就是過去生中的業報，你受這個影響，四十歲之後，後天的，你自己要負責，起心動念，你的一切行為，改變了你的相，好莊嚴，所以人到晚年，相貌端莊，這個人一定是好人，他修的福，這一生修的，相隨心轉，命也隨心轉，我們的身體體質也隨心轉，所以是相好，心就好。

堅毅耐心是成功的秘訣，愈是大的成就愈要有耐心，沒有耐心的人不會有成就，一切法得成於忍，你能忍耐守規矩，世出世間的成就，是老實人守規矩的人，這種人有成就，壽命都很長，護法神多，所以人不能有嫉妒心，要常常希望別人比我好，不老實不守規矩，天天想花樣，他的壽命不長，不但遭人嫉妒，也遭鬼神嫉妒，護法神少，找麻煩的，障礙你的，那些惡鬼、羅剎很多，都在你周圍旁邊，你怎麼能好得了，修行總的指導原則，總的綱領，我們念這一句阿彌陀佛，是修止觀，念這一句阿彌陀佛的時候，萬緣放下，你心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，念頭放下就是止，這一句佛號清清楚楚明明白白是觀，念佛是甚深上妙禪，禪就是止觀止，止妄想分別執著，要把這個止住，止就是三昧，心地永遠保持真誠清凈平等，正覺慈悲觀是外面境界清清楚楚，內外都清楚明心貝性，記住善知識的教誨，不懷疑，不迷惑，魔障有順境，有逆境，你要有智慧，有慧眼，你能看得出來，順境是什麼，樣樣都很如意，讓你起貪愛，要知道貪愛是煩惱，貪是三毒之一，貪是惡凶，你在順境起了貪不是好事情，魔障現前，你有智慧，它就不會阻礙你，你會應付得非常好，知恩報恩，感恩戴德，這裡頭不生煩惱，煩惱是貪愛，不生貪心，不愚痴，如果這個魔障是逆境，逆境怎麼樣，叫你生嗔恚，生嫉妒，不善的念頭生起來，你要能認識清楚，你要有智慧，把逆境轉變成順境，不但不能障礙你，有時候還把你提升了，菩堤道上無佛亦無魔，這個話是真話，佛跟魔是從哪裡來，一念覺，情與無情都是佛境界，一念迷，情與無情都是都是魔境界，一切法從心想生，一切法都是佛法，所以佛魔是自己念頭上變現出來的境界，我們以善心、平等心、清凈心、慈悲心，看人看物，看事，一切都是善，一切都是那麼美好，一切都是心平氣和，樣樣都順眼，如果你以嗔恚心、嫉妒心、煩惱心、貪心看人、看事、看物，一切都不善，樣樣事事都不順眼，一切都煩。過去生中確實與佛有緣，我們一接觸，遇到善知識給我們一分析一解說，真有道理，我們就相信了。我們也非常認真努力學習，確實境界逐年往上提升，這一生當中法喜充滿，歡喜無比，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，從內心裏面把一切對立化解，首先自己求得心性和睦，這就是自己身體健康，人身體為什麼不健康，你內部的器官細胞發生衝突，古人常說家和萬事興，我們身體裡面縮小，身體裡面所有器官細胞要平等對待，和睦相處，那身體健康，如果我們內部器官互相對立，彼此不合作，這就生病，就不健康。就這麼回事情，誰叫它對立，跟諸位說，煩惱叫它對立，憂能使人老，人要是生活在憂慮裡頭，牽掛很多，就很容易老化，人能一切放下，什麼事情不放在心上，你的老化就非常緩慢，生活簡單，很低的收入，我們過得很自在，多餘的收入幫助苦難眾生，吃飯很少，素菜比飯多，菜吃得多，決定不要吃零食，要保持身體健康，這裡頭最重要的是心地要清凈，你的能量消耗得少，如果你妄想多，雜念多，一天吃得很多還不夠，還要吃零食來補充能量，能量消耗百分之九十五，消耗在妄想雜念上，煩惱習氣上，消耗在這裡，實際上於勞心、勞力消得都不多，所以學佛的人懂得這個道理，他心清凈，樣樣放得下，他每天一點點補充就夠了，吃得少就是這個道理，平常人雜亂垢心，就是你心不誠，你的妄念很多，牽腸掛肚的事情很多，因為你不能生決定信解，你的信不是真信，是露水道心，放下身心世界，一心太重要了，會修的人，他明白這個道理，了解事實真相，心裡頭確確實實一絲不掛，絲毫挂念都沒有，日常生活中隨緣，隨緣度日，跟一切眾生和睦相處，平等對待，一絲毫掛礙都沒有，掛是牽掛，礙是障礙，通通放下了，因果都相應。深佛就這一條路，努力精進就成功了。我還要顧前顧後，還有那麼多牽掛，放不下，世出世間法通通放下，一句彌陀念到底，就真的與佛相應，真正的大善根，大福德，決定不能吃零食，飲料我通常是喝開水，淡淡的茶，果汁一類絕不沾口的，這個生活是最健康的，衣服能保暖夠了，不必講求華麗，用不著，更不可以跟別人去比賽，那叫大錯特錯，保養身體最重要的是清凈，是不要有煩惱，心地裡頭有牽掛，有放不下，有憂慮，有煩惱，你就會損壞這個機器，效用就會降低，所以要心清凈、真誠、放下、慈悲、善良，用這個心去對待這個身體，常生歡喜心，法喜充滿。所以修行修什麼？把貧窮修正為富貴，把愚痴修正為聰明智慧，把病苦修正為健康長壽，這是真的，確實是這麼一回事情，你要真的搞明了，這個學問你要不要學，你學好了，你有大利益，我們想擁有財富，佛菩薩給我們肯定答覆，佛教給我們，行，你好好的修，你的修德跟性德相應，你所求的就現前了，我要求財富，財富的因是舍財，記住總的原則，捨得，捨得這個名詞是佛教的，其實舍是因，得是果，舍財得財，舍福得福，舍就是布施，我們想得財富，修財布施，你要想得聰明智慧，修法布施，你要得健康長壽，修無畏布施，無畏布施是救苦救難，看到眾生有苦難，我們全心全力去幫助他，佛教我們的，要落實在我們的生活行為之中，常常把佛的教誨放在心上，念念不忘，遇到有機會我們就要認真努力去做。

煩惱濁第三條，痴，不能明覺，明是明白，覺是覺悟，不了諸行無常，畢竟空寂，痴是愚痴，什麼是真的，什麼是假的，什麼是邪，什麼是正，什麼是事，什麼是非，什麼是善，什麼是惡，什麼是利，什麼是害，不能分別，不能明了，這叫愚痴。愚痴造成的傷害，就太大太大了，為什麼？他往往搞錯了，歸根究底是屬痴，沒有真智慧，學佛就是學轉愚痴為智慧，一切惡業的根本，貪嗔痴為三毒煩惱，把這三個轉過來，就變成三善根，不貪、不嗔、不痴，佛說所有一切善法是從這個根生的，我們學佛至少要知道修三善根。

第四個煩惱是慢，我們要修斷除傲慢，對一切人、一切事、一切物，就像對諸佛如來一樣的恭敬，禮敬，是這個意思，把傲慢連根撥除，對一切人、一切物、一切事，都能夠謙虛，都能夠放下，傲慢，目中無人，瞧不起人，自以為是，這是失敗，是魔道，不是佛道。對一切眾生要尊重，要互助合作，一定要懂得和睦相處，這個和要從內心裏面生出來，誤認為別人妨害我的利益，我跟他就不和，這是誤會，非常嚴重的誤會，什麼人能夠妨礙你的利益，沒有，沒有人，誰妨礙你自己的利益，你自己錯誤的觀念，錯誤的思想妨礙了自己的利益，外面確實沒有，你要認為別人妨害你，你真叫冤枉人，你自己造嚴重的罪業，障礙自己的利益，這個道理很深，萬事都由因果定，決定沒有外緣能障礙你的利益，這個道理一定要懂，真的是父子上出各自努力，各人吃飯各人飽，各人因果各人付，各人的利益，什麼人也站不去，所以你在這身當中，說別人害你，沒有這回事，誰害了你，自己害自己，怎麼害自己，你常常想著那個人害我，你就真的被他害了，其實他並沒有害你，他也害不了你，是你自己產生的誤會，自己有了妄想分別執著，這三個東西把自己害慘了，外面這個外緣看你怎麼看法，你怎麼想法，你怎麼做法，你要是看錯想錯做錯，你就受到傷害，自己害自己，你要是一個正確的看法，正確的想法，正確的做法，自己提升自己境界，所以外面的緣都是善緣，其實外面的緣沒有善惡，境緣無好醜，好醜在於心，佛這才把事實真相說出來，說明白了，傲慢是大煩惱，謙下大功德，能夠謙虛，能夠下人，在人面前的時候卑下，多多向釋迦牟尼佛學，多多向孔老夫子學，學他們的五德，溫良恭儉讓，溫和善良恭敬，節儉忍讓，沒有一絲毫傲慢的態度，時時處處都感覺到自己不如人，自己學得不夠，謙虛忍讓。

十念法

祖師教導我們十念法，早晨起來，家裡有佛像，對佛像拜三拜，合掌念阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，一口氣念的佛號，多少不要緊，沒有關係，一口氣是一念，念十口氣，早晨念十念，晚上睡覺之前念十念，這個叫十念法。

凈空老師十念法

十念是十句佛號，非常簡單，一分鐘念十聲阿彌陀佛，真的是一心，這裡頭不夾雜，不懷疑，一天念九次，合掌早晚一天共九次，你只要每天作，一次不缺，很有效果。

佛他有能力盡虛空。遍法界與一切眾生感應道交。眾生有感他就有應。眾生的有顯有冥，顯是什麼？有心求佛菩薩。冥是什麼？自己求佛菩薩那個念頭自己都不知道，是自己的善根，福德成熟了。自己不知道，就感動佛菩薩，諸佛菩薩一定來給你做增上緣。

念佛不需問，不需動念頭。一句佛號一直念下去。水到渠成，如果你要問要起疑惑，什麼樣是理一心，我要念到什麼時候才念理一心，你這一生當中沒有指望，因為有雜念在心裡頭。就得不到一心不亂，所以什麼都不要問，什麼都不要想，就得是理一心不亂，千萬要記住一句佛一直念下去。那無知當個性，說話處事是大錯特錯。

語善，視善，行善，日有三善，三年天必降之福。統統都是地藏菩薩。文殊、普賢觀音都是地藏菩薩。統統都是一個菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人。那麼死呆板，你就糟了。所有一切菩薩都是表法的。所有一切菩薩就是我一個人。這就對了。虛空遍法界是一個自己，要懂得這個道理。學佛學到老都不能入門，錯在哪裡？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不理那個。那個不是這個，這糟了。所以不得其門而入，你真正懂得。一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩。一即是多，多即是一，一多不二。

四種肉不吃。第一種，見殺的場面不吃，第二種，聽到被殺害的哀鳴不吃，第三種，專為我殺不吃，第四種，自己養的不吃，最好不吃。

修凈土法門的方法。斷一切惡，修一切善，專持名號。就是南無阿彌陀佛六個字。一天到晚一年到頭。一句佛號決定不離開，念的方法，大聲念小聲念都可以。不了聲心裡在默念也可以，最要緊的是不能間斷。不懷疑。這個效果要多少時間才能看到呢。三個月到半年就見效果。要一心專念，心裏面只有阿彌陀佛，就見效果。第一個頭腦比以前清醒，現在不糊塗了，聰明了。顯得有智慧了。這個就不一樣了。半年的時間就可以收效呀，心清凈了，妄想少了，煩惱少了，憂慮少了，牽掛少了，心比較定了。比較清凈，比較有智慧，用這個方法訓練自己真有效。立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持佛菩薩保佑，這個穩當呀。

第二念佛的人，只要依照這個原則，不懷疑，不夾雜，不間斷。功夫純熟的時候，必定有不思議的感應，一天到晚心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這才叫你的心住在阿彌陀佛上。這個就是修凈土。這個就是心裡真正有凈土。是不是統統都不要管了，不是的。世間事情樣樣都做，見到就做。做得圓圓滿滿。心裡頭沒有，六根格外的聰明伶俐，心裡頭不著相。所以眼見耳聞比一般人一定來得聰明。做事一定做得更圓滿，更周到，心愈清凈，今天修行要這個修法。要抓到這個綱領。這個修行方法適合於現代開放的社會。

從看破放下下手，你心要能看破是智慧。放下是功夫。把你的妄想就是念頭，所有的念頭都放下，分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你心才會清凈。才能夠見到你的真心。把這些假的全部放下。全部捨棄掉，牽腸掛肚的事情太多了。不肯把它放下，這是迷惑呀，這是大錯，一天到晚想自己自在，想自己有智慧，想自己有能力。其實自在、智慧、能力真的自己統統有。就是被這些拉哩拉雜的東西障疑住了。你果然把它放下，你的智慧自在能力就現前了，在日常生活當中能夠隨緣度日，這是真正的幸福、享福。福是什麼？眼見色清楚明暸。耳聞聲也清楚明暸。如如不動，決定在境界上。不起心動念。換句話說對什麼事情清清楚楚，明明白白。心地清凈不生一念，這是真正享福，樣樣明暸如如不動，是煩惱沒有了。明明白白是充滿了智慧，是自受用。日子過得這麼苦，煩惱這麼多，一天到晚胡思亂想，憂慮牽掛的事情太多，這是凡夫。

佛法講一切維心造。萬事心裡起作用，夢是我們心變現出來的。心有真心妄心，夢是妄心變現出的。什麼妄心呢？就是妄想分別執著的心變現出來的。做夢裡頭那個自己的人。當然是自己的心變現的。其他的那些人物山河大地，也是這個心變現出來的。除了這個心之外，沒有任何一樣東西。所以你就領悟到了。整個的夢原來就是自己。所以夢中自己身是自己。夢中的山河大地也是自己。夢中所有一切人物通通是自己。哦，原來全夢即心呀。好就叫法身。你就承認了。原來所有一切境界，都是我自己的心變更的。這個我們容易承認。我們能夠肯定這是事實，夢境是我的自性變現的。但是現在外面這個境界怎麼樣呢。從那兒來的，這不是作夢，其實這還是做夢，我們做夢的時候，在夢中不曉得自己是在做夢，都把它當作真的。醒了之後才知道是做夢。佛告訴我們，我們現在正在夢中。十法界依正莊嚴，虛空大地，是我們真心變現出來的。除了心性之外無有一樣可得。佛與大菩薩，對於這個事實真相，明白了認識清楚了。所以他對於一切眾生，那個愛心是平等的，決定沒有差別。是沒有任何條件的，所以叫慈悲，無緣大慈。同體大悲。因為虛空法界跟自己是一體。所以諸佛菩薩對一切眾生是自己對自己。因為諸佛菩薩了解了這個事實真相。我們世間人不了解這個事實真相。凡夫苦迷阿。對於事實真相是完全不了解。佛菩薩給我們講，我還半信半疑。甚至於完全不能接受，這是我們沒有修德。我們這個身有生滅。人有生老病死有生滅的。原來自己生滅中有一個不生不滅的真性。那個才是自己，要知道自己真的是不生不滅是真我呀。這個生滅身是假，我不是真我。這必須要把這個事實真相辯別清楚。

我們要舍，要捨得乾淨。不是叫你從今以後什麼事都不要做了。我統統放下了，我專心念佛了，那你把意思完全會錯了。此地叫你舍。是要把這些事情照做。而且要做得更好更圓滿。做了不要放在心上，這個叫舍叫放下。為什麼？因為你了解事實真相，你在事上樣樣都做得很圓滿。這就叫積功累德，這才叫真修行。決定不放在心上。心裏面什麼都沒有那就對了。心裏面只有一句佛號萬德宏名。所有一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統舍掉乾淨。我們的心才真正清凈。真正的智慧才能夠現前，坐是什麼？它是比喻心不動就叫坐，你人坐在那裡，心胡思亂想，那個不叫坐，是講心不動才叫坐，逛市場心如如不動。這就是定。這個就是坐，這個市場裡面所有的清清楚楚明明白白這是慧。逛市場是定慧等修。我們學佛要認真要努力。在這個時代，師道已經不存在了。要想靠老師督促。這個緣幾乎沒有了，所以在這個時代，完全要靠自己發心，要靠自己警覺。認真修學，工作在繁忙，也要抽出一點時間專心念佛。在早晚早一點起來，念半個鐘頭的佛，在平時得空就念佛，不要想其它的事情。其它的事情都是假的，都是空的，不值得掛在心上，一心一意求生凈土。

念佛時發現自己妄念這樣多，這麼可怕，但是發之後不要怕，佛號一定要念。一面念還一面打妄想，不要去管它，不要去理會它。只專門注意佛號。不要去注意妄想。根本不要去理會妄想。只把念頭注意在念佛上。這樣一來，妄想逐漸逐漸少了。念佛就得力了。善根福得。善根是什麼呢？是理解，是深信不疑，這是善根。福德是什麼？福德是我們真正發願。一心一意要見阿彌陀佛。要想升極樂世界。老實念佛。這是福德。古人講萬般帶不去。唯有業隨身。你在這個世界，一切財富威勢權力地位，死的時候一樣都帶不走，全是假的。我們念這一句阿彌陀佛那是真管用。到臨終的時候佛來接引。帶我們到西方極樂世界去，這是真的。如果我們想幫助家人。幫助親戚朋友幫助父母兄弟姐妹，你就格外要認真念佛。佛講很清楚，你升到西方極樂世界之後，你就充滿了智慧，具足了大的能力。你的家眷屬，無論在那個世界無論在那一道，你都看得見他，他在那裡說什麼話，你都聽得清楚，你就能幫助他。如果不升到西方極樂世界，那你一點用處都沒有啊。這個報身終了的時候，個人隨個人的業力去流轉。誰也不能幫誰的忙。

實際上幫助別人，就是成就自己，自己不吃虧啊，是成就自己，要盡心儘力幫助別人，才是圓圓滿滿的成就自己。我們一定要曉得這個道，一定要認真去做，只想別人不想自己，自己自自然然有圓滿的幸福。

我們以真誠的心、恭敬的心，日夜不斷的念這句佛號，自己生口意的惡業自然不會現前了。貪嗔凝慢沒有了，一句佛號統統把它壓住了。對治我們煩惱習氣自己得這個滅惡之益，我們念佛了，妄念很多，煩惱還是起來，遇到事情的時候還是脾氣很暴躁。念佛好像沒什麼效果，其實不是的。是你念佛的功夫不夠啊，你要加緊念，功夫夠了，這些問題自然就解決了。佛號只有四個字阿彌陀佛。只要老實念，不管你懂與不懂，什麼都不懂，我死心塌地念這句阿彌陀佛都能成功。這個妙呀。這個叫事念，理念你研究經教可以，這個太麻煩，你們去研究，我不研究，我只念這句佛號行不行，行，我走事念這個路子。往往事念成功的多。理念，理如果不通，半通不通，那反而變成障疑了。理念事念一樣功夫成片。都可以念到一心不亂。要有信心決定不懷疑不夾雜不間斷，就成功了。念阿彌陀佛就是與佛感應道交。聲聲佛號接近彌陀。戒定慧三學都具足了。包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論統統包括了。念這一句佛號是無量無邊的功德，十方一切諸佛如來。也都撰在一句佛號之中。名號功德不可思議。一心念就是眾善奉行。因為沒有比這個更善的了。菩薩戒具足了。戒學具足了，一心念，一心是定。定學具足了。信願持名那是真實的智慧。所以戒定慧三學都具足了。

品位的高下就在念佛功夫的深淺了。特別要注意持名之深淺這一句，由此可知，不在乎持名的多少，有人一天念二三千聲佛號，二三萬聲佛號甚至有十萬聲佛號的，如果一天只念十聲佛號，他的功夫深。他念佛心裡沒有雜念，萬緣放下。心裡只有佛。確實能超過一天念十萬聲佛號功夫淺。真能超越。信深願深。你念佛句句都功夫深。真實的福慧。所以大家不怕自己沒有福。念佛就有福了。不僅說你來生有大福慧，現在這一生你就享受別人享受不到的福慧。慧是什麼，是樣樣明暸，通達樣樣不迷。覺而不迷這是智慧。外事待人接物樣樣清楚明白。不會做錯事。做得恰到好處。就是你的智慧，念佛人有慧，有福呢。福是心地清凈，知見正確。正而不邪，凈而不染。這種有福了。你要真正念佛，佛菩薩供養你，這個不是假的。釋迦牟尼佛當年在世。應當住世一百年的，他八十年就圓寂了。還有二十年的福報，供養娑婆世界。學佛的四眾弟子，我們享受他這二十年的福報，享不盡呀，真正念佛人。不必擔心生活，一心學佛福在其中。一定不會凍著也不會餓著，從古到今中國外國，你什麼時候聽到，那有一個真正學佛人餓死了的。沒聽說過，自自然然佛菩薩護法神，找那些護法送來，不用去操心呀，這才是正確的，對於生活不憂慮、不牽掛，根本就不問，明天還沒到，著急什麼？這才是一個真正學佛人，所以諸佛護念龍天擁護。所以真正的福慧。這個世間人為生活操心的，福薄沒有福。日子過得好苦，所以有福的人不操心，一點心不操。佛菩薩安排，這個多自在。

念佛求生凈土之外，一句佛號我可以念出聲，也可以在心裡頭默念。跟家人大眾相處。他們討厭我們學佛。我就在心裡念，我口不念出來，不要惹人麻煩，不要傷一家的和氣，自己可以潛修，一樣能成就。這個法門殊勝。就一句阿彌陀佛就能成就。

古德說我們這個人問，最可怕的是什麼，社會上最可怕的是同行。同行因為有利害衝突。不擇手段，誣衊陷害。比這個虎狼還可怕。所謂是知人知面不知心，如果人與人在一起，沒有利害衝突就不必提防了。絕對不至於有相害的事情發生了，沒有利害衝突。

聽了阿彌陀佛的名號，知道有一個西方極樂世界，我們能信肯發願。西方世界七寶池中就生了一朵蓮蕊，蓮花花苞沒開的，生了一個蓮蕊，我們就到蓮花，蓮花上奇怪的。還有自己的名字刻在上面。自自然然的有名字在上，不會錯的，我們在這邊念佛，愈念呢這個蓮花愈大，不念呢它就小了。如果我們改變了主意了，不想學這個法門。在想去參禪去念咒去，這個花慢慢就枯沒有了。就消失掉了。這很妙呀。這個狀況在七寶池中就能看得很清楚，這是感應道交。花的大小也就是從大小看出他的品位的高低，我們生在寶池裡面的蓮花。確確實實唯心所現，唯識所破，觀察也十分的明暸，是心現識所變的。蓮胞如此生身可知。這個人身體色相那就可想而知了。為什麼呢？人的身體色相一定比蓮花更要珠勝。所以功夫的淺深就是說你放下多少。放下多，功夫深。不在念佛的多少數目。念十萬五萬，不在乎這個。是在乎你真正放下多少，清凈心那個純度，這是蓮花大小品位高下的真正原因。所以一定要放下，不執著不牽掛不妄想，統統舍掉。你在西方世界蓮花忽然就大了。

心地愈清凈，智慧就現前。唯有真正的智慧能夠解問題，世出世間所有的問題都能夠迎刃而解，這個聰明是解決不了問題的。不但有的時候解決不了問題。如果應用不恰當的話，反而把問題搞複雜了。所以這個定就非常重要了。有定當然就有慧。心裡清凈對事就看得清清楚楚明明白白。不管起什麼念頭，起什麼妄想，都不要去理會。注意佛號，心裡只有佛，那麼功夫用久了得力了，妄念自然少了。從這個妄念可以能夠測念自己功夫。一個半小時還有三五個妄念。可見得那就不礙事了，妄念少了，少得太多太多了。這就是功夫逐漸得力了，心地逐漸清凈了。心一清凈，無論看事看理都清楚，都比以往要明白，智慧增長了，煩惱輕了，尤其是我們真正把事實真相搞明白了的人。我們這一身裡面第一椿大事就是念佛求生凈土。不念佛那就不得了，我們要有這樣的見解，有這樣的認識，懈怠疲厭自自然然就消除了。為什麼呢？念念以佛相應。所以用不著憂慮，我們生存在這個社會，變化太大苦難太多了。這是眼前的事實，苦難憂慮是不是我們憂慮就能解決的。決對不是，要用智慧去解決。要用真實修持去解決。這才是正確的正理，所以一切妄想執著計較是解決不了問題的。

我們在時常生活中這個邪念，就是現在說的錯誤的思想，錯誤的見解，這個就是邪念。在生活中的想法、做法、說法是錯誤的我們不知道。對我們修學會產生很大的障礙。我們不能不知道，所以念根得力了，正念現前了，一切邪念錯誤的想法看法自然沒有了。禪定怎麼講呢？禪是外面不執著了，定是我裡面不動心了，這叫禪定，無論遇到什麼事情，聽到什麼道理，外不執著不著相，內不起分別不起執著。不起心不動念裡面有定，這叫禪定。一切法從心想生，這才是真正的主宰，定現前時候，要知道這個禪定不是我們究竟的目標。要知道這個禪定不是我們究竟的目標。它是我們忠誠的目標。而禪定淺深屢次無量無邊。千萬不可以得少為足。所以禪定現前也不能夠執著，也要把它放下。不生愛見妄想。永遠保持自己謙虛，一切恭敬，若修出世道時善能覺了。常使定慧均平。或心沉沒，當念用擇法精進喜三覺分以察起之。這個毛病的現象總不外乎兩種。一種就是昏沉，所以昏沉提不起精神打瞌睡，用功的時候他就疲倦了。功夫一定要保持定慧均平，定慧平等就沒有這個現象。定要是多了就昏沉，慧要多了，這個慧不是。講智慧，慧多了心裡頭浮躁妄念七上八下，好像不念佛不清坐的時候，沒有這個妄念，一念佛一打坐妄念特別多。那就是慧多定少。如果遇到昏沉的現象，我們就要選對法門。擇法精進法喜用這三個方法來調整，念佛，繞佛拜佛，用這三個方法，或者用觀想佛，不見斷就是精進。用這個方法來把昏沉掉舉都能收到良好對治的效果，或心浮動。就是掉舉心裡七上八下，妄念很多這是一個毛病。跟前面那個恰恰相反。心裡妄念很多的時候，我們就要定下心來。把念頭統統放下，妄念雖然有放下什麼，根本不要理會它，隨它去就好了。不要想到我這個妄念這麼多。業障這麼重，愈想愈多，不想它就沒有了。自自然然就沒有了，所以昏沉掉舉兩種現象很普遍的。自古以來每一個修行人都有這個經過。我們不要害怕知道，這個是正常。這是無始劫以來的習氣作祟，只要不理它就好，把我們的精神注意力，注意在佛號上，這些事情不理它就好，這些功夫都要在日常生活中去修練，調和適中，時時刻刻要懂得調和，要知道調整就是自己的定慧要平等，時時刻刻注意，這個雖然一時不能除盡。不怕，慢慢去除。慢慢去斷，不能夠操之過急，所以用功的人很多失敗，都是操之過急。欲速則不達，不可以太勉強，不可以太快。總而言之一個大原則，就是我們修學一定要身心歡喜，身心舒暢，舒暢歡喜。這個是修學的收和。如果在現前得不到舒暢歡喜那就錯了。愈學愈快樂，愈學心愈清凈。愈學煩惱愈少，智慧增長這就對了。如果與這個效果相反。我們就要認真去反省，去檢查來改正這就對了。正命就是正常維持我們正常生活，正常生命的一種方式。最要緊的要勤儉，要勤奮，要節儉。生活清苦一點好，清苦生活過習慣了，這個心是定的。在物質生活上決不奢求，生活愈簡單心愈清靜，道業才能增長。

早晚課一定不能缺的，早晚課定得越少越好，早晚課用十念法，十念法是盡一口氣叫一念，念十口氣，在佛像前面念，沒有佛像面朝西方念，阿彌陀佛念四個為一念，平常呢，就是散念，有時就念。

念佛的人，最好是用心聽自己念佛的聲音，要一句一句的聽得清清楚楚，一個字也不放過他混過去，照這樣的念法，自然心就歸一。旁的念頭起不來了，這是修一心不亂的最好的方法。

世出世間法如果放在心裏面統統是障疑，看清楚看明白這叫看破。真看破你就沒有留戀了，自然就放下了。

修觀音法門的人，如果不聽師父指導，修不好的話，那就在來一次二次三次，最多四次。但是不會到三惡途。任何人如果學了觀音法門以後不會到三惡途去受苦，最少可以做人，做人也是很好的人。不會遭受很多痛苦，而且一定有機會找真師修行。和其他人不一樣，不過背叛和不相信師父的人除外。因為他自己不要師父幫忙，在這個世界佛菩薩不能勉強救人。除非他自己願意改變自己的思想。並不是師父忘記他，是他自己這麼樣選擇的。師父也沒有辦法等到有一天，他發現自己犯錯了，自己吃盡了苦頭，那個時候才誠心誠意求師父幫忙，師父再來帶他上去，他願意被救，師父還是會救他。

我們有上品之緣，就在善根與福德了。善根是什麼呢？是理解深信不疑這是善根。福德是什麼，我們真正發願，一心一意，要想見阿彌陀佛，要想升極樂世界。老實念佛，這個是福德，什麼人最有福？願意見阿彌陀佛，升極樂世界。這人第一大福，沒有人比他的福報更大。世間這些富貴是假的，萬般將不去。唯有業隨身，你在這個世界，這一切財富威勢權力地位，死的時候一樣都帶不走。全是假的，我們念這句阿彌陀佛那是真管用，到臨終的時候佛來接引。帶我們到極樂世界去，這是真的。同時要曉得人生苦短，這個世界不值得留戀，一定要覺悟，一定要把念佛這個機會抓住，不放鬆。如果我們想幫助家人，幫助親戚朋友父母兄弟姐妹，你就格外要認真念佛。經上講得很清楚。你升到西方極樂世界之後，你就充滿了智慧。具足了大的能力，你的家親眷屬。無論在那個世界，無論在那一道。你都看得見他，他在那裡說什麼聲音你都聽得清楚。你就有能力幫助他。如果不升到西方極樂世界。那一點用處都沒有啊。這個人死了的時候，個人隨個人的業去流轉，誰也不能幫誰的忙。

都攝六根。念佛時心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚。耳根要聽得清清楚楚。意舌耳三一一攝於佛號。須知都攝，注重在聽，即心中默念。也要聽，從心中起念。即有聲相。自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句聽得清楚為最穩當，最少力，最契理契機。皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚。如是攝心妄念自息矣。把氣容化在佛號中，不要傷氣，則傷氣成病。

我們以真誠的心，恭敬的心，不斷的念這個佛號。我們自己身口意的惡業自然不會現前了。一句佛號統統把它壓住了。這個就是對治惡，對治煩惱習氣，就得這個滅惡之益。念佛念到功夫成熟，我們現在念佛諸位一定要曉得，我們雖然念佛了，妄念很多，煩惱還是起來，遇到事情的時候，還是脾氣很暴躁，念佛好象沒什麼效果。其實不是的，是你念佛的功夫不夠呀。你要加緊念，功夫夠了，這些問題自然就解決了。是自己功夫不夠。要努力認真去念，念到功夫深了，這功夫自然成片，在深自然就就得事一心不亂。在深那就得理一心不亂。只要達到功夫成片。往生西方極樂世界就有把握了，有什麼把握呢？想什麼時候去就什麼時候去。想在人間多住幾年，看看也不礙事。這樣的功夫那要念多久呀，你如果是真的念，三年足夠了。怎麼知道三年成就呢，因為過去現在許許多多修行人。用三年時間到達，這個成就就太多太多了。他們三年能成，我們為什麼不能成呢？只要用真心決定成功，我們成功就是要靠這一句佛號，那就是釋迦牟尼四十九年所說的一切經論法門。即使十方世界無量無邊諸佛所說的一切經。也不能超越這一句佛號之外。名號功得不可思議啊。能從這句佛號生起真實的信心，這個人確實是有大善根，大福德，大智慧。這一生遇到了無上殊勝的因緣。那有不成就的道理呢。我們一心念佛。心裏面沒有一個妄想，沒有一個雜念，這就是戒學具足了，念這句佛號無量無邊的功德。所以念這一句佛號戒定慧三學都具足了。一天到晚死心念這一句阿彌陀佛。諸位要曉得你的根性在菩薩之上。是如來第一弟子，依是依靠。眾生要依靠這個地方叫正報。身體之外都是依報。我們要穿衣服。衣服是我們的依報，我們要居住，居住環境是我們的依報。就是依靠它生存的這個這個報土。這個就是講的世界。用現在的話說依報誰作正報轉。依報是環境正報，是人心。境緣無好醜。好醜在人心。所以萬事萬物隨著你的心在轉。佛告訴我們，一切法唯心所現，唯識所變。又說一切法從心想生，由此可知。斷除一切惡，恢復清凈必須從心地上下功夫。我們心清清了，環境就清凈了，因為環境是屬於依報，我們身體心是正報。佛常說依報隨著正報轉。我們的心好，依報自然就好，父母妻子兒女親朋好友一切萬事萬物都是依報，都自然好了，所以修心那是非常非常的重要。

佛教我們要懂得養身。身體怎樣才健康呢？一切順乎自然。我們人的身心跟大的宇宙是一，不是二。我們的身心就是整個宇宙的縮小。吃飲食這一方面，冬天吃涼的，夏天吃熱的，現在人他恰恰相反，冬天吃熱的，夏天吃涼的，跟自然完全不相應。所以一切毛病都生。睡覺要從10點到早上4點就要起來吃東西，在那個地方做吃當地出產的每個月出什麼、吃什麼？心是靜的，心是定的，叫心開意解。會養身的人疾病很少，一定得長壽。吃的東西實在講就是，當地所產的現在所生的，他每個月所生的東西不一樣，就吃現前的，這是最好的。這就是最好的飲食，所以一年四季蔬菜水果都不同，這真正養生之道。現在交通便捷了，冬天也能吃夏天東西，這是我們身體不能健康，不能長壽主要的一個原因。

人生在世。一切的受用都有命，都有數，命裡面有，自然有。命里沒有求也求不到，它有個定數。更聰明一點的人、學佛的人，他知道命跟數雖然是定的，但是可以轉變。覺悟了的人，他能夠改造自己的命運。創造自己的命運。真正學佛的人，對自己這一生決定沒有憂慮，不會為自己將來去擔心，去操心，不為自己，不為將來。只問今天我們怎麼做法，那就對了。善惡什麼叫善什麼惡？自己一定要搞明白的。諸位要記住一切利益別人利益大眾的是善。一切利益自己的是惡，念念為大眾。念念為別人利益。能這樣做你不要去想明天。也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天今年更好，為什麼呢？你天天在修福，有大福報。這是佛菩薩讓我們了解事實真相之後，我們確實跟世俗人想法、看法、做法完全不像了，也不怕人家來害我們。縱然命裡頭有這些冤家債主。有許許多多的障礙，自己的福報一現前，那些障礙自然就化解了，這個冤家對頭也變成好朋友了。不但不害你，反而他還來幫助你了。這是說明了世界沒有不能解的冤結，自己生活溫飽就非常幸福了，能省一分，多幫助別人一分，這是積德，這是修善。我們要從這裡做起。今天社會需要的什麼？需要論理，需要道德。需要諒解，需要和平共存。我們要在佛經古籍裡頭採取這些教訓。摘錄這些句子，對自己來講非常有受用，對整個人類來講，是一個很大的貢獻。這是大好事，特別是年歲大了。沒有事情在家裡，看看佛經，摘錄這個句子，為一切眾生造福。為人類和平盡份力。自己生活就非常充實，非常快樂。不至於晚年沒有事情做，活著感覺到無聊，天天去打麻將害人。一天在板凳上坐幾個小時，坐上幾年這個手腳都不靈活了，腰酸背痛，什麼病都坐出來了。這是自己害自己，這是造罪業啊。一個人無論你的麻將打得再好，到最後是一個空，是一場惡戰。來生惡法令不生，這個是預防。防微杜漸。沒有生的惡念，惡行乃至於惡口。時時刻刻警惕防範，叫它不生。這用什麼法呢。必須事與理要兼顧到。如果理論上不透徹，在事上勉強的這樣壓是壓不住的。換句說忍耐是有限度的。他有限度就是他對於道理不懂，如果把理明暸，這個理把事融化了。這個理就通了，理通心平了，事來說，就是念阿彌陀佛事最好的了。換句話忍耐是無限度的，就不會有限度了。理都把事化解了，理要讀經，讀經明理，要常讀，讀得越多越好，愈熟愈好，常常記在心裡。在日常生活當中才提得起來，一遇到這個境界了，佛的教訓油然而生，這才管用，才能夠記住，以佛教我們的為標準，去處事、待人、接物，才會做得圓滿。你真正得法喜充滿，一天到晚快樂歡喜。人快樂輕鬆愉快，百病不生。所以這是最好的營養，最好的養份。

心是愈清凈，智慧就愈能夠現前，唯有真正的智慧，才能多解決問題。世出世間所有的問題都能迎刃而解。這個聰明是解決不了問題的。不但有的時候解決不了問題，如果應用不恰當的話，把問題還搞複雜了，所以這個定就非常非常重要了。有定當然就有慧，智慧現前，它對於正道及助道法，就看得清清楚楚明明白白。心一清凈，無論看事看理都清楚，都比以往要明白，這是好現象。智慧增長了，煩惱輕了，尤其是我們真正把事實真相搞明白了的人，沒有飯吃，沒有工作，沒有衣服穿，都不重要。不念佛那就不得了，我們要有這樣的見解和認識。這樣才能夠精進。所以用不著憂慮，我們生在這個社會變化太大，苦難太多，這是眼前的事實。這一些苦難是不是我們憂慮就能夠解決的。不是憂慮能解決，要用智慧去解決。要用真實的修持去解決，這才是正確的正理。所以一切妄想執著計較是解決不了問題的。我們要記住，管你做什麼，一定記住一心就有力量。一心就有成就，二心力量就分散了。在三心四心力量就沒有了。所以我們念佛一定要一心專念，一心專修，那麼其他的妄念自然就不生了。其它一切是正念也好，是邪念也好，我一切都不理會，為什麼？與我不相干，我已經選定了念佛信願持名。一切都放下等我念佛到三昧現前了，一心不亂念到了。我在回頭一看，什麼事就明暸嘛。所以現在是邪是正，我們一律恭敬，我堅固堅守自己的法門，不為他們所動搖，不為他們所擾亂就行了，這個很重要，發諸事理禪定，這個叫定，定能破煩惱。煩惱就是亂想，亂想就是貪愛、嗔恚、愚痴、慢、疑，這是五大類錯誤的思想。這是煩惱。所以定能破煩惱。事理禪定，事跟理就把一切法統統包括了，不但包括了一切佛法，同時也包括一切世間法。這個一切法不外乎一個是事，一個是理。理明白了。理得心安明白了，事也明白了。這個事跟理各有難處，理複雜事同樣的複雜。理跟事複雜的程度決定是相等的。有一事必有一理。有一理必有一事。決定沒有理外之事。也不可能有事外之理。這都是我們要清楚要明白的。禪定怎麼講呢，禪是外面不執著了，定是我們裡面不動心了，就叫禪定，無論遇到什麼事情，無論是見到或者是聽到什麼道理。外不執著內不著相，內不起分別執著。不起心不動念裡面有定，這叫禪定，深深禪定。是因為所有一切事理你都能夠通達明暸，你有正慧去觀察。不是去思維不是去想像，不是去研究。研究是用意識，這不是真智慧。簡單的說，這個心它的功能就是印象。我們見一個人聽一句話會落個印象。這個印象落在那裡呢？就落在心裡頭，心是第八識，意是執著，識是分別，不落印象，那個叫參究，這個就是禪定。

可見得這個舍乾淨之難呀，太難太難了。雖然難一定要做，加速度去做。從我們心裡頭最愛的最不容易舍的從這裡做起下手。如果最不容易的能舍，那其他的就比較容易多了。這是一個好方法。在我們日常生活中，那一樣東西是我們最貪戀的最不能放下的，我們從這一點下手，就對了。

慈威。老師父母教學生，總不外乎這兩種方法，慈是愛護，如果一昧教是慈沒有威的話，那就變成溺愛了，這個學生對老師父母沒有恭敬心，也不害怕了。必須要有威就是非常嚴肅。假如一昧用嚴肅。那學生見到老師父母害怕了，根本面都不敢見了。所以這兩種方法要應用得非常恰當。當用慈的時候，用慈來對待。當用威的時候用威來對待教導。這樣對待，學生對老師父母是既恭敬又畏懼。

念佛一定要看破能夠放下。把心裏面的忘念放下，煩惱憂慮放下，牽掛放下，是放下這些，心清凈生智慧，你有了智慧，無論是處世待人接物，你會做得非常圓滿，會做得恰到好處。件件事都會有成就。世間人把事情做錯了。那是糊塗迷惑心煩心亂心不清凈，沒有智慧啊。所以佛法自始至終是求智慧。那麼定不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都沒有那是無想定。那是外道不是佛法。定中有境界。佛法理面最大的一個特色，就是它叫你自己去證得。你依照這個理論方法去做，你自己能證得這個境界。所以這個定就非常重要了。我們念佛念到功夫成片。那就是屬於初級的定。有很多人在這個功夫成片裡面見佛了。見到西方極樂世界，見到諸佛的剎土。什麼叫功夫成片，心裏面沒有一個雜念。內心裏面只有佛，你有感，佛就有應，這個叫功夫成片，是初級的定。

凡是親近佛陀，接受佛教育的沒有一個不開悟，沒有一個不證果。得力於他教學方法之好，最重要的先要觀機觀察，接受教學的這個人，觀察他的根性，他的愛好，他的生活習慣，他的思想背景，樣樣都了解，然後運用這個方法就能恰到好處。他對你生歡喜心，他對你不生歡喜心，怎麼可能接受你的教導呢。這個就是講技巧了，用什麼方法你說了，他歡喜接受。他真正能夠領悟，幫他破迷開悟，生智慧。他自己能悟入得到正理，得到信解行正生歡喜心。使他得真實的利益，然後在求改進，自己就有能力檢討自己在日常生活中那些錯的改正過來。

佛的教學多麼的開放，多麼的隨緣。所以你喜歡的東西順情而化，令歡喜故。隨眾生決不執著自己，所以佛的東西能教一切大眾歡喜接受。他沒有固執，你喜歡什麼，就你喜歡的來教。這是他的高明處，所以他在任何一個國家地區，第一個他不破壞你的信仰，不破壞你的生活習慣，不破壞你的文化背景，他一切都順從你，那兒不歡喜呢？順從你，使你更理性化，更美化更圓滿。你說那個人不歡喜呢？這要有高度的智慧才能做到哇。這是說與一切眾生決定沒有衝突，只有圓滿，沒有衝突。

我們學佛的法們，如果不能針對我們自己的狀況，這一生很難達到一個目標，這一生又空過了，這一生就沒有成就。唯一我們這一生可以達到目標的，得到圓滿的成果，只有念佛號這個法門最有成就。自古以來，祖師大德們，他們的聰明智慧確實我們比不上，這些人對於大乘經教都用了很長時間去研究去修學，到最後一切都丟掉了。老實念佛，也就是說在所有一切法門去尋找，找來找去，最後想想，還是念佛法門靠得住，最穩當。

一念相應一念佛，念念相應念念佛相應是與這個理相應，是與這個事實相應，什麼是事實呢？法界全體就是我們自己的真如本性，法界全體的德號就叫阿彌陀佛，當我們念這一句阿彌陀佛的時候事一如，念這一句佛號當中有圓滿的理，有圓滿的事，這就相應了。念念喚醒自己，自己跟法界合而為一，跟諸佛如來合而為一，跟一切眾生合而為一。這就相應了。所以念佛把天上天下所有一切萬事萬物都念到了，一念相應一念佛，這個念佛人相應，就得佛的氣氛了。阿彌陀佛心很清凈。我的心現在一天比一天清凈了。就得阿彌陀佛清凈的氣氛。契入這個境界，這就叫得佛的氣氛。一心念佛，信願持名就決定不會懷疑，疑斷掉了，信就生起來了。我們念佛是在造因，往生就享受這個果報。

深的相應是與阿彌陀佛願力相應。是與自己真心本性相應。這是更深的，這樣才能夠念到感應道交，感應道交是效果，但是不要去求，求感應那個求是妄念。感應是自然的，自自然然的，縱然感應現前，也不必生歡喜心。為什麼呢？正常的嘛，一定有感應，我們有感佛菩薩就有應，把功夫用在信願持名上就對了。

學佛真正的功夫是對這個世間一切都看淡了，沒有留戀了。在時常生活當中對什麼事都看淡，一切都不執著，樣樣都放下，都要在平時下功夫。

世間人聞到這個法門呢，他能相信，能相信為什麼不能成功呢，這世間貪愛捨不得啊，放不下啦，這就叫他能信他是有善根，他福德不夠，他放不下世緣，拋不了感情，被這些東西所累，福德少，因緣很重要，因緣是什麼？把凈土的理論與事實講清，講明白，這是因緣。因緣要多，多是要多講多聽多看。諸位要知道，一遍兩遍效果不大啦。看一遍有一遍的收益，逐漸逐漸都清楚，都明白了，一點疑惑都沒有了，這叫多因緣。

怎樣執持呢。一定要做到念慈在慈，心裏面只有阿彌陀佛，心裏面起了念頭了，念頭生起來了，不管是什麼念頭，不管想什麼？念頭一生起，馬上就想阿彌陀佛想佛像。把念頭換個來，就想家裡供的佛像，這個像看得久，印象很深刻，就想那個像，念佛我們的目的是一心不亂，是我們修學的方向，決定不能夠偏離。要用都攝六根，凈念相斷就對了，初學一定有雜念，一定有妄想。這都是正常的現象，不要害怕。應該怎麼辦呢？不要去理它就好了。把注意力量注意在佛號上。他就是是雜念妄想，不要去理它，專註在佛號上。這樣你那個雜念、妄想自然就沒有了。如果你要注意在這個妄想上，你就愈念愈多，妄想從那來的，是你在加上念頭，注意在加上它的力量。妄想的力量超過你念佛的力量，所以妄想不理它就算了。漸漸它就沒了，這些妄念呢，為什麼去不掉呢？給諸位說，總是世緣放不下，世緣統統放下，那妄念就沒有了呢。總是世緣放不下，放下說起來容易，做起來很難，但是要做，感應道教。我們這邊念佛，佛也念我們，我們念佛的心十分親切，彌陀念我們的心也十分親切，這叫感應道交。這些全都是事實，我們對於西方極樂世界的道理事實，確實我們念悟了不少。我們的相信有足夠理論的依據，所以從正信契入真信，真實相信，感應道交就非常的明顯。佛菩薩加持，這個加持自己會感覺得出來。換一句話說接近到明顯的加持。自己能感覺得到，學佛那個福報大的人，不生病預知時至。前一個月就給家人說，學佛這麼多年，我們所看到的所聽到的真正的事實很多很多啊。這些都是平素真信切願一心念佛所修得的，那麼有往生不能預知，時至不能沒有痛苦。說老實話，我們信願行的功夫不夠啊。我們要知道啊。所以我們曉得這個道理，曉得這個事實。我們一定要在這三個條件上加強，加強到我們將來往生，能自在往生，那是最好了嘛。

把阿彌陀佛的德行變成自己的功德，西方世界是唯心凈土，一切法從心想生，問題呢是你的心要專想，專想彌陀，才能把彌陀變成了自己，自己跟阿彌陀佛跟氣氛交接。修凈土的怎樣是正規的修行呢？就是執持名號，不必更涉觀相參究等行，八萬四千法門其它統統用不著，就是一句名號，老老實實念到底就成功了。至簡易至是到了極處了，簡單容易到了極處。直接穩當也到了極處，沒有比這個更簡單，沒有比這個更容易，沒有比這個更直接了，這真正是一切法門裡面第一殊勝法門，這個我們要知道，還要用其他法門或是參究或是密咒來幫助，那裡曉得愈多愈亂。錯了大錯特錯。這個法門真的接到了，真的明暸了，那確實所有一切經論統統放下，這是正確的，只念一句南無阿彌陀佛就成功了。

魔障從那裡來呢？魔障心裡頭有所求，求神通求感應，有這個念頭很容易遭魔障，所以如法學佛心裏面沒有求。一句佛號念到底，並不求見佛求什麼。求這個什麼？魔容易來擾亂，你的心不清凈。

念佛三昧就是念佛的正定，心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛，除西方極樂世界阿彌陀佛之外統統放下了，見到了，聽到了，心不會被它所動，這就不被見思所動，我們世間人常常講八風吹不動，也就是說世間一切名聞利養、五欲六塵不動心了。

十二觀裡面最簡單的，就是第一觀，你們不妨試試看。看這一生當中能不能把它觀成，太陽出山的時侯。你看落日向鑼鼓一樣紅紅的太陽，睜著眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽還在面前。這叫觀成了。無論在什麼時候，一切時一切處，太陽都在面前這叫觀成。這最簡單的，往後一層比一層複雜。

佛法首先就是令一切眾生生歡喜心，這是佛教眾生第一條啊。在跟大眾接觸，教眾人不歡喜。那麼佛的教學就全盤失敗了。那麼要如何讓眾生生歡喜心。那是方法是手段，那是因人因地因事巧妙各個不同，這個地方只給你講原則，沒有給你講手段的。這個是非常非常重要，如果不能歡喜相處，那就是不和，不和裡面就會有爭執。爭執裡面就會有鬥爭。有鬥爭就有勝敗混亂不安全。由此可知，佛法對於世間的利益確實是擺在第一位。世間的利益都得不到，那世出世間的利益就必說了。那麼如何令眾生生歡喜心呢，佛法裡面方法很多，八萬四千法門，方法多了，歸納起來向四攝六度都是方法。佛給我們規定的六和敬。是教我們接觸廣大群眾與他們相處能令一切眾生生歡喜心，這個才叫真正高明啊，這是第一個利益生善斷惡。

僅念至一心不亂。最重要的就在一心不亂，這個不亂呢。不為一切環境所亂，眼不為色所亂。耳不為聲所亂，淺而言之就常講的八風吹不動，不會受以一切環境擾亂，不會被一切境界干擾。念佛的功夫就得到了，念佛人看這也動心，那也動心，世間法不動心了。佛法也動心。看到人家參禪也想跟他去，打個禪法去坐幾天，看那個人持咒，也想去幾句咒語，完啦，這個就不是一心了，都是搞三心二意。

法最重要的是四依法，釋迦牟尼佛減度之後，我們學佛依靠誰呢？如果我們依靠的人與方法錯誤了，我們面臨最嚴重的一個大問題。所以佛對我們有個妥善的指示，那叫四依法，第一個教我們依法不依人，這一句很重要，如果是真佛，一定勸你信願持名求生凈土那是真佛，如果跟這個相反的必定是假面的佛，為什麼呢？佛佛道同，第二，依義不依語，言語長說短說淺說深說，不要緊，不必去執著，意思不錯就行了；第二個叫依了義，不依不了義，一切經做一個比較，什麼是了義呢？能幫助我們生死的是了義，有一些眾生的志向很劣。根本就沒有意思出三界。他覺得人生不錯，很好，來生還要做個富貴人，他就很滿足了，那麼佛對這樣的人，也不能辜負他，他要求人天福報，佛就教你求人天福報的方法，這是不了義的。第四是依智不依識，智是理智，識是情識，我們一定要用理智去選擇，彌陀經是了義。佛是了義。就是一句佛號念到底。不似方便自得心開，不需要任何的方法來幫助，就是這一句佛號就成功了。怎麼個念法呢？都攝六根凈念相繼，就成功了。

發願的人必須具足三個條件，就是信願行三資量。信要真要深信，願呢要懇切。巴不得馬上就去，要有這樣的願，確確實實看破這個世界，一切都放下，不在掛在心上，最重要的是心裡放下，而不是外面的事相，必須心裏面徹底放下，事相不礙事，心裏面沒有牽掛，事相不障礙，心地清凈毫無歪疑之人，但是在事上表現的呢，各行各業，男女老少他不妨礙，心要清凈。才能感應到凈土，西方七寶池當中那蓮花就生起了，蓮花就生起來一念生，蓮花上在有自己的名字在上面。將來往生阿彌陀佛那蓮花來接引到極樂世界。都是自己修來的。這個我們一定要知道。念念相應，念念生。七寶池的蓮花就愈來愈大，光色愈來愈好。信願持名是一心念佛，念佛都是念。南無本師釋迦牟尼佛。這個就是提醒自己對人要慈悲，對自己要清凈。是這個意思。所以我們念佛的名號，如果不知道它的含義，裡面沒有觀照的功夫。觀照就是沒有提醒自己這個意念，那麼這個名號就白念了，所以一定要曉得名號的含義。使我們念這句名號，就是喚醒自己，把自己本性裡面的大慈悲心念出來，把自己本有的清凈心念出來，這就是釋迦牟尼的意思。

想一想，我們為什麼到這個世界來？來了幹什麼的？這是個大問題。都得不到答案。佛告訴我們凡夫在六道裡面，現在我們生到人道來，人生是酬業來的，是酬償業報而來的，佛給我們說了是事實真相這麼一句話。你過去造的善業，你這一生就很享福。一生稱心如意，你得的善果，如果過去的做的業不善。那我們這一生生活得就痛苦。事事不順心，樣樣不如意。這就是因果報應，這才是真正的事實真相。我們把這個事實真相搞明白了，所謂是心安理得，道理搞清楚了。事實搞明白了，我心安了。不在怨天尤人。命裡頭是富貴就安於富貴，命中是貧賤的安於平賤，為什麼呢？事實真相搞清楚了，心就安了，這個心一安了，人就定了，定就生智慧了。生智慧才能改造命運。這是佛給我們說的事實真相。我們過去世造的有惡業，我們現在學佛了。從今後斷一切惡修一切善。那麼我縱然有惡報。這個惡報很快就報盡了，我的善業就增長。這個善的福不要等到來生。這一生就現前了，這就是佛給我們的好處。

須知守口便是德，口業莫造，更莫口不擇言。說話切忌尖酸刻薄。或喜愛說不應該說的黃色笑話，或是時常嫉妒他人，見不得他人好，看別人有成就，就口出閑言，說人是非，這是壞心腸人，活獄即刻派人拘其生魂前來洗腸。由口部開始一直到胃腸，那滋味實是非常難受的。

萬緣要放下，出世出間一切法，沒有一樣放不下，身心歸命凈土，歸命彌陀，這就對了，世出世間通達明了，是看破，一絲毫不染著，是放下，一切惑業，迷惑顛倒的那些事，我們通通清楚，清楚明了，是慧，接觸，不能不接觸，接觸之後，如如不動，也就是說，決定不起念嗔痴慢疑，接觸之後，念念都能夠與真誠、清凈、平等、真覺、慈悲相應，這就是菩薩道，這就是成佛之道，千萬不要去管別人，不要去想別人，一想你就墮落，不要去議論別人，一議論你就造業，對待有善有福得因緣的人，可以共話，互相勉勵，對於不能接受的，他成見很深的， 煩惱習氣很重的合掌令歡喜，他跟我說，說得在多，我恭敬的態度在那裡聽，心裏面默念阿彌陀佛，希望佛以大慈悲威神力加持他，希望他早一天回頭，我們道德智慧能力不足，沒有辦法度他，我們求佛力加持，從今日起，一聲阿彌陀佛死心念佛，切莫走向其他路，其目的就是一心不亂，心不顛倒，一心不亂，就入佛境界了，一心是能證，一真是所證，一心就證得，一心在哪裡修，一心在日常生活中修，什麼中一心？於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，不起心，不動念，不分別，不執著，這個時候叫一心，才起心動念不變是一心，這是凡聖的分水嶺，聖人沒有別的，就是能保持第一念，永遠第一念做主，我們要這個本事，才能真正得受用，順逆都是增上緣，順逆皆方便，才是一個真正有智慧的人，順境逆境無一不是，善巧方便，成就自己的德行，百花叢中過，片葉不沾身，就是學這個境界，心裏面確確實實只有一句阿彌陀佛，什麼都沒有想的，不可思議的功夫，修行從哪裡修，從根本修，根本是什麼，根本是起心動念，最高明的修行法，念頭一起，立刻就照住，照住是什麼？清清楚楚，明明白白，我這個念頭是善、是惡，念頭是善，善就是利益，一切眾生，這個善是好念頭，應當讓它增長，如果這個念頭是惡念，立刻就發現馬上要把它斷掉，用一句阿彌陀佛取而代之，這是從根本修，將凈土法門從根本修，比哪個法門都容易，第一念起來，第二念就轉了，功夫得力，根利的三個月半年就有很好的效果，最重要的是持之以恆，覺悟要快，不能讓妄念繼續增長，要常常提起高度的警覺。

一句阿彌陀佛，大家不要把它看輕了，往往它太容易，於是就疏忽了，不知道它的超勝，專持名號，即在大神咒，一句佛號是真正的大神咒，超過一切咒，出錢出力，救濟災難是救人一時，稱一句阿彌陀佛名號，他要是聽到，一歷耳根，永為道種，這個種子比什麼都貴。

家教

家庭興衰關鍵在教育，你這個家能不能興，看你家的小孩，你做父母的要常常知道你小孩他在想什麼？念什麼？他說什麼？他幹什麼？你要了解他，一切錯誤的要把他糾正，這是教育，最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好學，學習裡面最重要的是德行，智慧技能學成之後，為社會服務，父母從小要教，要教他布施恩德，自己有能力、有財富布施貧窮的人，你這個家永遠不衰，為什麼？所有的人神擁護你，你是大好人，你肯幫助我們，我們希望你發大財，你發財我們沾光，個個人擁護你，神個個保佑你，教你怎麼去想，想要想善的，不要去想惡的，晝夜常念善法，晝夜思惟善法，晝夜觀察善法，這個善法就是十善為標準，常念善法是心善，思為善法是念頭善，觀察善法是行為善，這個善法是念念增長，不容毫分不善夾雜，若真修道人，不見世間過，不可以，讓自己的心純善，前途一片光明，生活自在安樂，即算過最貧窮的物質生活，也快樂無比，他樂個什麼？明了道，就是心善，念頭善，行為善，說好話，做好事，不在乎物質生活，你要希望你的家庭興旺，家庭興旺必定出好子孫，好子孫從哪裡來？還是從教育來，你不教兒女怎麼會好？一定要教他，一定要做好榜樣給兒女子孫看，看在他心裡，記在他頭腦里，他長大才會是孝子賢生，由此可知，無論哪個環境，教育最重要，工商界裡面能夠發達，事業能做得很成功，是對員工的教育，如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病，無論在哪個環境，自己都吃苦在前，不發氣，萬事忍，作之師作之親，作之君，任何一個人要想在這一生當中興旺發達，夫妻恩愛，兒女成才，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則，作之君是領導他，領導是率先，你帶他走一條正路，跟在你後面的人不會走上歧途，領導的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便，作之親，親是布施恩德，是內財布施，作之師是法布施，你要以父母愛護兒女的那個心情，愛護別人，你做一個老闆，對你的員工，看作是你的子弟，以親情愛護照顧，你想想看，員工哪有不盡忠的道理？作之師是教導他，人要有這三個使命，一個人只要把上面的說的做到了，你沒有不成功的，你個人德行成功，立德、立功、立言，這三不朽，人人都能做到，你做不到，是你不懂這個道理，是你不聽教，這就沒有法子了。

我們斷惡，要把惡斷乾淨，我們修善要把善修圓滿，自己的事情，與別人無關，別人不管用什麼方式對我，他對我好，我感激他，他對我不好，決定不可以放在心上，放在心上怎麼樣，你是自己跟自己過不去，要想自己好，不要把煩惱放在心上，晝夜常念善法，你的心善，思惟善法，你的思想善，觀察善，你的行為善，不容毫分不善夾雜，你的惡才去得乾淨，你的善才會修圓滿，別人得罪我、毀謗我、侮辱我、陷害我、假的凡所有相皆是虛妄，何必把他放在頭腦資料庫裡頭做檔案，甚深禪定的功夫，看破放下八萬四千法門都是修的禪定，禪定總的說法，就是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裡面決定不起心，不動念，不分別，不執著，這叫禪定，接觸外面人事物，樣樣應付圓圓滿滿，這叫慧定慧等學、定慧等運，所以理事無礙，事事無礙。我們要把它落實在日常生活當中。

人不修善不行，最明顯的感覺，人沒有修持，心地不清凈，充滿貪嗔痴慢，他身上的氣味，口裡面吐出來的氣味，呼吸的氣味，你接觸以後，你都感覺到很難聞，這是非常明顯的，年歲越大，這個氣氛越不好，什麼原因呢？他這一生當中累積的惡業，惡的氣氛、惡的念頭造成生理的變化，生理的不正常，所以氣味難聞，有修行的人不一樣啊。不生病，身體氣味清香，聞聞是香味，它不是臭味，由此可知，我們善惡的念頭，確實影響我們生理，影響生理的組織，影響分泌，我要了解事實真相，自己受用啊，真正得自受用，才能夠利益別人，他受用必定是先自受用，諸佛菩薩教誨我們一句話要真干，真學，念念不忘，依教奉行，我們修什麼呢？修真誠心，真就不假，誠就不虛偽，清凈就不污染，平等就沒有高下，正覺就不迷，慈悲就決定沒有自私自利，這佛心，這是菩提心，我們要如是存心，落實在生活，要看破放下，看破是什麼，一切通達明了，這叫看破。放下是一塵不染，絲毫不染著，表現在外面就是此地講的自在、隨緣，末後結歸到念佛，這個樣子我們一生當中圓滿成就啊，起心動念，言語造作，都要如是修，如是學，自自然然做大眾的榜樣，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生。

善法學的五個科目，第一個科目，三學，三福。第二個科目六和。第三個科目，戒定慧三學。第四個科目是六度。第五個科目是晉賢十願，這是善法。

第一條孝養父母。我們有沒有這個心，有沒有落實。父母在，常常關懷。時刻照顧。養父母之身，這是物質生活不讓他缺乏。生活照顧到，養父母之心要讓父母歡喜。不要讓父母憂慮。父母要是憂慮，兒女不孝。佛叫我們常生歡喜心，兒女如何令父母常生歡喜心，這是盡孝。第三養父母之志。是父母對我們的期望。對子女的期望要不辜負父母的期望。不能叫父母失望，這個叫孝養父母啊。從這個地方開始去做，展開來，大乘經論裡面常說，一切男子是我父。一切女人是我母。要把這個孝養推廣到一切眾生。這是孝順之道啊。令一切眾生生歡喜心。這個你做到了，你一身無憂啊。父母希望我們在社會上是一個好人。是個善人。是個存好心、說好話、做好是大好人、大善人，這是父母對我們的期望。與人相處，範圍最小的是夫妻，同一個房間，如何相處呢？修六和敬，六和敬不是要求別人做到，是要求自己做到，要求自己，我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係、沒有障礙。障礙永遠在自己這一方，決定不會在對方。現在人顛倒，錯誤認為什麼呢，所以障礙是在對方。不在我這一方。錯在這裡，見和同解，我有私心，我的見解就不同了。夫妻二人真心、真性，那就是見和同解，是這個意思，戒和同修，那這就是隨緣，就是恆順眾生，身同住口無爭意同悅。這三條要落實在日常生活中。三學就覺不迷，正而不邪。凈而不染。這就是斷惡修善。一個人有十個缺點，有一個好處。我們看他一個好處，不看他十個缺點。這叫觀察善法。覺悟是從善法做起的。福至心靈，福是福報，善的果報，善的果報現前，心也就開竅，也就靈了。聰明起來了，智慧現前了，所以佛教我們福慧雙修。把福放在前頭，人不能不修福，不能不修善。一定要行善修福，做人最高的原則，就是常常念著別人的善，也就是記別人的好處，不記別人的孬處。記別人的不善，自己就不善。不善就是惡，所以我們要想好的，想善的。妄想分別執著放下了，一心不亂才能現前。念佛的功夫才能成就，世間這麼多的惡人，真的找麻煩的，我們遇到怎麼辦呢？我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我麻煩，我們處這種環境怎麼辦？佛教我們斷煩惱開智慧，怎麼斷煩惱呢？前面講的，常念思惟善法，煩惱斷盡了。智慧現前，在生活環境當中，有高度的智慧，有高度的藝術，你自然能夠迴避。縱有種種障難，實際上障不住你也難不倒你，你在一切順境逆境善緣惡緣，你必定得法喜充滿。你有智慧能應付。決定是自他兩利，絕對不會是自利害他。沒這個道理。這個就是佛法。邪行淫慾。要從念頭上把它撥除。沒有這個心。沒有這個念頭。這才叫永離。我們看到別人有好事，我們隨喜讚歎他，幫助他，成就他。成人之美，我們所獲得的功德，跟他一樣大，所以，自利跟自害是一念之間。吉凶禍福存於一念，一念覺。得無量無邊的福報。一念錯了，招來無窮的禍患。不學佛的人不知道。學佛的人務必深明此理。自己起心動念。言語造作，自然就小心謹慎了。不至於毀犯能夠逆來順受。心裏面不生煩惱。能夠忍受。功夫得不得力，可以從做夢來測驗，沒有學佛以前常常做惡夢。學佛之後，惡夢少了，這就是功夫得力。你有成就了，在往上提升。惡夢沒有了，一年當中，難得做一次惡夢，你功夫不錯了。功夫更要純，那 就是夢到聖賢。夢到佛菩薩。夢到經典上講的，殊勝的境界，這是好相啊。如果學佛一個星期當中有兩三次惡夢，要特別警覺。功夫不夠要從斷惡修善起。認真改過自新。最平常測驗學佛的一個方法。這個怨結，跟人家有過節，有不愉快的事情，得罪人，得罪人的事情太多了，得罪人的事很容易觸犯，特別是在言語上，有意無意跟人結了怨，我們的言語、態度，古時候從小就要教學。父母教，老師教。教這個目的何在呢？不要得罪人，目的就在此地。一個人果然能做到一生不得罪人，這人就很了不起。所謂是正人君子，所以有意無意當中得罪人就太多太多。聰明人，所為為是常常碰壁，逐漸逐漸學乖了，知道謹慎。這個人在社會上無論從事哪一個行業，他都會成功，為什麼？他得到許多朋友幫助他，不明白這個道理，處處得罪人，得不到別人幫助，孤立無援，無論從事哪一個行業，都是失敗的。

念佛

真正懂得的人，明白人，他一天到晚只念阿彌陀佛，也不念經，不念咒，也不會去修其他法門。為什麼？雜了，亂了，功夫不純啊。最重要是功夫純，你就決定有把握，如果你已相信了，決定沒有絲毫懷疑了。這個經教就不要了。你還在聽經讀經幹什麼，一句佛號念到底，決定不摻雜其他的。這是最上乘的功夫念佛。我們今天念佛。又想地藏經，又想念行願品。還又想修密宗。摻雜許多法門，這是沒有福報啊。薄福之人，不是佛法裡面講的最上乘人。我們要明了，最上乘就是一句佛號念到底。還要不要聽經呢？那信心不足，疑惑不能解除，去多聽經，沒有懷疑的話，你聽它幹什麼？這是古聖先賢，歷代祖師幫助上上根人的方法。一天到晚一句佛號念到底。其它什麼都不想。

會用錢

會用錢，錢怎麼來的呢？財布施來的，財布施是因，財富是果報。果報好不好呢？很難說，果報現前，是福是禍很難講，問題呢？你有沒有智慧，用錢是智慧，你要是沒有智慧的話，你的錢用得不恰當就造罪業，那就變成禍了。就不是福了。真正會用錢的，要靠大智慧，大智慧是從教學當中得來的。歸結到最後，是個教育問題。人有智慧，自然能夠趨吉避凶。而趨吉避凶的手段，決定又是在斷惡修善。你因果才相應，在破迷開悟。這真正能夠離開凶災，趨向吉祥，這是聖賢的教誨。善知識都非常謙虛，處處都忍讓。絕對不會說是任何場合站在別人前面，要爭著出風頭，沒這回事情。他們決定不會幹這個事情。所以真正學佛人，說老實話，他們的態度是多事不如少事，少事不如無事。來說事非者便是非人。說閑話的人多，我們聽聽一笑了之。輕易聽別人兩舌挑撥，心就動了，這是自己沒有福報，沒有善根，聽信謠言。說的話是不是事實，不經過調查輕易相信， 這是愚痴到了極處。我們有沒有調查的必要呢？有調查，你的心已經不誠不敬了，為什麼？你產生懷疑了，如果我們有高度的智慧，心就明了。這些話聽而不聞，要用這種態度，才能保住自己道學。不至於受到別人的妨礙，不受欺騙。學佛從凈業學起。先凈其口，善護口業。不譏他過，什麼叫惡呢？惡口是說話粗魯，生硬。態度、詞句都教人家難以入耳。現在所 謂是命令的句子，縱然是你的下屬，不得不服從你，是口服心不服，這是失敗。往往在關頭的時候，下屬背叛了，為什麼會背叛呢？必有原因，而因素裡頭決定少不了平時言語不當造成的後果。這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，人之待人，言語占的分量太重太重了。言語是德行的表現。看你的言語，看你的表態，看你的動作，你德行的高低，就一目了然。待人要柔和愛語，這是接眾。說過失的人，誰願意說人過失，做冤家對頭，聰明人，有學問的人決不幹這個事情。你有過失不會有人說的。說你過失只有兩種人，一個是你的父母和家人，一個是你的老師。朋友同學說過失也是一而再，不會講第三次。兩次你不改，他不會再說了。為什麼？說了就變成對頭冤家了，那怎麼對你，敬而遠之。不與你共事，你在社會上做任何事業，得不到別人幫助，所以德行言語不能不學。口業最最重要啊。你能離惡口，你就得八種凈業。第一種言不乖度，這個度就是我們今天講的分寸。你的言語恰到好處，如理如法，合情合理。不過分，也不會不及。言語過分，顯得巴結人，討好人。言詞不及，顯得傲慢。瞧不起人。言詞 要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。第二言皆利益，這個很重要，無益之言。現在人講開玩笑，學佛人不開玩笑。出言成則，說出來的話，為大眾的準則。這就是大利益。大眾聽了，得清凈心。斷煩惱長智慧。這是真實利益。言語一定要溫和，自自然然能感動人。讓對方深受感動，永遠不忘。這是真實利益。雖然是愛語，都要謙虛。要和敬，真真愛護對方，對方聽了之後，永遠改過來。你成功了，你誠實你說的話，人家相信，不但表現在言語當中，一定要表現在事實上，言而有信，決定要遵守的。可是佛法是講智慧的。佛菩薩是講道義的，有時候在特殊情形之下，言語可以不守信用。事情可以不必有結果，那是什麼呢？特殊情形之下，要符合道義，不違背道義的，可以失信，做事情可以終止，學佛學知足。這個啟示很深，知足常樂。不知足的人很辛苦。縱然到億萬富翁，貴為天子，如果不知足，他身心不安，每一天憂慮、煩惱，他斷不了，所以古人常說，富而不樂，不如貧而樂，這個原因就是知足富為什麼不樂呢？不知足，貧為什麼快樂呢？知足，不知足的人開不了智慧，知足你才能入佛門，知足你才能成佛道，這個道理，與事實真相，我們不能不知道，我們冷靜想一想，仔細反省一下，是不是。煩惱不能斷，智慧不能增長。境界不能提升，到底是什麼因素在障礙自己，想想看是不是這個原因，不知足。佛教我們在日常生活當中做什麼事自始至終就是要知足，知足什麼事情都成功，不知足的人不能學道。不知足的人出不了六道輪迴，不知足的人斷不了煩惱，不知足的人開不了智慧，不知足的人得不到歡喜，不知足的人事事不成，不知足的人惡多善少，不知足的人這麼多嚴重的障礙。幾個人知道呢？諸佛如來知道，法身菩薩知道，聲間緣覺知道。他要不知道他不能正果。佛教我們看破放下，為什麼放不下？不知足，知足的人能放下。知足的人能看破，為什麼呢？知足的人智慧開了，不知足的人障礙智慧。智慧開不出來。知足意義多深，人生知足是第一，比什麼都重要。德行跟言語，這兩個科目，是要從小養成。管教兒女可不可以打罵。好象對小孩打他罵他，好向是虐待他，心裡頭不忍心，從小受過父母的打罵，打心心、罰跪，受過體罰。我們長大了不但不怨恨父母，我們更愛父母，為什麼呢？我們成才了，這個叫真正的愛護。他有過失，你不懲罰他，他不會回頭，被打了，所以這是打什麼？打記性啊。讓你永遠記住，不在犯過。古人這種教學方法已有幾千年的歷史了。我們要走老古人的路啊。才把我們的子孫教好成才。家要興旺必須子孫興旺。過失裡頭第一個就是口過。妄語兩舌挑撥是非花言巧語，這個是父母一定要嚴重教訓。不許可犯的。聖人講的有大道理。少成若天性，習慣成自然，從小不教，到五六歲就不能教了。古人講的，教兒嬰孩，你才有辦法教。你不從嬰孩的時候教起，到五六歲再想教他。他不聽你的了。不受約束了。到最後怎麼辦？最後大人要聽他的，你這個麻煩大了。要隨他的愛欲。稍不隨順，那個叛逆的行為就表現出來了。這是什麼，不照聖人說的，管教不嚴，從小教育是根本，這個根本是建立在家庭教育的基礎上，父母不嚴加管教子女，老師就束手無策，老師有什麼辦法呢？口過的嚴重性，我們一定要明了。大人是兒童的榜樣，我們自己不誠實，自己說話常常有過失，你就沒有辦法教兒女，你教他，你自己就是這樣的。你有什麼法子呢？你是榜樣，你是老師，你是父母。你首先不能犯過失，所以教育兒童，是和平安定幸福的真正的基礎，關鍵的所在必須要從自身做起。從善護口業做起，決定不妄語，不兩舌不惡口。語不綺語縱然在這一生當中。我們處處吃虧，要記住古訓。吃虧是福，處處忍讓，處處德福，你的兒女縱然不聽話，時間久了他會醒悟的。五年十年二十年，他覺悟了。他就想想從前父母所作所為，父母的教誨，對自己是有真實利益，一生所作所為全是為兒女著想，一生的付出全是為兒女能成才。比自己能幹、有智慧。子孫有真實慧。真實才、真實德。諸佛護念，龍天善神保佑。

不管你求什麼一句阿彌陀佛真管用，一生學佛就是一卷阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛。

六度：

1、布施對治貪

2、持戒對治惡業

3、忍辱對治嗔恨

4、精進對治懈怠

5、禪定對治散亂

6、智慧對治愚痴

六度是度自己不是度別人。

對事實真相沒搞清楚，對理沒有明白，你就相信，你就發氣，你就亂批評人，這個叫迷信。這不是學佛的人，對事對理對因緣果報清清楚楚、明明白白，這是智慧。這是看破，樣樣放得下，能夠與一心相應。沒有妄想，心裏面只有一心相應，沒有妄想。心裏面只有一句阿彌陀佛，意佛念佛，現前當來，心定見佛。天天要發現自己的缺點。天天要改進過失，一天不改進，就一天沒有進步，過失往往自己看不到，就一天沒有進步，過失往往自己看不到，別人看到，別人看到又不說，那怎麼辦呢？只好我們去請教，我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修學的原則，重要的原則，這叫清進法門，知過必改。歡喜別人提供意見，他的建議，他們的批評，我們要認真反省，改過自新。我們才有前途，才真正能夠有成就，這一點非常非常重要。 世出世間成功的人，真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，自以為自己比別人能幹，自高自大，他事業做得再大，不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久。才永遠不敗，這個道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要吸取，一分誠敬，得一分利益，十分誠敬，得十分利益。

愚痴，什麼叫愚痴？沒把事理搞清楚就隨便說話，容易得罪人，容易遭受惡報。惡報怎麼形成的。愚痴，怎麼愚痴？沒搞清楚就隨便說話，隨便批評，隨便做事，這是不許可的。聽人說的都不行。人說的靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證，正如同我們學佛的一樣，證明佛所講的是真的，不是假的。我們在日常生活中看破放下，我們的大病就是不肯舍，不肯放下。不肯放下心就不清凈。樣樣執著不肯捨棄。這是我們的病根。舍從什麼做起。從我們心裡頭最愛的是不容易舍的，從這裡下手。如果最不容易舍的能舍，那其他的就比較容易多了，這是個好方法，難捨能舍，看得破 ，放得下。人在一生命運當中，是一年轉一次運。這個命運，好運跟壞運確實可以自己去調整的。在一切順利時候就是好運。好運當中我不享受這就調整了。希望把好運調整到晚年再去享受。何況更能夠修持，福德天天在增長，晚年得福報才是享福，要用這個方法來修。

我們一個人獨處，要慎獨，即使自己一個人沒有人見到，自己一舉一動都守禮，都守規矩，決定不放肆。依然謹慎這慎獨，這個叫小乘戚。禪定就是自己心有主定。唯有專精才能夠有偉大的成就。學業事業佛法的修學都要專精，專精就是禪定。所以禪定對治散亂的布施對治貪，忍對嗔恨這個是成功的秘訣。從我們思維研究推論判斷當中產生的，不是真智慧。真智慧從哪來的呢？從禪定中來的，清凈心裏面生來的。清凈心不需要思考。不需要研究。推斷自然明暸，一接觸就通達明暸，這叫智慧。定在佛法中是非常重要的一環。所以這個是因戒得定，定開慧，定是佛法修學的樞紐最重要的一環。慧的修學有兩種，一種是定裡面生出來的。一種從讀誦經典裡面，一方面修定。一方面讀誦大乘經典兩個方法同時用。五年就開慧了，讀誦大乘有兩種方法，一個方法呢完全讀誦，不求解意，就是一味的讀誦，一定要以讀經修定為主。二一個方法以持戒對治惡業。不造惡業，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂心，現前當來心定見佛。現前就現在。心清凈有感佛就有應。心清凈像水一樣，水清凈沒有波浪的時候像一面鏡子一樣，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，這是能感。佛自然就有應了。所不但見阿彌陀佛，十方佛都能見到，其他一切人一切境界都能見到。為什麼呢？心定了，這個我們一定要知道。定能生神通，定淺深程度差別很大。那麼定不是什麼念頭都沒有。定中有境界，佛法裡面最大的一個特色。就是它叫你自己去證得。所以這個不是騙你的，你依照這個理論方法去做，你自己證得這個境界。所以定非常重要了。我們念佛念到功夫成片。那就是初級的定，有很多的人在功夫成片裡面見佛了。功夫成片就是念阿彌陀佛念到一心不亂，心裏面只有佛。

慈威，慈是愛護，如果一昧都慈，沒有威的話那就變成溺愛了，學生對老師沒有恭敬心，也不害怕了，必須要有威。威就非常嚴肅，一昧嚴肅那學生害怕了，根本面都不敢見面了。所以慈威要用得非常恰當，這是佛教對我們的世間法也是一樣，這是教人的根本。

學佛法有四種信解行證，首先對老師要有信心，你的成就大小，跟你對老師信心的比例，完全相同。決定成一個正比例，因此，我們對老師恭敬心不夠不如不學，為什麼呢？決定得不到利益，我們要學一定是我們心目當中最尊敬的老師，真正仰慕的老師，才會得利益。那個你最佩服的最喜歡的你的緣就在那裡，曉得這個道理。你對這個人真正有恭敬真誠恭敬仰慕，你的緣就是他，你跟他會有成就，你的煩惱妄想愈少就得定了。心清凈了起作用就叫神通。通是通達沒有障礙。樣樣都知道了，樣樣都明白了。心清凈才會有定，所以這種境界必須要自己真正去做。念佛功夫之淺深。沒有說數量念多少。功夫淺深從什麼地方看呢？心愈清凈功夫就愈深。所以一定要能夠看破，能夠放下，不是你把工作放下，不是把每天事務放下，你把心裏面的妄念放下。煩惱放下，憂慮放下，牽掛放下，是放下這些，清凈心生智慧。你有了智慧，無論是處世待人接物你會做得非常圓滿，會做得恰到好處。

孝親尊師。我們才能把自己本性裡面的性德開發，發揚光大，這是生善唯心所現，唯識所變。真心本性起，作用叫識。所以是自心變現之物，那有不平等的道理，所以識了之後，頭頭是道，左右逢源。沒悟的時候處處都是阻礙。知道一切法統統是自性，這是佛法講平等真正原因。佛告訴我們，心外無法，法外無心，一切萬法平等。心性裡頭一樣不缺，圓滿具足。心裡具足是他的本能，一樣都不欠缺，我們學佛就是要悟入這個境界。佛在經上說，依報隨著正報轉。依報是物質，是現象。正報是人心。依報是法。心是主宰。我們一個人一生的命運。凡夫都有一個定數，定數從哪裡來的呢？是從你的心善惡而來的。你心善當然你的行為就善，你就得善報。那善報就是依報，你的依報環境就很好。你的一生很幸福很快樂。做事情樣樣很順利。都能成功都很美滿。是這樣來的。你心惡你的依報就不好了，所以依報是隨著正報轉的，依報我們的身體是依報，是最密切的身體外面一切生活環境是依報。什麼人做主宰呢？心做主宰，心是真正的主宰。 這個我們可以從歷史上去觀察，從現實生活上去觀察去證實。在國家動亂的時候人心就薄了。很多的壞習氣現象來了。也感來天災人禍都是依報的環境。這個裡面有共業有別業。共業是大眾受災難。我個人比別人生活得更幸福，那叫別業，共業別業皆由善惡不同。這是我們必須要知道的。我們心胸裡面界限完全沒有了。隔閡沒有了，心量大了，心就是盡虛空偏法界那麼大。心量大快樂啊，心裡小跟這個人劃界限，跟那個人畫格子，把自己拘束在裡面，跟災難也衝突，跟那個也矛盾。苦不堪言啊。這個苦從那裡來的，自己製造出來的。自己無知在那裡分別執著從這裡來的。所以佛法講解脫，問你解什麼？就是把這個界緣給解脫，心量要大，不執著不妄想，心包太虛量州少界。這是我們自己本來面目，我們的肚量能夠包容。我們的心向太虛空一樣廣大。我們度量能夠容納一切世界。沒有一樣不能包容的。

說話處理這個裡面用之妙哇。存乎一心哪，要懂得這個才行。這是對什麼人講，在什麼時候講，當我們歡喜的時候，你講能接受。正在悲傷的時候，那是另一種說法的，這才叫契機啊。所以要懂得時節因緣。這些都叫觀機。統統清楚了明白了。選擇對症說話。選擇是對眾生選擇的，不是對自己選擇的，用什麼方法你說了他歡喜接受。他能夠領悟，幫他破迷開悟，使他得真實利益。所謂一念相應一念佛。念念相應念念佛。這一句佛號裡面要有真信切願，就相應了。佛的光壽我們 就接受到了。將來必定得生。往生的時候，是生著去的。也就是活著去的。你在往生那個時候，你並沒有咽氣啊。換句話說並沒有死啊。你見到佛來接引你，跟著佛去了，福報大一點的人臨終清楚。會告訴家人我見到佛來了，和家裡人告別。我跟佛走了。清清楚楚是活著去的，跟佛走了。這個身體不要了，丟掉了，這是真正一生成就的法門啊。能自度就是你自己念佛往生這個叫能自度即普利一切。我們的家親眷屬，不但這一生的，生生世世的，到那個時候統統都記得了。我們這一生把前生的事情都忘記了。這叫隔陰之迷。到西方世界呢。過去無量劫以前的事情統統都恢復了。全部都記得了，生生世世的事情都記得清清楚楚，明明白白。而且過去的事情你統統都能夠見得到。你也可以回到過去，也可以進入未來。三際障礙沒有了。過去現在未來阻礙都沒有了。那麼無量劫以前的家親眷屬你要幫他要度他。就很容易了。你有能力普利一切。現在我們幫助家親眷屬沒有能力。所以你要是念佛往生了呢，那你就有能力了。一子成佛九祖升天。具足了無量智慧，無量的德能。唯有自己真正學佛，往生這才叫大孝大忠。沒有比學佛更圓滿了。是與自己本心相應。這樣才能夠念到感應道交。感應道交是效果，但不要去求。求感應那個求是妄念，感應是自然的。自自然然的。縱然感應現前。也不必生歡喜心。為什麼呢？是正常的嘛。一定有感應，真心念佛就對了。兒女親人財富，必須統統放下。這個放下要在平時就看淡，都要在平時下功夫，這叫真正的功夫。真正的功夫是你對這個世間一切法看淡了，沒有留戀了。因緣很重要，什麼因緣，把修凈土的理論與事實搞清楚明白，多看多聽這是因緣。因緣要多就是多看多聽。什麼原因呢？這個觀察體會一片比一片，一月比一月，一年一年深刻。明暸、清楚，逐漸逐漸就悟如了。樣樣都清清楚楚，明明白白。一點疑惑都沒有了，這叫多因緣。聽了幾百遍。真的把我從迷惑當中喚醒。也就是說我們善根福德不厚。因為你聽了十遍百遍，那個不厚的善根福德也變厚了，也加強了。這一生就決定成就了。這個因緣是增上緣啊。善根福德是親因緣。用這個增上緣力量來幫助就成功了。念佛凈念這個念清凈純一。心想佛，口念佛這就清凈了，沒有雜念。相繼就是不斷。想佛念佛都要叫它不間斷，越長越好，念佛有雜念。不要理它就好了。把力量注意在佛號上，也就是雜念妄想不要去理它。專註在佛號。這樣你那個雜念妄想自然就沒有了。功夫成片最淺的世間法講八風吹不動。自然的災害不動心。與我無關。人為的毀譽也不動心，人讚美我與我不相干。我自己都沒有誰受讚美。毀謗侮辱也不動心，見財色也不動心除一句佛號之外，什麼都沒有。這叫功夫。所以念佛的功夫從這個地方去觀察去體念，我們一定要明暸。諸佛如來慈悲加佑將這個頂法為我們說出來呀。念佛的人一天到晚都沐浴在佛光之中。都接受無量無邊諸佛如來灌頂。我們一心念佛就在佛光之中，灌頂之中。我們一定要記住一心念佛。身禮敬阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裏面想阿彌陀佛。一天不要胡思亂想，世出世間一切法看清楚，看明白了。原來一切都是假的，一切都是空的。夢幻泡影啊這還值得放在心上嗎？所以統統放下了，一切法都不執著了，就平等了。心裡平等了，平等心生智慧。心要清凈一定要斷惡業。心要光明正大，沒有一絲毫惡念，沒有一絲毫我執。我們學佛能依教奉行。這個魔障就障不了了。它對你就不起作用了。魔障對那一種人起作用呢？對於心不定的、猶豫不決。對這種人它會產生很大的效果，假如這個人信心堅固，一個目標一個方向，魔鬼來了你不會受它干擾。不會被它搗亂念佛，與佛相應了。佛力加持你，魔力不幹現前。那你就有成就了。

我們念佛就是把彌陀無量劫所修的福慧，變成我們自己的，所以這個是大福德的法門。大慧大福只要念得相應。心想佛口念佛身敬佛這就是相應。心真正清凈就象如來說而無說無說而說。做了許多利益眾生的事，心地乾乾淨淨，沒有一點染著。就向完全沒做一樣。這才是真清凈。可見得這個清凈心，它確實是有標準的。不是我們以為我的心很清凈了。那不盡然，那是你自己的標準。不是佛法的標準。我們現在是靠阿彌陀佛本願威神的加持。彌陀本願這一加持。我們要知道十方諸佛就跟著加持了，若不修這個法門，阿彌陀佛力量加持不上。其他諸佛也就不管了，就這麼回事情。你才曉得這句阿彌陀佛是非念不可。不能不念啊。我們今天真心念佛懇切求生。我們沒有見到七寶池的蓮花。想必跟經上所說的一樣，我們要有這個信心。至於感應不要求，為什麼呢？求感應叫射門岔。要求的是一心不亂。所以只要老實念下去，不求神通不求感應，到時候水到渠成。我們自己明白蓮花一天一天長大，光色一天一天鮮明。這個是可以能夠覺察得到的。自己能夠體會得到。一心念佛是一心處事待人也一心，這才叫真一心。念念一定求生凈土。在這個世間住的時間長短根本不理會。隨緣就好。也不急著往生，也不想我要活九十一百才走。沒有這個必要。這些妄念統統打掉，只求水到渠成自然成就好。念念想佛，念念見佛。我們對佛所說的，一絲毫的懷疑都沒有，完全肯定的相信這是信領納不忘。我們接受佛的教誨。明明白白記在心裡，念念不忘這叫受。完全接受過來。感大恩德投身歸命感謝世尊無比的恩德。投身歸命就是全心依靠。這就是信受奉行。依照佛的教誨，認真的去做，自己要努力。一定要一心奉行。不要辜負自己無量劫的善根。不要辜負諸佛的加持。不要辜負釋迦牟尼佛苦口婆心為我們說出這個法門，我們這才真正上報四重恩下濟三途苦。認真修持依照佛的教誨去奉行。以此功德迴向父母。父母能得諸佛互念善神保佑。這才是真孝。佛弟子是讓天龍善神去照顧父母。

大乘無量壽經

學佛的人總要牢牢記住，現前的社會對學佛的人來說，步步是陷阱，步步都是火坑。我們一定要有智慧，眼看得清清楚楚，不至於墮落，不至於被陷害。要小心謹慎。善知識少，惡知識多，惡知識裡面有一些是你討厭的。有一些是你喜歡的。你喜歡的你要記住也是惡，知識多，他來恭維你，供養你，把你搞得迷惑顛倒，使你墮在情識裡面，智慧完全沒有了，真正善知識，你跟他相處。人家說話不好聽，天天說你過失，那才是你真正善知識。自己不知道自己過失。人家來提醒我們。這是好是情。應當感激，可是現在有很多人。常常說你過失的，你恨透他遠離善知識。天天來巴結你，奉承你給你耳邊說好話的，這是不懷好意的人。親近惡知識。遠離善知識。你怎麼會有成就？所以我們目標方向決定要正確。生活愈簡單，愈自在，那叫真正的福報。福報不是有地位。不是有財富。福報是對世出世間一切人事物的真正通達明暸，生活簡單，隨緣快樂。這叫真正智慧，這是真正的福報。心裏面沒有牽掛，沒有憂慮。這是真實的福報，不染利養。要牢牢的記住。一沾利養，就墮落了。利養色決定沾染不得。一切隨緣裡面決定不沾染。百花叢中過片葉不沾身，那是隨緣。

我們對佛菩薩沒有絲毫隱瞞都沒有，決定沒有欺騙。我們才能得到利益，不要以為佛菩薩不在。我們做的事他不曉得，不要說佛觀音菩薩不要說這些，每一個生到西方極樂世界的人都天眼洞視。天耳側聽。他心遍知，我們起心動念。所作所為。他們都全看到，都全聽到。沒有不知道的。你瞞誰？往生極樂世界的人。不知道有多少數不清的，統統看到。統統聽到。我們起心動念，他們都知道。你要是果然明白這個事情，怎麼不汗毛直堅？嚇死人。以為自己做事情沒有人知道，這是自欺欺人。別說佛菩薩了，鬼神都看得清楚。所以你不是真正修行，鬼神都瞧不起你。鬼神的數目比我們人多得多。我們的身邊常常有幾十個人，鬼神有幾佰個在我們身邊，我們能瞞誰？所以心要正，要善良，我們常講唯一善心。唯一善意，唯一善行，心意行都善。天地鬼神佛菩薩都來保護我們。決定往生龍天善神護念保佑。世間雖然災難很多，你不會受災難，只要你心善行善，自然有護法神護持你。沒有不吉祥的，真信真願。決定統統放下了。在這個世間一切隨緣。你們大家好都好，我沒有意思。我不加意見。絕不攀緣。我們找人難，人家找我們就容易，求人難。一切求佛菩薩。不要求人。求人人家不答應。你多難過。求佛菩薩。我們真心求。佛菩薩就有感應。一要聽佛菩薩安排。自己沒有一點意思。自己有一點兒意思夾雜在當中。佛菩薩就不安排了。為什麼？你自己會安排。你自己統統都放下了。他不安排不行。他非得替你安排不可。我們自己還想怎麼做，怎麼做，那佛菩薩省事，我們要懂這個道理。所以一生隨緣。

我們對人對事愈是艱難愈要有耐心，決定不能夠浮躁。浮躁一定壞事不能成就。小心謹慎細心去處理事情，決定能夠做得圓滿。做得成功。無論是對人、對事、對物，都要培養耐心。對於順境善人要有耐心，要能夠忍，忍什麼？不能墮在情緣之中。如果墮在情緣之中，麻煩大了。到以後怎麼樣？離開就痛苦了。愛別離痛苦就來了，所以順境善人，君子之交淡如水，離開的時候沒有痛苦。這個要忍耐。佛家講要化感情為理智。所以對於順境愛緣要看得很輕。決定沒有絲毫執著。不生愛執。對於逆境惡緣，與惡人相處，心地也要清淡淡泊。不生怨恨。順境逆境善緣惡緣永遠保持清凈平等，情跟智一個東西，一椿事情。迷的時候叫情，悟的時候叫智。智分離的時候，心裡不會有任何影響。情就有景物民以我們對人事物不生情執。

順境裡頭不生貪愛

今天的社會論理的教育沒有了。你的兒女不聽你的。你能聽你老爸的嗎？一樣的道理，你也不會聽你爸的。怎麼樣跟兒女處好。我教他朋友，全是朋友。連夫妻都是朋友，父子是朋友，所有的眾生都是朋友看待。客客氣氣，歡歡喜喜。什麼事情交換意見，那你就好相處，所以你不認識社會。慈悲方便就是令一切眾生身心安穩。我們要懂這個道理。大家是平等的，什麼話才好商量，客客氣氣相處，歡歡喜喜相處，就沒事了，他有過失不能教訓，勸勉，他聽你勸，很好。不聽勸也很好，聽你勸，接受是人情，不聽勸是他的本分，我們用這個心態面對現實，什麼煩惱都沒有了，父子夫妻兄弟一切都是朋友相待才能夠真正做到和睦相處，平等對待，你要比別人高，誰聽你的，他比你還高，你們兩個一個比一個高，那你就說不清道不明。生不完的氣。佛家講自卑而尊人，多尊重別人。自己卑下，今天的人已走到這個地步，就向這個江河，堤防已經崩潰了。水已經泛濫了，遇事決不能論理正常的方法來看眾生。非常時期要有非常的眼光，非常的手段，令一切眾生身心安穩，遠離供養恭敬自身心，戒除我們自己的貪心。絕不希求別人恭敬我們。這一點非常非常重要（節錄無量壽154級）。

哪一生哪一世你不發脾氣，不怨恨一人，不埋怨一椿事，告訴你不難。為什麼？求人難，這個事情求自己。不是求別人，要有智慧，發脾氣只有害事，害自己，害別人。於事無補，應當放下的一定要放下，應當提起的一定提起，我們要懂得無論在什麼時候，無論在什麼處境，與一切眾生接觸，想到我要為他服務，以真誠恭敬平等心為他服務，這就叫做供養布施，念念都有這個心，這就是善根無量，真正是善人，這叫布施。

第二條愛語表現出愛護眾生。關懷眾生言語柔和。態度謙忍，處處尊重別人。第三條利行，日常生活工作沒有一樣不是利益一切眾生的，私生活也是做給別人看。給別人做一個榜樣，給鬼神做一個榜樣，從起心動念處做起。

第四條同事。同事是不否定眾生的文化，不否定他們的生活方式。不否定他們的愛好，與他相同。就能收到成果，幫助他們轉凡成聖。全部落實在生活當中這個叫學佛。不要想到他為我做些什麼，不想這個絕不想別人給我什麼。只有付出。決不求回報。我們的回報是健康長壽。前途一片光明，佛菩薩天老爺照顧。我們深深相信。龍天善神照顧，所以千萬不要求人照顧，理如是事實亦如是。

因為現在沒有人約束自己，自己勢必要約束自己。如果沒有能力，聽到別人說話，還會被外頭境界動搖，這就不行。對自己所學產生疑惑這還得了嗎？

每天讀經就如諸佛如來給你灌頂。每天念兩次。就受兩次灌頂，讀經是戒定慧三學一次完成。讀一遍有一遍的悟處。集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。讀誦的時候，要字字清楚，了了分明。不能圖快，讀得模糊不清。這個不可以。要知道讀誦之中，要有利益眾生的心，一心專註，讀得字字分明。

善護口業 不記他過 善護身業 不犯律儀 善護意業 清凈無染

順境不貪，逆境不嗔、不痴。學佛從這裡下手學，順逆境清清楚楚，明明白白，說話先要做到才說到。心裏面充滿了慈悲喜舍。慈是與人之樂。給人快樂。幫助人快樂。悲是拔人之苦，眾生有苦幫助他解決苦難。喜是看到別人得福，得到好處。自己決定沒有嫉妒心，生歡喜心，舍是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍。

第一福，孝養父母，奉師師長，修十善業，慈心不殺。

第二福，受持三皈，具足從戒，不犯威儀。

第三福，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。