《般若心經》講記——史幼波主講（摘錄）

作者：史幼波/ 整編：Niuniuyumami什麼是般若？般若釋義：華譯為智慧，但這個智慧，不是世間凡夫的聰明智慧，而是如來的圓常大覺，這種大覺，勝義諦中離於言說，今依世諦安立名相，假說有三。(參見:三般若)（《佛學常見辭彙》陳義孝編）具足六度——如何修禪定波羅蜜？第五禪定度，又叫禪波羅蜜。這個好像是很麻煩的事情，坐禪能夠入正定，這個一般人是很難達到的。以前到寺廟裡去，那些老常住師父們，出家到現在幾十年了，天天打坐。但是，當我問他們得禪定沒有？回答基本都是搖頭。為什麼？因為入禪定太難了，要是真正能夠定進去，那是不得了的事情！一切神通自然就生髮出來了。一般人坐禪，坐得好些的，也就是能夠收拾自己粗大的妄念，能夠在事上培養出幾分定力，基本保持得住自己的正念；坐得不好的，不但得不到禪定功德，發狂入魔者也不在少數。我們讀《楞嚴經》，其中講的五十種陰魔，都是在坐禪時出的偏差。所以，能夠真正入定，真正嘗到禪波羅蜜滋味的人，實在是少得可憐！而一旦真入了禪定，必定有不可思議的境界。近代的虛雲老和尚，他老人家曾在終南山上住茅棚。有一天煮芋頭，等把芋頭下鍋了，就在一邊打坐休息，誰知竟然一下子入定了。有一位道友路過他的茅棚，拿引磬敲他出定，問他坐了多長時間了？他感覺只有一小會兒，誰知一看鍋里，芋頭上都長很長的綠毛了，不知道過了多少天了！後來虛雲老和尚到處恢復祖師道場，曾到東南亞一帶去化緣。剛開始的時候，在那裡講經說法，但別人聽不懂他的口音，絕大多數人也沒有學大乘佛法的根器。那是在泰國，有一天虛雲老和尚太累了，就把腿子一盤，結果又一下子定進去了好幾天。這一下，整個國家都轟動了，啊呀！從中國來了一個菩薩，坐在那裡一定就是好幾天，不得了啊！大家趕快去供養，福報很大的啊！人家是佛教國家嘛，一看真有這樣本事的師父，結果全部都來了，什麼供養都有了。最後虛雲老和尚興建祖師道場，也是用的那些錢。所以，真正有本事得禪波羅蜜，那是很了不得的。當然，我們在家人學修佛法，也不要把禪定看得那麼絕對、那麼神秘。什麼叫禪？什麼叫定？《六祖壇經》里說：「外離相曰禪，內不亂曰定」。這個對禪定的解釋，就能跟我們在家人的日常動用掛上鉤。對於普通人來說，待人接物之間，只要隨時注意「外不著相」，不被外境牽住鼻子，「內心不亂」，內心不胡思亂想，就可以說常在定中。比如外面現在有好事情來了，大家正聽講課，突然一個電話來，說馬上出去談一個生意，一百萬馬上就到手了。這時候，你能提起這個「外離相曰禪，內不亂曰定」的自律功夫，嗯，這是我聽聞佛法的時間，再好事情我都不去，都不動心，那麼，在這件事上，你就得禪定了。真正能夠排除外界的誘惑干擾，排除內心的妄想迷亂，專心致志地做自己該做的事情，這就是我們所提倡的與社會生活打成一片的禪定。至於像虛雲老和尚這些大德，能夠真正深入到四禪八定里去，能夠真正得禪定的「三昧」，這不是常人能夠做得到的。此事可遇而不可求，你得是這個人，你得有這個法財侶地，得有這個入禪定的因緣才行。你沒有這個因緣，那就在世間修世間的禪定，即專註於一念，做自己應該做的事情。當然，最應該做的事情是什麼呢？現在是聽聞佛法，這是我們大家目前最重要的事情，那麼就要在聽聞佛法中，去品嘗這個禪波羅蜜的味道。但是，佛教的般若思想是其它宗教所沒有的，獨此一家。所以，佛法初傳的時候，人們想用漢語來翻譯它，都找不到最恰當的詞語，只有保持梵文音譯。勉強地說，就是大智慧。但是，這個般若大智慧，又不是我們一般人理解的大智慧，它同時還具有空性、光明、遍照等豐富而深邃的內涵。現在就讓我給大家說明白這個般若，我也說不明白。等到我們把這個《般若心經》講完以後，看看大家對這個般若智慧能不能找到感覺。如果能夠找到一點感覺，就算沒有白學了。總之，佛教的修行是以般若智慧為總持，將其明空雙融、悲智雙運的精神貫穿於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的諸多行持之中，於是，佛教修行與其它宗教不共的殊勝之處，就顯現出來了。只要我們以般若智慧攝持，認認真真地聽聞一堂佛法，就能同時具足六度、圓滿六度，最終結下成就佛果的殊勝因緣！具足聽法威儀前面講了「具足六度」的要求，最後還有一個要求，就是聽聞佛法的時候，要注意聽法威儀，即要有端莊、肅穆、不容褻瀆的儀態。在古代，對聽法威儀是非常嚴格的。古人聽聞佛法，不可以戴帽子，不可以蒙面，不可以穿拖鞋，不可以穿艷麗的衣裳，不能帶刀帶槍。中國古人有佩劍的習俗，進講堂聞法的時候就必須取下來放在外邊，當然，現代中國人沒這個習俗，就不講這個了。不過，現在的藏族人仍然習慣佩一把短刀、匕首，那麼，進佛堂或聽聞佛法也要拿下來。藏族地區對這個規矩仍然很重視。當然，我們這裡是國學書院，不是古代寺廟，沒有那麼多規矩，但是，聽法的威儀還是要有，起、坐都要端莊得體，穩重自持。我發現有些人有翹二郎腿的習慣哦，而且翹起的腳尖還一顛一顛的。這個在相法上很不好！既是傲慢之相，又是喪財之相，再多的財產都要被你顛完的。要重視清凈的傳承前面給大家講了聽聞佛法準備。這不是我個人要求這樣，而是我的傳承上師一代代傳下來的規矩。學修佛法，傳承的清凈無垢是非常重要的。我剛才講的這個聞法前的準備，如果往上一代代追溯的話，源頭就是古印度那爛陀寺的講經傳承。大家都知道，玄奘大師到西天取經，目的地就是那爛陀寺。我們即將開講的這個《般若波羅蜜多心經》，用的就是玄奘大師翻譯的版本。所以，在正式開講《般若心經》之前，我把源自那爛陀寺的聞法要求講給大家，然後又一起來學習玄奘大師翻譯的經文，那就是函蓋相投，相得益彰了。嚴格地說，傳統意義上的聞法前行還有很多，因為我們是在居士團體里學習，不像面對寺廟僧眾那樣要求嚴格，只把跟大家相關的要求作了簡單的介紹。回想起自己學修佛法的經歷，確實深感不可思議！傳承不可思議，緣分不可思議，緣起亦不可思議。記得第一次見到我的上師，當時上師很高興，就說我給你一個傳承吧，然後就是噼里啪啦地念了一通。當時我也不知道是什麼，他說這個就是《般若心經》的傳承。所以，我得到的第一個佛教傳承，就是這個《般若心經》啊！當時我心裡很激動，但萬萬沒有想到，我第一次講佛經，恰恰就是這個《般若心經》。雖然這事已經過去了很多年，但正因為這個不可思議的因緣，讓我感到佛法傳承加持的力量，的確非常強大！現在，我只要念頭一動，就能夠真切感受到這個力量，真實不虛啊！我經常說，傳統傳統，一定要不間斷地「傳」這個「統」啊！我們學習傳統文化，就是要發這個大願，一定要一代一代地往下傳。傳什麼？就傳這個道統，傳這個法統，傳這個心燈。世間很有些聰明人，以為可以不拜師，可以不接受師承，憑著自己的聰明機靈，自己看書讀經，照樣能夠成就。我告訴大家，不依師法，不得清凈傳承，根本不可能成就！不信咱們可以到各個大學裡去看看，很多的佛學大教授、大學者，講開佛學來那是一套一套的，因為他有研究、考據、文獻方面的知識貯備。但真論修行呢？恐怕就說不清了。知識不等於修行，很難抵得住煩惱習氣，更何況要想了生脫死，非得有清凈傳承、老實依教奉行不可。般若貫串於全部佛法之中在釋迦世尊四十九年的說法中，《般若心經》是在第四般若時所說的法。般若時歷經二十二年，一共說了十部般若經典，包括《大般若經》、《放光般若經》、《摩訶般若經》、《文殊般若經》等等。這在釋迦教法中是重中之重，而且，般若思想始終貫穿在化法四教和化儀四教中，只不過在不同的教法里，有些是顯說，有些是隱說。可見，般若經在佛法里有著無上的地位。剛才課間有同修問，為什麼禪宗能在中國能夠紮下根來呢？大家都知道，禪宗又叫般若宗。在佛教傳入中國之前，中國人主要修習的是孔孟老莊之學。我們書院自成立那麼多年來，主要學修也是孔孟老莊。孔孟老莊之學，如果再進一步，就可以與佛教的般若思想相通了。正因為有儒、道兩家的學養墊底，所以佛教進入中國以後，其般若思想才跟中國人的根性最接近。我們看中國人，只要是學佛的，幾乎沒有不知道《金剛經》的，大家最喜歡念的就是《金剛經》。《金剛經》比較長，《般若心經》則因為其言簡義豐，是最凝鍊的佛教精華，所以更是人人會念，人人會背。在漢傳佛教里有這樣的說法，釋迦牟尼佛說法四十九年，其核心是在六百卷《大般若經》裡面。玄奘大師翻譯的《大般若經》，可以說對中國佛教最巨大的貢獻。那麼，六百卷《大般若經》的精華，又在這一部《金剛經》裡面。而《金剛經》的核心呢？則全部濃縮在我們這部只有二百六十多字的《心經》裡面。我們看，釋迦世尊的般若教法，就這樣由很龐大的體系，漸漸濃縮到這部人人會背的《般若心經》裡面了。《般若心經》是中國人最喜歡的經典之一。雖然後來學凈土宗的人喜歡念《阿彌陀經》，但是念《阿彌陀經》，若不把般若思想貫注進去、不能以般若為心的話，也不可能往生，因為他還只是停留在人天福報上。必須有般若思想貫注進去，凈土才能成為佛教之一宗。所以，般若雖然是佛於第四時所說的法，但是整個五時說法，從阿含時到最後的法華涅槃時，般若思想都完全貫串於其中了。只不過在說小乘法的時候，般若思想是隱藏在背後，隱而不顯，沒有明說；在說大乘法的時候，般若思想就顯現得非常清楚了。玄奘大師與《般若心經》的奇緣玄奘大師與《般若心經》的緣份非常奇特。在敦煌所出的唐代《般若心經》梵文本的序文里講，這部經不是玄奘大師從印度取回的經典，而是在四川受戒時，遇見一個老和尚傳授的。這個老和尚有點像濟公和尚，瘺眉瘺眼的，一身都是病，而且病得很重，類似癩子麻風一類，也沒有人管他照顧他。玄奘大師發心管他吃管他住，親自侍候，把他照顧得很好，最後有一天晚上，老和尚跟玄奘大師說，你發心要到五印度去求取佛經，很了不起啊！不過，路途上的艱難險阻太多了，我這裡有一部三世諸佛的心要，你若一直受持讀誦，可保你往來平安。於是給玄奘大師口授了這部《般若心經》，第二天早上，老和尚就不見了。後來，玄奘大師到了印度的那爛陀寺，有一天，忽然又遇見了這個老和尚，他指點玄奘大師取經後早日回國，以完成譯經大業，度化東土的眾生。老和尚說完以後，衝天而去，空中現出觀世音菩薩的形像。玄奘大師因為受持這部《般若心經》，一生都受用不盡啊！玄奘大師在印度的名聲之大，一點也不亞於在中國。為什麼？因為玄奘大師出長安西行的時候，是偷渡出去的，並沒有什麼名氣。唐朝初年的時候，西域各部落很強大，朝廷還是有點擔心西域少數民族，所以不讓僧人隨便出玉門關到西域去。要出去的人，必須具備通關文牒，而且名額有限。如果玄奘大師想取得合法手續出去，恐怕頭都要等白，所以乾脆混在商人隊伍里，偷渡出去了。但是，當玄奘大師留學十九年回來的時候，情形就大不一樣了。那時他在印度的赫赫大名，早已傳回了中國。當人們知道玄奘大師要回國了，整個長安，那是萬人空巷！唐太宗李世民親自出來迎接，還與玄奘大師結為兄弟，並且為玄奘大師的譯著親自作序。可見那時的領導者對文化大師的尊重。那麼，玄奘大師所譯的這部《般若心經》，的確非常精湛、簡潔、優美，同時因為他的親身經歷和傳說記錄，所以，中國人特別喜歡念。雖然《般若心經》還有其他的譯本，但是玄奘大師的譯本是一千多年以來最通行的。我們來看這部《般若波羅蜜多心經》，般若為法，波羅蜜多（譯為到彼岸）為喻，心也為喻，故此經屬於上述第六種「法喻立題」。釋「摩訶」之義雖然玄奘大師所譯的《般若波羅蜜多心經》，前面沒有冠以「摩訶」二字，但是很多版本都有，鳩摩羅什大師所譯的版本叫《摩訶般若波羅蜜大明咒經》，經題開頭也有「摩訶」二字。所以今天也寫出來，一併給大家講講「摩訶」之義。到哪裡去找「摩訶」？摩訶，直譯就是大的意思。然而，中文的這個「大」還不能完全表達「摩訶」的全部意義。「摩訶」這個大，還含有多、平等、殊勝等無量義。為什麼說無量義呢？這個「摩訶」，不是我們普通感覺的大小的大，這個是相對的大，而「摩訶」是絕對的大！那麼，絕對的大是什麼概念呢？就是沒有相對，泯絕對待。我們平常說的大總是相對的，有小才會有大嘛，有對比才知道大小嘛。我們說地球很大，那是相對於人的小而言，但是相對於太陽系、銀河系乃至整個宇宙，那地球就太小了，小得連一粒灰塵都算不上。但是，「摩訶」這個概念，它是取消了對待的絕對的大，即所謂「其大無外，其小無內」，說大是大，說小還是大！大家想得明白這個問題嗎？如果說「一是一、萬是萬」，這是正常的邏輯，大家都理解；但你說「一即是萬，萬即是一」，這就有點不好理解了，因為它已經打破了一、多相對的概念了。「摩訶」這個絕對大的概念，在現實層面上，在我們對外部世界的體會上，能不能夠找得到啊？肯定找不到。我們所體會的大，一定是有個小來相對應，對不對？但是，如果我們回頭反觀自心，大家想一想，所謂大、小這些相對的概念，是在哪裡體現的？什麼東西既能包含絕對的大，又能包含絕對的小？這個能包含一切大、小的「這個東西」，才是「摩訶」，才是絕對的大啊！《般若心經》以「心」命名，時時處處都在點醒我們的「這個東西」啊！必須點到我們的「心」里去！我們說宇宙大，是因為我們的心，已經把宇宙全部裝進去了，所以才知道宇宙大；我們說螞蟻小，還有比螞蟻小十萬倍的細菌，也是我們的心能夠細膩到如此程度，才認識得這麼精微。宇宙雖大至無窮，但放到我們的心裡來看，也就只是一個概念而已；而細菌雖小得肉眼看不見，但放在我們的心這個平台上看，卻跟宇宙一樣，同樣是一個概念。所以，有相的大和小，最後都要落實到我們這個無相的心上面來體會。一切大小、高低、貴賤的事物，也只有在我們這個心的平台上展示，才能夠一味平等無礙。我們的這個「心」，就像一個能大能小、變幻無窮的魔術師，他無有任何界限，超越一切限制，並且生出一切萬法。所以，這才是最大、才是真正的摩訶啊！摩訶是絕對的大在禪宗里，我們經常能夠看到這樣的語言，比如「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川」，一粒米裡面就藏著整個世界，米與世界，孰大孰小？半升鐺，就是我們平常用的普通飯鍋，裡面卻能夠煮盡山川大地，這又是什麼樣不可思議的境界？還有「大海入微塵，芥子納須彌」、「一花一世界，一葉一菩提」，等等。這些都是佛教經典里經常能夠看到的句子啊！我們不能只像欣賞文學作品一樣，啊一下，讚美一下，就放過去了。我們要讓這些句子入心、入骨、入髓啊！要實實在在地感受它、體會它，讓它把我們這個久被塵勞關鎖的心，一下子打開。什麼叫做開悟？一下子明白了自心，哎呀！如來是真語者、實語者、不逛語者，他老人家沒有騙我們，原來在我們自己這裡，真的有這樣不可思議的事啊！這個就是「摩訶」的感覺。這個沒法說，說出來就已經不是絕對了，就已經概念化了。必須要回到自己身心上來體會，你才能找到這個絕對的「摩訶」。一旦體會到了，哎呀！原來真跟釋迦世尊說的一樣，一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生皆能成佛啊！釋「般若」之義下面再來講般若。要把這個般若說清楚也很難，為什麼呢？因為釋迦世尊講了二十二年，講的就是「般若」這兩個字。他老人家翻來覆去，一會兒跟人說道理，一會兒又給人打比喻，一會兒又裝古怪，拈起一朵花來跟大家打啞謎，只有迦葉微笑，明白這個謎底。這些都是老佛爺在說般若啊！般若最怕聰明人般若是梵文音譯，如果用對等的漢語來翻譯，只有「智慧」一詞最接近。漢語里對「般若」還沒有完全相等的詞語可以表達，直譯成「智慧」，還是有點不貼切。因為般若智慧，不是指我們世間的聰明、智力、敏慧，而是指一切眾生、一切生命都具備的明覺之性。這是一切智慧中最高明、最殊勝、最不可思議的智慧，不是指你的知識豐富、文化水平高、聰明伶俐。一般人都容易把智慧理解成聰明，這跟般若智慧是兩回事兒。我們一般說的聰明智慧，說一個人的智商多高啊，為人多聰明啊，做事多機靈啊，這在佛教里另有說法，叫作世智辯聰。世間人一般所具有的能言善辯的那種聰明智慧，就是世智辯聰，不是真正的般若智慧。這種世智辯聰在世間人看來很好啊！聰明人就能夠處處得利，時時佔先，把傻乎乎的人玩弄於掌股之間。但是，以佛教的標準看來，這種世智辯聰不僅不利於學習佛法，而且還是障礙學修佛法的非常嚴重的八種障難之一。學般若菩薩的根器學佛的人都愛說，禪宗是專接上上根器的。很多人就以為這個上上根器，智商肯定要超出常人多少倍，學問肯定要超出常人多少倍，聰明機靈肯定要超出常人多少倍。其實呢，大謬不然！什麼是上上根器？說白了，要像臨濟這樣的大老實頭，才是真正的大根器、上上根器。歷史上，往往很多了不起的大禪師、大成就者，表面上看起來都是傻傻的。大家都知道，臨濟祖師多了不得啊！開激箭式禪道之先河，棒喝截流，威風八面，無人敢當其鋒。現在有「臨濟遍天下，曹洞曹一角」的說法，現在的中國禪宗，絕大多數都是臨濟大師傳下來的兒孫啊！　但是，我們看臨濟祖師在悟道之前，那真是一個大傻瓜啊！實相般若的味道扯了一圈葛藤，現在我們回到對「般若」的解釋上來。在大乘經論中，不同的經論對「般若」有不同的區分。《地藏經》中說有世間、出世間二種般若；《大智度論》中說有三乘共同、大乘不共二種般若。而最為流行的是《金光明經玄義》中所云的「三般若」，即般若具有一體三義，分別為：實相般若、觀照般若、文字般若。先談談實相般若。實相怎麼談？ 簡直沒法談，越談越遠，越談越不知所云，越談越沒有味道。為什麼呢？因為這是實相嘛。既是實相，隨便怎麼解釋都沒有辦法講清楚，所以，老佛爺也沒有辦法，最後就只有一拈花，就這麼一個動作，除大迦葉明白了，破顏微笑以外，其餘是「百萬人天俱惘然」啊！百萬人天都在那裡發傻、乾瞪眼。在禪宗裡面，這個拈花微笑是第一則公案，此後的千七百則公案，都是從這一則公案里生髮出來的。沒有這一則公案，其它公案就都不成立。大家現在也要開始學參公案。我經常說，什麼叫參？就是參加嘛，把自己的全部身心都投入進去、參加進去，去身臨其境地實際體會那個現場氛圍、禪機對答，這麼浸泡的時間久了，也許就有豁然開朗的那一天。那麼，釋迦世尊拈一朵花出來給大家看看，難道就是實相般若了嗎？非也！不得已而為之也！實際上，釋迦拈花，已是頭上安頭；迦葉微笑，無異穿靴戴帽。就實相般若而言，統統都已是落二落三的多餘之舉。那麼，如何才不是多此一舉呢？達磨不來東土，唐僧不去西天，會么？不要你會，本地風光，一切現成！這個說起來容易，但要我們每一個人當下承擔，這個就得有大英雄氣了。實相般若在哪裡？就在各位的鼻頭上，就是現在，就是當下！還有會的嗎？錯過當下這一刻，就又越轉越遠了。這就叫「轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵」啊！凡有言說，皆是虛妄。就如同有人問，什麼是道？老子云：「道可道，非常道」。這個能說得出來嗎？說出來的都不是。這個實相般若，必須要親證、要體悟。你真見到了，才知道這個東西的親切，但知道也說不出，如人飲水，冷暖自知啊！從文字般若到觀照般若實相般若是沒有辦法說的，不可說怎麼辦呢？佛還是要度眾生嘛，不可說也要說啊！因為這個不可說的東西，對一切眾生來說，是最要命的，是性命根本。不說這個事，修行成佛做什麼？成佛了，就是要幫助眾生都成佛嘛，就是要讓眾生都體會到這個實相般若嘛。那麼，實相之體既不可說，就只好就退而求其次，從觀照之用和文字之相上來說。觀照般若，即是由實相之體所生髮出來的作用。實相說不清楚，但是，人的眼耳鼻舌身意，隨時都在起用啊！眼所見、耳所聞、手執捉、足運奔，都是實相般若的具體作用。如果我們能夠觀照自己的一言一行，觀注自己的一舉一動，說個不嚴格的話，這也可以說成是一種觀照般若嘛。所以，實相般若雖了不可得，但卻可以從它的用上，即從觀照般若之處出發，返觀自照、反聞聞自性，從而了達實相之體。觀照般若，就是要為了證達實相而觀修。這是功夫層面的事情。我們學習《般若心經》，真正的功夫，就體現在觀照般若上。我們看《般若心經》的第一句話：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這就是講觀照的方法。後面我們講到正文時，再細談如何做觀照功夫。大家現在只需要知道的是，由實相般若起用，尤其是起修行之用，就是要在觀照般若上做功夫。那麼，對觀照般若的體會，又怎麼傳達和交流呢？我現在用嘴在說話，說出來的都是語言文字，這就是文字般若；我們讀的佛經也是語言文字，也是文字般若；看歷代祖師的論著、禪門的歷代公案，這些都是文字般若。對一般人來說，要想悟入這個實相般若，只能先從文字般若上下手。所以，我們一進走寺廟裡，師父們就勸我們要好好念經，要好好念《般若心經》，念《金剛經》，念《阿彌陀經》，因為這個就文字般若，正好是我們這些凡夫眾生修行的下手處。你好好念，天天念，漸漸就念進去了，就把這些文字般若印在自己心裡了。以後不管你在做什麼的時候，經典里的句子隨時都會冒出來，隨時都會警醒你，這就有點觀照的意味了。我在做一件事情的時候，經典里的句子會自動冒出來，噢，這事不能做，為什麼呢？這個是助長貪嗔痴的事，因果歷然，馬上剎車。噢，這件事困難再大我也要做，為什麼？因為經典上說了，這是八正道的事業，是無我利他的事業，所以要義無反顧去做。這就是由文字般若入觀照般若。你觀照到現在做的事情對，或者不對，從而就能為善去惡，這就是觀照般若被激活、起用了。然後，隨著我們的觀照般若日漸深入、精細、綿密，有一天，突然一下子見著諸法實相了，花開見佛悟無生了，實相般若就見到了。佛教隨時都要求我們要放下，要空掉，要修空性，無論行住坐卧，吃飯喝水，都要好好體會三輪體空。在日用事當中要體會空，在馬不停蹄的生命流逝中，要體會那個本來清凈、不生不滅、不動不搖的自心本體。怎麼去體會？就是要用觀照般若來體會。新鮮無比活般若我們修行的目的，是要明心見性，開悟成佛，這就需對實相般若有切實的體悟。以我們現在的程度來說，要談證悟實相般若，恐怕為時尚早，所以，還是「識相」一點好，先對實相般若的概念作一些了解，先解後證。這也是世間人學修佛法的通途。就對實相般若的理解而言，可以試著從兩個方面來體會：一個是從空性之體上來體會，因為你找不到這個般若之體，既看不見，也摸不著，但是它隨時都在起作用，起觀照的作用；另一個是光明的作用，這可不是電筒、燈泡發光，而是我們的智慧之光，觀照般若本身就是我們智慧光明的顯現。我們看一些大乘經典上講自性本體，說自性本體是空性與光明的雙融。什麼叫雙融？就是空性和光明融為一體，無二無別。這實際上是把般若的體用全都說到了。大家要知道，這個空性不是什麼都沒有啊！如果什麼都沒有，就完蛋了。什麼都沒有，怎麼會產生這個大千世界？怎麼會產生我們這一百多斤？大家怎麼可能坐到這裡來？有些人修禪定打坐，成天想著要空，坐在那裡跟一段木頭一樣，壓念不起，且以為自己完全空了。其實，那是入了邪定，不是正定。真空不是這個，真空與妙有不別啊！你入了邪定，完全空進去了，跟一塊石頭、一段木頭有什麼區別呢？你一旦入了頑空的話，就是將來變石頭、變木頭的因啊！因為你還是著空了，執著於有相的空，而不知道什麼是精純無雜的真空。精純無雜的真空，可不是死水一潭啊！其間是要起活潑潑的作用，這個般若是無比鮮活，無時無刻不在大放光明。般若的光明能夠照了諸法啊！所謂的諸法，就是世間的一切法。我在一念不生時，內心是清清靜靜、乾乾淨淨，但是，對一切事物、一切法又都是清清楚楚、明明白白的，正所謂「物來則應，物去不留」。在般若光明的覺照下，要動就動，動中也不失這清凈光明之一念；要不動就不動，靜中也不昏沉，也不失去這了了覺知的一念明覺；要做事就做事，做任何事也都同樣處在這個般若光明的觀照之下，發而皆中節，不會失去分寸。這個就體現了空性與光明的雙融。這個就是般若智慧在我們六根門頭放光。單執著於空，沒有光明的起用是不行的。那麼，光明是怎麼被起用的呢？光明的起用，就在於你對真如空性的認識，你認識的程度越深入，這個光明的起用就會越明亮、越廣大、越有力量。這就是對三般若的次第體會。首先通過文字般若，將諸佛妙理融匯入心；然後起觀照般若的作用，在日常行持中觀妙入微，勤除無始以來的煩惱業習；最後證入實相般若，此即是禪宗所謂的明心見性、頓悟成佛。
推薦閱讀：