五行大義全解（下）

　　五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恆不可闕。故名為常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇雲。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等說亦同。毛公傳說及京房等說。皆以土為信。水為智。漢書。天文志雲。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信為主。貌言視聽。以思為正。四事皆失。鎮星乃為之動。按毛公及京房。漢史。皆以土為信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱為體。博施以為用。禮者以分別為體。踐法以為用。智者以了智為體。明睿以為用。義者以合義為體。裁斷以為用。信者以不欺為體。附實以為用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分別踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土為智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以為智。水為信者。水之有潮。依期而至。故以水為信。此理寘證狹。於義乖也。其於五經。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創製之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁製萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以為風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟詠於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常為訓典。故卽常也。然經體既為常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方為主。未論文義。故不備說。五常之行。由經而明。故以配釋。　　

　　第六論五事　　

　　五事者。尚書洪範雲。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。叡作聖。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌為首者。於易。貌為震。震為木。木可觀也。故經列三德。而服為其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施捨可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以蒞之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則饑寒至。饑寒至。則上下不相信。大臣奸軌。民為寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。言者。於易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則眾歸之。眾歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。若君失眾心。政令不從。亢陽自消。群陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則飢貧。飢貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人為本。於易為離。離為火。為目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。於易坎也。古者聖王有進善之旌。敢諫之鼓。謀於蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎為彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心為五事之主。猶土體為五行主也。於易為坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之聖也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不聖。過在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則為陰。於陰。則為陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則為暗妖。易曰。坤為牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土為內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。

五行大義卷第四　　

　　第十五 論律呂

第十六論七政

第十七 論八卦八風

　　第十八 論情性 第十九論治政

　　第十五論律呂　　

　　春秋元命苞雲。律之為言率也。續漢書雲。律。術也。律書雲。呂。序也。序述四時之氣。定十二月之位也。陰陽各六。合有十二。陽六為律。陰六為呂。律六者。黃鐘。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射也。呂六者。林鐘。南呂。應鐘。大呂。夾鍾。仲呂也。史記雲。律歷者。天所以運五行八正之氣。成熟萬物也。帝王世紀雲。黃帝使伶倫於大夏之西。崑崙之陰。取竹解谷。其竅厚均者。斷兩節閑吹之。以為黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中聲而量之。以制度律。均鍾。故名黃鐘。所以宣養六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽出滯。三曰姑洗。所以修潔百物。考神納賓。四曰蕤賓。所以安靜神人。獻酬交酢。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無貳。六曰無射。所以宣布哲人之令德。示民軌儀。為之六閑。以揚沈伏而黜散越。元閑大呂。助宣物也。二閑夾鍾。出四隟之細。三間中呂。宣中氣也。四閑林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五閑南呂。贊陽秀也。六間應鐘。均利器用。俾應復也。律呂不易。無奸物也。三禮義宗雲。律者。法也。言陽氣施生。各有其法。呂者。助也。助陽成功。一雲。律。帥也。帥導陽氣。使之通達也。呂者。侶也。以對於陽。與之為侶。亦呂距也。謂陰陽之氣。有時相距。明陽出則陰除。陰升則陽損。故有相距之意。續漢書雲。陽以圜為形。其性動。陰以方為節。其性靜。動者數三。靜者數二。以陽生陰而倍之。以陰生陽半之。皆以三而一。陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。數始於一。一而不能生。故分為陰。陰陽合而生萬物。故一生二。二生三。三生萬物。故三月為一時。所以祭有三飯。喪有三踴。兵有三令。皆以三為節。三三如九。故黃鐘之律九寸。而宮音調。因而以九之。九九八十一。黃鐘之數立焉。黃鐘之氣在子。十一月建焉。其辰在星紀。下生林鐘。林鐘之數五十四。氣在未。六月建焉。其辰鶉火。上生大蔟。大蔟之數七十二。氣在寅。正月建焉。其辰諏訾。下生南呂。南呂之數四十八。氣在酉。八月建焉。其辰壽星。上生姑洗。姑洗之數六十四。氣在辰。三月建焉。其辰大梁。下生應鐘。應鐘之數四十二。氣在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤賓。蕤賓之數五十六。氣在午。五月建焉。其辰鶉首。上生大呂。大呂之數七十六。氣在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷則。夷則之數五十一。氣在申。七月建焉。其辰鶉尾。上生夾鍾。夾鍾之數六十八。氣在卯。二月建焉。其辰降婁。下生無射。無射之數四十五。氣在戌。九月建焉。其辰大火。上生中呂。中呂之數六十。氣在巳。四月建焉。其辰實沈。辰之與建。交錯為表裡。卽其合。然相生以乾坤六體為之。黃鐘初九。下生林鐘。初六。又上生大蔟。樂緯雲。黃鐘中宮。數八十一。以天一地二人三之數。以增減律。成五音。中和之氣。增治上生。減治下生。上生者。三分益一。下生者三分減一。益者。以四乘之。以三除之。減者。以二乘之。以三除之。三禮義宗雲。凡黃鐘之管。本長九寸。所以九者。陽數之極也。數之所起。起自於三。三才天地人之道合成數。故曰三才。是以天地人各有三數。陽得兼三。故稱九。陰但兼二。故稱六。以陽得氣兼三。故因而三之。三三如九。故陽數九為極。所以管用九寸。以度陽氣。陽氣應時而發。此自然神驗者也。又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生應鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鍾。六五。又上生無射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。白虎通曰。黃鐘何。黃。中和之氣。鍾者。動也。言陽於黃泉之下動萬物也。淮南子云。黃。土色。鍾者。氣之所動。黃鐘為君。冬至得之。三禮義宗雲。鍾。應也。言陽氣潛動於黃泉之下。應養萬物。萌牙欲出。大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽氣欲出。陰距難也。淮南子云。呂者。旅也。旅而去也。三禮義宗雲。呂。助也。十二月陽方生長。陰氣助之。生育之功。其道廣大也。故一雲。呂者。侶也。與陽為侶。對生萬物。大蔟。言萬物始大。湊地而出也。淮南子云。萬物蔟而未出也。三禮義宗雲。蔟者。湊之義也。正月之時。萬物始大。蔟地而出。夾鍾者。言萬物孚甲種類而出也。淮南子云。種始夾也。三禮義宗雲。夾者。佐也。二月之中。物未盡出。陰佐陽氣。應時而出。一雲。夾者。俠也。言萬物為孚甲所俠。至此方解。鍾應而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鮮也。萬物去故就新。莫不鮮明也。淮南子云。姑洗。陳去而新來也。三禮義宗雲。姑者。枯也。洗濯之義。三月物生新潔。洗除其枯也。中呂者。萬物當中皆出也。淮南子云。中。宛也。三禮義宗雲。呂者。距難之義。言陰欲出。陽氣在於中距執之。一雲。呂者。四月之時。陽氣盛長。陰助功微。故云爾。蕤賓者。蕤。下也。賓。敬也。言陽氣下降。故敬之也。淮南子云。蕤賓。安而服也。三禮義宗雲。蕤者。垂下之義。賓者。敬也。五月陽氣下降。陰氣始起。共相賓敬。林鐘者。林。眾也。萬物成熟。種類眾多也。淮南子云。林鐘。引而止之也。三禮義宗雲。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚積於野。故為林也。夷則者。夷。傷也。則。法也。言萬物始傷。被刑法也。淮南子云。夷則。易其則也。三禮義宗雲。夷。平也。則。法也。七月。萬物將成。平均結實。皆有法則德吉也。南呂者。南。任也。言陽氣有任生孳長也。淮南子云。南呂者。任苞大也。三禮義宗雲。南。任也。八月之中。物皆含秀。有懷任之象。助成功之義。無射者。射。終也。言萬物隨陽而終。當復隨陰而起。無終已也。淮南子云。無射者。人之無厭也。三禮義宗雲。射。厭也。厭惡之義。九月物皆成實。無可厭惡。應鐘者。言萬物應時而鐘下藏也。淮南子云。應其所鍾。三禮義宗雲。十月之時。歲功皆成。陰氣之用。應陽之功。收而聚積。故云鍾也。亦云。應者。應和之義。言此時將復應陽氣而動於下也。樂緯雲。黃鐘為宮。林鐘為征。大簇為商。南呂為羽。姑洗為角。應鐘為變宮。蕤賓為變徵。以次配之。五音備矣。黃鐘下生林鐘。故林鐘為征。次黃鐘。林鐘上生大簇。故大簇為商。次林鐘。大簇下生南呂。故南呂為羽。次大簇。南呂上生姑洗。故姑洗為角。次南呂。姑洗下生應鐘。故應鐘為變宮。次姑洗。應鐘上生蕤賓。故蕤賓為變徵。凡有七音圜相為宮。七音者。蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘。自十二月至六月。凡七月也。服虔解雲。七律為七音。外傳解雲。武王克商。歲在鶉火。日在天駟。鶉火去天駟凡七宿。又地辰日在甲子。從子至午又七。天象。地辰。其數皆七。聖人以律同其數。以聲招之。故以七音。樂以七律配七始。故以定三元四時。故黃鐘以配天。林鐘以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤賓以配夏。南呂以配秋。應鐘以配冬。凡三元者。周以建子月為天正。故黃鐘之管配之。殷以建丑月為地正。應以大呂之管配之。但陰數偶。未土王。又為天社。故取其沖。應地之氣。以林鐘之管配之。夏以建寅月為人正。故大簇之管配之。夫陽徳自處。故以卽位為正。陰德在他。故取其沖。漢書律曆志雲。三元者。天施。地化。人事之紀也。十一月。干之初九。陽氣伏於地下。始著為一。萬物萌動。鍾於太陰。故黃鐘為天元。律長九寸。九者。所以窮極中和。為萬物之元也。易曰。立天之道。曰陰與陽是也。六月。坤之初六。陰氣受任於太陽。繼養化軟。萬物生長。楙之。未令種剛強大。故林鐘為地元。律長六寸。六者。所以陰承陽之施。楙之於六合之內。令剛柔有體也。立地之道。曰柔與剛是也。干知大始。坤作成物。正月。干之九三。萬物棣通。簇出於寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。為仁。其聲。商也。為義。故大簇為人元。律長八寸。八象於卦。庖羲氏之所以順天地。通神明。類萬物之情也。立人之道。曰仁與義是也。在天成象。在地成形。後以裁成天地人道。是為三元。律之始也。感精符雲。十一月。建子。天始施之端。謂之天統。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。謂之地統。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。謂之人統。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇為正。謂天皇。地皇。人皇。皆以天地人為法。周而復始。其歲首所書。乃因以為名。欲體三才之道。而君臨萬邦。故受天命而王者。必調六律而改正朔。受五氣而易服色。法三正之道也。周以天統。服色尚赤者。陽道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地統。服色尚白者。陰道尚右。其行右轉。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人統。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又雲。帝王之興。多從符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏錫元珪。故尚黑。此皆先兆氣王之符。子母相助之義。如漢以火德鎮星之精。降為黃石。授子房以兵信。助沛公而滅楚。非五運之色。相扶為用。孔子云。夏正得天。此謂得天道四時之氣。應八節生殺之期也。故云。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。兼三代而為法。蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首。漢初。因秦正朔。自魏已後。自用夏正。至今無改。以其得天氣也。又。遁甲。太乙九宮元辰。皆有三元。並起甲子。初為天元。盡六甲。次甲子為地元。又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後。甲己之日。夜半時。為甲子元首。三元各分為三。故一百八十日為元卒。陰陽兩道。盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀。次甲子為第二紀。滿六紀三百三十年為一周。九宮別以己亥為元首。分為五元。初己亥六十年為天元。次己亥六十年為地元。次己亥六十年為人元。次己亥六十年為河元。次己亥六十年為海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大數也。三元正朔。並從律呂。應歷定時。皆配五行。故同此釋。　　

　　第十六論七政　　

　　夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以為治政。故謂之政。七者。數有七也。凡有三解。一雲。日月五星。合為七政。二雲。北斗七星為七政。三雲。二十八宿。布在四方。方別七宿。共為七政。此三種七政。皆配五行。並三辰之首也。日月五星為七政者。尚書。考靈曜。七政曰。日月者。時之主也。五星者。時之紀也。故曰。在璇璣玉衡。以齊七政。七政。謂日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河圖汗光篇雲。日為陽精。始日實也。元命苞雲。陽以一起。故日。日行一度。陽成於三。故有三足烏。烏者。陽精。其言僂呼。俗人見僂呼似烏。故以名之。又雲。火精陽氣。故外熱內陰。象烏也。日尊故滿。滿故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故陽精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一歷。無差遲。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通雲。日徑千里。圍三千里。下於天七千里。太玄經雲。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論雲。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長。出入卯酉之北。行陰道短。出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道晝夜等也。考靈曜雲。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。營室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。須女四度中而昏。東井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申。奎星一度中而昏。氐星九度中而明。卯酉陰陽交會。日月至此為中道。萬物盛衰出入之所。故號二八之門。以當二八月也。故詩推度交雲。卯酉之際為改政。漢書。天文志雲。日者。君之象。君行急。則日行疾。君行緩。則日行遲。遲疾失其常。則蝕。蝕在交道也。蝕者。陰侵陽。臣凌君之象也。故日蝕修德以禳之。月者。春秋元命苞雲。月者。陰精。為言闕也。中有蟾蜍與兔者。陰陽兩居相附。托抑詘合。陽結治其內。光炬中氣似文耳。兔善走。象陽動也。兔之言僖僖呼呼。溫暖名也。月。水之精。故內明而氣冷。陰生不滿者。詘於君也。至望而盈者。氣事合也。盈而缺者。詘向尊也。其氣卑。卑。故修表成緯。陰受陽精。故精在內。所以金水內景。內景。故精陰沈執不動。月為陰精。體自無光。藉日照之乃明。猶如臣自無威。假君之勢。乃成其威。月初未政對日。故無光。缺。月半而與日相對。故光滿。十六日已後。漸缺。亦漸不對日也。漢書。天文志雲。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。東從青道。立秋。秋分。西從白道。立冬。冬至。北從黑道。立夏。夏至。南從赤道。季夏行中道。赤青出陽道。白黑出陰道。晦而見西方。謂之朓。朔而見東方。謂之朒。若君舒緩。臣驕慢。故日行遲。而月行疾。君肅急。則臣恐懼。故日行疾。而月行遲。不敢迫近君位也。其行遲疾失度。亦蝕。蝕者。當日之沖有闇虛。闇虛當月則月蝕。當星則星亡。月蝕者。陽侵陰也。董仲舒雲。於人。妃後大臣諸公之象。月為刑。故月蝕修刑以禳之。五星者。說文雲。星者。萬物之精。或曰。日分為星。故其字日下生。史記雲。星。金之散精。星隕為石。此金是也。春秋雲。隕石於宋。隕星也。又雲。星者。陰精。金亦陰也。列而言之。各配五行。不獨主金。歲星。木之精。其位東方。主春。蒼帝之子。人主之象。五星之長。司農之官。主福慶。凡有六名。一名攝提。二名重華。三名應星。四名纏星。五名紀星。六名修人星。其所主國。曰吳。齊。超舍而前為盈。退舍為縮。行邪則主邪。行正則主正。政急則行疾。政緩則行遲。酷則行陰。和則行陽。行陽則旱。行陰則水。治則順度。亂則逆行。以其主歲。故名歲星。熒惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。謂天子理也。伺無道。出入無常。為天伺察。所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名。一名罰星。二名執法。其所主國。曰荊。越。是太白之雄。出南為熒惑。居西為天理。在東為縣息。以其出入無常。故名熒惑。鎮星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。為五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入陽則為外。入陰則為內。四星皆失。鎮星乃為動。以其鎮宿不移。故名鎮星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大將之象。以司兵凶。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰縮。未可出東方而出東方。名重華。未可下東方而下東方。名少歲。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大囂。詩云。東曰啟明。西曰長更。其所主國。曰秦。晉。鄭。太白是歲星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷則不入。政和則不出。凡有六名。一名安調。二名細極。三名熊星。四名鉤歲。五名伺農。六名勉星。其所主國。曰趙。代。辰星主德。是天之執政。出入平時。故曰辰星。經雲。五車西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次東北一星。曰歲星。次東南一星。曰鎮星。次西南一星。曰熒惑。此當五星分氣也。又雲。歲星變為彗星。欃雲。槍雲。天狗。熒惑變為彗星。蚩尤旗。格澤。鎮星變為獄漢。天沸。旬始。虹蜺。太白變為彗星。卽掃。辰星變為枉矢。天槍。天棓。並是五星氣亂。見妖星也。王者視之。以知得失。考靈曜雲。歲星為規。熒惑為矩。鎮星為繩。太白為衡。辰星為權。權衡規矩繩。並皆有所起。周而復始。故政失於春。歲星滿偃。不居其常。政失於復。熒惑逆行。政失於季夏。鎮星失度。政失於秋。太白失行。出入不當。政失於冬。辰星不效其鄉。五政俱失。五星不明。春政不失。五穀孳。夏政不失。甘雨時。季夏政不失。時無菑。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾喪。五政不失。日月光明。此則日月五星。共為七政之道。亦名七曜。以其是光曜運行也。北斗為七政者。北斗。天樞也。天有七紀。斗有七星。第一至第四為魁。第五至第七為杓。合有七也。尚書緯雲。璇璣。斗魁四星。玉衡。拘橫三星。合七。齊四時五威。五威者。五行也。五威在人為五命。七星在人為七端。北斗居天之中。當崑崙之上。運轉所指。隨二十四氣。正十二辰。建十二月。又。州國分野年命。莫不政之。故為七政。虞錄雲。北斗七星。據璇璣玉衡以齊七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合誠圖雲。北斗有七星。天子有七政。斗者。居陰布陽。故稱北斗。其七星各有四名。合誠圖雲。斗第一星名樞。二名璇。三名璣。四名權。五名衡。六名開陽。七名標光。黃帝斗圖雲。一名貪狼。子生人所屬。二名巨門。丑亥生人所屬。三名祿存。寅戌生人所屬。四名文曲。卯酉生人所屬。五名廉貞。辰申生人所屬。六名武曲。己未生人所屬。七名破軍。午生人所屬。孔子元辰經雲。一名陽明星。二名陰精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北極星。七名天開星。遁甲經雲。一名魁真星。二名魁元星。三名權九極星。四名魁細星。五名魓剛星。六名紀星。七名飄玄陽星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各獨屬一星。其餘並兩辰共屬者。子午為天地之經。斗第一及第七魁剛兩星。亦是斗之經建所用指也。自余非所指者。故並兩屬。故六十甲子。從第一起甲子以配之。往還周旋。盡其數矣。北斗領二十八宿。一星主四時。魁起室。剛起角。以次分屬。若人行年至室。而五星行到此宿者。隨星吉凶也。合誠圖雲。樞星為雍州。璇星為冀州。璣星為青兗州。權星為徐揚州。衡星為荊州。開陽星為梁州。標光星為豫州。此為三才之道。並為斗之所政也。二十八宿為七政者。以其分定國邦。布官設位也。運斗樞雲。天有將相之位。佐列宿為衛。皆據璇璣玉衡。以齊七政。四時布德。三道正氣。尚書考靈曜雲。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故葉時月。正日度。星二十八宿配五行。有二別。一總配。二別配。總配者。東方蒼龍七宿。角。亢。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。東井。轝鬼。柳。七星。張。翼。軫。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿。奎。婁。胃。昴。畢。觜。參。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牽牛。須女。虛。危。營室。東壁。水也。合三十五星。九十八度。其屬土者。東則角亢。南則井鬼。西則奎婁。北則鬥牛。皆居四季為土也。故曾子云。春分鳥星昏主春者中。可以種稷。夏至心星昏主夏者中。可以種黍菽。秋分虛星昏主秋者中。可以種麥。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑葦。蓄積。田獵。王者坐視四星之中。而知民之緩急。急則不賦力役。故曰敬授民時也。此為總配。別配五行者。角二星。為天門。三光之路。十二度。於時在辰。鄭分。木也。亢四星。為天庭。尚書之曹。九度。於時在辰。鄭分。春夏為火。秋冬為水也。氐四星。為宿宮。路寢所止。十五度。於時在卯。宋分。春夏為金。秋冬為水也。房六星。為明堂。政教之道。五度。於時在卯。宋分。土也。心三星。為天王之位。五度。於時在卯。宋分。春夏為木。秋冬為火也。尾九星。為後宮。妃嬪之府。十八度。於時在寅。燕分。水也。箕四星。為王后所居。進御之寢。十一度。於時在寅。燕分。木也。春夏為金。秋冬為土也。斗六星。為主爵祿。褒賢進士。二十六度。於時在丑。吳分。木也。牽牛六星。為主橋樑。七政之始。八度。於時在丑。吳分。木也。須女四星。為主布帛。天之內藏。十二度。於時在子。越分。春夏為水。秋冬為火也。虛二星。為廟堂。主祭祀事。十一度。於時在子。齊分。春夏為水。秋冬為金也。危三星。為墳墓。以識先祖。十七度。於時在子。齊分。春夏為水。秋冬為火也。營室二星。為主軍糧。以稟士卒。十六度。於時在亥。衛分。春夏為木。秋冬為土也。東壁二星。為文章。圖書之府。九度。於時在亥。衛分。春夏為金。秋冬為水也。奎十六星。為五兵之庫。禁御暴亂。十六度。於時在戌。魯分。春夏為金。秋冬為火也。婁三星。為苑牧。主給享祠。十二度。於時在戌。魯分。春夏為水。秋冬為火也。胃三星。為倉廩。五穀所聚。十四度。於時在酉。趙分。春夏為木。秋冬為水也。昴七星。為主獄事。典治決斷。十一度。於時在酉。趙分。春夏為火。秋冬為金也。畢八星。為邊兵。備夷狄。十度。於時在酉。趙分。春夏為金。秋冬為水也。觜觿三星。為保藏。收檢秋物。二度。於時在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。參伐十星。為天大將。斬劉收穫。九度。於時在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。東井八星。為主水衡。以法平時。三十三度。於時在未。秦分。春夏為火。秋冬為水也。轝鬼五星。為視明。主察奸謀。四度。於時在未。秦分。春夏為水。秋冬為火也。柳八星。為上食。主和滋味。十五度於時在午。周分。春夏為水。秋冬為火也。星七星。為衣裳。主蓋身體。七度。於時在午。周分。春夏為火。秋冬為水也。張六星。為主客。賜與燕嬉。十八度。於時在午。周分。水也。翼二十二星。為天唱。主以戲虞。十八度。於時在巳。楚分。春夏為木。秋冬為金也。軫四星。為死喪。以知交凶。十七度。於時在巳。楚分。春夏為木。秋冬為土也。漢書。天文志雲。角。亢。氐。韓鄭兗州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。張三河之分。翼。軫。楚荊州之分。奎婁。胃。魯徐州之分。昴。畢。趙冀州之分。觜。參。魏梁州之分。斗。江湖之分。牽牛。須女。吳揚州之分。虛。危。齊青州之分。室。壁。衛并州之分。此皆當分所主。正其州國善惡。故為政也。石氏天官訓解雲。角。二星。是蒼龍之首。上角兩角間。天之道。日月五星所行。故名角。亢。為朝廷。對揚於王。夙夜謀咨四海之內。故名亢。氐。是正寢。冰解之室。故名氐。房。是天子四時所居。故名房。心。前一星為太子。中為天子。後一星為庶子。如人心處中。為身之主。故名心。尾。是東方蒼龍宿之尾。故名尾。象形也。箕。近斗。象播揚五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵祿。其形似斗。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之類。故名女。虛。耗也。其間空虛。廟堂之象。故名虛。危。似室屋。亦如墳墓。故名危。營室。有六星。為離宮。似宮室。故名室。壁。直立似壁。孔子藏書於壁。效此義也。故名壁。奎。為庫。主兵。形象庫周密。故奎。乖也。兵以乖違故舉。所以名奎。婁。如樓閣。亦似鍾婁。故養犧牲以為名。胃。在藏為五穀之府。主廩倉。故以為名。昴。悴聚。如囚之在牢獄。故主獄事。昴星也。聚則憂。故名為昴。畢。邊夷毛頭之類。如天子警畢。毛頭唱之。畢了唱。以警眾心。故以名之也。觜。聚也。為白虎之鼻。聚在虎觜須間。故以為名。參。共也。雜金土之氣。共行殺罰。故名參。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。歸也。陽歸於陰。所以其內一星闇而不明。鬼之象也。故以為名也。柳。留也。春秋傳曰。或食於任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神靈也。故以名之。七星數七。如鳥之衣覆上。故以名之。張。開張也。為朱鳥之嗉。有容納。故主賓客也。翼。如六翮。似鳥兩翅之飛。故以名翼。軫。似小車。四馬。車後橫曰軫。凶事之用。故以為名。其狀見邪正。闕陵歷蝕。散為妖異。彗孛飛流。如此之徒。並以占候飛開義釋。故不委具。三種七政。既配五行。略說如此。　　

　　第十七論八卦八風　　

　　八卦者。周易雲。古者庖羲氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。兼三才而兩之。故六畫而成卦。因八方之通八風。成八節之氣。故卦有八。其配五行者。干兌為金。坎為水。震巽為木。離為火。坤艮為土。各以方位言之。易通卦驗雲。艮。東北。主立春。震。東方。主春分。巽。東南。主立夏。離。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兌。西方。主秋分。干。西北。主立冬。坎。北方。主冬至。坎居北方者。冬至之日。陽氣動於黃泉之下。子雖大陰之位。以陽氣動其下。故其卦外陰內陽。象水內明。中懷陽也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一陽在上。象立春之時。陽氣已發。在於地上。下有重陰。象陰氣猶厚。陽氣尚微。艮既為山。以其重陰在下。積土深。故卦復在丑。丑為未沖。故以配土。震居東方者。震為長男。能主幹任。故居顯明之地。東方。春也。萬物鹹得生出。明凈顯著。震為雷。雷動則萬物出。春分之時。天氣下降。地氣上騰。天地和同。萬物萌動。故震居卯。卯。木。少陽之位。故以配木。巽居東南者。其卦重陽在上。象立夏之時。陽氣已盛在上。陰氣微弱在於下。木之為物。入地最少。出土最多。巽卦二陽在上。象木出地之多。一陰居下。象木入地之少。木體是陽。亦宜明顯。故在東南。以配於木。離居南方者。夏至之時。陰動於黃泉之下。午是盛陽之位。而陰氣動。故其卦外陽內陰。象火外明內暗。懷陰氣也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦純陰之象。能養萬物。莫過於地也。陰體卑順。不敢當首。陰動於午。至未始著。故坤後午之位。地體積陰。坤既純陰。象地。禮以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兌在西方者。兌卦一陰在上。象秋分之時。陽氣已深。金為少陰。故一陰居上。酉是金位。故在西方以配金。干居西北者。乾卦純陽之象。生萬物者。莫過乎天。干為生物之首。陽氣起子。干是陽氣之本。故先子之位。以純陽堅剛。故在西北以配金。易傳曰。震主春分穀雨。穀雨得天兌。則萬物畢生。兌者。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兌。貌順木得。則天兌為和。貌失木逆。則天兌為害。而常雨為罰。兌主秋分霜降。霜降得天震之動氣。則天下霜。萬物死。震者。東方之卦。是時。日在房。房。東方之宿。以日在東。故曰天震。言順金得。則天震為和。言失金逆。則天震為害。而旱罰。所以貌雨言旱者。震陽兌陰。陽旱陰雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。則下怨。陰盛故雨。言失則失眾。孤陽獨立。群陰不附。故旱。春秋二時。震兌相臨。天地氣和。所以不極寒熱也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之氣。則天下大寒。是時。日在虛。虛。北方之宿。故曰天坎。聽順水得。則天坎為和。聽失水逆。則天坎為罰。故常寒。離主夏至大熱。大熱髮長。復得天離之氣。則天下大熱。萬事畢出。是時。日在七星。七星。南方七宿。故曰天離。視順火得。則天離為和。視失火逆。則天離為罰。故常燠。冬夏二時。天地氣並。坎離各當其方。所以極寒熱也。今分八卦以配方位者。坎離震兌。各在當方之辰。四維四卦。則丑寅屬艮。辰巳屬巽。未申屬坤。戌亥屬干。八卦既通八風。八方。以調八節之氣。故坎生廣莫風。四十五日。至艮。生條風。四十五日。至震。生明庶風。四十五日。至巽。生清明風。四十五日。至離。生景風。四十五日。至坤。生涼風。四十五日。至兌。生閶闔風。四十五日。至干。生不周風。四十五日。又至坎。陽氣生五極九。五九四十五。故左行四十五日而一變也。廣莫風者。廣。大也。莫。沙漠也。寒氣廣遠。自沙漠而來也。亦云。此時陽氣在下。陰莫之廣大也。條風者。條。達也。此時達生萬物也。明庶風者。庶。眾也。此時陽以施惠之德。眾物皆明出也。清明風者。天氣明凈清涼也。此時清風吹萬物。使盛大明凈可觀也。景風者。景。高也。萬物至此太高也。亦言景。竟也。陽道至此終竟也。涼風者。秋風涼也。此時陰氣凄涼。收成萬物也。閶闔風者。昌盛也。此時萬物盛而收藏之也。不周風者。周。遍也。萬物備成。不周者。閉不通也。言此時純陰無陽。閉塞不通也。淮南子曰。東北方曰蒼門。生條風。東方曰開明門。生明庶風。東南方曰陽門。生清明風。南方曰暑門。生景風。西南方曰白門。生涼風。西方曰閶闔門。生閶闔風。西北方曰幽都門。生不周風。北方曰寒門。生廣莫風。蒼門者。東北木將用事。春之始。故曰蒼門。開明門者。明。陽也。日之所出。故曰開明門。陽門者。月建在巳。純陽用事。故曰陽門。暑門者。盛衰之時。故曰暑門。白門者。月建在申。金氣之始。故曰白門。閶闔門者。八月建在酉。萬物將收。閶。大。闔。閉。收閉之時。故曰閶闔門。幽都門者。幽。暗也。玄冥將始用事。陰聚故幽也。故曰幽都門。寒門者。積寒所在。故曰寒門。此八極之方。是八風之所起也。呂氏春秋雲。東方滔風。東南動風。南方巨風。西南凄風。西方飄風。西北厲風。北方寒風。東北炎風。此意亦同於前。太公兵書雲。坎名大剛風。干名折風。兌名小剛風。艮名凶風。坤名謀風。巽名小弱風。震名嬰兒風。離名大弱風。大剛風者。大陰之氣。好殺故剛。折風者。金強。能摧折物也。小剛風者。亦金殺故也。凶風者。艮在鬼門。凶害之所也。謀風者。坤為地。大陰之本。多陰謀也。小弱風者。巽為長女。故稱弱也。嬰兒風者。震為長男。愛之。故曰兒。大弱風者。離為中女。又弱於長女也。大剛。小剛。客勝。大弱。小弱。主人勝。凶。有凶害之事。謀。有謀逆之人。折。為將死。嬰兒風。主人強。此並兵家顴客主盛衰。候風所從來也。楊泉雲。春氣臑。其風溫以和。喜風也。夏氣盛。其風陽以貞。樂風也。秋氣勁。其風熛以清。怒風也。冬氣冷。其風凝以厲。哀風也。又。四維之風。隨生成之氣。方土異宜。各隨所感而風者。天之號令。治政之象。若君有德令。則風不搖條。清和調暢。若政令失。則氣怒凶暴。飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣。故並釋焉。　　

　　第十八論情性　　

　　左傳。子產雲。則天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生萬物。故因其所生而用之。生其六氣。用其五行。五行者。為五性也。六氣者。通六情也。翼奉雲。五行在人為性。六律在人為情。性者。仁。義。禮。智。信也。情者。喜。怒。哀。樂。好。惡也。五性處內御陽。喻收五藏。六情處外御陰。喻收六體。故情勝性則亂。性勝情則治。性自內出。情從外來。情性之交。閑不容系。說文曰。情。人之陰氣。有欲嗜也。性。人之陽氣。善者也。孝經援神契雲。性者。人之質。人所稟受產。情者。陰之數。內傳著流。通於五藏。故性為本。情為末。性主安靜。恬然守常。情則主動。觸境而變。動靜相交。故閑微密也。河上公章句雲。五性之鬼。曰魂。為雄。六情之鬼。曰魄。為雌。此明性陽情陰也。六情既通六氣。今先依服注左傳雲。六氣者。陰。陽。風。雨。晦。明也。陰作土。陽與風作木。雨作金。晦作水。明作火。唯天陽不變。陰為土者。土是陰義。故陰凝為土。風作木者。風。動也。木亦動。觸地而出。箕星。東方之宿。主風。又。巽為木。為風也。雨作金者。雨。水也。水性銷釋。金性亦可銷釋。畢星。西方之宿也。主雨。故詩云。月離於畢。俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者。晦。闇也。晦闇則水生。闇。黑。為水之色也。明作火者。明照於物。故為火也。皆從其類以之。鄭玄注禮記雲。木為雨。金為陽。火為燠。土為風。水為寒。震主春分。春分穀雨得天兌。則萬物畢生。兌。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故謂天兌。貌順木得。則天兌為和。故木為雨。詩云。習習谷風。以陰以雨也。金為陽者。秋時日行東方。房星之宿。得天震之氣。言順金得。則天震為和。震為陽也。秋時物成。所以物。是其和也。逆金氣。則為旱罰。故金為陽也。土為風者。傳雲。思心有失。厥罰常風。言風者。土之氣也。莊子曰。大塊噫氣。其名曰風。土者。為君。君立教令。故為風。土立四季。故令失則風為災也。鄭以木為雨。服以木為風。服以金為雨。鄭以金為陽。鄭以土為風。服以土為陰。兩說相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生於金。金體非陽。木為少陽。不應為雨。土為地。地本是陰。風自是陰陽之氣。不獨生於土。服以木為風者。取巽木。故為當也。六氣通於六情者。好為陽。惡為陰。怒為風。喜為雨。哀為晦。樂為明。好為陽者。陽氣好生。是以為好。惡為陰者。陰氣好殺。是以為惡。怒為風者。楊泉雲。風者。陰陽孔氣。激發而起。猶人之內氣。因喜怒哀樂激發起也。曾子曰。陰陽怒而為風。喜而為雨者。曾子曰。陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者。晦闇也。愁則閉塞。故暗。所以為晦。樂為明者。樂則情舒散。故明也。漢書。禮樂志雲。人含天地陰陽之氣。有喜怒哀樂之情。論衡曰。人五藏。以心為主。心發智慧。而四藏從之。肝為之喜。肺為之怒。腎為之哀。脾為之樂。故聖人節之。恐傷性也。翼奉雲。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則膽受之。少陽始盛。萬物前萌也。惡則小腸受之。夏長養萬物。惡偽。故曰惡。喜則大腸受之。金為珍物。故皆喜。樂則胃受之。土生養萬物。上下皆樂。哀則三焦受之。陰陽之府。陽升陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀凄也。論衡以四時論藏。翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有殺罰之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝則以春氣生。故喜。膽則以合火能焚燎。故怒。二理並通。又雲。喜氣為暖。當春。怒氣為晴。當秋。樂氣為陽。當夏。哀氣為陰。當冬。此與論衡意合。翼奉雲。東方性仁情怒。怒行陰賊主之。南方性禮情惡。惡行廉貞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性義情喜。喜行寬大主之。北方性智情好。好行貪狼主之。上方性惡情樂。樂行姦邪主之。貪狼主求索財物。既雲貪狼。理然來須。陰賊主之劫盜。此亦不疑。廉貞主上客遷召。寅為陽始。午為陽盛。故稱上客。既有廉貞之性。理自召任高遷。寬大主酒食慶善。寬大多所容納。故有善慶。善慶必置酒食。姦邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪惡而生。邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫。正故能爭。公故能執仇讎也。情好者。水。生申盛子。水性觸地而行。觸物而潤。多所好。故為好。多所好則貪無厭。故為貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水氣而生。貫地而出。故為怒。卯木生於子水。與卯還自相刑。亥又自刑。是以陰氣相賊。故為陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動。陰賊必得貪狼而後用。二陰並行。是以王者忌於子卯相刑之日也。情惡者。火。生寅盛午。火性炎猛。無所容受。故為惡。其氣清明精耀。以禮自整。故為廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金為寶物。見之者喜。又喜以利刃加於萬物。故喜。利刃所加。無不寬廣。為器。則多容受。故為寬大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉於午酉之日。情樂者。謂北與東。陽氣所萌生。故為上。亦主中央。辰。為水窮也。木落歸本。水流歸末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故樂。水窮則無隟不入。木上出。窮則旁行為斜。故為姦邪。辰未主之。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生。故為下。戌。窮火也。丑。為金窮也。金剛。火強。各歸其鄉。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無所歸。故曰哀。火性無私。金性剛斷。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釋。　　

　　第十九 論治政

　　治政者。治者。治也。治立為名。政者。正也。不邪為稱。百姓不能自治。樹君以治之。萬民不能自正。立長以正之。正使不邪。治令不亂。不亂故安。不邪故善。善則盜賊不興。安則各保其業。所以能勝殘去殺。道路鴈行。蚖蛇可跖。驎龍可駕。如此名政治也。孔子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。大戴禮雲。君者。治之本。無君焉治。能法五行。謂之合道。所以寬猛喻之水火。仁義取於金木。順四序以教民。資五材而為用。任人任力。理歸一揆。春秋繁露。治順五行篇雲。木用事。其氣濁而青。七十二日。火用事。其氣陽而赤。七十二日。土用事。其氣溫濁而黃。七十二日。金用事。其氣堅凝而白。七十二日。水用事。其氣清寒而黑。七十二日。復木之用事。則行柔惠。進經術之士。至於立春。出輕系。去稽留。除桎梏。開閉闔。通障塞。存幼孤。矜寡獨。此並順春之施也。無伐木。恩及草木。則朱草生。詩人所歌。恩及行葦者也。不伐木者。不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度。沈湎縱恣。重徭役。奪民時。厚稅斂。則民疾疢瘮。患足疾。傷春氣。故皆木病也。木傷敗。則龍深藏。木禽懼而不見也。鯨鯢出而為禍。鱗甲之蟲有金氣。所以傷木也。火用事。則正封疆。修田疇。至於立夏。舉賢良。封有德。賞有功。出使四方。此順火之化。長養萬物也。無縱火。則火順人用。甘露降。鳳凰來。黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類。喜故出見。甘露。黃鵠。並子慶其母也。若人君用讒佞。離骨肉。疎忠臣。棄法令。婦人為政。則民病血腫。國因不明。火為災。冬鴈不來。鳥為怪。火不善。故鳥有變怪。憂懼。故不來也。土用事。養長老。矜寡獨。賜孝悌。施恩澤。順土寬和含養之德也。無興土功。宮室制度有差。親戚之恩有序。則五穀成。嘉禾出。賢聖來。土氣順。故嘉禾和熟。其德景大。故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度。侮親老。困百姓。則民病腹心之疾。心腹主土。氣不和。故病。賢人隱藏。百穀不登。裸蟲為災。土性傷。故稼穡不成。賢人惡之。所以不見。裸蟲。土氣也。傷。故為變。金用事。修城郭。繕牆垣。審辟禁。飭甲兵。警百官。誅不法。此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石。則白虎見。虎是金獸。喜故出也。若人君貪賂。好用兵。則民人病咳嗽。筋牽鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此並金為疾也。毛蟲金石為怪。金氣傷。故為變怪也。水用事。閉閭門。執當罪。飭關梁。此並順水閉藏之義。無決池堰。恐水氣泄溢也。如此則醴泉出。恩及禽蟲。則靈龜見。書雲。澤及昆蟲者也。甲蟲屬水。喜故見也。若人君廢祭祀。簡宗廟。執法不順。逆天氣。則民病流腫。水脹。痿痹。孔竅不通。此並水氣壅結之義。賢人以水居太陰之位。陰闇虛空。比之宗廟。人死精氣散越。立宗廟以收之。堂宇虛寂。陰暗無人。喻之水也。廢於祭祀。則失孝道。故太陰之氣感而病人。為此疾也。水為災害。靈龜深藏。鬼哭。介蟲為怪。介蟲屬水。氣傷。故為覆藏而不見也。宗廟不祀。魂氣傷怨。故鬼哭也。孝經援神契雲。木氣生風。火氣生蝗。土氣生蟲。金氣生霜。水氣生雹。失政於木。則風來應。失政於火。則蝗來應。失政於土。則蟲來應。失政於金。則霜來應。失政於水。則雹來應。作傷致風。侵至致蝗。貪殘致蟲。刻毒致霜。暴虐致雹。此皆並隨類而致也。桓子新論曰。人抱天地之體。懷純粹之精。有生之最靈者也。是以貌動於木。言信於金。視明於火。聽聰於水。思睿於土。五行之用。動靜還與神通。貌恭則肅。肅時雨若。言從則乂。乂時暘若。視明則哲。哲時燠若。聽聰則謀。謀時寒若。心嚴則聖。聖時風若。金木水火。皆載於土。雨晹燠寒。皆發於風。貌言視聽。皆生於心。屍子云。心者。身之君。天子以天下受令於心。心不當。則天下禍。諸侯以國受令於心。心不當。則國亡。匹夫以身受令於心。心不當。則身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治亂。由於君之心也。是心。聖人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙養蒼生者也。其制度法式。皆五行為本。衣服威儀。朝廷俯仰。農桑播殖。施惠慶賜。木也。尊卑上下。制度禮式。封爵賞功。居高視遠。火也。宮室台榭。夫婦親戚。布德含養。祿秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武備。刑罰獄禁。金也。宗廟祭祀。儲積封藏。飭喪哀慕。卜筮決疑。水也。因五行而致百官。因百官而理萬事。萬蕝霧而四海安。是政治之所由也。其居處。服御。器用所從。莫不本乎五行。乃通治道也。禮記雲。春之月。天子居青陽左個。乘鸞輅。駕蒼龍。載青旗。衣青衣。服蒼玉。夏之月。居明堂左個。乘朱輅。駕赤駵。載赤旗。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太廟太室。乘太輅。駕黃駵。載黃旗。衣黃衣。服黃玉。秋之月。居總章左個。乘戎輅。駕白駱。載白旗。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左個。乘玄輅。駕鐵驪。載玄旗。衣玄衣。服玄玉。考靈曜雲。春發令於外。行仁政。從天常。其時衣青。夏可以毀金銷銅。使備火。敬天之明。其時衣赤。中央土。舉有道之人。與之慮國。可以殺罪。不可起土功。犯地之常。其時衣黃。秋無毀金銅。犯陰之剛。用其時持兵。宜殺猛獸。其時衣白。冬無使物不藏。毋害水道。與氣相保。其時衣黑。家語云。孟春正月。東宮。衣青彩。鼓琴瑟。其兵矛。其樹柳。仲春二月。東宮。衣樂兵如前。其樹杏。季春三月。東宮。衣樂兵如前。其樹李。孟夏四月。南宮。衣赤彩。吹笙竽。其樹桃。其兵戟。仲夏五月。南宮。衣樂兵如前。其樹榆。季夏六月。中宮。衣黃彩。打大鼓。其樹梓。其兵弓。孟秋七月。西宮。衣白彩。撞洪鐘。其樹楝。其兵劍。仲秋八月。衣樂兵如前。其樹柘。季秋九月。衣樂兵如前。其樹槐。孟冬十月。北宮。衣黑彩。擊磬。其樹檀。其兵楯。仲冬十一月。北宮。衣樂兵如前。其樹棗。季冬十二月。衣樂兵如前。其樹櫟。論時令。以待嗣藏之宜。周官雲。春為牡陳。弓為前行。夏為方陳。戟為前行。六月為圓陳。矛為前行。秋為牝陳。劍為前行。冬為伏陳。楯為前行。此武備。亦依五氣也。錄圖雲。君承木而王。為人青色。修頸美髮。其民長身廣肩。尚仁。長。皆象木也。仁。木性也。善則時草豐茂。嘉穀並生。鳥不胎傷。木氣盛也。失則列星滅。色亂。禾稼不登。民多壓死。木生而上出。遇土傷。則青而不得起。故壓死。承火而王。為人赤色。大目。離為目。故大。視明也。其人尖頭長腰。疾敏。尚孝。長腰。取兌。敏疾。火性。離為日。日有烏。烏者。孝也。善則賢人任用。政頌平。駁馬。文狐至。馬。火畜。善。故來。狐亦來。失則夏霜。日是火精。失故變蝕。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人廣肩大足。好大笑。戲儛。廣大象土。和故逸樂也。善則甘露降。醴泉並應其善。失則蟲蝗生。天雨而常風。霧亂。皆土氣傷。故表異也。承金而王。為人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白頸。長大。尚義。皆金氣也。善則大貝明珠出。外國遠貢珠貝。金之用。氣剛。能制遠人。故來貢獻。失則火飛。天鳴。地坼。河溢。山崩。邪人進。蟲獸為災。火能克金。金有失。故火伐之。乃飛。承水而王。為人黑色。大耳。坎為耳。主腎水氣。故大。其民聰耳。坎水孔穴通。故聰。善則景雲至。龜龍被文。皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月。民多溺死。常雨為害。皆水之憂也。此並明治政之道。不越五行。故以備釋。

五行大義卷第五　　

　　第二十 論諸神

第二十一 論五帝

第二十二 論諸官

　　第二十三 論諸人就此分為二段 一者論人配五行二者論人游年年立

　　第二十四 論禽蟲就此分為二段 一者論五靈二者論三十六禽

第二十論諸神　　

　　諸神者。靈智無方。隱顯不測。孔子曰。陽之精氣為神。又曰。陰陽不測之謂神。一解雲。神。申也。萬物皆有質礙。屈而不申。神是清虛之氣。無所擁滯。故曰申也。語其神也。名有萬徒。三才之道。百靈非一。並從五行。難可周盡。今且論所配五行。辨吉凶者。帝系譜曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五曆紀雲。天皇十三頭。帝系譜曰。地皇以火德王。三五歷雲。有神人十一頭。號地皇。春秋命歷序曰。人皇九頭。宋均注云。兄弟九人。洞紀雲。人皇分治九州島。古語質。故以頭數言之。陶華陽雲。此三皇。治紫微宮。其精為天皇太帝。世記雲。天皇太帝曜魄寶。地皇為天一。人皇為太一。甘公星經雲。天皇太帝。本秉萬神圖。一星在勾陳中。名曜魄寶。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。猶侍也。有兩星在紫微宮門外。俱侍星。天皇太帝天一。主戰鬥。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宮。乙己辛。王治明堂宮。丙丁癸。王治絳宮。是為三宮。太神太一。主風雨水旱兵革飢疫災害。復使十六神。游於九宮。天一是含養萬物。太一是察災殃。是為天帝之臣。鄭玄注干鑿度雲。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之間。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宮之外。其星因以為名。天一之行。猶天子巡狩方岳。人君亦從而巡省。每卒則復。太一行八卦之宮。每四季乃入於中央。天數大分。以陽出。以陰入。陽起於子。陰起於午。是以太一下行九宮。從坎始也。九宮經雲。天一之行。始於離宮。太一之行。始於坎宮。天一主豐穰。太一主水旱兵飢。合十二神。遊行九宮十二位。從少之多。六壬式經雲。十二神將。以天一為主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神後。暮治傳送。丙丁日。旦治微明。暮治從魁。六辛日。旦治勝先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大沖。此並紫微宮門外天一。太一。非紫微之內。北辰之名大帝也。鄭玄謬矣。太一十六神者。地主在子。陽氣動於黃泉。萬物孳產於地。子為陽氣之首。故曰。地主。陽德在丑。陽能生萬物。至丑方生。故曰陽德也。和德在東北維。此時陰陽氣合。生於萬物。故曰和德。呂申在寅。呂。巨也。申。引長也。萬物漸申而巨大也。故曰呂申。高藂在卯。萬物藂而高大。故曰高藂。太陽在辰。震動已後。陽氣大盛。故曰太陽。太昊在東南維。時陽已著。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。萬物已熟。其氣翼起。故曰大神。太威在午。陽衰陰生。形氣始動。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不資用。故曰天道。大武在西南維。陰氣用事。萬物皆傷。故曰大武。武德在申。薺麥方生。陰懷陽性。故曰武德。大族在酉。陰氣大殺。族類皆盡。故曰大族。陰主在戌。陽氣下藏。陰氣自在於上。故曰陰主。陰德在西北維。干為天也。陰氣至此而極。方能生陽。故曰陰德。大義在亥。萬物於此懷任。陰無含陽。故曰大義。又九宮十二神者。天一在離宮。太一在坎宮。天符在中宮。攝提在坤宮。軒轅在震宮。招搖在巽宮。青龍在干宮。咸池在兌宮。太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神。皆是星宮之名。與天一。太一行於九宮。一歲一移。九年複位。天一主豐穰。太一主水旱。天符主饑饉。攝提主疾苦。軒轅主雷雨。招搖主風雲。青龍主霜雹。咸池主兵賊。太陰主陰謀。又別有青龍。行十二辰。卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙。右行十二辰。卽太歲之陰神也。后妃之象。主水雨。陰私害氣。右行四孟。一歲一移。以其所至為害。故言害氣。合為十二神。九宮之所用也。又玄女拭經雲。六壬所使十二神者。神後主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大沖主卯。木神。天剛主辰。土神。太一主巳。火神。勝先主午。火神。小吉主未。土神。傳送主申。金神。從魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神後者。子為黃鐘君道。故稱後。陽之始也。陽動於內而未形。故稱神也。丑大吉者。萬物至丑。皆萌。得陽生。故大吉也。寅功曹者。萬物至寅。其功已見。曹。眾也。眾物功既見於寅也。卯太沖者。萬物至卯。其皆太沖其心皮抽萼也。辰天剛者。當斗星之柄。其神剛強也。巳太一者。純干用事。天德在焉。故太一。神後也。午勝先者。陽氣大威。陰氣時動。惟陽在先為勝也。未小吉者。萬物畢熟成。故為小吉也。申傳送者。傳其成物。送與冬藏也。酉從魁者。從斗之魁第二星也。戌河魁者。河當首也。當斗魁首也。亥微明者。水體內明。不見於外。微其陽氣。至子方明也。神後主婦女。大吉主田農。功曹主遷邦。大沖主對吏。天剛主殺伐。太一主金寶。勝先主神祀。小吉主婚會。傳送主掩捕。從魁主死喪。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二將者。天一土將。前一。騰蛇火將。前二。朱雀火將。前三。六合木將。前四。勾陳土將。前五。青龍木將。後一。天后水將。後二。太陰金將。後三。玄武水將。後四。太裳土將。後五。白虎金將。後六。天空土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐。朱雀主文書。六合主慶賀。勾陳主拘礙。青龍主福助。天后猶是神後。天一之妃。太陰主陰私。玄武主死病。大裳主賜賞。白虎主斗訟。天空主虛耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子經。木神。在斗居破軍星。天內在坤。一名子成。水神。在斗居破軍星。天沖在震。一名子翹。金神。在斗居破軍星。天輔在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉貞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兌。一名子違。水神。在斗居祿存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨門星。天英在離。一名子殺。土神。在斗居貪狼星。天逢已下。皆是星名。子經者。以子午為天地之經。位既在坎。故名經也。天內子成者。坤為地。能成萬物也。天沖子翹者。翹。動貌。翹在震動之象也。天輔子文者。巽為號令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。為萬物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干為天。慈施。故善也。天柱子違者。兌主金。金有殺伐。違天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子殺者。離。火也。火有燒燃之義也。遁甲經雲。天逢宜安邊保固。天內宜宗道結友。天沖宜出軍伏仇。天輔宜修禮設教。天禽宜請福除惡。天心宜避病求葯。天性宜匿屯守固。天任宜慶謁通財。天英宜遠行作樂。九神之名。上並雲天。下皆曰子者。此神屬於北斗。皆隸於天故也。子者。美稱。以此神尊美故也。孔子元辰雲。北斗第一神。字希神子。第二神。字貞文子。第三神。字祿存子。第四神。字世惠子。第五神。字衛不鄰子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦並稱子也。春秋佐助期雲。第一星神。名執陰。姓頸梁。第二星神。名斗諒。姓伊偊當。第三星神。名拒理。姓英領許。第五星神。名防仵。姓雞尹堵。第六星神。名開寶。姓蚩。一名蒼兒部。第七星神。名招。姓肥脫絡馮。七星之名。並是人年命之所屬。恆思誦之。以求福也。黃帝八神圖雲。干神軒轅。天承相使。舍於辰星。兌神時刑。北斗之使。舍於牛星。主軒研。坤神招搖。天之上公使。舍於角星。主殺害。離神昊時。天之游徼使。舍於翼星。巽神天候。天執法使。舍觜星。震神雷公。大陰之候使。舍於七星。艮神曲隆。天候東明之使。舍於奎星。坎神咸池。天雨師使。舍於井星。主雨。此八使之神。婦人產乳。忌低向之。此亦九宮之神。神既清虛。游無定所。故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行。故附此而錄。諸神占候之法。各有別注。不勞於此委碎。名字之義。故以略談。至如日月星辰。風雨雷電。山川岳瀆。井灶衡門。爰及人身。諸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈禱。如此之例。名數甚多。其於五行。更無別義。故不備說。又。卜筮所用殺歷諸神。正是左右歲月之閑。逆順季孟之際。亦無俟於具談。寧勞曲解。此前諸神。占候之網維。三才之理要。故以次述。　　

　　第二十一論五帝　　

　　遂古以來。所論五帝。凡有三種。河圖雲。東方青帝。靈威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黃帝。含樞紐。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。葉光紀。水帝也。陶華陽雲。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。卽靈威仰等。此五帝。並天上神。下治於世。綜理神鬼。次第相接。治太微宮。其精為五帝之座。五星隨王受氣。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王於明堂。以配上帝。禮記曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黃帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝顓頊。東方大昊。庖羲氏。主春。蒼精之君。南方炎帝。神農氏。主夏。赤精之君。中央黃帝。軒轅氏。主四季。黃精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。顓頊氏。主冬黑精之君。易曰。帝出於震。此蓋人帝之始。始於伏羲。五行之次。以木為先。四時相易。以春為首。故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊。顓頊。高辛。唐。虞。謂之五帝。此蓋自舜以前。五行相承為帝也。易經乃上取伏羲。下至虞舜。不言中閑三帝者。以其因修。無所造作。何以得言之。故不論也。大昊帝庖羲者。姓風也。母華胥。履大人跡而生於成紀。蛇身人首。以木德王天下。為百王先。易曰。帝出於震。震。木。東方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龜文而畫八卦。為罔罟以田漁。古者人畜相食。為害者多。帝觀蜘蛛之網。教民取犧牲。以充庖廚。故曰庖犧。是謂羲皇。後世音謬。謂之伏犧。或雲宓羲。一號雄皇氏。孝經鉤命決雲。伏羲。日角珠衡戴勝。禮含文嘉雲。伏羲德洽上下。天應以鳥獸文章。地應以龜書。伏羲則象。作八卦。炎帝神農氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龍而生帝於常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕農。嘗別草木。令人食谷以代犧牲之命。故號神農。一號魁氏。是為農皇。禮含文嘉雲。神農作田道。就耒耜。天應以嘉禾。地出以醴泉。黃帝軒轅氏。姓姬。母附寶。見大電光繞北半斗樞星。明照郊野。感而生帝於壽丘。以土承火。位在中央。故曰黃帝。治五氣。設五帝。始垂衣裳。作舟車。造屋宇。古者巢居穴處。黃帝易之以上棟下宇。以蔽風雨。故號軒轅。亦云。居軒轅之丘。因以為號。一號帝鴻氏。或歸藏氏。或有熊氏。春秋文耀鉤雲。黃帝龍顏。得天庭法。中宿。取象文昌。禮含文嘉雲。黃帝修兵革。以德行。則黃龍至。鳳凰來儀。少昊金天氏。姬姓。名摯。字青陽。母女文節。有大星如虹。下流華渚。夢接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小陰位。故曰少昊。文耀鉤雲。帝摯載干。是謂清明。發節移度。蓋象招搖。顓頊高陽氏。姓姬。母景仆。見搖光貫月如虹。感而生帝於若水。以水承金。位在北方。主冬。故號顓頊。文耀鉤雲。顓頊並干。上法月參。集威成紀。以理陰陽。此五帝。既禮所配五方者也。帝嚳高辛氏。姬姓。生而神異。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故號高辛。帝王世紀雲。高辛齒。有聖德。能順三辰。帝堯陶唐民。祁姓。母慶都。出洛渚。遇赤龍。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勛。以火承木。其兄帝摯。封之於唐。故是號陶唐氏。文耀鉤雲。堯眉八彩。是謂通明。曆象日月。陳剬考功。禮含文嘉雲。堯。廣被四表。致於龜能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。見大虹。意感。生帝於姚墟。名重華。字都君。目重瞳子。故名重華。以土承火。堯封之於虞。故號有虞氏。設五色之服。文耀鉤雲。舜重瞳子。是謂諒。上應攝提。以統三光。禮含文嘉雲。舜損己以安百姓。致鳥獸鶬鶬。鳳凰來儀。此三帝。並少昊。顓頊。共為五帝。史記以伏羲。女媧。神農。為三皇。黃帝以下為五帝。帝王世紀以羲皇。神農。黃帝。為三皇。少昊已下為五帝。今案禮記。郊配五德。自伏羲至顓頊為五帝。是其正位。所以然者。易稱帝出於震。蓋五德之首也。以次而行。至顓頊則五德數終。若以少昊為首。則金非五德之先。若以黃帝為首。土居中央。本非創始。故從木為先。伏羲為五德之首。易言是也。其帝嚳已下。皆行次相承也。上帝有五。靈威仰等姓氏事。伏羲年代久遠。典籍遺漏。不可具釋。然五德相承。謂受天明命。必豫符瑞。以明會昌。若應命之主。皆承太微五帝之精。以誕於世。必有先征。示其萌兆也。木王則蒼帝之子。火王則赤帝之子。土王則黃帝之子。金王則白帝之子。水王則黑帝之子。故錄圖雲。東方蒼帝。體為蒼龍。其人長頭面。大角。骨起。眉。背豐博。順金授火。南方赤帝。體為朱鳥。其人尖頭。圓面。方頤。張目。小上廣下。須髥偃胸。順水授土。中央黃帝。體為軒轅。其人面方。廣顙。兌頤。緩唇。背豐厚。順木授金。西方白帝。體為白虎。其人方顙。直面。兌口。大鼻。小角。順火授水。北方黑帝。體為玄武。其人夾面。兌頭。深目。厚耳。垂腹。反羽。順土授木。此並象五行之符。依其行次。以相傳授也。感精符雲。蒼帝。望之廣。視之博。赤帝。望之火煌煌燃。視之尖上。黃帝。望之小。視之大。廣厚正方。白帝。望之明。視之茂。黑帝。望之巨。視之穉。元命苞雲。蒼精用事。象歲星。赤精用事。象熒惑。黃精用事。象鎮星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相傳也。非其次者。必有克代而不終也。秦以金德代周。二世而仁。漢以火行繼周。代秦偽金。故其祚長遠。若是其行次者。則有符瑞也。春秋元命苞雲。堯火精。故慶都感赤龍而生。漢以孔子獲麟得圖書雲。姬周亡。火曜。劉起。帝卯金。故高祖斬白蛇。而神母哭雲。赤帝子殺我白帝子。光武感赤伏符而中興。此皆火德之徵也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略論五帝配五行如此。　　

　　第二十二論諸官　　

　　自三五已來。紀官無定。皆因符瑞。名號不同。或以鳥龍。或以雲火。莫不仰觀俯察。因事而置事。雖時世不一。五行無爽。至於顓頊。以人事紀官。南正重。司天以屬神。北正黎。司地以屬民。於是神民不離。高辛氏立。五行名官。以勾芒為木正。祝融為火正。蓐收為金正。玄冥為水正。后土為土正。分掌其職。少皓氏有四子。重。該。修。熙。重為勾芒。木官之神。該為蓐收。金官之神。修。煕。並為玄冥。水官之神。顓頊氏子曰黎。為祝融。火官之神。共工氏子曰勾龍。為后土。土官之神。此五神。生而為上公。死為貴神。別稱五祀。已配五行。周書雲。武王營洛邑未成。四海之神皆會。曰。周王神聖。當知我名。若不知。水旱敗之。明年。雨雪十餘旬。深丈余。五大夫乘車。從兩騎。止王門。太公曰。車騎無跡。謂人之變。乃使人持粥進之曰。不知客尊卑何。從騎曰。先進南海御。次東海御。次北海御。次西海御。次河伯。次風伯。次雨師。武王問太公。並何名。太公曰。南海神名祝融。東海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。禮記月令雲。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黃帝置三公之職。以象三台星。風后配上台。天老配中台。五聖配下台。置左右二監。此亦五行之謂也。四司分掌四方。卽四時之法也。堯以羲和四子。分掌四時方岳之職。謂之四岳。太公曰。太師者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立於前。決疑事也。太史者。耳目之臣。所使視聽。是人之後。故曰後承。常立於後。承主之過。取驗於天。太傅者。爪牙之臣。所使守衛。是人之傑。故曰左輔。輔人主缺事。立於左。拒君之難。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立於右。弼人主之邪。四輔既立。王者安而無為。百姓濟而無害。若四輔不具。猶格虎無備。濟河無舟。若王者不知古今之務。遠方之緯。不謀於諸侯。不達言語。動作不合於制。太師爭之。不知天變。星曆之運。天官動靜。鐘律之音。山川怪異。不善災害。太史陳天文以爭之。發號令。不應先王法度。與大臣無禮。枉道於民。處刑不平。獨信自專。臨政不庄。又不恤臣僕。太傅爭之。升車不應和鸞。揖讓不中磬佩。淫燕馳騁。沈冒酒色。宗廟不敬。輿服失度。朝廷無節。太保爭之。此則四時之官。四岳之分職。前疑主夏。後承主冬。左輔主春。右弼主秋。唐虞之時。官名已百。商書雲。百僚師師。夏殷定名為百二十。以應天地陰陽之大數也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相參。合有百二十也。帝王世紀雲。殷湯問伊摯曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。摯曰。三公以與主參王事。九卿以參三公。大夫以參九卿。元士以參大夫。故參而又參。是謂事宗。事宗不失。內外若一。又曰。相去幾何。摯曰。三公。智通於天地。應變而無窮。辨於萬物之情。其言足以調陰陽四時。而節風雨。如是者。舉之以為三公。故三公之事。常在於道。九卿者。不出四時。通溝渠。修堤防。樹種五穀。通於地理。能通利不利。如此者。舉以為九卿。故九卿之事。常在於德。大夫者。出入與民同象。取去與民同解。通於人事。行內舉繩。不傷於言。言足法於世。不害於身。通關梁。實府庫。如是者。舉以為大夫。故大夫之事。常在於仁。元士者。知義而不失期。事功而不獨專。中正強諫。而無奸詐。在私立公。而可立法度。如是者。舉以為元士。故元士之事。常在於義。道德仁義定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脈之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五嶽。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天為三能。九卿為北斗。少微之比為大夫。郎位之類為元士。合百二十。大數存焉。合誠圖雲。天不獨立。陰陽俱動。扶佐立緒。合於二六。以三為舉。故三能六星。兩兩而比。以為三公。三三而九陽精起。故北斗九星。以為九卿。三九二十七。故有攝提。少微。司空。執法。五諸侯。其星二十七。以為大夫。九九八十一。故內列。倍衛。閣道。郎位。扶匡天子之類。八十一星。以為元士。凡有百二十官。下應十二月。數之經緯。皆五精流氣。以立官延。尚書曰。立太師。太傅。太保。茲惟三公。論道經邦。燮理陰陽。官弗必備。惟其人。淮南子曰。舉天下之高。以為三公。一國之高。以為九卿。一縣之高。以為二十七大夫。一鄉之高。以為八十一元士。感精符曰。三公非其人。則山崩。三能移。九卿非其人。則江河潰。輔星角。大夫非其人。則丘陵偃墀。少微等有變。元士非其人。則谷阜毀。扶匡失。是以王者仰視象於天。俯察法於地。中擇賢能以任之。任得其人。則國昌民安。任非其人。則邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餗。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容著也。周官雲。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司馬。秋官司寇。冬官司空。冢宰主會計。司徒主土地。宗伯主禮樂。司馬主兵戎。司寇主刑罰。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司馬之官以成聖。司寇之官以成義。司空之官以成禮。以之道則國治。以之德則國安。以之仁則國和。以之聖則國平。以之禮則國定。以之義則國成。故屬不理。分體不明。法正不一。百事失紀。曰亂。亂。則飭冢宰。地宜不殖。財物不蕃。萬民饑寒。教化不行。風俗漂亂。人民流散。曰危。危。則飭司徒。父子不親。長幼失序。君臣上下。乖離異志。曰不和。不和。則飭宗伯。賢能而失官爵。功勞而失賞祿。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。則飭司馬。刑罰暴亂。姦邪不勝。曰不義。不義。則飭司寇。度量不審。舉失蕝霧。都鄙不修。財物失所。曰貧。貧。則飭司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以觀治亂。德盛者。則修法。德不盛者。則飭政。故法與政。盛而不衰。淮南子天文篇雲。東方為田官。南方為司馬。西方為大理。北方為司空。中央為都官。春秋繁露雲。木司農。火司馬。土司空。金司徒。水司寇。此並配五行也。周官以冢宰計會。司徒土地。並中央之義。與淮南。繁露意同。春官主禮樂者。禮齊上下。樂和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁屬木。東方也。淮南。繁露。並主農者。取春是農之本也。夏官主兵戎者。火氣猛烈。兵之象也。然刑罰歸於司寇。司馬以禮節齊之。主而不用刑也。淮南。繁露並同。秋官主刑罰者。金之本性。主殺伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露為司徒者。名異事同。故云。因時之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬時萬物收藏。百工咸歸其所。故造器用。以供王事。淮南說同。繁露以為司寇者。謂執法之官。須平直之人。如水能平均也。故云。執法阿黨不平。則誅之。故土勝水。是其水取平直之意也。雖五運遞興。官名世革。而五行用事。其理齊同。所以禹平洪水。身任司空。九土納賦。伯夷秩宗。必備三禮。契為司徒。敬敷五教。咎繇士師。明用刑典。如此分職。則周官臣是也。自古已來。官數起自於三。極八十一者。陽成於三。極於九。故三公而九卿。九九八十一。黃鐘律之極數也。故尊官取其初數。卑官者取其末數。所以不雲一者。一是元氣。屬於天子。故號天子為元首。以其一無二也。尚書曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以為通六合。因六無。而設六府也。此乃時代異。故非越五行。又三代命官。皆止於九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公則九命。三三而九。亦以陽之正數也。末代以命為品。亦不過九。但以一為尊官。九為卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者為重。品是品其次第。一既居先。故以一為貴。此並方位及數配五行。今次為論支幹為官者。洪範五行傳雲。甲為倉曹。共農賦。乙為戶曹。共口數。丙為辭曹。共訟訴。丁為賦曹。共獄捕。戊為功曹。共除吏。己為田曹。共群畜。庚為金曹。共錢布。辛為尉曹。共本使。壬為時曹。共政教。癸為集曹。共納輸。子為傳舍。出入敬忌。丑為司空。守將班治。寅為市官。平準賣買。卯為鄉官。親事五教。辰為少府。金銅錢布。巳為郵亭。行書驛置。午為尉官。馳逐追捕。未為廚官。百味悉具。申為庫官。兵戎器械。酉為倉官。五穀畜積。戌為獄官。禁訊具備。亥為宰官。閉藏完具。支幹配官。皆從其五行本體。意略可解。不勞繁述。翼奉雲。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官戶曹。火性陽。戶曹主婚道之禮。肺之官金曹。金性堅。主銅鐵。腎之官倉曹。水性陰凝藏物。倉曹冬收也。先王以冬至閉關。不通商旅。慎陰無也。脾之官功曹。土性信。出稟四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以獄司空為府。主士卒。獄閉逋亡。與之奸。則螟蟲生。木性靜。與百性通。則魚食於民。從類故蟲。戶曹以傳舍為府。主名籍。傳舍主賓客。與之奸。則民去鄉里。戶曹主民。利戶口。奪民利。故悉去之。倉曹以廚為府。主廩假。廚主受付。與之奸。則賊盜起。倉曹收以民租。侵克百姓窮。故功曹以小府為府。與四曹計議。小府亦與四府則用。故小府倉出納。主餉種。功曹有二府。所以為五官六府。游徼。亭長。外部吏。皆屬功曹。與之奸。則虎狼食人。功曹職在刑罰。內為奸。故虎狼盜賊殺奪於民。上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府。主討捕。與之奸。則城郭盜賊起。兩偏施。金曹主市租侵奪。故上下相承。故市賈不平。此並從五行。以五藏配六府也。既併名官。故於此釋。

　第二十三論諸人就此分為二段 一者論人配五行 二者論人游年年立

　　第一論人配五行　　

　　禮記。禮運篇雲。人者。天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以稟天地五行之氣而生。為萬物之主。配二儀以為三才。然受氣者各有多少。受木氣多者。其性勁直而懷仁。受火氣多者。其性猛烈而尚禮。受土氣多者。其性寬和而有信。受金氣多者。其性剛斷而含義。受水氣多者。其性沈隱而多智。五氣湊合。共成其身。氣若清叡。則其人精俊爽如也。昏濁。則其人愚頑。老子云。陰陽精氣為人。氣有厚薄。得中和滋液。則生腎智人。得錯亂濁辱。則生貪淫人。祿命書雲。金人剛強自用。木人多華而雅。水人開通智慧。火人自貴性急。土人忠信而直。周書雲。人感十而生。天五行。地五行。合為十也。天五行為五常。地五行為五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家語曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日數十。故人十月而生。文子云。人受天地變化而生。一月而膏。二月而脈。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而動。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外為表。中為里。頭員法天。足方象地。天有四時。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九竅。三百六十節。天有風雨寒暑。人亦有喜怒哀樂。淮南子及文子。並雲。膽為雲。肺為氣。脾為風。腎為雨。肝為電。與天相類。而心為主。耳目者。日月也。氣血者。風雨也。素問雲。夫人法天地。故聖人上配天以養頭。下象地以養足。中傍人事。以養五藏。天氣通於肺。地氣通於咽。風氣通於肝。雷氣通於心。谷氣通於脾。雨氣通於腎。六經為川。腸胃為海。九竅為水。法天之紀。用地之理。則災禍去矣。左慈相決雲。人頭員以法天。足方以象地。左目為日。右目為月。左眉為青龍。右眉為白虎。鼻為勾陣。伏犀為朱雀。玉枕為玄武。又雲。前為朱雀。後為玄武。左為青龍。右為白虎。是曰四體。頭為勾陳。是身之主。又曰。左耳後為太山。右耳後為華山。額為衡山。頂後為恆山。鼻為嵩高山。相秘訣雲。額為衡山。頭為恆山。鼻為嵩高山。眉為岱山。權為昆崙山。二儀象天地。三亭法三才。四瀆主四時。五官應五行。六府從六律。七門配七星。八節取八風。九候比九州島。十指應十日。十二德象十二月。二十八節應二十八宿。家語云。人生三月微昫。然後目能見。八月生齒。然後能食。朞而臏。然後能行。三年顖合。然後能言。陰窮反陽。故陰以陽變。陽窮反陰。故陽以陰化。是以男子八月生齒。八歲而齔。十六精通。然後能化。女子七月生齒。七歲而齔。十四而化。禮。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而許嫁。有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。文子曰。昔者中黃子云。天有五行。地有五嶽。聲有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之閑。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。聖人。次五有德人。賢人。善人。中人。辨人。中五有仁人。禮人。信人。義人。智人。次五有仕人。庶人。農人。商人。工人。下五有眾人。小人。駑人。愚人。完人。上五之與下五。猶人之與牛馬也。聖人者。以目視。以耳聽。以口言。以足行。真人者。不視而明。不聽而聰。不言而雲。不行而從。故聖人之所動天下者。真人未嘗遇焉。賢人之所矯世俗者。聖人未嘗觀焉。所謂道人者。無前無後。無左無右。萬物玄同。無非無是。文子發言二十五人。論止有四。未為具釋。今依諸經書略解。上五有謂人者。孔子曰。陰陽不測之謂神。曾子曰。陽之精氣為神。神以靈智為義。謂靈智其照如神。故曰神人也。孔子曰。堯之智如神。真人者。性合乎道。有若無。實若虛。明白太素。至極弊然無為。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量總乎日月。莫之能測者。有此德量。故曰道人。至人者。真直為素。守一不移。善惡不能回其慮。榮辱不能動其心。故曰至人。聖人者。家語曰。德合天地。變通無方。窮萬事之終始。協萬品之自然。敷其大道。遂成情性。明並日月。化行若神。民人不知其德。覩者不識其善。此謂聖人也。莊子曰。以天為宗。以德為本。以道為門。明於變。謂之聖人。次五德人者。德被於物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利無擇。與天地合。易曰。大人者。與天地合其德。與日月合其明。與鬼神合其吉凶。此謂德也。賢人者。智周萬物。動靜合理。孔子曰。好惡與民同情。取捨與民同統。行中規矩。言可法則。為匹夫而不怨。在諸侯而不驕。道足化於百姓。而不傷於身。施財天下。不貧。此賢人也。善人者。見善如不及。言滿天下無口過。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁義。志意廣博。而色不伐。思慮明達。而辭不爭。篤行信道。自強不息。猶然如將可越而不可及。此君子人也。又謂善人。中人者。一心以事主。進思盡忠。退思補過。順美匡惡。犯而無隱。先公後私。不伐其勞。此中人也。辨人者。智思無窮。情鑒善惡。問無礙滯。巧言如流。去邪從正。無有可匿。此辨人也。中五仁人者。為上不侈其功。為下不羞其陋。慈施惻隱。終而不衰。此仁人也。禮人者。分別尊卑。廉讓謙謹。為上恭敬。為下思敬。此禮人也。信人者。誠實不欺。片言折獄。達不肆意。窮不易操。此信人也。義人者。決斷分了。一度順理。從善屏惡。事無礙滯。此義人也。智人者。識達謀慮。鑒察物情。能知萌兆。豫覩善惡。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不舉多。必審其所由。言不務多。必審其所謂。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有從行也。雖不能遍百善之美。必有所慮也。行既由之。智既知之。言既得之。則性命形骸之不易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。庶人者。未入仕位。猶居壟畝之閑。或始解褐。未沾品命。周禮雲。庶人。在官者始入秩也。此謂庶人也。農人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穡。此曰農人也。商人者。負販市。隨時鬵貨。貴賤相易。以資產業。此商人也。亦曰賈人也。工人者。雕斵伎巧。備諸器用。造新修故。以力貨財。此曰工人。下五眾人者。凡雜雲眾人。豫讓曰。范中行氏以眾人遇我也。小人者。卑鄙行惡。此曰小人。孔子曰。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中繩。謂之君子。不中繩。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪隸為名。古者。有罪為奴。尚書曰。予則奴戮汝。罪之也。紂以箕子為奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚闇無知。菽麥不辨。謂之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其稟昏濁之氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以託身。不力行以自定。見小闇大。而不知所傷。從物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴無識。痛癢莫分。雖能動靜。與完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之氣。各有優劣。故有多等。善惡不同。今且分為四品。其神真道至聖德賢七者。受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者。相氣而生也。士庶農商工五者。休氣而生也。眾小駑愚完五者。囚氣而生也。王氣當其盛時。故最靈聖。相氣微劣於王。故自善忠已下伏王政。休氣已衰。故當仕庶之例。囚氣最劣。故當眾小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五氣。有清有濁。有正有邪。有初有末。若得正氣。雖在卑劣。方為大善。若受卑氣。雖居尊勝。眾興大惡。至如桀覆夏宗。紂亡殷族。周衰幽厲。漢滅桓靈。此則處尊興惡者也。負鼎於殷廟。垂釣於磻溪。商賈南陽。飼牛車下。當此之時。其善未見。及登師輔。仁聖並彰。此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上。氣正無邪。故居最上。然氣之初也。齡齒終長。氣之末也。命相短促。此四氣又有四別。若上清秀。靈智愈高。上而濁污。乃須修飭。下而清秀。琢磨方以為器。加之昏濁。朽木不可復雕。兼貴賤。富貧。好醜。善惡。性情。年命。乃有萬途。並五行氣感所致。今且就文子論其二十五等。以為階差。自外諸徒。難以具辨。知人則哲。惟帝其難。非明聖者。孰能辨識。祿命決雲。王氣中生者。其人王相。宜爵祿。相氣中生者。其人多官。死氣中生者。其人多疾病短命。此並論其生月。當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者。其人形質。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相書雲。木人。細長。直身。火人。小頭。豐下。短小。土人。員面。大腹。金人。方面。兌口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害氣。火人赤色真。有黑是害氣。土人黃色真。有青是害氣。金人白色真。有赤是害氣。水人黑色真。有黃是害氣。配日。則甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈。配卦。則干為頭。離為目。坎為耳。兌為口。坤為腹。巽為手。艮為股膝。震為足。其藏府性情。各有別解。然人居天地之內。在山川之中。各隨方位。形性不等。所以東夷之人。其形細長。修眉長目。衣冠亦尚狹長。東海句麗之人。其冠高狹。加以鳥羽。象於木枝。長目者。目主肝。肝。木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕壑。高口少髪。衣冠亦尚短輕。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少發也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝為木金之所制。故深。金主裁斷。故發斷無冠。北狄之人。高權被髪衣長者。權主腎。腎。水也。故高權。被髪者。象水流漫也。衣長。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠車服備五色者。象土包含四行也。孔子曰。東僻之人曰夷。精以僥。南僻之人曰蠻。信以朴。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。肥以戾。中國之人。安居和味。帝王世紀雲。堯流共工於幽州。以竄北狄。遷三苗於三危。以竄西戎。放驩兜於崇山。以竄南蠻。殛鯀於羽山。以竄東夷。春秋文耀鉤雲。氣隨人形。故南方至溫。其人大口。象氣舒緩也。北方至寒。其人短頸。象氣急縮也。東方川穀所經。其人小頭兌形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平廣也。家語云。孔子曰。堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不釋之冰。東方有君子之國。西方有刑殘之屍。中土多聖人。皆象其氣也。故曰。山氣多男。澤氣多女。水氣多瘖。風氣多聾。休氣多癃。木氣多傴。岸下濕氣多腫。正氣多力。險阻之氣多癭。寒氣多壽。熱氣多夭。谷氣多痹。氣多狂。衍氣多仁。陵氣多貪。輕土多利起。重土多遲鈍。急水人輕。遲水人重。此並隨陰陽五行之氣。故善惡斯別。

　　第二者論人游年年立　　

　　游年凡有三名。而為二別。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以運動不住為義。以其隨歲行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立為義。以其今年立於北辰也。就人而論。常行不息。故謂曰行。就歲而論。今之一歲。年住於此。故謂之立。二別者。游年從八卦而數。年立從六甲而行。六甲者。男從丙寅左行。女從壬申右轉。並至其年數而止。卽是行年所至。立於其處也。若欲算知之者。男以實年加二算而左數。女以實年加一算而右數。並從甲子旬始。盡其算。卽是立處也。所以男從丙寅數。何者。日生於寅。日為陽精。男從陽。故取日。丙為太陽。故取丙以配寅。女從壬申數。何者。月生於申。月為陰精。女從陰。故取月。壬為太陰。故取壬以配申。陽故左行。陰故右轉。孔子元辰經雲。若甲子旬。男從丙寅。女從壬申。甲戌旬。男從丙子。女從壬午。甲申旬。男從丙戌。女從壬辰。甲午旬。男從丙申。女從壬寅。甲辰旬。男從丙午。女從壬子。甲寅旬。男從丙辰。女從壬戌。皆曰行年。此並候病之法。非通常用。游年者。男一歲。數從離起。左行。八卦二則在坤。三則在兌。四則在干。五則在坎。六則在艮。七則在震。八則在巽。巽不受八。進而就離。離則是八。坤卽九。兌卽十。以次而數。一若至坤。坤不受一。還退就離。故至十數。皆在政方也。女年一。從坎右行。亦如離法。艮不受八。干不受一。皆歸於坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。並夾離宮。巽是陽位。有進義而無終義。八是卦之終數。故不受之。前以付離。坤是陰位。陰有退而無進。退則須滅。不敢當其陽始之數。故退讓就離。干不受一。艮不受八者。干是陽也。又為天也。自在其始。始是一義。重則數偶。數偶則成陰。故以付坎。艮是陰也。艮又為山。山則是終。游年曆行八卦。卦數於八。終卽止也。自有其終。理不重受。故付坎。或問雲。天一之行。以坎為一宮。離為九宮。八卦游年。乃以離為一宮者。何。荅曰。天一於天下。九州島之事。故從始一而行。游年於人。年命之事。故以終九而起命。女游年從坎。男以德苞終始。故九一併數。起太陽之位。女以陰生陽。故從其創始陰位而行。坎位本一。受數一起。共為二。陰數也。游年所至之卦。因三變之。一變為禍害。再變為絶命。三變為生氣。生氣則吉。禍害。絶命則凶。吉則可就其方。凶則宜避其所。禍害者。以其相剋害也。如干初九。甲子水。變成巽。巽初六。辛丑土。是飛辰來克伏辰也。坎初六。戊寅木。變成兌。兌初九。丁巳火。是飛伏相害也。絕命者。以其卦體被克制也。如震變為兌。金克木也。艮變為巽。木克土也。生氣者。以其相生同體也。如干變成兌。體同金也。震變成離。木生火也。禍害。絕命。亦有厭行。以其卦所至相制者禳之。如沖火以避兵火。懸一柏木而攘震死。此並五行相制之驗也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故於此而釋之。　　

　　第二十四論禽蟲就此分為二段 一者論五靈 二者論三十六禽　　　　

　　第一者論五靈　　

　　凡含生蠢動。有知之數。莫不藉五氣而成性。資陰陽以立形。故有陸處水居。潛見道別。游翔飛走。駑駿不同。皆由氣之清濁。稟性深淺。考異郵雲。含牙戴角。著脰垂芒。皆為陰也。陰有殺氣。故備有爪牙之毒。螫蠆之類也。飛翔羽翮。柔善之獸。皆為陽也。陽有仁氣。無殺性也。家語云。齕吞者。八竅而卵生。齟者。九竅胎生。晝生似父。夜生類母。至陰者牝。至陽者牡。皆氣使然也。凡是蠢動之物。並為蟲類。今略分三種。一曰禽。二曰獸。三曰蟲。有羽飛者為禽。有四足走者為獸。無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飛百足。蚊蚋六手。此雖有羽足。猶是蟲例。其朝生暮死。腐穢蠱濕。此皆因變化。隨類生者。亦並蟲也。考異郵雲。蟲入日而化微。故令促。又。鳥。魚。二名。於此二者。其號雖別。鳥則飛翔。卽是禽也。魚則潛游。蟲之屬也。家語云。鳥。魚生於陰。而屬於陽。故皆卵生。魚游於水。鳥游於雲。所以立冬則燕雀入海。化而為蛤。本其類也。禽名通於獸。獸名不通於禽。故知禽有趨地之能。獸無飛空之用。然此三等。名例甚多。不可具釋。今且先論五靈。次配卦及三十六禽。家語云。羽蟲三百六十。鳳為之長。毛蟲三百六十。麟為之長。甲蟲三百六十。龜為之長。鱗蟲三百六十。龍為之長。倮蟲三百六十。人為之長。又曰。毛蟲之精曰麒麟。羽蟲之精曰鳳。介蟲之精曰龜。鱗蟲之精曰龍。倮蟲之精曰聖人。毛蟲西方。羽蟲南方。甲蟲北方。鱗蟲東方。倮蟲中央。此則皆稱蟲也。五靈總為諸蟲之首。今止言其四。以人處中央者。謂有性情之物。人最為主故也。靈者。神靈之義。五禽於蟲獸之中最靈。故曰五靈。禮記月令雲。春。其蟲鱗。鄭元注云。龍蛇之屬。夏。其蟲羽。飛鳥之屬。中央。其蟲倮。虎豹淺毛之屬。秋。其蟲毛。狐狢之屬。冬。其蟲介。龜鱉之屬。又雲。國君行。前朱雀。後玄武。左蒼龍。右白虎。尚書。刑德放言。東方。春。蒼龍。其智仁。南方。夏。朱鳥。好禮。西方。秋。白虎。執義。北方。冬。元龜。主信。會中央土之精。禮運則不論五德。止辨四靈而已。鉤命訣雲。失仁則龍麟不舞。失禮則鸞鳳不翔。失智則黃龍不見。失義則白虎不出。失信則元龜不見。禮記曰。麟鳳龜龍。謂之四靈。左傳雲。麟鳳五靈。王者之嘉瑞。禮雲。麟鳳龜龍。不見有虎。於金行稱虎。義則不足。前朱雀。後玄武。是同。其餘三蟲。並有差異。元命苞雲。離為鳳。又言。鳳火精。靈龜生水。玄武。主北方。此同。禮說唯龍麟虎三者。不同。左青龍。右白虎。舊說不疑。衍孔圖以麟為木精。龍則非木。大戴禮以麟為毛蟲。麟復成金。麟若為金。虎則無用。公羊高以麟為木精。木生於火。夫子修春秋。至麟而止。豈知為漢之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五獸。左蒼龍。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鶉火之體。後玄武。龜蛇之質。中有大角軒轅。麒麟之信。亦龍生於水。游於木。鳥生於木。游於火。麟生於火。游於土。虎生於土。游於金。龜生於金。游於水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭體仁。則鳳凰來儀。言從和義。則神龜至。視明禮修。則麒麟臻。智聽故事。則黃龍見。思叡信立。則白虎擾。此言當矣。禮斗威儀雲。乘金而王。麒麟在郊。保干圖又言。歲星為麟。考異郵言。麟者。陰精。此並不同。今解以木者。觸也。有觸冒之義。麟有肉角。無所抵觸。龍角端無肉。有抵觸義。易象震為龍。故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍。麒麟之信。信主於土。修母子應。此意亦同。為漢出者。漢是火德。故子應也。是土之義扶麟。易通卦驗言。立秋。虎始嘯。孔衍圖雲。虎。金精。大戴禮言。虎七月而生。應陽數。考異郵亦言。虎斑文者。陰陽之雜。虎為毛蟲。定是金獸。考異郵雲。參代虎之德。義主斬刈。所以學門。謂之虎門。乃畫虎於門者。以兌居西方。兌是說言。主講說故。又。金有殺伐之威。虎有毒害之猛。故金義扶虎。問。寅位在東。何忽白虎居西。荅曰。凡五行相雜。無有獨在一方之義。東方自是木行相次。白虎居西。是殺戮之威。如農在東方。正主於龍。干之六爻。並是龍象。震取其運動。干譬聖人。自取龍有飛潛之德。為象各異。故無定準也。如考異郵雲。陰陽相雜。不妨分在東方。此並靈通。隱顯無定。寧可一執。史蘇龜經雲。木神蒼龍。歲星之精。火神朱雀。熒惑之精。灰土之神。名曰騰蛇。土神勾陳。鎮星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。蒼龍主頭。朱雀主唇頸。騰蛇主胸脅。勾陳主腰腹。白虎主股膝。玄武主腳脛。案此之六神。朱雀。玄武。蒼龍。白虎。與經緯說同。唯勾陳之神。其語有異。而天官有勾陳之星。在紫微之內。故為土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。騰蛇居火之末。在土之初。而為灰神。以蛇配龜。共為玄武。無有正方。故為灰神。其配頭足等。以東為首。故龍配頭也。以次南轉。故玄武配足。禽獸屬八卦者。易雲。干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。干。健也。馬取其健也。坤。順也。牛取其順。震。動也。龍取其動。巽。風也。雞取其號令。以象風行坎陰也。豕取其陰離陽也。雉取其飛揚艮門也。狗取其守御。兌。悅也。言也。羊取其悅草。又。干象六龍。取其潛躍之義。說卦雲。馬取其強健之德。以健之故稱良馬。以父故稱老馬。以其乾乾不息。故稱瘠馬。以其有變化之用。故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞。此止取順義。馬之為義。不獨乾坤震。又為善鳴之馬。以震有雷聲。故震雷之象。又為馵足。馬亦曰白頭。為的顙之馬。取其顯耀之義。坎為美脊之馬。以有居中之閏。故或卦龍馬以配者多。以為行天莫若於龍。行地莫過於馬。故多所象也。坤稱子母牛者。重其蕃息。艮既為狗。亦為鼠。狗有守備之能。狗為能止。鼠為所止。並屬於艮。離為鱉蟹螺蜯龜。皆取其有甲。象外陽之義也。此皆五行之所配合。故於此而釋也。　　

　　第二者 論三十六禽

　　禽蟲之類。名數甚多。今解三十六者。蓋取六甲之數。拭經所用也。其十二屬。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日為三時。旦及晝暮也。若以意求。正應十二屬並居晝位。不應或旦或暮。今依拭經法。以氣而取。孟則在暮。仲則在中。季則在旦。是十二屬當十二辰也。餘二十四。既是配禽。以不當支位。所以孟在暮者。孟是一時之首氣。初則未盛。向仲方盛。故屬也。取近盛氣。所以在暮也。仲則在晝者。以其氣盛在中也。季則在旦者。以季為一時之末。其氣已衰。當初近仲。尚有王勢。故屬旦也。於式當位。二俱不失。王簡雲。子。朝為燕。晝為鼠。暮為伏翼。丑。朝為牛。晝為蟹。暮為鱉。寅。朝為狸。晝為豹。暮為虎。本生經雲。旦為生木。又雲。晝為虎。暮為狸。卯。朝為蝟。晝為兔。暮為貉。一雲。朝為狐。本生經雲。暮為鶴。辰。朝為龍。晝為蛟。暮為魚。巳。朝為蟮。晝為蚯蚓。暮為魚蛇。一雲。暮為龜。本生經言。旦為赤土。晝為蛇。暮為蟬。午。朝為鹿。晝為馬。暮為獐。本生經言。旦為馬。晝為鹿。暮為麞。未。朝為羊。晝為鷹。暮為鴈。本生經雲。暮為老木。申。朝為貓。晝為猨。暮為猴。一雲。旦為羊。本生經言。暮為死石。酉。朝為雉。晝為雞。暮為馬。一雲。朝為雞。暮為死石。禽變雲。暮為死土。本生經言。暮為鳶。戌。朝為狗。晝為狼。暮為豺。一雲。暮為死金。禽變雲。暮為死火。亥。朝為豕。晝為玃。暮為豬。一雲。旦為生木。晝為豕。暮為蛦蝓。一雲。旦為豚。晝為。一雲。暮為朽木。雖本生經及禽變。互有不同。晝暮之位。理從前解。子為鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之為性。晝伏夜遊。象陰氣也。出於穴。常見首者。象陽氣萌動於子。欲見之狀也。燕口下有赤者。象陰之懷陽。其尾分者。陰數二也。春分而至。隨陽見也。秋分而蟄。隨陰伏也。禮記。月令雲。仲春之月。玄鳥至。至日。以太牢祀於高禖。以祈子孫也。秋分。玄鳥歸也。是見二月者。子刑卯也。易通卦驗雲。玄鳥。陰鳥也。伏翼者。鼠老為之。謂之仙鼠。方言云。自關已東。謂之伏翼。三者皆是陰蟲。故並居子也。丑為牛蟹鱉者。丑為艮。立春之節。農事既興。牛之力也。又。上當牛宿。說題辭曰。牛為陰事。牽耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之時。卉木生根。如其足也。艮為山。巨靈贔負。首頂靈山。負蓬萊山。卽巨蟹也。鱉者。土之精氣而生。中軟外堅。象土含陰陽也。其藏黃者。土之色也。牛亦有黃。蟹中亦黃。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅為虎豹狸者。三獸形類皆相似。寅為木位。木主藂林。寅又屬艮。艮為山。虎之所處。集靈經雲。寅為少陽。五色玄黃。寅又有生火。火主文章。三獸俱斑。並有文也。上應箕宿。箕主風。虎嘯風起。易雲。風從虎。家語云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申沖寅。故虎在寅。狸豹以同類相從也。本生經雲。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯為兔蝟狢者。兔。陽蟲也。居月中者。陰懷陽也。元命苞雲。兔居月中者。陰懷陽也。坎之氣。坎在子位。子刑在卯。故兔屬卯。老兔為蝟。狢亦兔類。故並居卯。一雲。狢者。狐也。狐狢相類也。本生經言鶴者。此音同字誤也。辰為龍鮫魚者。申為水之源。子為中流。辰為水之末。如百川東注。皆歸於海。龍能興雲致雨。為水蟲之長。非海不能苞容。故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者。故並在辰。巳為蛇蟮蚯蚓者。拭經雲。巳有騰蛇之將。因而配之。蛇。陽也。本在南。龜。陰也。本在北。以蛇配龜。為玄武。二蟲共為一神。以陰偶。故從數。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。禮記雲。小滿之節。蚯蚓出見。慎子云。騰蛇游霧。與蚯蚓同。黃帝有大螾如蚯。以應土德。已有寄生之土。故並配之。本生經言土者。以火相合生土也。檢眾書。蟮或為鼉。鼉字復作蟬。本生經解蟬雲。常水藏。畏羅網。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。與蟬相類。論其水藏。與鼉相類。其形狀及土氣。巳為蛇蟮蚯蚓相類。鼉與蟬並。此非也。又射覆經雲。遇蟬者。水蟲也。當知是蜆也。午為鹿馬麞者。午為太陽。馬有員蹄。象於陽也。午為天路。馬有駿足。涉遠之日。牝牡有時。故家語云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰為月。月主馬。馬十二月生。丑沖未。未與午合。故在午。鹿蹄坼者。以象陰也。而居陽位者。象懷陰也。禮記。月令雲。仲夏之月。鹿角解。易緯通卦驗雲。鹿者。獸中陽也。夏至解角。家語云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未與午合。故亦在午。獐鹿同類。因而配之。問曰。八卦配禽。離不言馬。禽變乃以午為馬者。何。荅曰。坤為牝馬之貞。坤既在未。未與午合。故馬居午。問曰。干亦稱馬。震亦稱馬。何不並取其合。荅曰。行地莫過於馬。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地體。故不取合。問曰。若如所解。干之六爻。皆稱為龍。行天莫過於龍。龍德應干。何忽居辰。荅曰。未若為馬。誠如來難。馬既在午。正取其合。干位居戌。戌沖在辰。所以龍配於辰。問雲。坤既取合。干忽用沖。此義難解。荅曰。坤為陰也。取其柔順。從陽之義。故用合干為陽也。陽體剛強。故取其沖。未為羊鷹鴈者。拭經雲。未為小吉。主婚姻禮娉。禮娉有羊鴈之用。鄭玄婚禮謁文雲。鴈候陰陽。待時乃舉。易以坤為羊。坤在未也。禮記。月令雲。季夏之月。鷹初學習。此因候以配之。本生經雲。老木者。以未為木墓。木至六月衰老也。申為猴猿貓者。秋為殺氣。萬物衰老。猴猿之貌。並似老人。七月山果皆熟。猴猿以其儲糧之時為王。拭經雲。金氣盛時。能老萬物猴猿貌也。家語云。五九四十五。五為音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。殺氣未壯。至申金王。殺氣始強。又言。在火中未有音聲。出火其音方成。故並在申。本生經言旦為玉者。玉有溫潤鏗鏘之音。故取其旦。暮為死石者。石是玉類。亦有音聲。言其氣衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。貓亦是同類。故以配焉。酉為雞雉烏者。酉為金。威武之用。雞有五德。以武為先。見敵必斗。是其本性。說題辭雲。雞為積陽。南方之象。火陽精物炎上。故陽出則雞鳴。以類感也。考異郵雲。雞火畜。鳴近寅。寅陽。有生火。喜故鳴。武事必有號令。故在西方。巽為雞。亦為號令。辰巳並與酉合。故在酉。雉是火鳥。為武之威。方伎傳雲。太白揚光。則雞鳴。熒惑流耀。則雉驚。易通卦驗雲。雉者。是陽。雄鳴則雌應。陽唱陰和之義。當時則雊。亦號令之義。烏者。陰之禽。而居日中。元命苞雲。烏在日中。象陽懷陰也。以其在日中得陽氣。故仁而能反哺。在酉者。春時日臨兌酉。是二八之門。日所入處。取其終也。故並配酉。又雲。暮為死石者。取其金氣衰也。禽變曰。暮為死土者。土至金末。氣衰敗也。本生經雲。暮為鳶者。亦迅擊有武用也。無五德。故在暮。戌為狗。狼豺者。戌為黃昏。干為天門。戌既屬干。昏闇之時。以警備也。京氏別對曰。狗為主行。以防奸也。易曰。艮為狗。艮既是門闕。狗以守防也。家語云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰沖戌。寅戌合。故在戌。禮記。月令雲。九月之時。豺乃祭獸。因候配之。狼形相似。說文雲。豺。狼屬也。故並居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰敗故也。禽變雲。暮為死火者。戌為火墓也。亥為豬豕猚者。拭經雲。亥為雜水。穢濁廁溷之象。豬之所居。豬色玄。象水色也。其蹄分者。陰象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不違期也。家語云。六九五十四。四主時。時主豕。豕四月生也。沖已。故在亥。豕。豬之小者。猚亦取其類。而好夜行。以陰性也。故並在亥。一雲。旦為生木者。木生於亥也。暮為蛦蝓者。應是。恐字誤也。又雲。旦為豚。豚豕同也。一雲。暮為朽木者。木始生敷。因水淹沒。故腐朽也。問曰。禽蟲之例數多。何故不取麟鳳為屬。乃取蚯蚓蛇鼠小蟲。荅曰。取十二屬者。皆以其知時候氣。或色或形。並應陰陽故也。麟鳳已配五靈。非是虛而不用。又問曰。麟鳳已配五靈。更不取者。龍虎亦配。何為復用。荅曰。龍動雲興。虎嘯風起。此是應陰陽之氣。所以須取。麟鳳雖靈。無所作動。故不重用。其十二屬。並是斗星之氣。散而為人之命。繫於北斗。是故用以為屬。春秋運斗樞曰。樞星散為龍馬。旋星散為虎。機星散為狗。摧星散為蛇。玉衡散為雞兔鼠。闔陽散為羊牛。搖光散為猴猿。此等皆上應天星。下屬年命也。三十六禽。各作方位。為禽蟲之長。領三百六十。十而倍之。至三千六百。並配五行。皆相貫領。既非占候之用。不復具釋。　　

　　題五行大義後　　

　　五行大義五卷。隋蕭吉撰。案隋書本傳。載其著述之目。而獨不及此書。魏鄭公偶未之見耳。唐宋藝文志。亦不著錄。豈早逸於彼歟。書中所論。皆陰陽五行之事。不過漢儒餘論。然其文章醇古。非復唐以下所能為。而其所援證。往往有佚亡之書。今不可得見者。且蕭以陰陽算術著稱。見其本傳。則此書之出蕭手。萬無一疑。世之相距。千有餘年。而此書獨完然乎我焉。其亦奇矣。安得不校而傳之乎。己未竹醉日。天瀑識。

　　大千世界，萬物萬象，一物亦有萬象，這就是弱水三千，我持一瓢飲，一滴水可見太陽的緣故，夸父逐日，饑渴難耐時頓悟到的道理。夸父逐日的故事，到了弱水這個地方就沒有下文了，想必是他已經發現真理了，不再西行。當時沒有竹帛紙筆，他發現的道理只能口頭相傳，直到老子出現，才能有所記載。在老子的書里，這個道理就叫做道。

　　西哲曰，萬物皆流；老子說，上善若水。

　　水為何物——什麼東西？氣始形終的信息流也；水，在陰[坤水]陽[乾火]中居首，是潛在信息至柔遍及的特徵標誌，五行中排名第一，從自由態發生的信息類型。陰陽五行將天（宇宙）和人（生命）的系統特性歸納為陰陽兩類的五種最基本信息態：自由態（水）、釋放態（火）、吸收態（木）、束縛態（金）四種分析態和一種結合態（土）。這種排列順序起源甚古，老子應該是知道的。他的職務是公家[不是公共]圖書館館長，職稱似乎是研究員，那時還沒有博士生導師的稱謂。

　　氣始形終又是什麼意思？假如我隨口回答，氣是物質，形是物[形]體。碰巧你是一個知識裏手，彼此又是熟人，聽了不以為然，但又不好意思多說什麼，只是嘀咕著，同語反覆……於是，我只能對自己漫不經心的回答搖頭了。

　　這麼說吧，今人所謂的物質、能量和信息，都是關於信息流本體的微分內容；古人所謂的陰陽、三才、四象和五行、八卦等，則是關於信息流現象的整分類型。對信息流作有限元的整體分析，可以整分為二為三為四為五等，卻不能整分成無限，無限的東西，能整分的結果也是有限。人不是神，只能通過有限類型把握無限。這種方法在數學集合論中叫做映射，在《易傳》中叫做類比，將分出的有限元作為認知和識別的參照，叫做定位。天地設位，乾坤定矣，就是這個意思。

　　系統整體的最簡分析不是二分，就是三分，將它們分別看作最簡易的靜態分析和動態分析，是很適宜的。圖形數學上可以說明[不是證明]，一個穩定的層次至少應有四個無冗餘的單元，以符合自洽和自反的條件，而一個獨立的系統必須具有穩定的核心層，以及有溢出層次的特殊單元至少一個，以滿足自生死代謝[哲學術語曰揚棄]的存在和發展要求——不甚嚴密的通俗說法，就是對系統的動態分析，最少也得整分成五個關聯單元，始能完整全面。這就是五行作為系統信息分析基本工具而能通行無阻的根本原因。

　　五行之說起源甚古。《尚書·洪範篇》：「五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，用可視的形象特徵，指稱[包含有物質、能量和信息內容的]系統信息流整體分析的五種基本類型，已經成為象數輪即定位思維方法論的專用術語，術語符號的所指和能指決不局限於物質一義。在分析即測度的意義上，五行是量塊，解構成分子原子量子之類的物質，則丟失了量塊的本質意義。這好比可以稱鐵塊的電子稱，本身即便也是一推鐵，說電子稱就是一堆鐵似乎不錯，卻毫無意義，等於是廢話，何況電子稱本身也不止只是一堆鐵而已。

氣，古文字形如同一個中間彎折的三字，字義是香煙繚繞彷彿雲氣上升，祭祀時與祖先神交流感應的信息流也。後來字義分化，有實指有虛指，譯成英語為gas（氣體），1990年代後，氣功和中醫深入西方，發覺丟了本意譯成了偏義，又沒有現成的可以對口嫁接，只好音譯，用Qi泛指呼吸之氣，水谷之氣、經絡臟腑之氣，條分縷析遍及物理生理而屏蔽心理義理，西方人怎麼也想不通，在那些膽氣勇氣志氣元氣真氣浩然之氣中間，居然會具有系統信息潛流的含義。西學東漸後，用物質和精神之類的進口眼鏡矯正視力，氣的本義發生裂化反應，實指的沉澱為科學實證，虛指的蒸發成玄學迷信。古人深入的信息世界裡，很有些是看不見摸不著的東西，今人概以舶來品的實物視之。至於道家為強調信息流的本義，將氣改寫成「炁」，夾雜有一些莫名其妙不知所云的神通殘餘片段狀如幻覺，既無法證實也無法證偽，使得約定俗成代表天人感應信息流的標記成了荒誕和迷信的專用符號，豈不冤哉謬哉，令人扼腕嘆息。　　回到這篇文字的開頭語，大千世界，萬物萬象，一物亦有萬象，萬象交集，是謂萬匯，這就把人們的注意力，集中到信息流的感應機制上了。這萬匯通過感覺整合，就是「百感交集」，加工歸類為陰陽成五行特徵信息，在頭腦中迅速排列組合掃描搜尋，即便在記憶庫中沒有的，也可以略知一二，胸中有點數了。這時啟迪你智慧的信息，就是兆象，事物將顯未現時呈示的先導信息行將開發了。

　　2、五行有幾種

　　五種？廢話。不要急於回答，告訴我「人只有兩條腿」之類的淺薄。在著名的斯芬克斯之謎中，指出人的幼年有四條腿，成年二條腿，老年有三條腿。回答這類問題，需要動腦筋，智慧不足的多讀點書也行。　　《尚書·洪範篇》的五行，又稱為五材，五種抽象的信息材料，並沒有什麼物質論的名堂。它是按照自由態（水）、釋放態（火）、吸收態（木）、束縛態（金）、結合態（土）的順序排列的，說的是宇宙信息造化形態的發生序列，這個序列的「學名」就是洪範序。人們熟悉的按季節順序排列的五行始見於《禮記·月令篇》，就稱為月令序。五行還有其他的排法，排列不同，意義便不同。清代頒行的《御定星曆考原》總結說：「從來言五行者，以氣始形終為次，則《洪範》之水火木金土是也；以播於四時相生為次，則《月令》之木火土金水是也；以五材相剋為次，則《禹謨》之水火金木土是也；納音五行始金次火次木次水次土…今按諸術原理，無非祖述易象之意，納音之法蓋亦兼先後天之理而用之者也。」《星曆考原》集中了當時的學術精英，由內閣大學士李光地領銜主編，歷時三十年書成，經康熙皇帝審定頒行，其規格之高，選擇之嚴，具有國家標準的權威性是不容置疑的，後世治易的學易的不知道這些名目，是要讓古人皺眉的。五行還有別的名目，例如子思五行，古典倫理學中的五德便是，因為沒有納入術數的標準化規範，不知道是沒有關係的。

　有信息流就有信息場，這就是廣義的氣旋、氣流和氣場的概念，囊括了從原子結構到宇宙星雲一切物質、能量和信息的存在和變化形式。時間和空間，就是描述氣流和氣場的參數，形式不同，實質同一。「霍金認為宇宙的量子態是處於一種基態，空間——時間可看成一有限無界的四維面，正如地球的表面一樣，只不過多了兩個維數而已。宇宙中的所有結構都可歸結於量子力學的測不準原理所允許的最小起伏。從一些簡單的模型計算可得出和天文觀測相一致的推論，如星系、恆星等等的成團結構，大尺度的各向同性和均勻性，空間——時間的平性，即空間——時間基本上是平坦的，並因此才使得星系乃至生命的發展成為可能，還有時間的方向箭頭等等。霍金的量子宇宙論的意義在於它真正使宇宙論成為一門成熟的科學，它是一個自足的理論，即在原則上，單憑科學定律我們便可以將宇宙中的一切都預言出來。」

　　宇宙系統和生命系統信息流的相似性和關聯性，通常歸納為混沌性、整體性、動力性、有機性、全息性、果決性等系統論特性；從廣義資訊理論的角度看，表現如同氣旋運動的有序性、准節律性、泛周期性和大數可幾性等原則上可以可以預知的亞規律性現象；用古典資訊理論的語言概括就是天人合一，陰陽五行等則是測度系統信息流生成結構的量綱。量度對象是信息構象，量度結果則具有數字化編碼的意義。

　排序不同五行的五行序列，意味著信息運動模式不同，可以用數字代碼定位標識。洪範序描述的宇宙運動，在河圖方陣定位，呈現了S型螺旋氣旋的全息投影；月令序和禹謨序實質一樣，描述的天地（地球和太陽系）運動，在洛書方陣定位，表現如∞型雙螺旋氣場的拓撲映射；聯繫先後天八卦的納音五行將信息運動簡化成O型即環形氣流，以便牽出全息系統的模擬分析體系。卦和爻的排列組合，力圖用有限的同構識別方式，拓展智慧，窮盡一切可能性模擬和逼近真實。這種古老的認識手段至今有效，一再證明中國人固有的定位思維方式，並不比引進的定義思維遜色，只是由於缺乏科技發展手段的支持，今天顯得有些落後了。

　　當你提起五行的時候，切記五行不止只有春夏秋冬對應的一種，究竟有幾種不是很重要，知道它們都是信息流的量塊就行。

五行大義

<<五行大義>>中說,干支是大撓創製的. 大撓"采五行之情, 占斗機所建, 始作甲乙以名日, 謂之干, 作子丑以名月, 謂之枝. 有事於天則用日,有事於地則用月. 陰陽之別, 故有枝幹名也."

十天干: 甲, 乙, 丙, 丁, 戊, 己, 庚, 辛, 壬,癸.

十二地支: 子, 丑, 寅, 卯, 辰, 巳, 午, 未,申, 酉, 戌, 亥.

天乾的含義:<<群書考異>>中說:

甲是拆的意思,指萬物剖符而出.

乙是軋的意思, 指萬物出生,抽軋而出.

丙是炳的意思,指萬物炳然著見.

丁是強的意思,指萬物丁壯.

戊是茂的意思,指萬物茂盛.

己是紀的意思,指萬物有形可紀識.

庚是更的意思,指萬物收斂有實.

辛是新的意思,指萬物初新皆收成.

壬是任的意思,指陽氣任養萬物之下.

癸是揆的意思,指萬物可揆度.

由此可見, 十天干與太陽出沒有關, 而太陽的循環往複周期,對萬物產生著直接的影響.

十二地支的含義:

子是茲的意思,指萬物茲萌於既動之陽氣下.

丑是紐, 系的意思,既萌而系長.

寅是移, 引的意思,指物芽稍吐而伸之移出於地。

卯是冒的意思,指萬物冒地而出.

辰是震的意思,物經震動而長.

巳是起, 已的意思,指萬物至此已畢盡而起.

午是仵的意思,指萬物盛大枝柯密布.

未是昧的意思, 指陰氣已長. 萬物稍衰,體暖昧.

申是身的意思,指萬物的身體都已成就.

酉是老的意思,指萬物老極而成熟.

戌是滅的意思,指萬物皆衰滅.

亥是核的意思,指萬物收藏皆堅核.

天干喻人含義:

甲木屬陽, 一般指森林大樹, 性質強壯. 甲木有惻隱之心,具上進心, 好華美的事物而有風雅的性格, 進退有情有義, 處事負責, 但缺乏應變能力,又因常煩惱故做事多老苦.

乙木屬陰, 指小樹花草之類, 性質柔軟. 乙木富同情心,性情和藹, 外表謙虛, 但內心佔有慾強, 雖有才能, 但常煩心.

丙火屬陽, 指太陽, 炎炎炳照之意. 丙火為火之兄,含有朝氣蓬勃, 熱情開朗之意. 還含有適合各種社交活動, 但也易被誤解為好大喜功.

丁火屬陰, 指燈火, 爐火等, 火勢不穩定, 得時有力,失時無力. 丁火為火之妹, 具有外靜內進, 思想縝密的性格. 但是多疑與心機是其缺點.

戊土屬陽, 指大地的土, 廣厚茂盛, 又指堤壩之土,可有力地防止河川泛濫.戊土誠實, 厚重, 性情篤實沉穩, 為人憨直.

己土屬陰, 指田園之土, 不如戊土廣厚但易栽植.己土重視內涵, 多才多藝,行事依循規矩, 但度量欠廣, 易生疑心.

庚金屬陽, 指鐵, 刀劍, 礦石等, 性質堅硬.庚金精神粗曠豪爽, 意氣輕燥,性情剛烈而重義氣, 個性好勝, 具有破壞性, 人緣佳,容易相處.

辛金屬陰, 指珠玉, 寶石, 砂金. 辛金性較陰沉,溫潤秀氣, 重感情, 虛榮心強而愛好面子, 有強烈的自尊心. 但缺乏堅強的意志.

壬水屬陽, 指大海之水. 壬水為水之兄, 含有清濁並容,寬宏大度之意, 能潛伏和包容, 富於勇氣. 但也有依賴性強, 凡事漫不經心之意.

癸水屬陰, 指雨露之水, 也有閉藏和內在萌生之意.癸水為水之妹, 其人平靜, 柔和, 內向, 勤勉力行, 然而每愛好猜臆, 注重原則, 不務實際, 故內心常蓄不平, 並時有破壞性,並且有重情調, 喜鑽牛角尖的傾向.

干支陰陽:

甲乙同屬木, 甲為陽, 乙為陰 丙丁同屬火, 丙為陽,丁為陰

戊己同屬土, 戊為陽, 己為陰 庚辛同屬金, 庚為陽,辛為陰

壬癸同屬水, 壬為陽,癸為陰

亥子同屬水, 子為陽, 亥為陰 寅卯同屬木, 寅為陽,卯為陰

巳午同屬火, 午為陽, 巳為陰 申酉同屬金, 申為陽,酉為陰

戌未同屬土, 戌為陽, 未為陰 辰丑同屬土, 辰為陽,丑為陰

干支方位:

甲乙東方木 丙丁南方火戊己中央土

庚辛西方金 壬癸北方水

亥子北方水 寅卯東方木巳午南方火

申酉西方金 辰戌丑未四季土　

干支五行旺季:

十天干五行生旺死絕表:

"長生"就像人出生於世, 或降生階段,是指萬物萌發之際.

"沐浴"為嬰兒降生後洗浴以去除污垢, 是指萬物出生,承受大自然沐浴.

"冠帶"為小兒可以穿衣戴帽了,是指萬物漸榮.

"臨官"像人長成強壯, 可以做官, 化育, 領導人民,是指萬物長成.

"帝旺"象徵人壯盛到極點, 可輔助帝王大有作為,是指萬物成熟.

"衰"指盛極而衰,是指萬物開始發生衰變.

"病"如人患病,是指萬物困頓.

"死"如人氣已盡, 形體已死,是指萬物死滅.

"墓"也稱"庫", 如人死後歸入於墓,是指萬物成功後歸庫.

"絕"如人形體絕滅化歸為土, 是指萬物前氣已絕,後繼之氣還未到來, 在地中未有其象.

"胎"如人受父母之氣結聚成胎, 是指天地氣交之際,後繼之氣來臨, 並且受胎.

"養"像人養胎於母腹之中, 之後又出生, 是指萬物在地中成形,繼而又萌發，又得經歷一個生生滅滅永不停止的天道循環過程.