李經梧珍藏《太極拳秘宗》及其箋注（三）

（續上期）

原文：三十七周身大用論

一要心性與意靜，自然無處不輕靈。二要遍體氣流行，一定斷續不能停①，三要猴頭永不拋②，問盡天下眾英豪。如詢大用緣何用？表裡精粗無不到。

箋註：

①《李本》將「繼續」誤為「斷續」。

②猴頭即喉頭。《太極拳譜》（人體版）將第一句「心性」間加一頓號，似無必要。此句是指練太極拳「先在心，後在身」，「心為令；氣為旗」（武禹襄什三勢行功要解》），勢勢存心揆用意」（王宗岳什三勢歌》）；即是第一位的要在「心」與「意」上用功夫，心性要求中和，意念要求專靜，才能「無處不輕靈」。太極功乃」天人之學』，中國傳統學問就在於「盡性致命」，一個人的心性將決定一個人的拳功修為深淺高下。經梧師說拳勁是人性的反映。

筆者認為；什麼人出什麼勁兒。心性之秉賦，乃先天之本性，剛柔急緩大小藏露均會自然地反映在拳勁上。性功為要。意念是心性之用，要有傳授，這些內容是「內功心法」。得內功心法而後才可以語「輕靈」。「靜中觸動動猶靜」（武禹襄《十三勢行動要解》）動靜之機，唯輕靈者覺之。只有「遍體氣流行』；才能「無處不輕靈」；才能「繼續不能停」如長江大河滔滔無間，才能「表裡精粗無不到」，也才能達到「周身大用的境界。而「問盡天下眾英豪」，此處之「問」，是問勁的問，是身問體問，因為能周身大用，所以所向披靡。這段文字說的是練拳要松靜、輕靈、圓活、連綿、中正、嚴密，含蓄諸要領，正是太極拳勸必須共同遵守和追求的東西。要想「遍體氣流行」、「表裡精粗無不到」，無疑是要達到小周天和大周天全通達的狀態才可以。十二正經與寄經八脈全通暢，則意到氣到；意到氣也「周流而不殆」，才能身為太極，渾身是功，挨何處何處發。經梧師說挨哪兒哪兒「說話」，用招者下乘，用功者中乘，有意無意之間者上乘。「喉頭永不拋」是同類太極拳論中所沒有的提法；強調的是虛靈頂勁與立身中正含蓄；應予以重視。

原文：十六關要論①

活潑於腰，機靈於頂，神通於背②，不使氣流行於氣，行之子腿，蹬之於足③運之於掌，足之於指④斂之於髓，達之於神，凝之於耳，息之於鼻，呼吸往來於口，縱之於膝，渾噩一身，全體發之於毛。

箋註：

①《太極拳譜》（沈壽點校，人體版）所選「十六關要論」順序與此不同，是由足開始。可參看。因沈壽當年點校（太極拳譜）時未能看到李經梧藏本，所以該書中未提及。

②《太極拳譜》本此句為「靈通於背，神貫於頂」，又有的書為「靈機於頭」。武禹襄（十三勢行功要解）有：「虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，所謂『尾閻中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸』也」，可參看。

③此句（太極拳譜）本無「不使氣』三字。另多本將「足發」作「蹬」。蹬音撥，腳踏之意與蹬略不同。

④《李本》誤「通之於指』為「足之於指」。十六關要中有腰、頂、背、腿、足、掌、指、耳、鼻、口、膝、身、毛十三關要都是身體的不同部位，是外面或內外交通要道，有氣、髓、神三個關要是內在內容。關於腰、頂、腿、足、掌、指、耳、鼻、口、膝等，筆者不擬多言。筆者在此想特別提出的是「神通於背」、不使氣流行於氣、「斂之於髓」、「達之於神」．渾噩一身與「全體發之於毛』幾個關要的習修。「神通於背」是指氣行小周天后，神意能通達於脊背。前提是丹田、命門氣足。而在正宗的太極修鍊中；是有步驟階梯的，在盤架子過程中要習練內功，內功由心法支配，其具體方法就由丹田聚氣，充實命門，通貫帶脈開始。這三步做到後，才有可能」神通於背」神通首先是氣通。太極功以腰為主宰，但運化在夾脊，

用什麼運化？要有氣為能量；這個能量夠了，再以神意運用，始克成功。太極動成，整個人體練成圓渾的氣球或氣柱，背脊是十分重要的關口。就通周天功而言，夾脊又是督脈三關之一，其重要不言而喻。「不使氣流行於氣」，經梧師生前常講。他教誨說前一個氣是指內氣，後一個氣是指口鼻呼吸之氣。不要讓內氣（丹田氣）與呼吸氣渾同。筆者理解，內氣是丹田氣，是先天氣，口翼呼吸氣是後天氣，要讓後天氣返還到先天氣，讓呼吸氣忘掉，自然與先天真氣合一，因此說太極動是內丹功夫，是返還的功夫。能內呼吸而後有輕靈、有從容、有不用拙力、有小為勝大力。目前所見練拳者，多不明此理，大多強調呼吸自然。呼吸自然，

當然無流弊，但那是「順則幾」的事兒，也就練不出「逆則仙」的太極真功夫。有不少人推手較技時三五分鐘即氣喘不已，正是後天呼吸之故。因不能先天呼吸，沒有內呼吸；運動量大、體力消耗後只有迅速快吸才能補充氧氣，由於肺葉擴張收縮加大，所以氣喘大汗。

上述體征正是練反了，練的不得法。太極動成「四兩撥千斤」、「耄耋能御眾」（王宗岳），關鍵在於以元神、元氣（先天氣）為用。一般人達不到純用先天氣，但起碼要先後天合一。武禹襄說：「全身意在蓄神，不在氣，在氣則滯。《太極拳論要解》，這個「在氣則滯」的氣就是指的後天呼吸之氣。後天氣是養先天氣的，即以水谷飲食之氣培養先天真一之氣。這個真一之氣武術家也稱為內氣。內氣充沛，養若浩然，發而為勁。所謂「活潑」、「靈機」、」行、「運」、「斂」、「達」、「凝」、「自」、「縱」之用語，非氣機者何？「斂之於髓」，武禹襄所謂；「以心行氣，務沉著，乃能收斂入骨」，「腹內松靜氣騰然」（《十三勢行功要解》）、「心貴靜，氣須斂，神宣舒」（《太極拳解》）、「動牽往來氣貼背，斂入脊骨」（《太極拳論要解》），均是在說收斂氣勁。太極勁前後而言走後，內外而言走內，陰陽而言走陰，剛柔而言走柔，但根本上言是走中，守中用中。就體言，中在丹田，就上下言，中在命門，就四肢百骸而言，中在骨髓。「斂入於髓」則骨堅筋韌，外柔內剛矣。故太極拳功以氣機氣口為關要中之關要。舉凡傳統技藝皆如此，不如此即不為傳統技藝。欲修太極拳功，必弄懂氣機，否則徒勞無益，而成操、舞而已。」「斂之於髓」、「達之於神」 的都是內氣。所謂內氣，有者自知，無者自不知。它確實目前還不能為現代科學所解釋，但它是存在的。其實現代科學不能解釋的「存在」多了，不能因現代科學不能解釋就武斷地說它不存在。當然，內氣也有它的限止，它到底能有多大能量？還待研究。

「渾噩一身」，是混元氣的狀態。真氣運行於全身，內氣在周身經絡布滿，即是混元氣，是「渾噩一身」。「全體發之於毛」、「筋骨要松，皮毛要攻。節節貫串，虛靈在中」（蔣發傳訣），恰好體現的是同一旨趣。因為「腹內松靜」、」虛靈在中」所以「氣騰然」、「皮毛攻」、「全體發之於毛」。外面的皮毛之「發」，之「攻」，實是內氣的「虛靈」、「騰然』使然。中國文化藝術技藝莫不重視「誠於中發於外」，故不懂「中」便不懂中國文化。近代武學大家孫祿堂對此體認甚深，曾說「虛無生一氣者，是逆運先天真一之氣也。但此氣不是死的，而是活的，其中有一點生機藏焉」（《形意拳學》）；又謂「太極即一氣，一氣即太極也。以體言則為太極，以用言則為一氣」（《八卦拳學》；「太極拳之抱元守一也」（《拳意述真》。因為內里有一氣虛無，其發露於外時測體現在皮毛上，實際」其大無外，其小無內」的渾元氣是一個整體，其「合」則收斂于丹田之內成一點生機，其「開」則瀰漫於奇經八脈四肢百骸八萬四千毛孔。這是小大周天皆通後的動態，是「渾噩一身」的，是「遍體氣流行」的。唯親證實修者可知，非坐而論道者可夢見。

實際上，十六關要皆繫於一關，即「玄關」是也。古來丹家從不明指玄關為何物，就我師胡海牙先生指點：說在身中不是，離了此身又不是。十六關要已經暗示了玄關之用。

原文：用功歌①

輕靈活潑求懂勁，陰陽既濟無滯病。若想四兩撥千斤②，開合鼓盪主宰定。

箋註：

①《太極拳譜》本作「功用歌」。②《太極拳譜》本為「若得」。夫太極拳者，以「懂勁」為先，懂勁以「輕靈活潑」為要。「神似捕鼠之貓」（武禹襄太極拳解）），輕也，「精神能提得起」（引同上），亦輕也，「能沾依，然後能靈活」（引同上）；靈也，「意氣須換得靈，乃有圓活之趣」（武禹襄什三勢行動要解），輕靈活潑也。「左重則主虛；右重則右杏。仰之則彌高腑之則彌深。進之則愈長，退之則意促。一羽不能加，蠅蟲不能落。人不知我；我獨知人」（王宗岳《太極拳論》），亦輕靈活潑也。」陰陽相濟，方為懂勁。懂勁後愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲」（引同上），輕靈活潑，陰陽既濟，乃懂勁。孫祿堂謂「學者能於開合動靜相交處，悟徹本原測可在各式圓研相合之中，得其妙用矣」（《太極拳學》）。蓋陰陽既濟；開合動靜相交處，乃「幾」也，「機」也；知機則為用，「聽勁」即聽此機會也。對方舊力已去新力未生，機也；而於自修則靜極而一陽生為幾，動靜而一陰生亦為幾也。知機則可制敵，知幾則可採藥，此煉內丹之必需也。

「察」『四兩撥千斤』之句，顯非力勝」（王宗岳《太極拳論》），「任他巨力來打我，牽動四兩撥千斤」（王宗岳（打手歌），四兩撥千斤，乃太極名句，然聚訟紛紛，莫衷一是。「四兩」是彼家是我身的？聯繫（李本）全句看，顯然是指我身的四兩。「若想（用我的）四兩（功）撥動（你）千斤（力）」，（必須）「開合鼓盪主宰定」！開合．鼓盪、主宰．定者，均指太極一氣也。此氣渾元，大則彌身或放之六合，小則斂納于丹田臍內。當其用也，在腰（命門）腹（丹田）間開合、鼓盪，然此開合、鼓盪必有基礎，即中定之功。「中定」以心為體，卻以腹腰（丹田命門）為用。所謂「守中用中」，守住中土不離位也。如是乃有開合鼓盪，乃有四兩撥千斤。
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