二零一二凈土大經科注　　（第五五０集）

二零一二凈土大經科注　　（第五五０集）　　2013/12/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0550

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第九百二十一頁第一行：

　　【心得開明第三十四】

　　念老有題解，我們看他的解釋。「本品彌勒領旨，心得開明。佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果。四者諭除疑悔，免生邊地」。在這一品經，彌勒菩薩代表大眾，聽上面世尊為我們講的開示，苦口婆心勸導我們求生凈土。彌勒菩薩代表大家，真的聽懂了、聽明白了，心開意解，感佛之恩。佛在此地又為我們教誨，有四樁事情。第一樁事情，要斷惑念佛，知苦修善。我們有沒有聽懂？念佛要放下妄想分別執著，這叫斷惑。念佛當中夾雜了妄想分別執著，只能跟阿彌陀佛結法緣，這一生不能往生。這個，有沒有跟第十八願衝突？第十八願，善導大師告訴我們，即使是真正做了五逆十惡、毀謗大乘，只要在那一口氣還沒斷，這就是機會。這口氣斷了，完了，真的是無可奈何；這一口氣沒斷，真正懺悔，真正認錯，後不再造，一心專念求生凈土，阿彌陀佛還是來攝受。這個話有沒有衝突？沒衝突。為什麼？那個往生的人，最後這一念真的是斷惑念佛，他用真心，他不是用妄心。十念必生，乃至於一念都必定生凈土，為什麼？裡頭不帶惑，惑是起心動念、分別執著，他這個一念念佛當中沒有起心動念、沒有分別執著，就能往生。

　　後面這一句說得好，說的是我們現前狀況。知苦，生活在現在社會，你能不知苦嗎？太苦了，沒有樂。苦不怕，這是什麼？這是果報，是我們自己的業力，跟在這個時代一切眾生的共業，自己的別業跟眾生共業造成的，不能不承受。但是我這一生沒有造什麼業！前世，再前世，多生多劫到現在，生生世世，你敢說沒有造惡業嗎？這不敢講了，因果通三世。所以要肯定，苦是自己不善業跟現在所有一切眾生共業形成的，要忍受，要歡喜忍受。苦有它的好處，不苦，我們把修行忘掉了，因為有苦，苦是警惕，告訴我們事實真相，不敢不修善，要認真努力去修善。

　　善，標準是十善業道，不能輕視這十條，這十條一擴大就是八萬四千法門，就是無量法門，無量法門歸納起來就這十條。所以這個十條圓滿，這人就成佛了。諸佛如來大光明藏當中，它的體就是十善業道，怎麼知道的？我們在佛圓光裡面體會到的。你看畫的佛像，佛的頭上畫一個圓光，圓光最上端，也有些畫像寫了三個字，多半用梵文寫的，也有藏文寫的，也有用中文寫的，我都看見過，這三個字的發音叫「唵阿吽」。這三個字什麼意思？唵是身業，不殺生，不偷盜，不淫慾；阿是口業，不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口；吽是意業，不貪，不瞋，不痴。不就是十善業嗎？所以圓光的體是什麼？圓光代表大光明藏，代表常寂光凈土，常寂光就是十善業。修十善業得來的常寂光，這能不重要嗎？能違背嗎？你要是真搞清楚、真搞明白了，像彌勒菩薩心得開明，從今之後，待人接物都要用十善，十善心就是大光明藏，就是真正心得開明了。一切菩薩修成佛道都是這個理念、這個方法，諸菩薩不例外，我們也不例外。首先要把它認識清楚，認識明白。

　　然後第二，自利利他，轉相拯濟。決定要想到自利，自利就是利他，利他就是自利。轉相拯濟就是今天講的互助合作，先要求自己幫助別人，自己有困難的時候自然有人來幫助我。喜歡幫助別人，捨己為人，這比什麼都重要。世間人只知道自利，不知道利他，殊不知那個自利是害自己。正當的、規規矩矩得來的財富，你做生意、做買賣你很公道，你不欺騙任何一個人，貨真價實，累積的財富，這是自利，但是沒有利他。佛在經上常常警告我們，財為五家共有，你不肯救濟別人，有沒有罪過？有。什麼罪過？增長貪心，是不是這樣的？增長吝嗇。貪吝在六道裡頭跟哪一道相應？餓鬼道相應。如果重了？重了的時候就跟地獄道相應。那就不是自利了，自利變成自害。如果你把這個錢，你賺來的錢，能夠布施給貧苦、迫切需要的人，這是大功德。你將來得大財富，不止這麼多，愈施愈多，愈多愈施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你看看，這三個東西好不好？財富、智慧、健康長壽。

　　修布施的人，用真誠心來修布施，心量廣大，心包太虛，量周沙界，看一切眾生都像自己兄弟姐妹一樣，沒有分別，比照顧自己還周到。這種人有福，古人所謂量大福大，不但福大，智慧也大，壽命也長。佛在大乘經裡頭，每一會每一次佛講經教學，苦口婆心勸告我們，我們為什麼聽不懂？聽不懂就是心沒開。心還是迷惑、不明，因為有東西堵塞了，什麼東西？惡業堵塞了。惡業要放下，惡業是十惡業，你犯了哪幾條，為什麼看經看不懂、聽經聽不明白？要把惡業放下，要真正去修善。

　　第三，再一遍為我們介紹極樂世界殊勝的果報，果德，讓我們嚮往西方極樂世界，發願求生。最後，慈悲到極處，教導我們，對極樂世界決定不能夠懷疑。有絲毫的懷疑，懷疑還肯干，還肯認真的一向專念阿彌陀佛，怎麼樣？生到極樂世界邊地。這是疑情沒斷，但是他真干，他是像賭博的心，我就認真念，試試看，果然是真的，我佔便宜了，生極樂世界；要真是假的，那就算了，就算上一次當、受一次騙。這樣的心態念佛生邊地。有沒有這種人？有，這種人也還不少，如果是極少數，佛就不說了。真的是多數，尤其是現在這個時代，修凈土的多半都是半信半疑。在這裡看到世尊的慈悲。

　　請看經文，底下這一科，「蒙教心開」。「蒙教脫苦」，這裡有三段，這是第一段，承蒙世尊的教誨，心開意解，離苦得樂。看經文：

　　【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。】

　　經文實際上只有四句話，彌勒菩薩說的，念老註解注得好。「彌勒領解佛語」，在這個法會上，彌勒菩薩參加了，世尊講經講到這個地方，彌勒菩薩聽懂了、聽明白了，出來給大家做報告、做分享。用意是做個好樣子給大家看，給同學們看，這就是威儀有則。聽懂、聽明白了，歡喜，「深自慶喜」，對自己慶幸、歡喜。真聽懂了，真聽明白了，這一生就得度了。決定放下娑婆世界，在這個世界裡頭決定沒有絲毫貪戀，一心求生極樂世界。真正聽懂了，給大家做個榜樣。「乃申讚頌，而白佛言」，對世尊的讚歎、感恩。白佛言，白是下對上，在家裡面，子女對父母用白，在學校裡面，學生對老師用白，世俗裡頭，下屬對長官用白，這是恭敬的言辭。「而白佛言：佛語教戒，甚深甚善」。佛陀，語是言語，這裡頭後面講的一個教、一個戒，教是言教，戒是身行，佛做出榜樣給我們看。無論是言教、是身行，身行是身教，表演給我們看，說得太好了，做得太好了。

　　「教戒二字見於《魏譯》」，這是高麗藏本，五種原譯本，只有魏譯本是用這個戒，其他的本子都有言字邊一個誡，這兩個字古時候通用。《韻會》裡頭講，「戒通作誡」，通用。《俱舍論界品頌疏》卷一裡面有解釋：「教是教授，令人修善。誡是誡勖，令人斷惡。斷惡修善，故名教誡。」說得好，文字不多，解釋得很清楚。下面《會疏》裡頭又說，「教，上人被下之言」，老師對學生說話，這叫誡，「誡，誡約也。言徹實理，故云甚深。轉凡成聖，故云甚善」。佛菩薩對眾生的教誡，善知識對大眾的教誡，跟諸佛菩薩的教誨用心完全相同，真誠心、恭敬心。沒有真誠、恭敬，與性德就不相應，不相應，世俗語言，不能感動人。出之於真誠恭敬，那是性德，性德自然能感動人心。言辭、舉止都是真實之理，所以說甚深。能幫助眾生轉凡成聖，所以叫甚善。對根機淺的人，幫助他轉惡為善；對中等根性的人，幫助他轉迷為悟；對上根人，幫助他轉凡成聖，好，這善。

　　我們在日常生活當中，要學佛菩薩的用心，念念不忘，時時刻刻幫助大家轉惡為善。他作惡，我們行善，啟發他，我們做成模樣給他看。遇到再困難，我們也不用非法的手段去得財富，規規矩矩。沒有吃的時候我們能忍耐，我們不怨天、不尤人，念佛求生凈土。遵守佛陀的教誡，就是五戒十善，決定不能夠違犯。縱然有災難，社會依然是安定和諧，這就是無量功德，這個功德可以把災難化輕，甚至於災難沒有了。無知的人他不曉得，常常讀佛經的人知道。知道，沒有做出來，這不是真正佛弟子，這是假的。我知道一分就做一分，知道兩分就做兩分，換句話說，你知道多少，看你所作所為就明白了。我們也要用這個方法檢點自己，我到底是不是真的搞清楚、搞明白了。

　　十善業道要真搞清楚、搞明白，怎麼能不落實？哪有這種道理？為什麼？就這一個十善業道，幫助根機淺的人轉惡向善，也就是說幫助他不墮三惡道，他壽命到了，來生還是在人天，對根機淺的人。對中等根機的人，幫助他轉迷為悟，他不迷惑了，他明白了。明白的人必然是不斷的向上提升，斷惡修善要提升到上一級，教化眾生也都要升級，這是一定的道理。幫助根熟的眾生轉凡成聖，什麼是根熟？對凈土宗真正相信，沒有懷疑，一向專念，求生凈土，轉凡成聖。極樂世界去往生的人，都是聖人，沒有凡夫。往生到極樂世界，統統得阿彌陀佛本願威神加持，第二十願，作阿惟越致菩薩，那就是聖。不但是聖，是大聖，法身菩薩，不但超越六道，他超越十法界了。這真正是大善，太難得了。

　　「法音廣被，普令聞者，皆蒙慈恩，解脫憂苦」。我們學習了這部經，很清楚、很明了，不但阿彌陀佛智慧、神通、道力不可思議，每一個往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也做了阿惟越致菩薩。阿惟越致什麼樣菩薩？菩薩的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，很相似，他有能力分無量無邊身，到十方世界去供佛。十方世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，供佛是什麼？修福，聽佛講經說法，修慧，福慧雙修。在西方世界修一天，在我們這個世界修無量劫，大概都比不上極樂世界修一天，你說這個地方要不要去？不去，那你就錯了，你真錯了。

　　為什麼不想去？沒搞清楚，沒有搞明白，雖然聽說，半信半疑。尤其現在人，他聽一百遍，他聽一千遍，未必能聽懂，為什麼？業障太重了。五逆十惡障礙了心性，所以有緣遇到了，經看不懂，翻幾頁不想看了，聽講經，聽個幾堂課沒聽懂，不想再聽了，這是業障重。聽不懂也想聽，這是善根深厚的人，他有真誠心，他有恭敬心，久久慢慢就聽懂了。真正聽懂了，豁然有一天開悟了，就像此地彌勒菩薩一樣。你看，這個經總共四十八品，彌勒菩薩聽了三十三品，心得開明，真聽懂了，真聽明白了，起來贊佛，對佛感恩。『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，怎麼解脫憂苦？求生凈土就解脫憂苦了，他得好處了。彌勒菩薩在此地表演，給我們看。我們怎麼知道佛是好人？單單憑藉佛教給我們三福、六和、三學、六度、十願，那就是好人。他教我們守五戒、修十善，五戒十善就是標準的好人。換句話說，他都做到了，決定沒有妄語，決定沒有兩舌，決定是誠實語，講真實話，沒有講假話。這個人我們能不相信他嗎？我們能懷疑他嗎？

　　《會疏》裡面為我們解釋說，「解脫憂苦者，得聞要津」，要津是什麼？重要的碼頭，「絕流浪憂」，我從這裡可以回家了，不要再流浪，「飽耽法樂，脫生死苦」。「意謂得聞法要，乃斷流浪六道之憂。飽嘗法樂，則除生死之苦」。他脫離六道輪迴了，真正嘗到佛教的法味，永遠離開，再不會到六道裡頭來受苦了。誰做到？阿羅漢以上都做到了。這個階段，主修的就是斷惡修善，要斷見思煩惱。六道是假的，自性裡頭沒有六道。六道從哪裡來的？迷了自性，叫無明，無明不覺生出塵沙、見思煩惱，見思煩惱變出六道輪迴，六道輪迴這麼來的。所以，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，自然不見了，像作夢一樣，醒過來了，夢中境界痕迹都找不到，這是真的。我們要是覺悟過來，把見思煩惱斷了，放下了，再找六道找不到了，就像夢醒過來。醒過來是什麼樣子？四聖法界，醒過來之後你看到的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的凈土。六道是釋迦牟尼佛的染污土，非常嚴重的染污。生在六道裡頭，心被染污了，就是精神的染污。外面是物質染污，今天染污到極點了，太嚴重了！佛稱它作五濁惡世，濁就是染污，惡就是在這個環境裡頭的人，沒有不造十惡業的，身乾的殺盜淫，口裡面妄語、惡口、綺語、兩舌，起心動念都是貪瞋痴。十惡具足，這就是六道輪迴。六道輪迴能斷，只要把見思煩惱放下，問題就解決了。

　　下面第二段，「贊超群聖」，彌勒菩薩感恩，得佛法真實受用，讚歎佛。

　　【佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。】

　　佛為天人師。我們看念老的註解，「佛為法王者，《法華經藥王品》曰：如佛為諸法王」。王是取自在的意思，這個國家只有一個國王，只有他自在，別人聽他的，他不聽別人的，他發號施令，別人都得服從。佛在一切法裡面得自在，一切諸法的真相他完全通達明了，於法自在，稱之為法王。「如來於法自在，故稱法王」。《法華經．譬喻品》裡頭說：「我為法王，於法自在」，這個我是釋迦牟尼佛自稱。

　　「群聖者，指小乘初果以上」，就叫聖人，初果、二果、三果、四果，「大乘初地以上」，初地到十地，到等覺，到妙覺，這稱為群聖。「斷惑證理」，惑是迷惑、是煩惱，小乘斷見思，有四果四向八個位次；大乘，《華嚴經》上從初信到妙覺五十二個位次，叫群聖。「佛為九界導師」，九界，九法界，一共是十法界，除佛之外，下面九法界。菩薩、緣覺、聲聞，下面是諸天、修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，總共九法界，九法界的導師。九法界是凡夫，我們就明白了，佛現身說法，現什麼身？九法界的身都現。九法界的眾生都要照顧，只要是有善根的人，佛時時刻刻培植他，讓他的善根增長；善根成熟的人，佛一定幫助他證果，成佛。這些善根裡面，唯一特殊、究竟、圓滿、真實，而且快速成就的，就是凈土法門，就是念阿彌陀佛的法門。你不遇著則罷了，只要遇著沒有一個不成就的，善導大師的話，萬修萬人去，這是真的，不是假的。到極樂世界去幹什麼？去修福、修慧，很快福慧就圓滿了，從凡夫地快速度提升到如來地，到究竟地。所以彌勒讚歎，『尊超群聖』。

　　「佛之光明，徹照洞達」，徹照是照整個宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界，佛沒有不照到的。這個光明是什麼光明？常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光中，常寂光是我們的本體，離開常寂光，一法不立。只要有一法，這一法的理體就是常寂光，從常寂光裡頭現出來的。諸佛實報土，常寂光現的，如世尊報土裡頭有十法界，十法界常寂光現的，十法界裡頭有六道，有天道、有地獄道，有餓鬼、畜生，沒有一樣不是常寂光現的。『光明徹照，洞達無極』，這是讚歎，照見明了。洞是徹底的意思，前面講徹照，這裡講洞達，是一個意思。無極，沒有一樣他不知道，大到宇宙，小到微塵，微塵裡面還有世界，『普為一切天人之師』。

　　「又《凈影疏》雲」，隋朝慧遠法師說，「光明徹照，自福殊勝」。這是自己福報。「達空無極」，對於宇宙之間一切法的真相完全通達，這是「自智殊勝」。「復解無極」，另外解釋無極是什麼意思，「名感十方，有緣斯攝，名無窮極」。這兩個註解，一個是《法華經》上的，一個是凈影大師的疏，合起來看，「則達空無極」，達是通達，無論是理、無論是事都不可得。像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。哪些是有為法？十法界是有為法，十法界是有為，六道輪迴當然是有為。有為不可得，是講的相，現相，作用。那無為，無為不可得，無為講的是體，講的是性，性有。有為什麼不可得？它是真有，它沒有現相，所以叫不可得。它沒有物質現象，我們的眼耳鼻舌身接觸不到。眼耳鼻舌身一定要有物質現象，眼見色，耳聞聲，鼻聞香，舌嘗味，身有所接觸，這物質。非物質的，精神現象，思想，我能想前，我能想後。想前面是回憶，我想昨天、想去年；我能打妄想，想明天怎麼樣，後天怎麼樣，雖然還沒有到，他能打妄想。這就是第六意識，它緣得到。

　　自性沒有物質現象，眼耳鼻舌身緣不到；它不是心理現象，所以第六、第七識緣不到；它也不是自然現象，連阿賴耶的見分都緣不到。所以說萬法皆空，不管是有為、無為，你緣不到。有為法你能緣到，緣到它是假的，剎那生滅，根本就不存在。我們所接觸到的，幻相，念念不住，一個念頭是一個畫面，這個念頭滅了，畫面沒有了，第二個念頭起來又是一個畫面。它的速度太快了，我們從來沒有覺察到。佛在經上說的，「相由心生」，相是物質現象，由心生。心，妄心，前念滅，後念生，念念不住，它不停住。一個念是一個境界，沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。所以我們被欺騙了，被外面境界騙了，以為它是真的，不知道它是念念相續。

　　我們這個念頭全是迷，從來沒有覺悟過，念念迷，愈迷愈深。佛教導我們，我們跟佛陀學習，希望什麼？希望我們念念比前面淺，迷得淺，就有開悟的時候。如果念念跟從前一樣，不能開悟，念念比以前迷得更深，那就一點辦法都沒有了，那前途愈來愈黑暗。我們在六道裡頭反其道而行，從天道生到人道，從人道生到畜生道，畜生道生到餓鬼道，餓鬼道生到地獄道，這就是反其道而行，愈迷愈深。如果我們順其道，我們人道生天道，生欲界天，欲界天生色界天，色界天生無色界天，無色界天生聲聞，聲聞生緣覺，緣覺生菩薩，菩薩就變成佛，這順其道，愈迷愈淺，這功夫得力了。要是愈迷愈深，功夫愈來愈不得力，麻煩可大了。這是我們不能不知道的，不知道怎麼個修法，全修錯了。

　　念老在此地告訴我們，兩種註解合起來看，《法華經》跟《凈影疏》，「則達空無極」，你就了達自性空，萬法也空。《金剛經》上說的凡所有相皆是虛妄，是說的萬法，是說的相，說的作用，相用不是真的，一定要覺悟。更深一層的，自性不可得。自性是真有，叫它做真空，因為它沒有物質現象，沒有心理現象，沒有自然現象。它有，它不是沒有，沒有這三種現象，所以我們的六根緣不到，叫它做空。這個說法沒錯，但是自性遇緣能生萬法，所以它又是不空，它起作用，它不空；它不起作用，它是空。阿賴耶的現象，它是起現象，起現象是空，現象剎那生滅，了不可得。現在量子力學家為我們證明了。

　　所以今天的佛法，我們有理由相信，再過二、三十年，佛教不是宗教了，佛教會被全世界人承認是高等科學、高等哲學。我學佛入門是從哲學入門，將來的人學佛是從科學入門，佛法是科學。所以佛法不會在這個世間消失，那是什麼？它所講的是宇宙萬法的真理。這是科學家天天在研究的，天天在探索的，沒有想到大乘經典上統統都有。他們要是讀到大乘經，會感到非常驚訝，千萬年不能解決的問題，怎麼佛全知道？

　　所以兩解合參，則達空無極，就是事實真相，「表自智究竟通達第一義空，徹證理體」，這是大智慧，所以說殊勝。「第一義空」，我們參考資料裡頭有，在第一頁末後的一段，這是《佛學大辭典》上的，術語。「對於小乘之涅盤而雲大乘至極之涅盤為第一義空」。小乘的涅盤是偏真、是但空。大乘的涅盤叫第一義空，大乘的涅盤，空也不存在，空也空。小乘有個空在，有沒有了，有個空在，大乘空也空了。「為中道實相之空」，所以叫它做第一義，這是宇宙萬有的真相。《三藏法數》第四十六有這麼一條：「諸法中最第一法，名為涅盤，涅盤之法，空無有相，是為第一義空。」還有個空、有，這二邊，這邊有空，這邊有有，它都有。必須要知道，空也不存在，你有空這個念頭錯了，你還是有，為什麼？你有個空在。阿羅漢有沒有了，他不執著了，他有個空，所以他不究竟；到空沒有的時候，他才真空，真正究竟了。這叫第一義。

　　《涅盤經》第二十七說：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。」空、不空二邊都放下，這叫第一義空。這是自性本具的智慧，不是外頭來的，只要你把空跟不空統統放下，智慧就現前。所以小乘智慧為什麼出不來，他執著有空，有放下了，空沒放下，障礙他證第一義空。《觀佛三昧經》裡面有這麼一句，「佛地果德，真如實相，第一義空」。第一義空也叫做真空，真空不空，妙有非有。一切萬法是有，有是假的，不是真的，剎那生滅。這個事情彌勒菩薩知道最清楚。

　　通達第一義，自智究竟，自己自性本有的智慧是究竟的，是圓滿的。通達第一義空，他清清楚楚，一點都不迷惑。徹證理體，理體，萬事萬法的理體，這是大智，故云殊勝。「普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。如來從體起用，悲智並運，故妙用無盡。是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德。」彌勒菩薩他清楚，用福智，如來福德究竟圓滿，智慧究竟圓滿，在等覺之上。

　　「又佛十號之一曰天人師」，天人之師是佛的十號之一。「天上天下，唯佛獨尊，游步十方，為大導師，故云普為一切天人之師」。佛在十法界，無論什麼地方，無論是哪個法界，眾生有感佛都知道，感應道交不可思議。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法，自然就說什麼法。佛沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。如果說他起心動念了，那他是凡夫，他退轉了；沒有這個道理，他永遠不會退轉，這個我們要相信。佛所證得的，從來在經上找不到說只有他能證得，別人不能證得，沒有這個話。佛法是平等的，佛能證得，一切眾生各各都能證得，只要把障礙除掉，你就證得了。所以《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這不是假的。我們的德能、智慧、德相不能現前，是因為有分別、有執著、有起心動念，我們自性裡頭無量智慧、無量德能、相好統統不見了。不見了，不是失掉，是有障礙，障礙去掉了，馬上就現前。自性本有的，它永遠不會失掉的。所以，佛法修證沒有別的，就是教你放下，放下便是，放下就是。在一切諸法、一切眾生之中，佛全放下了，究竟放下了，所以他的智慧究竟圓滿，福德究竟圓滿，他能幫助那些沒有放下的人，顯出他比沒有放下的人高明。如果我們都放下了，跟佛是一般的，沒有絲毫差別。

　　這一段是讚歎，讚歎佛的智慧恩德。後面這一段，「心得開明」。經文：

　　【今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】

　　這句話說得好，我們這一品的品題，心得開明。註解裡頭說，『今得值佛』，我們要慶幸，我們今天遇到佛了，「值」就是遇到。「經雲，人身難得佛難值，是一大慶也」。真的要慶幸，人身難得我們得人身，佛法難聞我們聞佛法，不但聞佛法，聞佛法裡頭最精彩的一部分、最精華的一部分，就是《無量壽經》，佛所說一切經當中，這是第一經。你能夠遇到，你能夠相信，你能夠不懷疑，這是多大的慶幸，你的運氣太好了！遇到《無量壽》，沒有一個不圓滿。

　　下面引經說，這是本經上的一句話，「信慧聞法難中難」，你相信，你不懷疑，你有智慧，你不迷惑，你聞到如來大法。難中難，得人身難，遇佛法難，難中之難是你聽到《無量壽經》，遇到了阿彌陀佛。你看，「何況所聞乃六字洪名」，南無阿彌陀佛，「一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法」。為什麼不可思議？你聞到任何經教，你不可能一生證得圓滿；你聞到無量壽名，聞到阿彌陀佛，你一生就可能證得究竟圓滿，這個太難了。

　　「又《彌陀要解》」，蕅益大師說的，「不論至心散心」，至心是一心，這個裡頭沒有雜念、沒有妄想，這叫至心；散心裡頭有夾雜，有妄想、有雜念。這就是無論你是至心或者是散心，「有心」或者是「無心」，有心是發心念佛，無心，聽到別人念，隨便念幾聲，有口無心。「或解不解」，什麼是《無量壽經》，有人學習過的，理解，有人沒有學習過，不知道講的什麼。這一句南無阿彌陀佛，深入經藏的人懂得名號什麼意思，沒有研究經教的人，這一句佛號，字他認識，什麼意思不知道，這都不要緊。「但彌陀名號，一經於耳」，他聽到了，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」。這就是不可思議的妙法！我們念這一聲佛號多大功德，自己不知道。

　　所以大聲念這一句阿彌陀佛，周邊人都聽到了，一歷耳根，永為道種，他只要聽到，他跟阿彌陀佛就有緣。為什麼？阿賴耶識裡頭，這個佛號的種子種下去了，永遠不會壞。來生後世遇到這個緣，它就增長，它就提升。我們今天聽到這句佛號，為什麼會生歡喜心？是我們過去生中阿賴耶識有這個阿彌陀佛的種子，而且種子很多，不少，為什麼？聽到了很歡喜。不是平常的歡喜，是從內心生出來真正的歡喜，知道這一句名號的意義，提醒自己回頭是岸。

　　阿是梵文，翻成中國是無的意思，彌陀翻成中國意思是量，佛翻成中國意思是智慧、是覺悟。阿彌陀佛，完全翻成中國的意思是無量智慧，就是無量覺悟。南無也是梵語，翻成中國意思是皈依、歸命，皈依無量智慧、無量覺悟。無量智慧、無量覺悟就是佛，哪裡的佛？是自性佛，自己是佛。真的，不是假的。自性確實是無量智慧、無量德能、無量相好，把它拆開來，六個字，智、慧、德、能、相、好，這六個都無量。不是別人，是自己。

　　你看，明天下午我們祭祖圓滿，有一堂三時繫念，三時繫念的法本是元朝時候中峰禪師編集的，裡面有不少次的開示，都是中峰禪師寫的。裡面有最重要的兩句話，我們要記住，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是凈土，凈土即是此方」。這兩句話，就是世尊在經上所說的「自性彌陀，唯心凈土」，說明阿彌陀佛極樂世界跟我們是什麼關係？是我們自性變現出來的。自性變現出來的，哪有不能往生的道理！簡直就是回老家，哪有不能回老家的道理！唯心凈土，自性彌陀，阿彌陀佛跟我是一個身，一個自性變現出來的，這關係何等的密切！我們敬阿彌陀佛就是敬自己，拜阿彌陀佛是拜自己，這要搞清楚、搞明白。

　　遍法界虛空界，就是一個阿彌陀佛，就是一個西方凈土。覺悟了你就回家了，迷惑，你就流浪，就這麼回事情。所以經典不能不下功夫，搞清楚、搞明白才知道，這個宇宙芸芸眾生跟我們是什麼關係，我應該要用什麼樣的心態去對待他們。用真心，不能用妄心，我怎樣對待自己，就應當怎樣對待一切眾生。法身菩薩如是，諸佛如來如是，我亦如是，這叫學佛。學佛的人還會說假話，就錯了，大錯特錯；學佛的人不誠實，學佛的人還會欺負人，還會騙人，這樣學佛，果報在無間地獄。為什麼這麼重的罪？是你把佛搞錯了，你不是真學佛，你是來破壞佛，這個罪重了。佛是至善，佛是究竟圓滿，你把宇宙人生至善的大法、圓滿的大道，把它糟蹋掉了，你的罪過有多重！真正學佛，不敢欺騙任何一個人，為什麼？良心。凡是有隱瞞，都是良心有了問題，不敢用良心面對世間，要搞一個假面具掩飾自己，殊不知這是大錯特錯。

　　所以蕅益大師《要解》裡頭講得太好了，不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，就是只有這一句名號，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。名號功德不可思議！你要真正幫助人，就這一句南無阿彌陀佛，真正究竟圓滿。「故令會眾，歡喜慶幸，開發佛智，明悟自性，故云心得開明」，開的是什麼，明的是什麼。能開明的手段就是六個字，你看這六個字多厲害。毀謗佛法的人、障礙佛法的人，他會墮無間地獄，墮阿鼻地獄，但是我們替他慶幸，為什麼？他聽到這句佛號，地獄罪受滿了，出來之後他一定念佛，一定求生凈土，不過往生極樂世界晚一點，我們先去，在極樂世界以後會遇到這些人。為什麼？他聽到了，聽到一句這個佛號，有這麼大的好處。

　　「如《會疏》曰：開發佛智，斷滅無明，故云開明」。開是開佛智慧，佛智慧是自己本有的。斷滅無明，無明是自己沒有的，所以能斷得了。智慧是自己本有的，能開發起來。「靡」是無的意思，「靡不歡喜，即與會大眾皆大歡喜」，沒有一個不歡喜，各各人心得開明。這是世尊當年講這部經，講到這個地方，彌勒菩薩開悟了，提出來的報告，跟與會大眾分享，對佛的感恩。我們有理由相信，如同彌勒菩薩，這樣的領悟、這樣的轉變、這樣的超越、歡喜，大有人在，不是彌勒一個，他是出來代表而已。我們也有理由相信，今天我們離開世尊二千五百多年之後，展開經卷在一起分享，有沒有像彌勒菩薩境界的人？我相信有，不過是不多。真正聽懂了、聽明白了，沒有懷疑，發心依教修行，求生凈土，自己做出榜樣來給大家看，這種人有沒有？有，我相信不少。給大家作證，修凈土殊勝、真實的利益，給大家看看。這個示現就是無比殊勝的功德，自己成就，還帶動許許多多人發心。

　　我們看下面這一段，「重誨當機」，當機是彌勒菩薩，這是世尊對彌勒菩薩的開示。經文有四段，第一段「自利利他」，自利利他裡頭分六個小節，第一，「敬佛大善」。我們要想修善，修大善，到哪裡修？斷惡行善，什麼善是大善？最值得修學的無過於敬佛。我們看經文：

　　【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。】

　　這句話重要！我們許許多多人當面錯過，對佛什麼？對佛不認識，對佛有很深的誤會，不但沒有行到大善，在誤會當中造了很多罪業，對佛不敬。我們怎麼學？一定要告訴大家什麼是佛，所以首先要認識佛，要認識佛教。什麼是佛？什麼是教？什麼是佛教？佛教些什麼？這是現代社會迫切需要的。佛教徒對社會、對人民有些什麼貢獻，我們要能說得出才行。二００六年的十月，我們接受聯合國教科文組織總部的邀請，跟他們共同主辦一個活動，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年，大會的主題就是「佛教徒對世人所做的貢獻」。這個活動三天，辦得很成功。

　　聯合國從來沒有碰過宗教，經過這個活動，這個活動裡頭，我邀請了新加坡九個宗教，邀請澳洲的一位代表，總共是十個宗教，澳洲這個代表是代表猶太教，十個宗教代表在聯合國大會堂為世界和平做祈禱。聯合國過去從來沒有過的，經過這次活動，它了解了，會議圓滿之後，正式成立一個宗教辦公室。秘書長對我們活動很讚歎，聯合國成立六十周年，以這次的活動，秩序最好，內容最豐富，很歡喜。參與的朋友，一直到現在，六年了，還念念不忘，希望我再去辦活動。七年前那個時候體力還很好，現在老了，機會有，我可以去看看，不能再操心了。好事情，團結全世界宗教，化解一切衝突，促進世界安定和諧，好事。今天時間到了，我們就學習到此地。