妄盡還源觀今說 4～悟顯法師 宣講

「四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡備修萬行。速證菩提。」這是第四個「普代眾生受苦德」。什麼叫「代眾生受苦」？就是修行不為自身，但為廣利群生，冤親平等。這「冤親平等」是在你自身上，沒有冤懟，沒有絲毫的愛染，所以稱為冤親平等。冤親平等裡面有「冤」跟「親」。這「親」就是你的親人、家親眷屬，你自己所愛的、所好樂的，就是「親」。那麼「冤」呢？就是冤家對頭。所以說迴向要「冤親平等」，在現在只是希望自己的死對頭不要來找我麻煩，這是狹義的解釋。那麼深入地理解，就是我們之前講的，自己的對待心要放下，愛好心要放下。可是，說「放下」，不是只用嘴巴說，而是靠修行。所以在凈土宗是用念佛的方式，在一切境界當中，心不隨境轉，心不生煩惱。如果心隨境轉，馬上回頭。因為剛開始修行，業障比較重，很容易心隨境轉。好不容易有少時的安住，但是，要不了多久，馬上就煩惱重重。因此大家就要會：一旦忘失正念，一定要懂得「再提起佛號」，這才算達到冤親平等。那麼久而久之，你業障消了，「我執」減少了，「我愛」減少了，也就沒有所謂的「冤」跟「親」的問題，那就達到平等了。「普令斷惡備修萬行。速證菩提。」普遍令一切眾生斷貪瞋痴，破無明。而且要能夠廣修萬行。這「萬行」就是講菩薩六波羅蜜。六波羅蜜展開來就是萬行，所以說令眾生「速證菩提」。祖師講的度眾生、幫助眾生，是要像前面講的「柔和質直攝生」，都是要令眾生出三界六道輪迴，而且圓證佛果。這裡所講的德行不是世間人認為的那種著相德行，講的德行都是教你離相，斷貪瞋痴，這才叫「有德」。更重要的是要教你明心見性，要教你「永斷夢妄思想念」，了知「根身器界」唯是一心，這才叫「功德」。這個是真正佛教講的德行，而不是只有世間的溫、良、恭、儉、讓而已。在言語上謙虛，在行為上恭慎而已。那些還不夠，而且不究竟。你只要對心性能明了，對佛法能明了，這世間的德行自然具足，而且更為圓滿。「又菩薩大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。」祖師更教著學大乘發心行菩薩道，要想成佛的這些學人，也就是我們，要以大悲大願度眾。「大悲」是了知眾生與我同一體性。「大願」，就是發願度一切眾生，行四弘誓願。要「以身為質」，「質」就是質押，也就是藉此身，入於三惡趣當中救苦難眾生。所以我們自己也要發這樣的大願，要幫助一切受系縛、受束縛的眾生，令眾生能回頭。以下講得更清楚：講菩薩的大願「以身為質」，示現在三惡趣，為什麼呢？為什麼說「以身為質」呢？因為菩薩本來神通自在，那你示現到惡道去，就要有他們的形象，就有他們的飲食，有他們的見聞，所以算是隱覆自己的身相光明，以及神通道力，質於三惡道中，也可說是人質的「質」。菩薩在三惡趣中，救贖一切受苦眾生，要令得樂，令其永脫三惡道，並且發願盡未來際心無退屈。你們受了菩薩戒，都是發願「盡未來際」永不退轉。你有發這個願，就已經種了金剛種子，菩薩戒是一受永受。所以《瓔珞經》講的菩薩戒，只有受法，沒有舍法。因為你發願了，盡未來際你都願意行菩薩道、修菩薩行，其他的諸大菩薩亦復如是。所以既已發了菩薩大願，心就不要退轉。有時候你們去受戒或是在佛門裡問的一些問題，在我看來很多都是退轉的問題，很多問題表面上好像是戒律跟你在工作上有衝突，實際上，是你心沒有發出來。你真的要接受佛教，你真正要持戒，你真的要學佛，你就會去轉變，就看你有沒有真發心。你有幫助眾生的心，你就不會想再去殺生吃肉；你有幫助眾生的心，你就不會去偷盜；你就不會打妄語、欺騙，你就不會做犯戒的事情。所以告訴你們：不要發了願以後又萌生退意，正是此意。但是幫助眾生時自己要有智慧，不要幫到後來，自己變成眾生，若自己定慧不足，就要增強定慧。不光願心要不退，道行也不退。所以講「盡未來際心無退屈」。下面講「不於眾生希望毛髮報恩之心」，你幫助眾生，無論你給他佛法或是給他衣服、飲食、醫藥......，你沒有希求他給你回報，也不是要圖個善人的美名，或孝子的美名，或尊師重道的美名。凡有所做不為名利，就是為正法久住，就是為了眾生可以永脫惡道、永離輪迴。更不能口說慈悲，卻存心靠著辦法會來賺錢維持生活，所以我常講，我不反對做法會，但是你如果用這種獲取名聞利養的心來辦法會，那這是我絕對反對的。說「反對」，是因為你不如法，你破壞佛教。實際上做法會，它本身沒有什麼過失，祖師大德也做法會。但是祖師沒有希望在法會當中，弄點名聞、弄點利養、弄點錢來養廟。所以，要幫助眾生，你就很單純地去幫助眾生，包括你保護動物、你救濟貧窮、施食......等等的。布施眾生衣服、飲食、醫藥、錢財......，你就是希望眾生能夠離苦得樂，而不是希求要做大功德主。你能供養三寶，那真的是三寶給你機會。在佛門護持正法，不是想要做大護法，更不要以為自己出了一些錢，拿個幾百萬、幾千萬，捐個一、兩億就不可一世，其實那些都是小錢而已。為什麼？人家供養釋迦牟尼佛，都是幾恆河沙的金銀珠寶來計算，你拿一點貨幣，並不算什麼，是給你一點修福的機會。給孤獨長者是用黃金鋪地來供佛，持地菩薩平地待佛，他有神通，只要是佛要走的地方，他把路全部給填平了。這些天王、梵王、無量的大眾他們供養釋迦牟尼佛都是以「恆河沙數」來做計算，或是以「世界微塵數」來做計算。你們在佛門裡面，你出錢，你做護法，那是應該的，因為你是佛弟子。你想要在這裡得個大功德主的美名，我告訴你，你只會得到業障很大、罪業很重。你在佛門裡面護法，這是佛菩薩給你機會，讓你修福，讓你來生不要墮在惡道當中，你感謝佛恩尚且不及，怎麼可以更生傲慢之心，破壞佛門的規矩，大家要有這個正知正見。我想現在佛門裡面很多的出家人，不敢對居士講這種話，但是我必須得把實話告訴你，免得你花錢消不了災，還弄了一身罪業，來生墮在三惡道當中，那你真是欲哭無淚。因為在經典上就有記載，在家人護持佛教，但在佛教裡面不守規矩，出家人出於人情而不告訴他，害他死後墮在三惡道當中，非常地痛苦。所以你們不要以為出點錢，你就能修到功德，重點是你要全心全意為護持正法、護持佛教，不能希望有「毛髮報恩之心」，絕不會希望能從眾生那邊得到任何恭敬，或特殊的待遇，這樣才算有正知正見，你這樣才能得無量福報，成就無量的功德。「《華嚴經》雲。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。」「廣大悲雲遍一切。」是講《華嚴經》中盧舍那佛，慈悲猶如天空的雲一樣，所以稱為「悲雲」，遍覆一切眾生。「捨身無量等剎塵」，為了幫助眾生脫離苦難，所以在三界六道當中示現種種不同的身，都能夠捨身度脫眾生。「以昔劫海修行力」，從無量劫以來，所謂的「無量劫」就是數不清的劫數以來，都能夠保持這樣的長遠願心來利益眾生。所以成就了如來華藏莊嚴世界，成就如來清凈的國土，所以說「今此世界無諸垢」，這是講盧舍那佛在因地他修行捨身幫助眾生。「謂眾生妄執。念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本無。故云離苦。」眾生從無始劫來妄執，念念隨著境界轉，隨著妄想而轉，所以稱之為苦。佛門講的「苦」，就是眾生起妄造業，生執著心，所以叫妄執。又不斷地使妄念相續，在妄境當中不斷地造作。所以《宗鏡錄》一開始就講「於無身中受身，向無趣中立趣。」。本來沒有這個色身，因為妄執的緣故，所以感得了這個業報身；本來沒有三界六道，因為無明妄想的緣故，幻現出三界六道輪迴的現象。全都是因為不了真心，不識本性所造成的，就是因這一念無明。所以說：「一微涉境，漸成戛漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪」。這「一微」就是一微塵，你認一微塵為實有，那就有「心境相對」，所以說一微涉境，「漸成戛漢之高峰」，這「戛漢之高峰」就是指四川的貢嘎山，又稱為蜀山之王，它周遭的山峰平均就有六千公尺高，但這蜀山之王「貢嘎山」高度有七千五百多公尺，高出群峰之上。這一句話的意思就是講：你一旦認境為實有，不斷地錯認，造就了這個世界。你起妄念，如同「滴水興波」，一滴水滴在大海裡面，一波推著一波，小波成大波，大波終成吞舟之巨浪。這「舟」就是船。滴水產生了這樣吞舟的巨浪，就像大海嘯一樣，所有的船隻全部被它吞沒。這巨浪從哪來呢？從滴水、從一小波而來。這就是眾生可憐之處，眾生為什麼可悲可憫？就是因為「自心取著自心相」。本來沒有幻相，但是因為取著，所以「非幻成幻法」，念念遷流。佛說這就叫苦，但這裡的眾生他不覺得這叫苦，他不知道這叫受苦受難。所以「以二見妄想之絲，纏苦聚之業質」。「二見」指斷見、常見或有、無，都稱為「二見」，因為你不了實相，必然產生出二見。「纏」是苦聚之業質，這是比喻像蠶作繭自縛，造就了這個根身器界。用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。這「貪愛」就比喻作蛾的兩翼，眾生如飛蛾撲火，墮在三界六道輪迴裡面，想要出離，卻沒有辦法出離。眾生不知道什麼是苦，總以為無明貪愛是正常的，所以在生死裡面不斷地輪轉。「菩薩教令了蘊空寂」，菩薩依「大乘法」教他「觀」，就像《心經》講的：「色即是空」，乃至「受想行識亦復如是」，皆是空，什麼空呢？這個「空」就是講真空。教他知道當下即是真如，教其「了蘊空寂」。佛門用「真空」二字，就代表不是一般的「空」，不是經教裡面所謂「空宗」的那個「空」。佛門有「性宗」、有「相宗」，還有一個「空宗」。講「真空」就是講「真空」跟「妙有」是一體的，是所謂「圓滿的空」，不是一般經教講的「體空」而已。這裡講「了蘊空寂」，那你就知道《心經》講的空是講「真空」。明了於自性當中本無，為什麼？因為色是幻色。之前講過，色如果是實有的，那必然礙於空，與空不能相合，不能入。所以「色」必是幻色，「空」必是真空，因為「了蘊空寂。自性本無。故云離苦」這才叫離苦。簡單講就是：讓你明了諸法實相，你才能離苦。不明了，你做再多的善，修再多的福，你再孝順，永遠都沒有辦法離苦得樂，因為那是兩回事。人做得再好，還是脫離不了無明煩惱。「問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。」這是一個問答。問：眾生有無量無邊，那麼苦業也無量無邊，為什麼菩薩能代一切眾生受這些苦難呢？這也是近代佛門裡面常錯解的，所謂「代眾生苦」。很多在家人、出家人，都想找個有修的師父，看他能不能幫你擔點業，以為這叫「代眾生苦」。實際上，誰都沒有辦法替你擔業，連佛都沒有辦法替你擔。要是佛有辦法替你擔的話，那釋迦牟尼佛早就都把眾生的業給擔掉了，不用再跟你講經說法，叫你要修行。所以業要自己消，自己心念要轉，業才能消，心念不轉則消不了。你從前殺生，現在不殺；從前諂曲虛偽，現在不再諂曲虛偽；從前妄言、綺語、兩舌、惡口，現在不再墮在十惡業當中；從前常起貪瞋、愛慢、邪見，你現在趕快轉，這樣才能消業。下面講，什麼叫「代眾生受苦」呢？「答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。」這是說明什麼叫「普代眾生受苦」。菩薩如何代眾生受苦？「由大悲方便力故」，因為有大慈悲、有大辯才，所以能方便說法。但是眾生對於自己的妄想顛倒非常地執著，也不知道它是虛妄的，所以稱為「妄執」。「不了業體從妄而生」，不知道貪瞋痴的根本是虛妄的，不知道一切的見思煩惱、塵沙煩惱，它的本性都是虛妄的，所以無由出苦。所以「菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。」菩薩怎麼代眾生受苦呢？就是教眾生修行，修學「止觀」二門。這裡所用的「止觀」，你不要只想到天台宗的止觀。這「止觀」就代表佛教所有的行門，應機逗教、因病與葯，這就叫「教令修止觀兩門」。使「心無暫替」，什麼叫心無暫替？眾生的心就是攀緣在自己的業力裡面，攀緣在自己的妄想裡面，現在教你念佛，教你念念都念佛，心中佛號綿密不斷，那自然你就不會去念你的煩惱、念你的業障了。所以你說「業障怎麼消」？「念佛為什麼能消業」？從這裡你就可以看得懂了。你心沒有在念這些妄想，沒有墮在這妄想當中，沒有墮在惡業當中，你的業就慢慢就消掉了，所以叫「心無暫替」。你的心全心全意在念佛、全心全意在修止觀、參禪、持咒，這樣子把業障給消掉，能使因果喪亡。所謂「因果」就是你的念頭、你的習氣種子。《瑜伽師地論》講什麼叫「習氣種子」？這習氣種子有「因果同時」的意思。這個種子，它是過去之果、未來之因，它具有因果，所以它能生後面的業習種子，再不斷地這樣相續，成為眾生各自現前的習氣。只要你念佛，你就不墮於世間的業習、不墮於世間的煩惱當中，你念佛自然代替了你的業習，以參禪、止觀、持咒代替了你的妄想、顛倒，所以說心無暫替，因果喪亡。這裡說的「因果喪亡」你不要錯解，這不是撥無因果！這是祖師講得稍為深一點。意思是能除惡業之因、能消現前的惡業，叫做「因果喪亡」。就是從心上去轉變，從根本去起修，所以教你念佛、教你打坐參禪。這就是「教修止觀」，所以「苦業無由得生」，心既不生，業怎麼生？所以達摩祖師講：「人能造業，業不能造人；人若造業，業與人具生。」人若不造業，這個業就沒辦法生了。那造業就是動念、動心、著相，所以為什麼禪宗教你參話頭、教你提起疑情？這「疑情」就是用來打掉你的妄念。因為眾生的妄念不是墮「有」就是墮「空」，所以他提這疑情讓你問自己「念佛的是誰」，叫你參「父母未生前本來面目」。這「話頭」沒有義味，就讓你在那裡疑來疑去，自然妄想全部被它打掉了。時節因緣到來，自然打開本來，能夠見性成佛。這是禪宗的修行，講「參話頭」。但在早期的禪宗祖師是用「直指」的方式，直接告訴你什麼是心？當時學人回光一鑒，從此根身器界脫落。在這當中有漸悟的、有頓悟的，確實不是一下子就馬上開悟。所以在《指月錄》、《景德傳燈錄》裡面，很多祖師他並不是馬上開悟的，他是默然有省，意思就是他有所體會，集小悟成大悟；大悟十七八逐漸地這樣修行用功，最後終究大徹大悟。所以當時是用「直指人心」的方式，這是大概跟你講一下其他的宗派，像禪宗他們是怎麼修行的。你心裡全部都安住在佛法，苦業自然無由得生。「但令不入三塗」能夠讓眾生不入三塗，這才算是普代眾生受苦。所以「代眾受苦」，是使眾生的心都能安住在佛號裡面、安住在正法當中熏習，眾生既然熏習正法，就不起世間業了；既然不起世間業、不起貪瞋痴，自然就不會墮三惡道了，所以名為「代眾生苦」。這個「代」字，就是心無暫代、心無暫替。用什麼方法代？用佛教修行的方法代，教令修止觀二門。所以真正的悲濟眾生是用佛法，是用大乘佛法來教化眾生，讓他們來修行，這都是祖師所說。所以外面那群不懂佛法真實義的，說要用世間法、人天乘來教化佛教信徒，那些都不行。現在那些出家人或在家人，跑來佛門裡面學世間的東西，他以為：「我成佛要先把人做好」。我跟你講，那個根本是走錯路了。他會說：「因為我是初學，我應該要先修五戒十善，學學《弟子規》，了解因果」。乍聽之下，講得好像很對，但是永明延壽大師告訴我們，他說：你這種修行方式是錯的。永明延壽大師是阿彌陀佛再來，佛講的話你都不信，那你不是佛弟子啊！永明大師說你拿這種世間的五戒十善與人，就像一個人很餓，你給他東西吃了，他好像飽了，但是這食物不幹凈，最後終究是生死毒發，沒有辦法了脫他的生死。所以說「但說大乘無咎」，就是直接教眾生學大乘，這沒有任何過失，而且窺基大師講：你現在直接學大乘，你就是頓根的人，是所謂的頓教。所謂的頓根不是愚鈍的「鈍」，是頓超的「頓」。因為你學小乘、學人天乘那是漸次教，你現在回過頭來直接學大乘，就是學圓頓大法，那你就是上根利智。這雖是窺基大師講的，但不是窺基大師的意思，是窺基大師依《涅槃經》的義趣告訴我們的，是事實，而不是窺基大師自創的，也不是在安慰你們的。所以祖師講經說法一定有依據，不是像現在的人穿鑿附會、胡說八道，以為做做法會就能超度眾生，做做慈善就叫幫助眾生，以為這樣就算代眾生受苦，這些都是不看經典，用自己的意思去揣測佛法，才會說「人做好了他就有佛法的基礎」！實際上正好相反，不光佛教基礎沒有，連做人基礎也沒做好，根本從來沒有入佛門。所以祖師講的「普代眾生受苦德」，簡單講就是教大家修行。「《雜集論》雲。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。」在《雜集論》講「於不堅堅覺」，這是講菩薩修行。所謂「不堅」就是說六道輪迴當中的一切都是不堅固的，終究壞滅。能夠在這裡面「堅覺」意思就是：能夠覺悟、能夠發出離心。大菩薩如是，大家修行亦復如是。知道這個身終歸幻滅，終究是敗壞，這是「不堅」。可是你能在這當中懂得要修行，這就「於不堅堅覺」。所謂「深住於顛倒」不是教你心顛倒，而是要你在這個顛倒的世界當中，能夠離煩惱所惱。後面兩句是要一起看，「深住於顛倒。離煩惱所惱。」所以，你們看經若只看上面那一句而不看下面那一句，就會像現在外面有些出家人看不懂經典一樣，像《佛說父母恩難報經》這部安士高大師翻譯的版本是真正的佛經；可是另一部《佛說父母恩重難報經》是假的，經題差了一個字，那是偽經，裡面假託孝順之名，而實際上是在毀謗出家人，是在毀謗正法的。你們不要亂看，看了，你就會開始毀謗出家人，你業障就會很重。那部偽經它裡面所說的、所毀謗的事情，佛在《大報恩經》裡面早就全部都把它破掉了。如果你看經只看上面那一句，而不看後面的經文，那你就變成斷章取義。若不整部經看清楚，不全篇去了解，看經只看文字而不懂意思，就因為有講「孝順」就認為是正確的，那你根本不懂佛法。現在有很多人，尤其是出家人，錯解《佛說父母恩難報經》去教信徒，說：「你即使左肩挑父、右肩挑母，你還不孝順！」這就是只取一半的意思。佛是告訴我們「左肩挑父、右肩挑母」這樣在世間孝順也都不算圓滿。接著後面的經文有講到，要你度你的父母學佛，這才叫圓滿，所以佛做給我們看。你不要只看到佛回去抬他爸爸棺材，就以為佛有那種世間人的情執、情見。釋迦牟尼在《涅槃經》裡面有講，如果你們這樣看我，你們就搞錯了，你們是在毀謗我！所以，佛法重點不是在教眾生去做世間事。就像佛講過凈業三福，佛為什麼講凈業三福？是因為阿闍世王把他爸爸關起來，這樣做有不好的影響，所以釋迦牟尼佛順帶講個凈業三福，教大家要孝順父母。但是這三福中最重要的是後面的第三福，不是第一福跟第二福，第三福具足，那前面的兩福自然具足；若你只有前面兩福，缺了後面第三福，那不算足具。所以必然是「三事」，這也是在告訴你，在看經典時，要懂得怎麼看。「深住於顛到。離煩惱所惱。」在這顛倒的世界當中，你能夠離煩惱所惱，而且得最上菩提，有所成就。「已上明四種行德竟。」到此，說明了以上四種行德。再看下面，「自下攝用歸體入五止門。」前面講自性的作用，現在要教你怎麼來修證，怎麼來成就。用不離體，所以「攝用歸體」入五止門。「五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。所言入者。性相具泯。體周法界。入無入相。名為入也。」五止門者，謂依前行四德之行當相即空。所以前面講「無有眾生，無有能度所度」，沒有希望眾生有毛髮報恩之心。雖然度眾生，但是眾生相空，心裡毫不執著。雖然行布施而不著布施相，雖持戒而不著戒相，雖然行一切的善行而不著於善惡當中，這個叫「當相即空」。「相盡心澄」是說了知「相」空，既然空，心自然沒有絲毫的妄想顛倒。「相盡心澄。而修止也。」就是會相歸性，知道心體寂滅，所以叫做「止」。這是大乘的止觀，跟小乘所謂的止息煩惱入空不一樣，大乘它是「即觀之止」。所以大乘的「止」不是只像世間的禪定，定在那邊、死寂一片，或是像二乘墮空之止，或是一般菩薩舍兩邊取中道的止，這都不算真正的大乘止觀。大乘止觀是教你能夠知道心體寂滅，知道一切法、一切相當下寂滅。它是教你這樣來作觀。「所言入者。性相具泯。」「性」就是指我們的真性、真如佛性。「相」就是一切的相狀、現象。具「泯」就是寂滅的意思。「體周法界」是說心體本自周遍法界。「入無入相」是：無有能入與無有所入，沒有「能入的心跟所入的境界」，也就是我們常說的「離開能所」。性相具泯，不存絲毫知見，不存絲毫軌則，知道法界相寂滅，這個才叫做「入」。無有能入、無有所入，所以講性相寂滅，體周法界，這才是所謂的「入止」。「《華嚴經》雲。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。」這是《華嚴經》裡面講的，如來甚深的境界，其量有多大呢？「等虛空」，所以說「體周法界」。「一切眾生入。而實無所入。」所以一切眾生入此大寂滅禪定，而實無所入。為什麼？因為本自寂滅。若有「所入」呢？則有能所，那就失去了寂滅的義趣，所以說一切眾生入而實無所入。所這裡跟你講大乘的止觀，你再去對照外面小乘所說的：它也有止觀、它也有禪，你去比看看！絕對是大乘的究竟。它教你有所修、有所取、有所證。我這一講，那些外道又要轉計：「我也是無所修，無所取，無所證」。不一樣，你的「無」是墮在無中；我們大乘佛法講的「無」是「即有之無、即無之有」。那外道還會再轉計，說他的也有「即有之無、即無之有」。這正是祖師講的，叫「盜牛之論」。自己犯了錯、還要狡辯，偷了牛，還說只是看見繩子，拉了繩子而已，沒偷牛。這就是盜牛之論。所以不管小乘他說它有、還是說它無，說它亦有亦無，說它非有非無，這些小乘、外道都還是不了心性。所以你只要用佛法來對照、用《楞嚴經》來對照，那就一清二楚了。可是你要小心，現在有些外道也講《楞嚴經》，所以我提醒你們不要聽現代人說的，你看祖師的、看蕅益大師的，那就沒有問題了。看不懂沒有關係，只要肯多熏習，自然業障消，佛菩薩會加持你，你會慢慢懂得。不要總以為你看個一次、兩次就想懂，沒那麼簡單。但只要你是看祖師的，我可以跟你保證：縱然不能全盤的領悟，至少你不墮邪見，因為祖師不會傳邪見給你。除非你自己心裡不正、妄想顛倒太重，那自己起邪見錯解，那就是你的問題，不是祖師的問題。「又准《入佛境界經》雲。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。」依照《入佛境界經》所說，入無相定，什麼叫「無相定」？這不是禪定的無相定、無想定。這是講大乘的「無相」，知相寂滅，唯是自心所作，唯是心現之法，這才叫無相。所謂「無相」不是沒有相，而是說「心所現相」，所現之法全體是心，所以叫「無相」。前面引《華嚴經》講，所謂華藏世界無論若山若河，皆是稱「真如法界」具無邊德。所以說「唯心」故名為無相，眾生不了達，以為真的有相可除。實際上佛法講的無相是講唯心。「相」是假名，全體是心。心，不墮斷常，能起隨緣的妙用，所以能現相。我講這個都是按經教跟你講，沒有講很快，你們要慢慢理解。因為剛開始接觸難免生疏，但不要覺得很難，我也是依祖師大德、依經典這樣一點一滴累積起來，慢慢學才能夠了解的，是要有一點耐性，不要怕難、不要怕苦、不要怕煩，你真正下工夫，你會得到佛法的利益。「入諸無相定。見諸法寂靜。」見到諸法寂滅相，所以「常入平等故」，為什麼說「常入」呢？因為「一入永入」，所以名為「常入」。世間人的禪定，他還有「入定、出定」，二乘也是。菩薩常在定中，為什麼？因為他知法寂滅，所以他的定是沒有出入的。但是，沒有出入，不妨出入，這就是大機大用。這裡講的五「止」，所謂的寂滅，不是死寂一片。他還能夠東方入定、西方起，男身沒、女身彰，一身入定、多身出定，他都可以，這是得大自在。所以，「常入平等故。敬禮無所觀。」也沒有能觀之心與所觀之境，所以稱為「無所觀」。這無所觀是講沒有所觀的境，既然沒有所觀的境，也沒有能觀的心，因為「本來如此」，這才叫真入，不是去想像、去造作。所以你修觀經、你念佛，它不是去想像的，而是心真正契入佛境界。藉由觀法、藉由念佛來契入這樣的境界。所以大乘講的禪定、講的止觀，不是有出、有入的那種止觀。有出、有入的那種都是不了義。「此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。」所以就跟我前面講的一模一樣，眾生本就在如來境界之中，所以現在所謂的「入」，也只是「複本心源」而已。真正入了這個境界，也是恢複本來而已，所以說一切眾生入而實無所入，沒有能觀之心與所觀的境界。為什麼？因為本來就在寂滅境界之中。「如人迷故謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。」就像一個人迷路了，以為東邊是西邊。等你用現在的衛星定位系統，把你所在位置方位搞清楚了。一旦你把方向搞清楚了，你誤以為的西邊，其實當下就是東邊，所以說「更無別東可入也」。眾生亦復如是。這上面是比喻，再看下面，是以比喻來合於所說之法，所以叫「以喻合法」。「眾生迷故謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。」眾生迷惑顛倒，以為有妄可舍、有真可入，以為有個「真如」、有個「涅槃」來讓他契入，實際上「乃至悟已」，真正入了這樣的境界，「妄即是真」，所以說「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」「更無別真而可入也。」所以說「當相即空」，在煩惱當中，煩惱即是菩提、生死即是涅槃，這講的就不是一般二乘、凡夫、小乘以及外道所能理解的。但現在你要小心那些外道，他會用一些相似的名詞，講一些相似法，來摻入外道法裡面、或是小乘法裡面，他以為也有大乘力用，實際上是完全沒有的。所以釋迦牟尼佛大慈大悲在《法華經》上告訴我們：十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘。佛法中只有菩薩，沒有聲聞。為什麼？這就是破這些在末法的二乘人，或是在他法滅後的轉計。所以這是世尊在法華會上，展現出他的大慈大悲，把真話說出來，省得後世的這些弟子爭論不休。所以你直接學大乘，那就是契合佛的本懷。「此義亦爾不入而入。故云入也。何以故。入與不入。本來平等。同一法界也。」這就是先告訴你「諸法實相」，「入」與「不入」本來就平等。所以這裡講「此義亦爾」，「不入而入」故云「入」也。所謂「不入」者，就是講眾生本有的境界。而「入」呢？就是講你要去修行。就跟念佛一樣，「念而無念，無念而念」，所說「無念」者，因為眾生本來是佛，故名無念。只是眾生有無始劫來的妄想顛倒，就像前面所說的「大摩尼寶，體性明凈而有粗穢之垢，如不加以種種磨治，終無得凈」。眾生的真如自性亦復如是，久被無明塵勞所蓋覆，如不以定慧種種熏修，終究沒辦法清凈。所以還是要修，但是「修無所修」；所以不入而入，故云入也。何以故？因為入與不入本來平等。為什麼呢？入了這個境界，或不入這個境界，這個境界本來就寂滅。雖說平等，但是力用不同，眾生不入，所以九界輪轉。為什麼說「九界輪轉」呢？因為六道輪迴的眾生有「分段生死」，四聖法界有變易生死，雖全在這當中輪轉，它的力用會有所不同。所以這裡講「入與不入本來平等，同一法界」，重點在「同一法界」。為什麼？你入與不入，法界一樣是寂然，但是這裡有秘意，就是「力用」會不同。「《起信論》雲。若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。」起信論講：你能觀「無念」，即是入真如。心能無念即是真如;心若有念那就叫凡夫。所以大家還是要修行，但是為什麼祖師費這麼多口舌呢？或許你覺得祖師怎麼講得那麼難，修就對了嘛。其實這正是祖師大慈大悲之處，為什麼？因為祖師怕你預立一個境界，在那裡起「能所心」，所以先告訴你事實真相是什麼，而後你再來修，這才叫稱性起修。所以凡是祖師要講到這個觀法，前面一定是一大篇先告訴你何謂「能入」與「所入」、「能證」與「所證」，就是怕你你無法消除「能所」，還墮在「能所」當中，不能把「能所」消除，反而還立了能所，不能圓滿成道，所以事先告訴你。這裡還算講得比較簡單一點，你要是去看南嶽慧思大禪師的《大乘止觀法門》一書，在你要修止觀以前，你要先了解的道理比這裡所說的還長，我記得前面有一半以上都是在講，所以這裡說的算簡單了。所以《起信論》講，「若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。」「言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法。本性空寂。俗諦之法。似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時。因緣具離。」什麼叫五止呢?第一個「照法清虛離緣止」。照法清虛離緣止，就是講「真諦之法」，「真諦」就是講一切法空，但所謂的「空」是講「性空」，也可以說「體空」。所以說「本性空寂」，本體空寂。而「俗諦」之法，是有「幻有」的作用，所以叫「似有」，但是「體」仍舊是空的，所以叫「似有即空」。就是常說的「有即非有」。「真俗清虛」是說：無論是真諦，無論是俗諦，二者具不可得，故云「清虛」。真諦不作真諦解，俗諦不作俗諦解，所以說「蕭然無寄」。「能緣智寂」，能觀的智是「寂滅」，所緣的境界，當下是「空」。為什麼說「能緣的智」是寂滅呢？因為這個「智」是講你本具的智慧，所以當你在觀無念，你在觀境界的這個「觀智」，實際上它就是全體的般若，就是你的真心，所以叫「能緣智寂」。而所緣的境界，你所觀的境界，當下即空，所以叫能緣智寂，所緣境空。因為能所具空，所以心境無礙，能所合融，所以說「體融虛廓」，就是講真心遍滿法界，一切法無不如是，所以說「心境不拘，體融虛廓」。於「正證之時，因緣具離」，「因」就是能觀之心，「緣」就是所觀之境，是說：在證入這個境界的時候，是離開了「能所」，所以叫「因緣具離」。這是講大乘的止觀。「維摩經雲。法不屬因。不在緣故。依此義理。故云照法清虛離緣止也。」這是讓你知道，當你在照法的時候，實際上這法仍舊是「清虛」，仍舊是「離緣」。所以「能觀智寂」，這個能觀的智就是「般若智慧」，所觀的法、所緣的境也都是空的，所以雲「照法清虛離緣止」。所以引《維摩詰經》所講，法不屬因，不在緣故。離開了因緣和合對待之相，當下即是真如。所以你在《楞嚴經》裡面看到的「陰、入、處、界」，四科、七大皆本如來藏，妙真如性，全都是離開因緣和合，所以說：法不屬「因」不在「緣」故，依此義理，故名「照法清虛離緣止」。這是講「入五止」的第一個：照法清虛離緣止。「二者觀人寂怕絕欲止。」這個字不是念害怕的「怕」，而是念「泊」。停泊的意思。什麼叫「觀人寂怕」？「謂五蘊無主名曰寂怕。」五蘊是虛妄的，所以名曰「寂怕」。「寂怕」就是寂滅的意思。「空寂無求名為絕欲。」是說既然五蘊是寂滅的，五蘊無主，還有什麼所求、好求的？所以說「空寂無求故名絕欲」。「故云觀人寂怕絕欲止也。」說人，就是講五蘊。因為人具「色、受、想、行、識」。當然不光只是人，還包括境界，因為人是正報，還有所依的依報，所以一個「人」字，它就代表著依報與正報，具是寂滅，所以叫「觀人寂怕絕欲止。」當你在境界上起貪瞋痴的時候，比如說：你受不了大拍賣、大減價，當你衝動想要買東西時，你就「觀人寂怕絕欲止」。這是教你生活上簡單使用，確實有點大才小用。你能作如是觀，知道境界寂滅、五蘊無主，知道五蘊是空，沒有來處，不屬因緣，不屬和合，那自然這想要攀緣的慾望，自然就沒有了，所以名為「觀人寂怕絕欲止」。「三者性起繁興法爾止。謂依體起用。名為性起。起應萬差。故曰繁興。古今常然。名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法具興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。」「性起」就是依「體」起用。一切法無不從真如自性而起，所以叫「依體起用」，又名為「性起」。「起」，能應萬差，所謂「循業發現」，隨著眾生的業，所見不同，所感受的也不同。即使你是同一娘胎出來，同是兄弟姐妹，你得的受用，過同樣的生活、居住環境，同樣一件事情，各自感受也不一樣感受不同，所以講「起應萬差」。都是隨眾生心，應所知量。就像人看水，水是我們可以喝，可以止渴的，但是魚看水是牠居住的地方，牠就覺得到家了。所以有十界見異的不同，十法界眾生同看一水，所見的境界，各各不同。鬼道看水就如同火；天人看水就如同甘露；二乘人看水就知道因緣所生，所以是空的；菩薩知是中道之義，因為離空離有；而佛看水，性水真空，性空真水，清凈本然，周遍法界。所以十界的眾生在看，各各不同，所以起應萬差。這是就一法上所見不同、所受不同，還有隨眾生的業，同在一處，所緣的法界不同。所以如來雖然在這娑婆世界示現，他是住他的報土，我們是住我們的凡聖同居土，雖然同在一處，但是境界不同，就是「起應萬差」。如來跟我們示現一樣的人身，但是「同處不同住」，境界各不同。這是講得稍微仔細一點，讓你知道「起應萬差」，所以有種種的差別。就現象上，地水火風等成就各種不同的物質出現，衍生基本的元素、材料，再經過製造，把它變成生活的器具，在生活上受用，這叫「起應萬差」。故曰繁興。「繁興」就是眾多的意思。「古今常然。名為法爾。」意思是從古到今都是如此，都是從性而起，這「性」就是我們的真心本性。法華經說：「是法住法位。世間相常住。」所謂「世間相常住」，它「住」哪裡？就是我們的真如本性，世間一切法皆住法位當中，所謂「法位」的「法」就是講法性，住於法性真如之位。一切法都是從真如所顯現，所以說：是法住法位，世間相常住。它不是說世間相不會變異，世間相如果不會變異，那你用火就沒辦法燒木頭，你煮水，水就不會煮沸，......這些都是「隨緣妙用」。「古今常然，名為法爾」，意思是：從古到今都是如此，都是從心所現。「謂真如之法。法爾隨緣。」所以「萬法具興。法爾歸性。」所以你要了解一切法，從心所生，所生之法，無不即性，這叫「止」。性起繁興，但是法爾止，是說「從真性而起，現繁興差別之相」，但是又「法爾歸性」。所以大乘講的「止」就「法爾歸性，法爾寂滅」。前面所講的「照法清虛離緣止」也是一樣，一切法的當下「清虛離緣」。所謂法不屬因，也不屬緣，當下寂滅。寂滅是講「歸性」，要作如是觀。所以這裡講「性起繁興法爾止」。「經雲。從無住本。立一切法。即其義也。」什麼是「無住本」？永明延壽大師講「無住本」就是我們的心。心空無有一法，所謂「無有一法」不是指沒有「諸法」，而是講「法法皆是寂滅」，所以叫「從無住本立一切法」。永明大師講這「無住本」，也就是第八阿賴耶識。阿賴耶識的體即是真性，沒有轉過來時叫阿賴耶識。那阿賴耶識它是怎麼成的呢？所謂「生滅與不生滅」和合，眾生迷妄以後，產生出的「生滅相」，夾雜於「不生滅相」當中，所以說生滅與不生滅和合，就叫做「阿賴耶識」。所以為什麼眾生修行可以成佛，就是因為阿賴耶識有「覺」義與「不覺」義。眾生隨順這「不覺」，所以迷惑顛倒，變為眾生；現在學佛，熏習正法，同樣是不離開你的意識，你了知佛法、識知佛法，都是你的意識藉此熏修，然後「返本還源」。為什麼？因為阿賴耶識中具有「覺」義，所以眾生可以覺悟。又一切法都不離阿賴耶識，所以說「唯心所現，唯識所變」。這「心」就是講「常住真心」，「識」就是能了別。一切法都從心現，心現之法，你要用「識」來了別。凡夫迷惑叫「識」，覺悟了叫「智」。有祖師為大家做個揀別，就是：迷惑了叫做「意識」，覺悟了，這意識轉成「智慧」。用「智」來「了別」，所以叫「如如智照如如理」或「如如智照如如境」又叫「境智如如」。實際上，你要是迷惑顛倒，這個「智」它就變成「意識」了；你要是熏習佛法，覺悟了，知道境界唯心，那就叫「智」。但是修行是漸修，我這樣講，在「理」上，你可以馬上了解，但是你在修證上，它的過程是漸進的，所以你現在覺得好像懂了，但是等一下你出去接觸到境緣，又迷惑了，所以對於此理你們要常常熏修、常常提起。永明大師講「從無住本立一切法」，這個「無住本」就是講的「第八阿賴耶識」，講得很精確，不然眾生聽到「無住本」，他也不知道是什麼，實際上這「無住本」就是你的心。心迷惑了，就變成「識」、變成「阿賴耶」；心覺悟了，就稱為「佛性」，或叫第九「白凈識」或「菴摩羅識」。其實是沒有所謂的第九識，第九識就是「覺悟的第八識」。你第八識覺悟了，轉過來了，那就立個名，叫做第九識。實際上這八識本來就清凈寂滅，你只要遠離「依他起及遍計執」，它就自然就轉成「圓成實性」。彌勒菩薩「觀十方唯識」，知道十方法界都是心所現。所以他在經中講：「我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。」這是唯識宗的修行方式。所以學「唯識」是要拿來修行用的，不是講心理學，現在有人把唯識當作心理學，那都是搞錯了。唯識是告訴你眾生是怎麼迷惑的，是「諸識轉變，分別所分別」，這些都是分別，就是教你要懂得不要分別，要知道「一切百法無不即心」，所以叫百法明門。《百法明門論》就是告訴你一切的萬法無不從心所現。《百法明門論》它不是要跟你分析心有幾種，遍行心所、別境心所，或是善有幾種、惡有幾種、善心所幾種、噁心所幾種......，這些都是枝葉。所以百法明門的重點就是告訴你：萬法唯心。諸佛如來、祖師大德用種種名相說明，同樣是「真如」，也可以叫「如來藏」，因為如來藏就涵蓋了世間與出世間一切的染凈諸法，這就叫如來藏。取其義來說，就是心。又說：心是第八意識，第八意識的當體即是真如，只是名詞不同，換來換去，實際上沒有所謂染凈之別。所以說「幻化空身即是法身」，這道理要懂。雖然現在還證不到，但是道理一定要懂，你如果不懂，你就會被外道所迷惑、被邪見所迷惑。很多人就是覺得教理太深，不好懂，所以他就說：沒關係，我念佛號就好。結果他自己腳跟不穩，沒有正知正見，被人家ㄧ說：「你沒有根」，他心裡也虛，因為當初也是存心偷懶，現在正好被歪打正著，就說：那不然我來學。結果叫你學的人不是教你扎佛法的根，對方說：那你來學《弟子規》吧，他就這樣被騙上當了。那是什麼原因被騙去學的？是自己造成的。自己不用功，又想要偷懶，又想要撿便宜，又想要圖方便。要知道，天下沒有白吃的午餐，你想要學佛，你想要成佛，你要在佛經上用功，不是在世間法上用功，世間法只會給你帶來輪迴，只會給你帶來「業系苦相」，甚至整個世間就是業系苦相。眾生有業，被業系縛住了，所以生種種苦，而且更可悲的是：你在這裡面你還不覺得是苦。你還覺得：「沒關係，人家障礙我，我稍微讓他一點，讓他障礙一次，我還有幾次可以來聽經」。我看有很多學佛人都是這樣，還跟自己的同修講好，報備：我什麼時候會在，什麼時候不會在。這是又想要成佛，又想修行，但是家裡又放不下，這就叫「抱樁搖櫓」。「樁」是拴住船繩的。你一邊把船拴著，一邊搖著櫓，希望船能夠帶你航向涅槃彼岸，實際上你放不下，究竟還是在生死那頭。現在佛門很多都是這樣，再加上一些不如法的出家人跟你說：「學佛，家庭也是要顧」，你心裡就更迷惑了。你應該反問：「法師，你既然說要顧家庭，又怎麼會來出家呢？你教我要顧，你怎麼沒有留著顧呢」？那樣說你們就很清楚了。表示這出家人有沒有正知正見？沒有啊！沒有正知正見。你跟他學，你學不到真正佛法，他更不能作為你的依止。所以你看現在很多出家人都教在家人：「世間事很重要」；當遇到小朋友、學生時，出家人就說世間事很重要，要好好讀書。如果這些小孩遇到我，我都教小孩：「佛法很重要，要好好學佛」。我不會告訴你世間法很重要，因為你本身就已經夠執著了，我如果再告訴你世間法很重要，我是把你往火坑裡面踢，我是在害你。你聽我講這話似乎不近人情，那是你不懂。俗人都認為學生應該要忙功課，還有其他活動……等等的，總是把功課視為第一重要。但我告訴你，學佛人就不一樣，你要你的小孩學佛，應該什麼擺第一？你一定要讓他來佛門熏習佛法，要讓他做佛教的事情，為佛教來服務，他才有可能學佛，但只是「有可能」，是可能性比較大。為什麼這樣說？因為還要加上他的善根。你做為父母的，希望孩子學佛，增上緣要好，要能夠助發他的善根，縱然沒有辦法，也給他種善根，讓他知道佛教是什麼。絕不是又教著他出三界，又教著他搞世間事，那你自己做父母的都很矛盾。有些出家人他自己也很矛盾，又要搞好世間，又要搞出離的事情，於是他就很矛盾。有這狀況就是因為他對世間沒有放下，世間法跟出世間法如同兩匹馬，跑的方向不同，所以絕不會走到一塊去。「四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中。白凈寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠。體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。」祖師告訴我們，這個「定」也可以是金字邊的「錠」，這代表「燈光」，它可照現，這定中有「慧」，是定慧顯現的意思，所以叫「定光顯現無念止」。所謂「定光」者，謂一乘教中，「一乘教」這裡特別指華嚴。「白凈寶網萬字輪王之寶珠」這是一句，這是指十地菩薩。把十地的菩薩形容成「白凈寶網萬字輪王」。「萬字輪王之寶珠」，是說輪王他的王冠上有如意珠。此寶珠，「體性明徹」，它的性體是明徹的、是透明的。「十方齊照」，是說此珠就像水晶球一樣，它所在的地方，十個方面的影像都進入了它水晶球中，所以叫「十方齊照」。這個如意珠，也就是摩尼珠，它跟一般的東西不一樣，你想要什麼，你跟它說，就是現在講的「許願」，你對著它許願，它就會顯現給你，這是「無思成事」。它並沒有想它自己能夠變現出什麼樣的東西，全都是應眾生心，所以常把摩尼珠當作寶物，也比喻作我們的真心本性、真如佛性，能無思成事，「念者皆從」，你希望什麼你跟它講，它會顯現給你，讓你受用。但是這摩尼珠終究不會認為自己是個寶，能夠現種種寶物出來，所以說「雖現奇功，心無念慮。」「《華嚴經》雲。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。」這是《華嚴經》〈菩薩問明品〉裡面說的，只要轉輪聖王在世，他出生的時候就有七種寶物，所以叫「輪王七寶」。這輪王七寶「來處不可得」，是說這七寶並不是別人給他的，而是他福報所感得的，一出生就有。這就是教我們觀業性是空的，十方法界亦復如是，亦復皆空，所以說「來處不可得。業性亦如是」，並不是有東西來成就你的業，所以說「業性本空」，眾生雖然造業，但是能造業的心不可得。所以從這個比喻你就知道，眾生無論造什麼業，他的業都是虛妄的，並不是實法。所以你不要認為自己煩惱很重，沒辦法斷，這都是在妄想煩惱中又再造業，不是真正無念，是你的「定光」沒有顯現。所以這裡講「定光顯現無念止」，就是告訴你真性本空，真性如同摩尼珠一樣，能夠起用，是無思成事，包括「業」也都是從心所現。「真性」沒有來處，沒有去處，真性不受染著，所以說雖現奇功，心無念慮。
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