達觀法師《六祖壇經講記》第29集

六祖壇經講記　第29集

六祖壇經講記（29）

善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長；小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深；猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。

【善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長；小根之人，亦復如是。】不懂得從自性修起的就是〔小根〕。從漸修入門的，都不是從自性修起。修行難道一定是悟後起修嗎？有一種說法是：「如果沒有修，怎麼會開悟？」另一種說法是：「如果沒有開悟，怎麼能真正去修行？」到底哪一種對？漸修的人是先修後悟，人家叫他念佛他就念佛，叫他誦經他就誦經，如果他能夠老實地去念佛，他也會開悟；漸修都是屬於這一類，一般是小根之人。六祖大師所講的頓悟法門，是悟後起修。我們應按照對方的程度講給他聽，對小根的人，不要講〔頓教〕法門。

漸修的法門聽起來有次第，比較容易懂，做起來覺得比較踏實，好像有個方法可以依循。但〔頓教〕法門不是這樣，是不論禪定解脫，不是從戒定慧下手的；那用什麼的方式修呢？唯論「見性與否？」他給你開示，要你懂的都是見性法。你現在來聽課，只有兩種答案：不是見性，就是不見性；一般人幾乎都不見性，聽起來都覺得很有道理，好像滿天都是閃閃的金條，但抓不到任何一條。你說「應無所住而生其心」，你究竟在說什麼？漸修的法門難道沒有在日常生活中修行嗎？「佛法在世間，不離世間覺。」你沒有辦法離開現實的人生，你要理清楚六祖在告訴你什麼。小草就跟小根的人一樣，他不能夠堪受，小根之人就用小法，用漸修的，你慢慢跟他講。我們雖然不明白眾生的根器跟程度，但你要有善巧方便。

比如有客人來，一般人都犯個毛病，自己喜歡吃什麼就煮什麼，應該是針對客人的好惡才對。如果他跟你說，從小我聽到別人念佛都很感動，你就教他念佛；你不要說：「這是情執作用，我教你坐禪。」你慢慢地問，就知道對方什麼程度。高明的中醫生他要透過「望、聞、問、切」，「望」就是觀察氣色，透過觀察，依經驗判斷，病人可能是什麼狀態，但為了證實，應該還要問；「聞」的意思有兩種，除了聽病人講話的聲音，還可以聞病人散發出來的味道，你身體有什麼味道就代表你有什麼病，所以他透過視覺和聽覺；接著才問：「哪裡不舒服？」有時候病人講的也不能完全相信，但幾乎八九不離十，身體哪裡不舒服應該自己最清楚；這三個動作之外，還要透過把脈才能確定要開什麼葯。一樣的道理，你在家裡有沒有跟你孩子把過脈？你只有透過你的觀察，你為什麼沒有透過「望、聞、問、切」來觀察你身邊的人？接著才提出你的方案、建議和關心。一般的人沒有耐心，也沒有那麼謹慎，都是憑著經驗判斷說：「我一看就知道。」你只要有耐性，聽這個人講，知道他大概是什麼程度，再跟他分享適合的法門。

【元有般若之智，與大智人更無差別，】〔般若〕智慧在聖不增，在凡不減。為什麼我們今天沒有智慧？因為你沒有見性。如果你沒有見性，只能夠講你很聰明。

以現象界來看，小根人與〔大智人〕當然不一樣，因為每個人迷悟深淺不同，所以展現出來的就不一樣；但從佛法的角度來看，見性之後就會一樣。所以你不需要找任何借口，說自己差勁、業障重、沒有辦法，因為你的觀念不正確。有的人表面上在講佛法，事實上講的都不是佛法。比如有婦人來跟你哭訴，你就說夫妻是冤親債主，欠債要還…。你這麼講是佛法嗎？你講的是宿命，不是因緣，你只講到過去，佛法不是只有過去；過去有過去的因緣，現在有現在的因緣，未來有未來的因緣；你現在就去改變嘛！你來聽課就可以改變你的因緣，如果你少了這段因緣，就是宿命論。所以似是而非的概念，讓你聽了不知道要怎麼辦！學習的誤會越多，對佛法的偏見就越深越重。

【因何聞法不自開悟？緣邪見】［緣］原因。［邪見］凡夫就是邪見之人，聖賢就是正見之人。我們今天有個重要的目的，讓你知道什麼叫正見，從此按照正見來過人生，你必然大徹大悟。大家在學習，不論是哲學、心理學、宗教或佛法，你可以告訴我什麼叫正見嗎？！你自己不見得有正見，但你會不會修行？會。現在你找一萬個人，看起來都是修行的，透過考試，你找不到五個有正見的，我講這話一點兒也不過份。舉個例子，如果嚴格來講說，你現在在修什麼，跟你現在是個修行人，境界是不一樣的。你修什麼？他說每天都在念佛，你就覺得他是修行人，這樣的概念不對。你每天有做功課，早課跟晚課，你是不是修行人？不是。你每天早上打坐一個小時，晚上一個小時，這也不等於你是修行人。你每天都看佛經，也不等於你是修行人。現在答案出現了，以上我講的這樣的人很多，但這樣的人不等於是修行人。你會嚇一跳，真正的修行人到底在哪裡？修行人也有做以上那些動作，那你怎麼分別？念完佛依舊起心動念，他就不是修行人；做完早晚課依然是貪、瞋、痴不斷，他就不是修行人；打完坐之後遇到境界，依然被境界轉，他就不是修行人。按照我這樣講，這些人只能說形式上他們有在做功課，但這樣的人總比一般人好一點點，那一點點就是還有一點福報，或多種一點善根。我們大部分的人都有修行的樣子，但不是修行人，也因為這個原因，才會造成別人對你的不認同。你工作放著，整天念阿彌陀佛，他為什麼要把錢送給你？！碰到有事情，你卻一定要去做早晚課。你說：「師父，你不鼓勵我們做早課嗎？」難道一定是那樣才算早課嗎？不可以改成在馬路上義務打掃嗎？執著這樣的概念會變成你很嚴重的陷阱，你跟他講，他可能認同你，但他依舊會照做；或者他完全不認同你；這兩種反應都沒有覺悟。為什麼這樣不是修行人呢？很簡單，你本身有〔邪見〕，只是你現在在做一個修行的樣子，你不要騙自己。你在做修行的形式，你認為這樣就是修行；或有一天會開悟，或會往生極樂世界。佛真正的意思是要改變你錯誤的知見，天下所有的老師，無論是孔子、老子、耶穌基督，還是釋迦牟尼佛，都是偉大的教育家，教育家真正要告訴你的，就是你的觀念錯誤。但大家不願意去探討觀念正不正確，尤其是讀過佛法的人，常常誤認自己正確。如果你是個有正見的人，你為什麼還會嫉妒別人？你為什麼會抱怨別人？我光談這兩個，你們誰沒有這兩個「小小」毛病？你們不用很優秀，如果你們一輩子都不抱怨，我就說你是個聖人。你會抱怨，你的觀念哪裡正確？我只講抱怨，還沒有講貪、瞋、痴，那更困難。一樣的道理，你們來上課，想來就來，不想來就不來，你學習態度不好，談什麼修行？！你毛病脾氣一大堆，不願意去改正，卻求觀世音菩薩開你的智慧，求阿彌陀佛帶你往生極樂，這樣很過份。你真的在欺騙你自己，要欺騙到什麼時候？！稍微有覺性的人能察覺到自己這樣，但他沒有辦法改變，所以他很無奈。你無奈，邪見；你自卑，邪見；你自傲，邪見；猶豫不決，邪見；懶惰，邪見。修行是從這裡開始，但你卻不從這裡修，然後到處去問怎麼修。你完全沒有正見，完全不知道你在做什麼。所以我常講，與其這樣，不如好好把家裡照顧好，把事業做好，說不定還會有成就。

《壇經》難講難懂，難在哪裡？你現在教他一個方法，他回家馬上能用；你教他《六祖壇經》，他還是不知道。比如你去上腳底按摩的課，你過去都沒有學過中醫西醫，你去上第一節課，老師教：哪裡痛就按哪哩，哪裡不舒服就按哪裡。你回家，覺得收穫良多，教你，你就馬上回去用。《六祖壇經》聽一年，回去怎麼用？你孩子心痛要按哪裡？你丈夫肚子不舒服按哪裡？你摸不著方法。比如你念佛，你小孩心痛，就念阿彌陀佛，久了心就不痛…，有沒有比較有成就感？我教你有形有相的方法，你馬上懂，但六祖沒有教你這樣的概念，他講「本來無一物，何處惹塵埃。」你要懂權巧方便，你要懂究竟的。但你要注意，只懂事相，不懂理體，你還是小根之人，而非大根之人。

什麼叫〔邪見〕？一般人所知道的邪見，就是不要去害人、傷人，製造麻煩，這是簡單的邪見。請問，嫉惡如仇算不算邪見？算。但對一般人來講，嫉惡如仇不算一個很差勁的表現，但是你現在可以路見不平，拔刀相助嗎？那馬上要進警察局了。如果孩子問你：「是當老闆好還是當職員好？」你如果講：「依我的經驗還是當老闆好。」他媽媽講：「依我的概念還是當員工好。」這兩個都是邪見。如果你說：「兩個都好。」算不算邪見？也算。為什麼？講話不負責任。如果兩個都不好，你是要我怎麼樣？我們今天談邪見的問題，不是叫你不要去做壞事，沒有那麼單純。你執著去做好事，就是邪見。你得到表揚叫熱心公益，後面就應該加上邪見兩個字。世間人對這個概念不能懂，他懂的是善惡的概念，這不需要學佛法就會懂，所以人家都以為所有的宗教都一樣，都勸人為善。難道佛教只是這樣嗎？只知善惡，你不需要來學佛了，你本來就有這個概念，那叫社會價值觀。

什麼叫〔邪見〕？分別對待就是邪見。就是《金剛經》所講的「我相、人相、眾生相、壽者相」。西方有極樂世界，東方有琉璃世界，哪個比較好？都好？講更標準的答案。好在哪裡？你是覺得去這兩個地方都好。我的概念跟你不太一樣，只要你會修行就好，並不是說去東方也好，西方也好。我的話不但涵蓋那兩個地方，而且還超越這兩個地方。我會修行，不管去彌勒後院，或留在娑婆世界都好，只要我清楚就好。佛在《法華經》里叫弟子好好流通《法華經》，他的弟子都發願，但只願意在他方世界流通《法華經》，都不肯留在娑婆世界；唯有大菩薩才講願意在十方世界流通《法華經》，這才是佛的意思，你到哪裡都可以，包括我們這個世界。

那什麼是〔邪見〕呢？你今天來這邊聽課想得到什麼，這個概念就是邪見；你現在念佛打坐，學佛想得到什麼，這個概念就是邪見。舉個例子，你現在在念佛，你在念的時候，你總是希望你念得很有感覺，對不對？是嘛，你就是希望你現在念，心很寧靜，跟佛菩薩相應，身體輕安…，你們的潛意識裡充滿這樣的概念，不然你們怎麼念得下去？！越念越有感覺，才會越念越起勁，才會一顆一顆地念下去，人家說功夫成片，你是功夫成串，念珠一串串地念。我說這樣叫分別心，你今天念得很舒服，但你抵不過無常，你不可能每次念都這種感覺。糟糕，今天感覺很好，明天感覺不好，越念越浮躁，好像入地獄的感覺，後天覺得越念越索然無味，口乾舌燥，第三天感覺又來了。你在做，一天好，一天不好，這就了不起了，一般都一個禮拜才好一天，這樣算很不錯了，有的人念了一輩子都沒有好過。為什麼我們會退道呢？你自己認為你遇到挫折了。什麼叫挫折感？誰跟你講你念佛念那麼久沒有見到阿彌陀佛就有挫折感？你講你念佛念那麼久身體也沒有更健康，是誰跟你講念佛念了就可以身體健康？你說你念佛念那麼久也沒有入定，是誰跟你說會入定的？這個都是你自己內在的邪見跟你講的。你想修行修下去就會怎麼樣，這樣沒有一個人有辦法說服你。我說你念佛是分別心的陷阱，你想要念起來感覺好，那感覺不好難道不行嗎？可以啦，感覺不好你還是要念。你念佛坐禪的目的是為了感覺好嗎？為什麼你就想要這種感覺？你有沒有看到你內在的陷阱？常跟無常是兩邊，好跟壞是兩邊，定跟亂是兩邊；那不落兩邊，難道叫我站在安全島嗎？不落兩邊就是平常心。念佛就是念佛，打坐時怎樣就怎樣，平常心。你的潛意識沒有那麼簡單，它有好惡。就像趙州禪師問：「什麼是道？」南泉禪師說：「平常心是道。」趙州禪師就開悟了。

平常心就是六祖講的不取不舍。為什麼不取右邊，也不取左邊呢？右邊是無常，左邊是無常；右邊是空，左邊是空；右邊是無我，左邊是無我；右邊是苦，左邊也是苦。左右都是無常、苦、空、無我，這是《阿含經》根本的思想。以大乘法根本思想，就是「諸法實相，緣起性空。」右邊了不可得，左邊也了不可得，你現在想要哪一邊的想法都是了不可得，所以你想要得哪一邊就是〔邪見〕，你只要把這個概念打開，你的智慧就會大開。從早上起來到晚上睡覺，你都忙得團團轉，你在轉什麼？你從右邊跑到左邊，再從左邊跑到右邊，但不管你怎麼跑，都想要好的那一邊，這個概念讓你很苦，但是你真的能夠體悟到嗎？

【障重，煩惱根深；】［障重，］就是因為你有分別對待的邪見，所以障礙你自己很嚴重。［煩惱］執著。你在執著你的邪見，如果你有邪見，你不執著它還可以，過了就算了；但你過了依舊不算，所以你越有執著就越有煩惱。執著〔根深〕，根已經扎得很深，你被這個障礙，沒有辦法跟大智慧的人一樣。

【猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。】［大雲］無明。［覆蓋於日，不得風吹，］智慧被障礙住了。［日］我們自己的自性。《六祖祖壇》里類似的譬喻講過很多。不是沒有太陽，而是烏雲密布，不需要去尋找太陽，只要烏雲散開就好。學禪的人常常掉入一個陷阱，他去找太陽。你去找太陽，你會覺得很困難。比較六祖大師跟後來禪師講的，我個人認為後來禪師的更困難，他們講得越來越抽象。為什麼？後來的禪師叫你直接去參禪，很困難。參禪是什麼？參「我是誰？」，或「念佛是誰？」這樣的困難度太高了，我不鼓勵這樣。我所講的並不是我發明的，而是六祖講的，烏雲散了，你的妄想執著散了，智慧就出現了，重點擺在你願意將你的妄想執著去除嗎？

【般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；】［眾生自心迷悟不同。］都是我們自己內心的問題。［迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；］沒有見性的修行人就是小根。

【若聞悟頓教，】你的潛意識不太相信你一聞就會開悟，那你怎麼還來上課？又何況不來學《壇經》的人呢？這不是你的邪見又是什麼？我現在不跟你講開悟不開悟，我現在跟你講個簡單的概念，有個人，從來沒有做過生意，但想成為一個大生意人，就去請教一個很會做生意的人，他說：「我決定從商，可不可以請你慈悲開導我怎麼做生意？」那個人也不吝嗇，把他的經驗跟他分享了兩三個小時；想學做生意那個人有沒有可能會懂？會。你們會相信這個譬喻，卻不相信一個沒有學佛的人來聽「頓悟法門」會開悟？你們說：「哪裡有可能，要修很久的！」請問，難道生意做很久的人才會做生意嗎？還是真正懂得做生意竅門的就會做生意？對，懂了就會做，這就是頓悟法門。不是你學多久的問題，縱使你學很久，竅門不懂就不行。現在的人修很久，沒抓到竅門，修到最後打迷糊仗。你用世間法的概念反而很容易懂，但你要將你的心法跟別人講，不是每個人都能懂的。一個做生意的人要教他的方法，也不是每一個人都懂。就像雕刻家朱銘，他過去雕神像，他想突破、想超越，他就很懇切地去拜訪楊英風大師，楊英風只說：「我可以跟你談概念，但你不是要跟我學，你不需要學我的風格，我今天能教你的並不是技術，而是觀念。」同理可證，你們今天不是要學修行的方法，而是你要是懂了就懂，你不懂我講方法也沒有效，這叫做頓悟。每個人都有機會一聽到就懂，你們的內在一定要把覺得自己不可能的概念拿掉，才有可能契入；不然你是喜歡讀《壇經》而已，還按照其他方法修。這樣可不可以？不是不可以，因為你沒有辦法這樣修嘛！我只能跟你說你是學頓悟，修是漸修。我過去一直談這個概念，聽過我講《六祖壇經》的學生超過一千人，有這麼強烈信念的還找不到一個！

為什麼六祖大師一生能度四十三個人開悟？只要是漸修的，一定需要時間，所以不可能度那麼多人，唯有頓悟才有可能。頓悟是一翻兩瞪眼，迷跟悟這樣而已，懂了，沒有了，出去；不懂，還得留在那裡修。修行不是技術的問題，是心法的問題，所以叫心地法門；只要是牽扯到技術的問題，就是慢慢來；這就是頓悟跟漸修的不同。有人講：「但是我讀大乘佛經，幾乎都講成佛需要三大阿僧祗劫。」你們誤會了，不是修行需要三大，而是你們的時間都浪費在猶豫不決，不信我問你們：「現在甘願修行的人舉手？」你不要騙我，我們喜歡修行，也想修行，但是這會兒還不甘願。說好聽，你還有很多願望未了，其實是你還有很多慾望未滿足。說什麼你責任未了，是五十歲責任會了，還是六十歲，還是往生才會了？你不要談責任了不了，不要說等你事情做完；事情永遠都做不完，人退休不是結束，往生也不是結束。你聽聞了頓悟法門之後，還沒有這種決心，後面根本不用談。

【不執外修，】只要真正懂的人，就〔不執外修〕。什麼叫〔外修〕？就是那些只有修行形象的人。沒有明心見性，念佛、坐禪叫〔外修〕，沒有從自性下手，統稱〔外修〕。我們現在的人很沒有志氣，每個人都不想求明心見性，但想求往生極樂世界。我不是說到極樂世界不好，極樂世界很好，我也要去啊。我的意思是說，你的目標要擺在明心見性，萬一見不了性，時間到了，你就往生極樂世界。而不是說，你的目標擺在極樂世界，還說：「我是末法眾生，這輩子要開悟不可能；到了極樂世界，阿彌陀佛重新教我，我才有可能開悟。」很多人就停留在「但得見彌陀，何愁不開悟。」這種概念，所以我說你很沒有志氣。我的目標擺在「明心見性」，但是我也要到極樂世界。

佛法事實上叫內學或內典，就是往內在、自性修學。很多人雖然懂這種概念，但修下去，他潛意識裡對開悟見性的部分是放棄的，因為他沒有那個勇氣，原則上你是〔外修〕的。你不要說：「沒有啊，我念佛是不離心的。」念佛是可以不離心，但是你真的有不離心嗎？你真的懂什麼叫不離心嗎？不是每個念佛的人都這樣。我們的心中常常會用很多的概念來安慰自己、騙自己，說：「這樣修就對了。」所以有人問我說：「師父，念佛可以解脫嗎？」我說：「你念下去不就知道了嗎？」接著我看他怎麼回應，我不跟他講可不可以，任何法門都可以，我只是要看你懂還是不懂。你懂，我聽你講話就知道。有時候你問我，我回答你的那一段話，是要看你的反應，看你的反應就可以知道你的觀念正不正確。有的同學很奇怪，他以為我丟個話，就是回答完畢。有人認為念佛要解脫，不解脫他念佛幹什麼！要我講出所以然他才修，不然就不修。既然這樣，你為什麼問我念佛能不能解脫？你就問我怎麼解脫就好了。你的重點是擺在念佛還是解脫？他說：「因為我走到哪裡，都看到很多人都在念佛，我才問。」我便回答：「你是你，別人是別人，你問你的就好了，不要問別人的事。」我們內在通常不清不楚，探討事情不直接了當，別人的事跟你無關你也問，你的時間就是耽誤在這裡，浪費自己的生命。

【但於自心常起正見，】六祖大師只要你心中有〔正見〕。有正見之後，要不要方法？不是要解行並進嗎？解就是〔正見〕。已經具備正見的人，接著自然就會過生活了。生活就是修行，這叫生活禪。但現在的人不是這樣，他到任何道場去，不是問法師什麼叫正見，而是問怎麼修行。法師告訴他一些方法，他有了收穫很高興，回家就開始修；現在身邊看到的幾乎都是這樣的人。

大家常常聽到有人修行修出問題。最容易出問題的是念佛還是坐禪？坐禪。但我也曾看見過念佛出問題的。念佛是最安全、穩當的方法，他都念到著魔；如果你在這邊坐禪，你也會修到著魔。有人說：「還好，我沒有修開悟，我沒有著魔。」你哪裡沒有著魔？！你也著心魔。你內在觀念不正確，不是心魔嗎？不是說你精神錯亂才叫著魔。你內在痛苦不堪，自己分別計較，還不是魔？！假設你今天想學方法，你就去書店買一本回去看，自己去修。你說：「我看不懂。」念佛最容易懂，你就按照這樣念，喜歡什麼念什麼；但你只要修下去，就開始懷疑自己了，你身邊的人看你也越看越奇怪。這問題出在哪裡？法門沒有問題，法門叫葯。比如，你去中藥房，看到柜子里有好幾百種的葯，吃藥沒有效，能怪葯嗎？怪葯還是怪醫生？怪醫生呢！你說葯沒有效，這句話不對，葯本身沒有問題。是當歸比較殊勝，還是生地比較殊勝？末法時要吃當歸還是生地？這樣的譬喻你是不是越聽越奇怪？佛法和世間法難道不一樣嗎？一切法都是佛法呢！我們講佛法和世間法，是為了應用才做一個區隔，等你懂了，它們是平等的，諸法平等，無有高下。就像你到山上去，你在爬山，看到有人拿個籃子，他說到山上來找草藥。你問草藥在哪裡？他說草藥得找，這種是庸醫，一般都是這種人。什麼叫高明的醫生？葯在哪裡？何處不是葯？滿山遍野都是葯。用醫藥譬喻學佛，你就很容易懂，因為佛是大醫王，佛法就是葯，你們今天學法就是學葯而已。葯就是治病的，葯有什麼罪過？！葯也沒有什麼誰高誰低，葯就是葯，看你怎麼樣用。但是你要會用藥，不要學人家用砒霜；砒霜也可以治病，但那是高明的醫生才會用。禪宗有的法門專門用砒霜，你來，他就踢你出去，現在用這一招可不行，會被人告。縱使你會，對方沒有那個程度，你也不能用這種葯呢！我這種譬喻已經很清楚了，如果你觀念不正確，你不趕快建立正確的觀念，還一直在外面繞，說你在修行；你要繞到什麼時候？

如何培養自己的正見？你還是要深入經藏嘛！否則你怎麼知道什麼是〔正見〕？！無論你學哪一門哪一派哪一宗，不可以離開經典，有了經典，你才有機會明白什麼是正見；你多看經典，就知道自己到底有沒有正見了。六祖大師講，你不要執著外面那些形象，但是對於懂的人，他可以展現這些形象。你是個開悟見性的人，你依舊可以念佛。像藕益大師，二十幾歲就開悟了，他是開悟之後才念佛的。六祖的弟子法達，誦《法華經》三千部不開悟，六祖跟他講了之後，他開悟了，問：「是不是我從今之後就不用誦《法華經》了？」就被六祖責備：「《法華經》有礙到你嗎？你開悟之後還是繼續誦《法華經》。」當你還沒有悟，你誦《法華經》，叫外修，開悟了誦《法華經》就叫內修。你讀了《壇經》也要切記，你要圓滿，你要中道。你知道很多人都是外修，你回去就破斥別人，這個也是不對的。你如果破斥別人，你要有把握把他導正回來，否則你破他，反而障礙別人，對你不好，對他也不好。為什麼？你說法不當，反而有無量無邊的罪過。你要注意，你有把握講到哪裡，你就講到哪裡，不要看到別人的錯就指正別人，那反而是你錯，錯在自不量力。

六祖大師說只要你的心時時刻刻生起正見，這樣的人才有能力在行住坐卧，動靜語默，任何時間、空間，二六時中，都如法修行，否則，以形相來修法門的人，一定沒有辦法修二十四小時。曾經有人跟我爭過，說他確實二十四小時都念阿彌陀佛。我說：「你歇一下有什麼要緊？」他說：「歇了就斷掉了。」「斷掉了又怎麼樣？！」你想想看，假設你是那樣的人，你二十四小時都在念佛，很精進，我看你能堅持多久？一天，兩天，三天。你去參加佛七，有沒有精進？有。精進幾天？七天。為什麼七天都精進？「因為別人在看我」。好聽叫精進，七天回來你看看，你是很柔軟的還是硬梆梆的？就是七天參加阿彌陀佛戰鬥營，回來全身都痛，精進七天回來，休息四天。對於心擁有正見的人，我作個很簡單的譬喻，有個孩子很孝順，他無論走到哪個地方去，都會思念父母，因為他就是很孝順；有一個人，他很大方，他也願意布施，所以無論他到哪裡去，任何時空，他都是這樣的人。你是哪種人？你是自私的人，去到哪裡還不都是自私？！你說：「我雖然自私，不過我有念佛呢！」你還是個執著的人，你說：「我雖然是個執著的人，但我每天還是有打坐四個小時呢！」你不可以講：「我雖然有貪嗔痴，但我是出家人呢！」你可不可以勇敢地說你是個什麼樣的人？你是個什麼樣的人，你走到哪裡就是個什麼樣的人。六祖就是在講這個問題嘛！有正見的人，他走到哪裡就是擁有正見的，他的生活就是修行，他的修行就叫正行，他不用起他在修行的概念，他不用說他在走路叫修行，他本來就是一種行為、行動，人本來就會活動嘛！他看起來多麼自然，他本來就是這樣行嘛！這樣的行才是真正的「應無所住，而生其心。」這樣的行才是最自然的。哪有說你現在擁有正見，你就跟別人說「我現在每天都在用我的正見修行。」不需要這樣說。你學佛，不要擺在你的方法，你只要問你自己是個什麼樣的人，你一定就做什麼樣的事。我送給大家一句很簡單的話：「觀世音菩薩是怎麼樣的人格特質，他走到哪裡他必然就是觀世音菩薩。」你要學習菩薩的人格特質，你學習到了，你就是那樣的人，你就是菩薩，就這麼簡單。譬如說，證嚴法師一天到晚都忙著濟貧、救災、辦教育…，他沒有空做早晚課有什麼要緊？！我們都知道慈濟都在誦《妙法蓮華經》，是誦《妙法蓮華經》重要還是救人更重要？他們救人才叫受持《妙法蓮華經》，你念《妙法蓮華經》就叫念《妙法蓮華經》。你把這種概念單純化，就能夠知道什麼叫真修行，什麼叫假修行。

我們應該培養正見，你正見不懂，就趕快去弄懂。但要注意一個概念，你正見真的懂了嗎？你遇到境就被轉了，就代表你不懂，所以你要常常用這種概念來提醒你自己。雖然你現在還沒有這個功夫，請你先做到一個問題，你自己能夠很清楚圓滿地講出什麼叫正見。有些人雖然能說，做不到。但有些人連說都說不清楚；先說再來做，先口試再來筆試。你聽我的課，知道什麼叫正見，下課再把《六祖壇經》重複地看。你自己去體會六祖所講的正見，什麼叫正見，他講一萬多個字，就告訴你正見。一個人真正有〔正見〕，他自然就煩惱塵勞常不能染。

【煩惱塵勞常不能染，即是見性。】〔塵勞常不能染〕就是你們不會被六塵的境界所染，讓自己勞心勞力。內外都不能夠污染你，你的妄想執著和無明就去除了，自然就〔見性〕了。什麼叫正見？就是離兩邊，顯中道，離開分別、對待、生滅的兩邊；什麼叫波羅蜜？「解義離生滅」，兩邊都是生滅的。你要很清楚看到，你時時刻刻落兩邊，你馬上察覺到錯了，從這裡不斷地去練習。