凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第二十八卷

　　請大家打開《講義》第四十九頁，「丙初、揭示無上因緣」

　　丙一、揭示無上因緣

　　這個是佛陀勸勉我們往生的第一個理由，看經文：

　　又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

　　佛陀又招呼了一聲「舍利弗」說：「極樂國土，眾生生者」，這個往生的眾生有一種情況，就是說「皆是阿鞞跋致」，這個「阿鞞跋致」翻成中文叫不退轉。這個不退轉的情況是怎麼回事呢？是「皆是」，這個地方「皆是」要特別注意了。這當中包括了文殊、普賢等諸大菩薩，也包括五逆、十惡帶業往生的眾生，這個「皆」就是沒有一個是例外的。在這麼多的「阿鞞跋致」菩薩當中，「其中有」很多很多「一生補處」的菩薩。這個「一生補處」的菩薩，就是等覺菩薩。這個等覺菩薩的「數」目還很「多」的，「非是算數所能知之」。這二個，包括「阿鞞跋致」的菩薩，也包括「一生補處」的菩薩，數量都很多，只能夠「以無量無邊阿僧祇」來解釋。這個「阿鞞跋致」跟「一生補處」菩薩，窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》解釋說：「阿鞞跋致」是約新生，新往生的菩薩；「一生補處」是約舊生，就是到了極樂世界一個時間以後，你慢慢慢慢的能夠成就「一生補處」。就是說極樂世界它所攝受的眾生，能夠一直攝受你，一直到讓你安住到等覺菩薩為止，是這個意思，這個是舊生。當然我們不可以在極樂世界成佛，起碼能夠攝受你到等覺菩薩為止，有這麼多不退轉的菩薩。這一段是強調自功德深，自己的內心所成就的不退轉功德。下面一段是強調他賢聖遍，「諸上善人聚會一處」。這一段我們看蕅益大師的開示，蕅益大師先解釋「阿鞞跋致」，先解釋新生；再解釋一生補處，再解釋舊生。他這個不退轉分成二部分：先解釋新生的情況，再解釋舊生的情況。新生當中，先一段「正明」：

　　釋跋致三

　　正明

　　┌一位不退，入聖流，不墮凡地。

　　│

　　阿鞞跋致，此雲不退┼二行不退，恆度生，不墮二乘地

　　│

　　└三念不退，心心流入薩婆若海。

　　這個「阿鞞跋致」翻成中文叫「不退」轉。我們娑婆世界的生死流轉，有二種情況是會退轉的：第一個是色身的退轉，就是說你現在年輕、健康、莊嚴，這件事情會退轉。就是說老病死出現的時候，你就會從莊嚴變成醜陋，乃至死亡。死亡以後，你下輩子到天上去，就得到一個更莊嚴的色身。等你把天福享完了以後，就變做一隻螞蟻，這個卑賤的相貌。所以我們在娑婆世界的流轉，我們的色身有退轉的問題，由莊嚴退轉為醜陋，由尊貴的人身退轉為卑賤的果報，這是第一個問題。第二個更嚴重的就是內心的退轉，就是你內心當中，在三寶當中的聞思修所栽培的一點善根、一點信、進、念、定、慧的善根，它也會退轉。你今生相信三寶，你下輩子不一定相信三寶，就是你內心的善根會退轉。這個地方的「不退轉」，包括你色身的不退轉，包括你內心的不退轉。這當中有三種不退，它的程度由淺至深，有三種不退。

　　先看第一個「位不退」，這個「位」指的是無漏的聖位。說這個「入聖流、不墮凡地」，這個是約初果以上的聖人。我們凡夫的內心當中，有一股很強大的妄想之流，這當中也包括了生死之流。這個初果聖人，他修習我空觀，在內心當中出現了第一道光明，在無量無邊的妄想之流當中，出現了一道清凈的法性之流。這個時候，他內心當中有二道水流：第一道是雜染的生死流，第二個是清凈的法性之流，在內心當中同時存在。他那個清凈的我空智慧所表現的法性之流，他不退轉，這水再怎麼臟，不能破壞他。而且所謂不退轉就是說，我們的心是不斷的變化，他不退轉，就是他會不斷的進步，他的法性之流會慢慢慢慢的擴充，慢慢的擴充，直到把內心的這種雜染水流完全清凈為止。所以你證得初果以後，你內心聖道的力量，你對三寶的信、進、念、定、慧的信心，永遠不退轉。經典上說：一個初果的聖人，在饑荒的時代，他只有一碗飯，他把這碗飯吃下去，他能夠維持他生命的相續；他看到佛陀來托缽，他可以把他唯一的這碗飯布施出去，讓自己死掉。他對佛陀的信心，那個歸依的心是不退轉的。這飢餓、死亡不能障礙他對佛陀的歸依心，不可以。他對這個佛、法、僧、戒有不壞信，四不壞信。這是第一個，是約他內心的善根。

　　其次，這個初果的聖人，他永遠不到三惡道去了。雖然他內心當中攝持了無量無邊的罪業，但是這個罪業不能得果報。這個我空智慧的現前，光明照射，這些業力不能得果報，他的色身永遠不會再去承受這種卑賤的三惡道果報，不可能。所以到了初果，他的身心有一部分的不退轉，包括他的聖道力量，包括他的色身，他永遠保持人天的莊嚴色身，這個我們安立做位不退，還有這樣一部分的不退。

　　第二個「行不退，恆度生、不墮二乘地。」這個「行」指的是菩薩之行。前面的位不退，強調在自利的功德，他自受用的功德，這個地方是強調他受用的功德。就是這個斷了見思惑的菩薩，我們講這個界外菩薩，他已經沒有三界的業力。他那一念的大悲心，不會退轉。經典上說：三千大千世界起火了，充滿了熾然猛火，這個界外菩薩，他那個大悲心，他還是願意來到這個三千大千世界度化眾生。他那個大悲心，任何的逆境不能障礙他，他永遠不會退到二乘的境界去。所以他這個「行不退」，不但是自受用的功德不退，連他受用的大悲心也不退，這個是「行不退」，那這更深一層。

　　第三個「念不退，心心流入薩婆若海。」這個「薩婆若海」就是一切種智，是一種智慧，這個智慧深廣如大海。我們在修學佛法有三種智慧，《般若經》說有三種智慧：第一個叫一切智，觀察一切法的總相，一切法有各式各樣的差別，但是它的共同相貌就是我空、法空，空性的智慧叫一切智。道種智就是分別一切法的差別因果，他到三惡道去了，他什麼因緣到三惡道去？他到人天去了、他到極樂世界去了，分別諸法的差別因緣，這叫道種智。一切種智就是中觀，就是這個空有無礙的一種中觀。這一切種智就是真俗雙照、二諦圓融的中觀，套一句智者大師的話說就是：即空、即假、即中，觀一切法即空、即假、即中，中道的實相。這個念不退指的是中道的正念。前面的位不退、行不退是成就自利利他的功德；這個地方念不退，是強調一種佛性的功德，他念念跟中道的佛性相應，這個地方不退了，這個不退就更加微細、更加的深入。我們一般的不退轉，由淺至深有三層的差別，這個叫做「阿鞞跋致」，就具足這三種功德。成就這個「阿鞞跋致」當中，我們看「點示」，這當中的差別：

　　點示二

　　點示勝異二

　　示此土難證之劣

　　┌藏初果，通見地，別初住，圓初信─名位不退。

　　若約│

　　┼通菩薩，別十行，圓十信─────名行不退。

　　此土│

　　└別初地，圓初住─────────名念不退。

　　我們在「此土」，這個「此土」是一個污穢的國土，娑婆世界這個穢土。我們成就三不退是怎麼個成就法呢？是「藏」教的「初果」，「通」教的「見地」（通教有十地、有見地），「別」教的「初住」，「圓」教的「初信」，斷了見惑叫「位不退」，這是第一個。第二個「通」教的「菩薩」（通教的菩薩地），「別」教的「十」回「向」，「圓」教的「十信」，叫「行不退」。「別」教的「初地」，「圓」教的「初住，名念不退」。換句話說，你今天斷什麼煩惱，就證到什麼不退的情況。

　　示彼土圓證之勝

　　┌五逆十惡十念成就─帶業往生

　　今凈土┤

　　└居下下品者────皆得三不退。

　　我們在極樂世界，乃至你是「五逆、十惡」的眾生，臨終仰仗「十念成就，帶業往生」，你當然是「下下品」，但是「皆得三不退」，都能夠成就位不退、行不退、念不退。我們娑婆世界的功德要出現，那完全要靠自己的本事，就是你內心當中，你必須從你這一念擾動的心、顛倒的心當中，去修止觀，在這麼一種動蕩不安的心性當中，讓它寂靜下來。在寂靜當中，修習種種的觀行，然後點點滴滴的去栽培你的功德，完全要靠自己的力量。

　　所以宗喀巴大師講一個偈誦說：「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移於余，唯為說法令解脫。」這個地方道出了釋迦牟尼佛，來到娑婆世界度化眾生的情況。說佛陀來到我們眾生的世界做什麼事呢？「佛非水洗眾生罪」，佛陀不是以他清凈的大悲法水，來洗滌我們眾生的罪，這個罪不能被佛陀洗掉的。那我們內心當中有痛苦，佛陀可不可以救拔我們呢？「亦非手拔有情苦」，佛陀不是以他那個無量自在的手，伸到我們心中，把我們心中的痛苦拔除，不是。佛陀你有無量無邊的神通三昧，送我幾個吧？「非將己德移於余」，佛陀的三昧是自受用，一個功德也不可以送給我們。那你佛陀出世，對我們眾生有什麼幫助呢？「唯為說法令解脫」。說出釋迦牟尼佛在穢土，他心中的無奈。佛陀在穢土成佛，唯一能做的就是說出很多很多修行的法門規則，讓你的內心自己去操作，只有這件事情。所以在娑婆世界裡面，你要成就一種功德，你所依止的原則，就是憑你自己的本事，人一定要靠自己。極樂世界的三種不退，為什麼會有三種不退呢？這當中是環境的關係。我們一路讀過來，我們知道極樂世界的不退轉是怎麼回事呢？比如說我們到極樂世界得一個果報體，我們眼睛看到極樂世界的宮殿、樓閣的造形，誒！自然皆生念佛、念法、念僧之心；耳朵聽聽鳥類的唱歌、鼻子聞一下寶樹的花香、嘴巴去喝喝八功德水的甘露味，自然皆生念佛、念法、念僧之心：是這樣的境界不退的。它五塵的那種力量，跟你的身心一接觸的時候，它會使令你內心當中，成就位不退、行不退、念不退，是這樣的一種情況，是依報環境的攝持。再看下一段「點示超絕」，這種情況，是不是有很多的情況呢？

　　點示超絕二

　　示此土難超

　　┌若是凡夫，則非初果等─┐

　　│　　　　　　　　　　　│

　　┌┼若是二乘，則非菩薩等　├┐

　　││　　　　　　　　　　　││

　　然據│└若是異生，則非同生性等┘│┌躐等則成大妄

　　┤　　　　　　　　　　　　　├┤

　　教道│　┌念不退，非復異生──┐│└進步則舍故稱

　　│　│　　　　　　　　　　││

　　└又┼行不退，非僅見道　　├┘

　　│　　　　　　　　　　│

　　└位不退，非是人民──┘

　　在一般的穢土修行當中，我們根據這個教理，不管是根據唯識、天台、中觀的判教，你是「凡夫」就不是「初果」，初果有初果的功德，凡夫有凡夫的障礙。你「是二乘」就不是「菩薩」，二乘的功德只能夠自受用，菩薩的功德還能夠他受用。你「是異生」就不是「同生性」。這個「異生」指的是無明，「同生性」指的是真如。因為我們凡夫的妄想各式各樣，你打你的妄想，他打他的妄想；你今天打的妄想，跟明天也不一樣；前一剎那的妄想，跟下一剎那的妄想都不一樣。我們內心當中的無明是「異」的，是無量無邊的差別。但是一切法身的聖人內心當中，安住在一個如的境界，一如無二如。你的心是如，我的心也是如，一如無二如，這是「同生性」，真如的境界是沒有差別的。「念不退，非復異生。行不退，非僅見道。位不退，非是人民。」就是說我們穢土的修行，每一個人的努力不同，有各式各樣的功德相貌，所以說「躐等則成大妄，進步則舍故稱」。你今天講出超越你功德的話，變成了大妄語。你進步了以後，就舍掉了你過去的名稱，這功德的成就，完全是你內心戒定慧的栽培。極樂世界：

　　示彼土超絕

　　┌一切俱非

　　唯極樂同居┤

　　└一切俱是。

　　這個地方是特別的。「一切俱非」，這個地方指的是一種受用的功德，每一個人都受用三不退，這個強調極樂世界的「差即無差」，無差別性。因為極樂世界的人民，每一個人都在受用在極樂世界這麼廣大的正報莊嚴當中，所以「一切俱非」就把差別相給消滅了，每一個人都三不退。但是可也是「一切俱是」，「無差成差」。因為每一個人斷惑證真不同，這個三不退的內涵，也會有淺深的差異，它也有差異的。雖然是「一切俱是」，有它的差異相，但是可也是每一個人都成就三不退。這就是極樂國土它超絕的地方。「一切俱非」就是「差即無差」，他們的身心世界都表現了位不退、行不退、念不退的功德。就著斷惑證真來說，可也是「無差成差」，「一切俱是」。這個名稱：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，可也是有它的差別相。這「一切俱是」就是肯定，「一切俱非」是否定的差別，「一切俱是」把這個差別又肯定下來。這樣的一種情況，我們會想：這樣子的一種情況是很特別的。蕅益大師就把這個特別因緣講出來：

　　結歸

　　┌無此名相┐　┌心性之極致┐

　　│　　　　│　│　　　　　│

　　十方佛土┼無此階位├非┼持名之奇勛├何以有此！

　　│　　　　│　│　　　　　│

　　└無此法門┘　└彌陀之大願┘

　　「十方佛土無此名相」，任何的自力法門當中，不管是天台、唯識、三論宗，沒有這樣的名相，也沒有這樣的「階位」、也沒有這種修持「法門」。極樂世界這種三不退是怎麼來的呢？「非心性之極致」，就是我們的心力不可思議，能念的心不可思議；「持名之奇勛」，法力不可思議；「彌陀之大願」，佛力不可思議。「何以有此？」是三力所成。不退轉，在蕅祖的這段開示當中，把它分成二類，說佛陀度化眾生，他採取二個辦法：第一個是佛陀來到我們眾生的世界來度化我們。換句話說，我們每一個人的國土是業感緣起，佛陀對我們的業感，不作任何的調整。就是每一個人，也就是循業發現，你個人的業力、你個人的果報，佛陀是一點辦法也沒有，「唯為說法令解脫」，你必須去承受你的果報。我們看《阿含經》，釋迦牟尼佛的時代，跟佛陀同樣的時間出世的正法時代，跟佛陀出家，都有人還俗。說你在無量劫當中，遇到佛陀的出世，親眼看到佛的三十二相、八十種好、放大光明的境界，親耳聽到佛陀的說法，還是還俗了，釋迦牟尼佛實在是沒有辦法。就說你在這個自力法門，你要起顛倒，誰也沒有辦法，這是第一個方式，就是佛陀來到我們凡夫這種雜染的境界，來度化我們。其次，佛陀以他的本願功德創造了一個清凈的國土，這個國土裡面沒有一點的業力成分在裡面，完全沒有個人的業力，是彌陀的法身所變現的，然後把眾生接到這個地方來修行。就是說這個國土不是業力所成，是彌陀事先創造好的，然後把你接過來這個地方，讓你的這一念心，跟外在的色聲香味觸法一接觸的時候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。這二個地方就有差別。一個是你的業感，你自己業感的世界；一個是佛的本願功德力所創造的一個清凈的國土。所以這個地方就會有退轉、不退轉的差別在這個地方。所以蕅益大師強調：「非心性之極致、持名之奇勛、彌陀之大願，何以有此？」假設不是彌陀本願功德的創造，誰能夠成就不退呢？是這三種力量所成就的。

　　釋補處三

　　正釋

　　┌只一生補佛位─┐

　　一生補處者┤　　　　　　　├極樂人民─

　　└如彌勒、觀音等┘

　　┌普皆一生成佛─┐

　　┤　　　　　　　├故其中多有此等上善，不可數知也

　　└人人必實證補處┘

　　「一生補處」菩薩，指的是「彌勒、觀音」這種等覺菩薩。「極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處」，所以這個地方很多。這個地方我們解釋一下。極樂世界它是三根普被，它也攝受文殊、普賢，也攝受五逆、十惡的眾生。極樂世界的人民，他的壽命是無量無邊阿僧祇劫，他的情況是一種意生身，隨你的心意自在。就是說你到極樂世界，你的壽命，你願意成就法身菩薩，就回入娑婆，也可以。有些人悲心重，他一成就法身菩薩以後，他那個大悲心就受不了，就推動他不忍眾生苦，不願聖教衰，馬上回入娑婆，這個也可以。你的心情願意待到等覺菩薩，彌陀也沒有意見，你繼續住下去。所以說在極樂世界的等覺菩薩，「其中多有此等上善」人，「不可數知」，有無量無邊的等覺菩薩，是這樣子來的。

　　點示

　　┌釋迦一代時教──┐

　　複次┤　　　　　　　　├而一生圓滿之因，則末後

　　└唯華嚴明一生圓滿┘

　　┌十大願王┐

　　〈普賢行願品〉中┤　　　　├且以此勸進華藏海眾

　　└導歸安養┘

　　在「釋迦」牟尼佛「一代時教」當中，《華嚴經》「明一生圓滿」，就是你這一期生命當中就成佛，不必經過死亡的階段。我現在下定決心：我這一生就要成佛。就從我現在的身心開始，我不要經過死亡的階段就成佛。那可以。怎麼辦呢？就是以「十大願王導歸」極樂，你修十大願王，修這個禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世，乃至普皆迴向，十大願王導歸極樂世界，這是一個方式。

　　嗟嘆

　　凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。

　　┌

　　│《華嚴》所稟，卻在此經！

　　嗟乎┤

　　│　　　　　┌信鮮疑多┐

　　└而天下古今┤　　　　├余唯有剖心瀝血而已！

　　└辭繁義蝕┘

　　極樂世界的人民在不退轉當中，「例登補處」，遲早一定會登到補處菩薩。這麼一個特別殊勝的法門，的確不是我們凡夫的心情所能夠去思量的。而想不到「《華嚴經》一生成佛的關鍵卻在這個地方。因為什麼叫做一生成佛呢？說穿了就是要你往生極樂世界，只是你不是用信、願、持名的方式，你是用十大願王的方式，導歸極樂。原來所謂的一生成佛，還是要往生極樂世界才能夠成就的。但是「天下古今」對凈土法門，「信鮮疑多」，懷疑的多，相信的少。這個義理講得多，真正能夠體會的也是少。蕅益大師說：我「唯有剖心瀝血而已！」表達蕅祖對於凈土法門那一念很誠懇護法的心情。

　　這個地方我們把它說明一下。我們一路學過來，我們看到佛陀在啟信的時候的口氣，他介紹極樂世界是偏重在有為的功德。你看他講這個依正二報，這極樂世界它這個生處的莊嚴，你這個受生的處所，不是在我們凡夫這種污穢的胎內，而是在七寶池、八功德水微妙香潔的蓮華受生。受生以後，你的居住環境在哪裡呢？在黃金鋪地、這個寶樹、樓閣放大光明、四寶所成的樓閣。你在極樂世界當中，你經常聽到鳥語花香，喝到的八功德水特別甘美，心情不好的時候要去散步，供養他方十萬億佛，這種自在的境界。佛陀在前面啟信的角度當中，佛陀是詳細的說明極樂世界這種有為的功德。但是他勸我們發願的時候，他強調不退轉。換句話說，因為有為的功德是共於諸天的，就是佛陀真正勸我們往生的理由，還不是前面的那種有為的境界，真正的理由是你到極樂世界以後，你在那種安樂的境界當中，你能夠念念之間，成就位不退、行不退、念不退。你那一念心，就是不斷的往聖道的方向趨進，永遠不再回頭。就是根據這個理由，他勸我們往生。而這樣的理由之所以成立，是因為環境的關係。

　　佛在世的時候，佛在世的時候，有一個獵人他抓到一隻六牙白象（象王），力量很大，就把這個象王送給國王，國王很高興就送給他很多珍寶。國王就好好的養這六牙白象，它的力量很大，每次跟敵人戰爭的時候，六牙白象就沖在前面，一下子就把敵人的車隊給破壞掉。國王當然就好好的招呼這六牙白象。平常要是有犯罪的人，就把罪人丟到六牙白象的前面，這個白象一過去，一腳就把罪人給踩死。有這麼一天，白象的住處起火，僕人很緊張，趕快把白象救出來，就重新蓋一個新宮殿給白象住。但是暫時把它放在僧團旁邊的房子裡面住。這個白象整天聽比丘誦經，哦！它的個性改變了。改變以後怎麼知道呢？這麼一天，有一個死罪犯，就把犯死罪的人丟給白象，它過去用鼻子聞一聞就走了。養象的人看到以後，就報告給國王知道。國王聽了以後很緊張：唉呀！這個白象過去的凶性到哪裡去了呢？它現在不殺人，這件事情要是讓敵國知道，我們這個白象失去了凶性，那不得了，國家會有危險。怎麼辦呢？有智慧的大臣說：這個白象過去的時候凶性很大，現在沒有凶性了，可能是它住在出家人的旁邊，整天聽經，所以啟發了它的善心。應該怎麼辦呢？有辦法。把這個白象移到屠夫的旁邊去，它的凶性馬上恢復。國王就照這麼做，就把這個白象移到殺豬殺羊的旁邊去，它整天通到殺豬殺羊那個哀嚎的聲音，它的凶性又發作起來。你把死刑犯丟給白象，白象也是一過去，一腳就踩死他。這個地方，從這個白象內心的變化，我們知道：我們凡夫這一念心是有所住，就是我們這一念心會受環境的影響。你在娑婆世界流轉，你這一心就容易受到娑婆世界雜染因緣的影響，使令你退轉。你選擇到極樂世界，你這一念心就容易受到這種功德莊嚴的攝受，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以釋迦牟尼佛很誠懇的勸我們所有的凡夫菩薩往生的道理，就在這個地方，蕅益大師的心情也是這個意思，「余唯有剖心瀝血而已」！就是說你在選擇娑婆世界跟選擇極樂世界，你要好好的想一想這個退轉的問題。雖然你內心有善業，是的；但是這個會退轉，這件事情我們應該想一想。所以在本經當中，佛陀特彆強調「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，來勸我們發願往生，這是第一個理由。再看第二個理由：

　　丙二、特勸凈土殊

　　這個是講他賢聖遍。

　　舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

　　佛陀提出第二個理由說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。說一切的凡夫菩薩，你聽到前面極樂世界的依正二報以後，你應該做一件事情。做什麼事情呢？「應當發願，願生彼國。」這是什麼道理呢？「得與如是諸上善人俱會一處。」我們選擇一個國土，我們不但考慮外在環境的莊嚴美妙，這個國土裡面的人也很重要。這個世間上的災難，當然也有一些是天災不可避免，但是人禍的因素最多。一個國土災難的發生，都是跟人有關係的。所以我們在抉擇一個國土，我們會考慮那個國土的人民善良不善良？這也是一個很重要的考慮因素。所以說「諸上善人俱會一處」，這也是我們往生的第二個理由。看蕅益大師的註解：

　　釋上善

　　┌前羅漢、菩薩，但可雲善人┐

　　┤　　　　　　　　　　　　├其數甚多，故云諸。

　　└唯補處居因位之極，故云上┘

　　這個「諸」表示很多。什麼叫「上善人」呢？就是等覺菩薩，才能夠叫「上」，加一個「上」字。就是我們能夠跟文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等這麼多的等覺菩薩在一起，這叫「諸上善人俱會一處」。再看蕅益大師穢土與凈土的比較，說我們在穢土跟菩薩俱會的情況：

　　釋一處三

　　詳示此土粗劣二

　　示尋常

　　┌凡┐

　　┌俱會一處，猶言┤　├同居。

　　│　　　　　　　└聖┘

　　凡夫跟聖人住在同一個地方，互相的見聞。先看「尋常」：

　　│　　　　　┌實聖過去有漏業┐故凡夫得與

　　│　　　┌由┤　　　　　　　├　　　　　┐

　　┤　　　│　└權聖大慈悲願─┘聖人同居　│

　　│┌尋常┤　　　　　　　　　　　　　　　├

　　││　　│　┌實聖灰身┐便升沈碩異，　　│

　　││　　└至┤　　　　├　　　　　　──┘

　　││　　　　└權聖機盡┘苦樂懸殊

　　└┤

　　│　　　　┌暫同

　　│　　─乃┤

　　│　　　　└非究竟同也

　　│

　　└又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少

　　如果我們生長在沒有佛出世的時候，叫「尋常」。我們有二種情況，會跟聖人暫時在一起：第一「實聖」，就是他是一種真實的情況，他還有一點「有漏業」力，我們一般說「有餘依涅槃」。他已經準備要入涅槃，但是因為「過去」的「業力」還在，所以我們也可能會跟聖人接觸，這是第一種情況。第二個是「權聖」，說這個菩薩他來到這個娑婆世界，他已經沒有業力了，他是「大慈悲願」力，大權示現，因為這種情況，所以我們也可以跟聖人暫時在一起。但是墮「實聖灰身，權聖機盡」，等到聖人他的業力結束了、他灰身泯智了、或者菩薩示現的機緣成熟了，大家就各奔前程了，「升沉碩異，苦樂懸殊」。當然佛菩薩是超升了，我們就墮落了，這個「碩異」，就是有很大的差異，「苦樂懸殊」。我們在娑婆世界跟聖人在一起是「暫同」，暫時的聚會，不能夠經常在一起。「又天壤之間，見聞者少，幸獲見聞，親近步趨者少。」在這個「天壤之間，見聞者少」，在這個世間上，惡人多、凡夫多，而聖人這個寶啊，還是少。所以我們能夠「親近步趨」，「步趨」就是不相遠離，跟在旁邊的時間也非常少，這種是非常難得的一個因緣。前面是約佛陀沒有出世的情況，再看佛世：

　　示佛世

　　┌如珍如瑞

　　┌又佛世，聖人縱多┤

　　┤　　　　　　　　└不能遍滿國土，如眾星微塵。

　　│

　　└又居雖同，而所作所辦，則迥不同。

　　「佛」在「世」的時候，「聖人縱多，如珍如瑞」，一佛出世，千佛護持故。釋迦牟尼佛他扮演佛身的機會到了的時候，十方諸佛菩薩就會示現做他的弟子、做阿羅漢、做居士，來護持他、幫助他教化眾生。這個時候聖人是比較多，但是畢竟還是「如珍如瑞」，如珍寶之稀有，如祥瑞之無常，「不能遍滿國土」，就像「眾星微塵」這麼多。「又居雖同，而所作所辦，則迥不同。」雖然大家在一起，但是在一起又能怎麼樣呢？各人有各人的業力。唯識學上說一水世界，我們看到一缽水，鬼神看到的是火，佛菩薩看到的是七寶的實報莊嚴土，就是每一個人還是在受著自己的業力。這個業感緣起，就是說各人去承受各人的業力，所以「所作所辦，則迥不同」。這個是講穢土的情況，再看凈土：

　　點示彼土超勝二

　　示勝異

　　┌以無漏不思議業┐　┌師┐┌如塤┐┌同盡無明

　　今同┤　　　　　　　├為┤　├┤　　├┤

　　└感生俱會一處─┘　└友┘└如篪┘└同登妙覺

　　【伯塤仲篪】

　　塤，樂器名。多平底卵形，吹孔在頂端，音孔或一或六，相傳為伏羲所創。

　　篪，樂器名。形狀似笛，橫吹，有八孔。

　　伯塤仲篪指哥哥吹塤，弟弟吹篪，合奏出旋律優美的音樂。語本詩經·小雅·何人斯：「伯氏吹塤，仲氏吹篪。」後比喻兄弟相親相愛。

　　我們在凈土當中，「同以無漏不思議業，感生俱會一處」，這個「無漏不思議業」是信、願、持名。「為師」為友，同參道友；「如塤、如篪」，這個「塤、篪」都是樂器，這二個樂器它彈奏的時候，要同時彈奏的，缺一不可。表示說我們凡夫跟聖人在極樂世界的修行，大家在那個地方，「同盡無明，同登妙覺。」我們在娑婆世界，我們渴望聖人的出現，我們念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，哦！一時的感應，觀世音菩薩會現身，現出一個賣魚的色身、現出一個國王身、現出各式各樣的色身；但是因為這種感應都是時間很短，所以我們看《感應錄》，凡夫跟聖人接觸的時候，在娑婆世界，大部分都是破除一時的障礙。你現在有災難，把你破除；你現在有什麼樣的困難，就把這個困難去掉。很少說看到聖人成就聖道的，很少，因為時間太短了。要成就無漏的聖道，那你要跟在聖人的旁邊長時間的親近，不斷不斷的栽培善根，使令這個善根由生轉熟，由熟脫落。所以在極樂世界它的一個特色，因為他長時間跟聖人在一起，所以能夠「同盡無明，同登妙覺」，成就無漏的功德。

　　示超絕

　　是則下凡眾生於念不退中，超盡四十一因位─

　　若謂是凡夫，卻不歷異生，必

　　┌　　　　　　　　　　　　　┐

　　│補佛職，與觀音、勢至無別　│　　┌教網所不能收

　　┤　　　　　　　　　　　　　├此皆┤

　　│若謂是一生補處─卻可名凡夫│　　└剎網所不能例

　　└　　　　　　　　　　　　　┘

　　，不可名等覺菩薩

　　「超絕」的情況是說：「下凡眾生」，乃至五逆、十惡眾生，在三「不退」當「中」，他能夠「超盡四十一」個「因位」。為什麼呢？你說他是「凡夫」，但是他「不歷異生，必補佛職，與觀音、勢至無別」。雖然就著斷惑證真來說他是「凡夫」，但是他所受用的功德，他也是一生成佛，他也是圓證三不退。就著他內心當中所受用的功德來說，他跟「觀音、勢至」沒有什麼多大的差別，也是三不退，也是一生成佛。你如果說他「是一生補處」，但是「卻可名凡夫，不可名等覺菩薩」。就是說雖然他受用的功德是三不退，但是約著斷德來說，他的確是煩惱還沒有斷，他還有一段努力的時間，所以你還不能說他是「一生補處」菩薩，你也可以說他是「凡夫」。就是說他的斷德是凡夫，但是他受用的卻是受用三不退。這種情況是，「教網所不能收，剎網所不能例」，一切的教法所不能收攝，十方的國土絕對沒有這樣的情況。沒有這種的情況，這種情況是怎麼來的呢？

　　結三不思議

　　┌吾人大事因緣，同居一關，最難透脫┐

　　當知┤　　　　　　　　　　　　　　　　├

　　└唯極樂同居，超出十方同居之外──┘

　　┌了　此─方能深信彌陀願力┐

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　─┼信佛力─方能深信名號功德┼本不可思議也。

　　│　　　　　　　　　　　　│

　　└信持名─方能深信吾人心性┘

　　這個地方，蕅益大師提醒我們一個很重要的觀念說：我們這個「大事因緣」，我們每一個人的生命當中，沒有一件事情是很重要的，從無常敗壞的角度，你的功名、你的富貴、眷屬，隨時會破壞。但是成佛這件事情是非常重要的「大事因緣」。在成佛的過程當中，凡聖「同居」土分段生死這「一關，最難透脫」，這一關最難衝過去。雖然說我們通過了凡聖同居土，後面還有二大阿僧祇劫的時間，但至少那個時候就不容易退轉了。不像凡夫退的那麼厲害，會從一種廣大的功德退到地獄去，造五逆、十惡，沒那麼離譜了。就是我們在學佛的過程當中，我們可也不是今生才學佛，我們在學佛的舞台當中，進進退退的，也經歷了很多的時間，現在還在那邊流浪，就是容易退轉。所以蕅益大師就講出一個感嘆的話說：「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同，惑業未斷猶壞器，經雨則化棄前功。」就講出這麼一段感言說：我內心的境界，「宗乘教義兩融通」；我所悟的境界，「所悟與佛無異同」，一個言教名字位的無奈；但是我雖然悟到了真如佛性，但是「惑業未斷猶壞器，經雨則化棄前功。」我要斷除煩惱，可是我的壽命太短了，壽並不允許，沒有時間，讓我在未斷煩惱，就死掉了。好象這個「壞器」（泥土捏好還沒有燒，這叫壞。），這個雨一下以後，又變成了泥土。你好不容易把我們要做的藝術品的造形捏出來了，一場雨下來，又恢復成泥土了；你把它捏好了，又下一場雨，又變成泥土了，「經雨則化棄前功」。所以蕅益大師講：「從此專修念佛行，決欲現生出樊籠。」下定決心，這個生生世世流轉這個生死疲勞，這個功德一次一次被死亡破壞，所以他這個地方才正式的覺悟。所以蕅益大師提出說：「吾人大事因緣」凡聖「同居一關，最難透脫」，就是退轉。煩惱會障礙你，煩惱障；你過去造的殺盜淫妄的業力會障礙你，業障；老病死也會障礙你，報障。你薄弱的善根當中，經不起這三種障礙，所以「極樂同居」土，「超出十方同居之外」。彌陀的慈悲，知道我們凡夫修行有這個問題，就安排了這麼一個殊勝的同居土。我們從這個地方，理解到生死透脫的困難，在凡夫的世界成就善根的困難，我們才能夠感受到彌陀的願力不可思議，也能感受到名號的功德不可思議，也能夠感受到我們的心性功德不可思議，三力不可思議。那麼這個地方是講到「諸上善人俱會一處」。

　　問：

　　答：「異生」就是凡夫，就是初地以前，具有無明的都叫異生，有很多的差異。這無明所創造的惑業苦，每一個人有各式各樣的煩惱、每一個人有各式各樣的業力、每一個人有各式各樣的果報，沒有一個人是一樣的，這叫異生。

　　問：

　　答：有什麼差別？從因地來說，是沒差別的，都是三力所成，這是因。果地上來說，就有差別。因為在「廣陳彼土依正妙果以啟信」當中有四段的經文：「彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」是四段經文，依報就佔了三段。生處、住處莊嚴就一個，這個功德莊嚴是約著生處、住處來說。這個地方的「彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」這個地方的果地莊嚴，是約著正報，就是說果報不同，把它分成四部分來說明。但是它成就的因，都是三力不可思議。但是你所成就的果報，是分在四段當中，都是再解釋前面的功德。依報有三個，我們可以看一下，比如說：

　　第一個出現在第三十二頁：「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」這個地方是講前面的生處、住處所成就的功德，這個是三力所成。

　　第二個出現在第三十五頁，「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」這個地方是約著五根五塵明受用，廣泛的約五根五塵來結示這個功德莊嚴。這個地方的功德是指著五根五塵的受用。後面是講這個耳根聲塵的情況。

　　第三段出現在第四十三頁：「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」這個地方是講到有情無情同宣妙法，這個法音宣流。為什麼為有這些鳥的音聲？為什麼會有寶樹的音聲？這個是三力所成。

　　所以這個極樂世界的依正二報，它有四段的結示。依報佔了三段，正報佔了一段。因地都是一樣，但是果地有這種差別。

　　問：

　　答：極樂世界就可以成佛了，成什麼佛？成應化生佛？

　　你跟阿彌陀佛搶生意。（訶──）這個法身報身的佛當然是成就了，因為到了極樂世界慢慢慢慢的，在依正二報的攝持之下，你自受用的法身功德可以成就。但是應化身，其實一個應化身的成就，要很多準備的：你要發願、你要跟眾生結緣，否則沒有一個眾生願意到你的國土去，那你怎麼成就功德莊嚴？對不對？你一個人在那個地方待著，也不莊嚴，對不對？所以你要創造一期的應化身，你讀讀《無量壽經》。當然我們相信阿彌陀佛無量劫來早就成佛了，事實上他也在整個成佛利益眾生的事業當中，他肯定創造很多的國土；但是他這個國土特別的重要，特別的為十方諸佛所讚歎。所以他這很認真的做他這一期的應化身，他把這應化身做得非常好，包括他的發願非常圓滿，他因地的時候也很認的積功累德，成就這麼一期應化身的國土，也是十方世界的佛所沒有的。當然這個也會過去，過去以後，我們就必須期待下一個人，這麼用心的去成就應化身。那你在極樂世界，你不可能成就應化身的，一個國土不可能二尊佛。你在那個地方要準備一下，想一想：誒，我希望我的國土當中，我的水要很乾凈，你對這個水很重視，就發願：我的國土當中，我的水有什麼樣的境界；我的空氣的品質是什麼境界。那你一定要發很多的願，然後再開始去積功累德，「成熟眾生，莊嚴凈土」，讓眾生跟你的善根成熟，做他的兒子、做他的父親、做他的師長，然後慢慢慢慢跟他結緣，他們善根成熟，跟你有緣：哦，他以後念你的名號，到你的國土去受用。然後這個國土結束了，你再創造另外一個國土。所以成佛以後，成佛以後沒有什麼上求佛道這件事情，看到阿彌陀佛做這個定課，沒有這件事情。佛陀就是下化眾生，他的事業就是一次一次的去創造國土，他出現佛身。或者他現在暫時沒有因緣，有人成就佛土了，他做他的弟子，一佛出世，千佛護持，他護持別人，佛陀沒有我執。他做你的弟子、做你的阿羅漢、做你的菩薩，護持別人，幫助你教化。等到我因緣成熟，該我現佛身的時候，你來幫助我，以我為主。比如說你做方丈的時候，別人做你的當家師；你做完的時候，別人做方丈，你做當家師。所以要成就一個應化身的因緣，不容易的。成就法身是容易的，初地就有法身、就有報身；但是要成就應化身，這不是你個人的問題，這牽涉到眾生的因緣，那要一段時間準備的工作，是這樣子的。好，我們今天講到這裡。向下文長，付在來日，迴向。