第三章 共下士道修心次第 第三節 皈依三寶

菩提大道·菩提道次第略論

濟群法師

第三章　共下士道修心次第

第三節　皈依三寶

　　通過念死無常和念惡道苦，我們會發現，世間一切都是危脆不實的。無論家庭、事業、財富，還是我們的色身，都只具有暫時的意義，不足以成為真正依賴。在死亡面前，這一切顯得如此無力。

　　什麼才是究竟的皈依？那就是佛、法、僧三寶。

　　皈依三寶，大家似乎並不陌生，但多數人只是將皈依作為走入佛門的手續，真正透徹其中深意者少之又少。事實上，皈依本身就蘊涵著重要的修行。因為三寶代表著佛法的全體，皈依既是學佛的開始，也貫穿著整個修學過程，幫助我們完成觀念到心行的轉變。或許有人會覺得：我們皈依前後並沒有發生多大的改變呵。問題正在於此，我們現在的皈依往往只有表面形式而沒有實質內容。我們不妨反省一下：是否將三寶作為唯一依賴？比起親人、名利、地位，究竟什麼在我們心目中有更為重要的地位？唯有真切意識到三寶是究竟皈依，才能走上解脫之道、菩提之道。所以，皈依絕不僅僅是儀式，其中也包含重要的修行。

　　關於皈依的修學，本論從四個部分進行闡述。一是皈依之因，即為什麼要皈依；二是思惟皈依境的殊勝，包括應皈依之境和可皈依之相；三是如何修習皈依，包括知三寶功德、知三寶差別、自誓皈依三寶、不皈依余處；四是皈依後應學之次第，包括各別學處和共同學處。

一、皈依之因

　　總論皈依之因，雖有多種，然此中則據上所述，今世不能久住須速死，死後隨業流轉，不能自在。

　　如《入行論》云：「如於昏夜黑雲中，電光剎那才一現。如是設以佛陀力，世間福慧少許生。以是唯有微弱善，常時罪力極暴惡。」白業力弱，黑業力強，思惟由是墮入惡趣之理。既於惡趣生起怖畏，又唯深信三寶能救，以是二心而行皈依。但若徒有言者，則皈依之效亦僅爾。若彼二種發心殷重堅固者，則其皈依必能變更心境，故應勵力修此二因。

　　不同根機者，尋求皈依的原因也大相徑庭。下士道學人，是出於對生死輪迴的恐怖而發心皈依；中士道學人，是為了尋求解脫而發心皈依；上士道學人，則是為了幫助一切眾生成就佛道而發心皈依。發心不同，所獲的皈依體也有上中下三種不同的層次。

　　「總論皈依之因，雖有多種，然此中則據上所述，今世不能久住須速死，死後隨業流轉，不能自在。」總的來說，尋求皈依的原因雖然有很多，但根據以上念死無常和念惡道苦的修學，我們已經認識到：今生不能久住世間，即將死去，死後又將隨業流轉，無力自主，這就必須尋求依賴。

　　「如《入行論》云：如於昏夜黑雲中，電光剎那才一現。如是設以佛陀力，世間福慧少許生。以是唯有微弱善，常時罪力極暴惡。」《入菩薩行論》說：佛陀出現於世，就像長劫暗夜中的電火石光，轉瞬即逝。因為有佛陀出世說法，我們才能由聞法修道而生起少分的福德智慧。儘管這樣，也只有微弱的善行而已，更多的時間，我們的身口意都在不斷造作罪業。

　　「白業力弱，黑業力強，思惟由是墮入惡趣之理。既於惡趣生起怖畏，又唯深信三寶能救，以是二心而行皈依。」因為善業力量太弱，而不善勢力無比強大，這就是我們墮落惡道的原因。既然我們已經對惡道心生恐懼，而且深信三寶才是我們在世間唯一的拯救，基於這兩種原因，就會生起求救護之心而決定皈依。

　　「但若徒有言者，則皈依之效亦僅爾。若彼二種發心殷重堅固者，則其皈依必能變更心境，故應勵力修此二因。」如果對以上兩種必須皈依的原因只是說說而已，皈依的效果也就不過爾爾了。反之，如果對此深信不疑，皈依必定能夠改變生命的重心，從而建立與解脫相應的心行。所以，我們對這兩種皈依之因必須努力修習，務必令之生起並得到強化。

　　這裡，宗大師也為我們指出了多數人修學中都存在的一個問題，那就是說說而已，不能真正落實於心行。佛法是以信為能入，其實，信的作用還不僅僅是在能入。很多高深的修行法門，直接就是從信入手。如凈宗、禪宗等，都是通過信來契入。在信的過程中承當，然後保任。所以說，信也貫穿著整個佛法的修行。當然，在不同修行階段，信的程度會有所不同。如果對皈依之因堅信不疑，必將對我們的觀念和心行起到重大改變。

二、思惟皈依境的殊勝

　　1、抉擇應皈依之境

　　如（功德君）《百五十頌》贊云：「誰於一切惡，從本悉皆無，誰於一切中，住一切功德。設若有心（智）者，於彼應皈依，贊彼恭敬彼，住彼教應理。」謂若自有能分別可皈、非可皈之慧者，理應於佛薄伽梵前而行無欺誑之皈依。法及僧眾，比例類推。

　　《皈依七十頌》云：「佛法及僧伽，求解脫所依。」

　　世間有許多宗教。現存於世的，除佛教外，還有天主教、基督教、伊斯蘭教、猶太教、道教等，此外還有各種民間宗教甚至邪教。至於那些宣稱沒有任何信仰的人，我們仔細觀察一下就會發現，他們雖然沒有宗教信仰，卻在皈依財富、皈依權力、皈依地位。那麼，我們為什麼選擇三寶作為皈依？這就要對皈依對象作一番審視和考察。

　　「如《百五十頌》贊云：誰於一切惡，從本悉皆無，誰於一切中，住一切功德。設若有心者，於彼應皈依，贊彼恭敬彼，住彼教應理。」《百五十頌》中，有一讚歎三寶的偈頌：是誰斷除了一切惡行，從根本上去除不善行為，不僅沒有絲毫過失，還圓滿成就了一切功德？凡是有智慧的人，都應該以此作為皈依，讚歎並恭敬他們，依照他們教導的方式修行。

　　「謂若自有能分別可皈、非可皈之慧者，理應於佛薄伽梵前而行無欺誑之皈依。法及僧眾，比例類推。」薄伽梵，佛陀十大名號之一，意為有德而為世人所尊。接著對這一偈頌進行解釋：如果自己具有分辨什麼可皈依和什麼不可皈依的智慧，就應該在佛陀前受持真實無偽的皈依。對於佛法和僧眾，也應同樣如此。因為佛、法、僧三寶是一體的，如果僅僅皈依其中的一部分，是無法使我們成就解脫，成就菩提的。

　　「《皈依七十頌》云：佛法及僧伽，求解脫所依。」《皈依七十頌》說：佛、法、僧三寶是我們追求解脫的依怙。因為佛是解脫的榜樣，法是解脫的方法，僧是修習解脫的導師。

　　皈依是人生最為重大的選擇，是對人生未來的選擇。這就需要進行審視，明白三寶為什麼值得我們皈依，值得我們作為究竟歸宿。如果對這一點不明確的話，所謂的皈依往往是沒有力量的，不能成為改變人生的轉折點。

　　2、明可皈依之相

　　須自己解脫一切怖畏，又有令他解脫怖畏之方便善巧，對一切行大悲無親疏之分，於一切有恩無恩作義利者，是則所應皈依。然此唯佛為能，自在天等皆無斯德，故唯佛是所皈依處。又彼教法及聲聞僧眾，亦是應皈依者。

　　（依《戒經》）《攝抉擇（分）》云：「於此等引生決定專一之心，而能求（凡求）作依怙者，無不救護，是故應起決定之心。」於二因中，雖外因無缺，然以內因至誠皈依之心不生，則唯是其苦矣。

　　皈依之相，說明了皈依對象所應具備的條件。我們選擇三寶為皈依處，正是因為他們具備了以下四個條件：

　　一、「須自己解脫一切怖畏。」第一點，自己已經超越一切恐懼。對於解脫自在的聖者而言，已徹底放下世間的生死、財物、地位，所以這一切都無法對他構成任何影響或傷害。而世人則有種種牽掛，牽掛事業，牽掛感情，牽掛生死。因為有牽掛，就會害怕失去，整日患得患失。

　　二、「又有令他解脫怖畏之方便善巧。」第二點，不僅自己能夠解脫，還具有令他人遠離恐懼的能力，能夠引導他人走向解脫。僅有解脫能力而沒有方便善巧，也是無法令眾生從中獲益的。所謂方便善巧，是針對眾生的不同根機給予引導，未入聖教者令其趣入，已趣入者令其成熟，已成熟者令其解脫，令諸有情皆得利益。

　　三、「對一切行大悲無親疏之分。」第三點，對一切有情具足圓滿大悲，沒有任何親疏之分。其他宗教也提倡博愛，卻排斥異教徒，也不能對動物生起博愛之心。而在佛菩薩的境界中，因為斷除了我執和我所執，才能將所有眾生和自己視為一體，成就無緣大慈和同體大悲。

　　四、「於一切有恩無恩作義利者。」第四點，對於一切有恩或無恩於自己的眾生都能平等利益。《略論釋》中，講到善知識「不重財供，唯重法供」。佛菩薩對我們的度化，不會因弟子供養多少而有分別，只重視我們能否依法修行。

　　「是則所應皈依。然此唯佛為能，自在天等皆無斯德，故唯佛是所皈依處。」自在天，原為婆羅門教主神濕婆，此派以天為世界本體，謂此天乃萬物主宰者。任何具備這四項條件者，皆可作為皈依對象。但唯有佛陀才能真正圓滿，即使大自在天等神祇都不具備這些德行。所以，佛陀才是我們真正的皈依對象。從佛教觀點來看，天人尚有愛嗔之心，未能了脫生死，天福享盡仍要墮落。

　　「又彼教法及聲聞僧眾，亦是應皈依者。」不僅佛陀是我們的皈依處，他所施設的教法，以及追隨他修行的聲聞僧眾，也是我們的皈依處。關於法的內涵，從究竟意義上說，是法爾如是的。不論是否有佛出世，都沒有任何增減。但通常所說的法，是指釋迦佛證道後宣說的三學、八正道等種種法要，這是眾生解脫和成佛的所依，為正皈依處。至於此處所說的僧，嚴格地說，是特指賢聖僧成就的清凈無漏的品質。

　　「《攝抉擇》云：於此等引生決定專一之心，而能求作依怙者，無不救護，是故應起決定之心。」此等，以上所說的四種功德。《瑜伽師地論·攝抉擇分》說：由於認識到以上所說的四點功德，對三寶生起精誠專一之心。凡是祈求三寶為人生依賴者，沒有一個不得到救度的。所以我們要以至誠心皈依，不作他求。三皈頌文為：「盡形壽皈依佛，如來至尊等正覺為我所尊，終不皈依邪魔外道。盡形壽皈依法，三藏十二部典籍為我所尊，終不皈依外道典籍。盡形壽皈依僧，清凈僧團為我所尊，終不皈依外道邪眾。」既有皈依的部分，也有不皈依的部分。

　　「於二因中，雖外因無缺，然以內因至誠皈依之心不生，則唯是其苦矣。」皈依需要具足內外各種條件，外因為如法的皈依儀軌等，內因為強烈的皈依之心。在內外兩種因緣中，雖然能夠具足外因，但如果內心未能生起至誠皈依的願望，仍是有名無實的皈依，仍將因此長劫受苦。

　　皈依是我們對三寶的莊嚴承諾，但如果不曾認識到皈依的意義，所謂的承諾，不過是用來表演的台詞，無法在內心留下多少痕迹。當我們面對三寶宣誓時，是否想到，今後將以生命來實踐這一承諾？即使宣誓的那一刻是真誠的，又如何長久保持這份真誠呢？這就需要不斷念輪迴苦，念三寶功德。以下給大家介紹的《心匙》，就是一首震撼心靈並能引發皈依之心的長詩。作者為帕綳喀仁波切，曾被譽為民國西藏三大高僧之一。他不僅攝受了大批藏地僧俗，早期入藏求法的能海上師和《菩提道次第廣論》的譯者法尊法師等也都從其受教，所以在漢地也廣為人知。帕綳喀仁波切曾於1921年為數千人開講《道次第》，共24天，後結集為著名的《掌中解脫——菩提道次第二十四天教授》。

　　心匙

　　仁慈的上師，請垂顧這個可憐憫者——

　　我這一生的作為，是如何地自欺！

　　請您慈悲，垂視這個愚痴凡夫！

　　這是給你自己的至要忠告

　　──心匙──

　　謹記在內心深處。

　　切莫掉以輕心！切莫掉以輕心！

　　打從內心最深處，慎重地省思這一生的境況。

　　無始以來的輪迴，直到現在還沒有終止，

　　雖然流轉生死無數次，

　　多生多劫經歷種種苦樂，

　　你卻始終沒有從中獲得絲毫利益。

　　雖然現在你獲得這麼難得的閑暇和幸運，

　　可是，直到目前都是這樣，

　　空洞而無意義地虛擲生命。

　　善業才是盡未來世安樂之本。

　　你看起來很精明能幹，

　　不過，只要還執迷現世表相的兒戲，

　　就是傻瓜。

　　你會束手無策地，突然被恐怖的死神吞沒，

　　毫無希望，無法苟延殘喘。

　　這將發生在你身上！

　　雖然你一直都安排著明天、明天，

　　就在那時，突然間你必須馬上走了。

　　這將發生在你身上。

　　你雜亂無章地拋下工作，剩餘的飲食，

　　毫無選擇地，必須離開這個世界。

　　這將發生在你身上。

　　從今以後，你再也沒有時間鋪床、睡覺了。

　　你像老樹般倒在最後的床上。

　　別人沒有辦法用他們最柔軟的手為你翻身，

　　只能用力拉你的衣服和毯子。

　　這將發生在你身上。

　　雖然最後的內外衣把你的身體全部包起來，

　　從今以後，就由不得你穿這些衣服了。

　　當那具軀殼僵硬得像土石，

　　你第一次注視自己的屍體。

　　這將發生在你身上。

　　雖然你掙扎著，要說最後的遺言，

　　並表示哀傷，

　　可惜舌頭乾燥，講不清楚，

　　你深陷在強烈的哀痛中。

　　這將發生在你身上。

　　雖然別人把最後的食物、聖物、舍利子，

　　和著水滴，送進你的口中，

　　你卻連一滴都吞不進去，

　　水從屍體的口中溢出來。

　　這將發生在你身上。

　　雖然四周圍繞著近親、知友以及貼心的人，

　　他們懷著慈愛、眷戀，

　　為這最後的相聚傷痛、哭泣，

　　就在那時，你必須永遠別離。

　　這將發生在你身上。

　　雖然經歷像浪潮洶湧般的恐怖幻相，

　　飽受不堪忍受的劇苦，

　　你卻無計可施。

　　今生的景象，像太陽一樣隱沒。

　　這將發生在你身上。

　　雖然上師和金剛道友，

　　出於忍無可忍的大悲心，

　　在你耳邊祈求，以期喚起一絲關鍵的善念，

　　雖然他們滿懷慈心地這麼做，

　　可惜無濟於事，

　　你就是提不起善念。

　　這將發生在你身上。

　　死時，你的呼吸愈來愈急促，

　　發出刺耳的嗦嗦聲，

　　最後像琴斷了弦，

　　走到人生的盡頭。

　　這將發生在你身上。

　　時候到了，

　　往昔你珍惜的可愛身軀，

　　而今可悲地喪失了，

　　被稱為死屍，

　　腐壞而令人作嘔。

　　這將發生在你身上。

　　時候到了，

　　那連一根刺都忍受不了的身軀，

　　會被剁成碎片，骨肉被撕開。

　　到時候，那連虱子、跳蚤都忍受不了的身軀，

　　會被鳥、狗吞食，直到一點都不剩。

　　這將發生在你身上。

　　雖然你噗…噗…地費力吹著，

　　穿上最好的衣服。

　　時候到了，

　　那個軀體會被放入火化室。

　　那連一支香的星星之火都受不了的軀體，

　　勢必要在熊熊烈火中焚燒。

　　這將發生在你身上。

　　時候到了，

　　那連粗糙的衣服都無法忍受的軀體，

　　所有的骨肉都會在烈焰中燒成一堆灰，

　　或者被緊緊楔入土中的一個洞。

　　這將發生在你身上。

　　時候到了，

　　宣說你甜蜜的名字時，

　　首尾會冠上已故的某某，他或她。

　　這將發生在你身上。

　　到時候，

　　到處充滿你摯愛、親密的伴侶以及僕從的嗚咽聲。

　　這將發生在你身上。

　　時候到了，

　　你會面臨恐怖的四大敵：

　　陷在滿是岩石、瓦礫的土堆，

　　及埋在爆裂的崩土中，

　　這樣的景象出現時，你怎麼辦？

　　漂流在海面上，被強烈的旋浪捲走，

　　這樣的景象出現時，你怎麼辦？

　　心和耳被嘶嘶劈拍作響的熾火震裂，

　　那時，你怎麼辦？

　　被劫末的黑旋風捲起、掃蕩，

　　這樣恐怖的經驗出現時，

　　該怎麼辦？

　　當你被強大的紅色業風吹襲，

　　被恐怖的黑暗吞沒時，

　　該怎麼辦？

　　當牛頭、蠍頭的獄卒，

　　以種種可惡的方式折磨你時，

　　該怎麼辦？

　　當你在死神閻羅王面前，

　　被估量善惡的黑白業時，

　　該怎麼辦？

　　當閻羅王揭穿你的謊言，

　　說你把生命虛耗在貪、嗔、虛偽中，

　　那時，該怎麼辦？

　　在閻羅王的法庭上，

　　惡業成熟的果報被判決，遭受處分，

　　那時，你該怎麼辦？

　　當你光著身體，

　　被攤放在熱地獄熾熱、燒紅的鐵板地上，

　　那時，你該怎麼辦？

　　雖然身體被如雨的兵器切碎，

　　卻仍然活著受罪，

　　那時，你該怎麼辦？

　　雖然被放在熔鐵中煮，

　　直到肌肉剝落，骨頭散開，

　　你依然要活著受罪，

　　那時，你該怎麼辦？

　　雖然身體和燃燒的烈火難以分辨，

　　你依然要活著受罪，

　　那時，你該怎麼辦？

　　當身體被凍人的寒風刺骨，

　　裂成千萬片，

　　那時，你該怎麼辦？

　　一旦墮落到餓鬼的慘境，

　　饑渴交迫，必須挨餓好多年，

　　那時，你該怎麼辦？

　　當你變成愚蠢、痴呆、不幸的畜生，

　　活生生地互相吞食，

　　那時，該怎麼辦？

　　當惡趣難以忍受的諸多苦難，

　　實際降臨到你身上，

　　那時，該怎麼辦？

　　現在，切莫掉以輕心！

　　拉─烏─拉─烏─

　　快一點！現在是你立下遺囑的時候了。

　　不但時候到了，

　　簡直已經太遲了！

　　就在當下！就在當下！

　　拉─烏─拉─烏─

　　好自為之吧！

　　這是上師——慈父的聖誡，

　　勝者羅桑權威教說的心要，

　　清凈、圓滿的經續道法門。

　　這是在你的心流中注入實際經驗的時候了！

　　死神閻羅王，

　　或者你每天儘力地修行心要，

　　實現永恆之夢——自他的福祉，

　　哪一個會先到呢？

　　結合身語意三門，

　　傾全力修行吧！

　　經常念一念，很有警策意義，能夠提醒我們不斷思惟無常，思惟惡道苦，從而強化對三寶的皈依之心。我們關心什麼，心就會和什麼相應。不斷思惟法義，才能以佛法改變原有觀念，否則就很難從凡夫心走出。

　　皈依是《道次第》的學習重點，也是整個佛法的修學重點。學佛就是從皈依開始，最終成就三寶所具備的無限慈悲和智慧。我們對佛法能否信受奉行，正取決於這種皈依之心的純度和強度。從這個意義上說，八萬四千法門都是皈依三寶的延伸。有些是建立在念佛的基礎上；有些是建立在念法的基礎上，如深信因果、憶念無常等。遺憾的是，很多人對皈依的認識都流於表面，僅僅將此作為一道入門手續。那樣的話，我們就無法對三寶生起強烈的歸宿感。即使皈依，心依然是漂泊無依的。如果三寶不能成為生命核心，我們的生活仍會沿著慣有串習進行。

　　很多人皈依之後還是找不到感覺，這就需要不斷憶念三寶功德。皈依修行是可深可淺的，從淺的方面來說，是強化三寶在內心的地位，生起真誠皈依之心；從深的方面來說，則是以三寶功德為觀修對象，將心安住並念念融入其中。因其淺，人人可以修習；因其深，可以直抵佛果。凈宗的「自性彌陀、唯心凈土」，為實相念佛；禪宗的「直指人心、見性成佛」，仍屬念佛和念法的範疇。所以說，如果將皈依作為重點，就能為我們的修行打下紮實基礎。

三、如何修習皈依

　　修習皈依，包括知三寶功德、知三寶差別、自誓皈依三寶、不皈依余處四個部分。其中，又以知三寶功德為重點。為什麼很多人將佛教視同迷信？這一觀點雖然是錯誤的，但也反映了一個事實，那就是很多佛教徒的信仰是沒有深度的。原因何在？因為他們皈依後，對三寶同樣仍缺乏認識。

　　按照《道次第》的架構，在認識三寶功德前，還需要具備幾個基本認知：

　　第一、認識到暇滿人身的意義。這個意義究竟有多大？應該說，整個宇宙的財富都無法與這一身份所蘊含的潛能相比。因為再多的財富都是有為、有漏和有限的，而暇滿人身卻能使我們成就佛果的無量功德。皈依，正是開發人身價值的起點。

　　第二、念死無常。生命如此脆弱，死亡是一定的，死期是不定的。面對死亡，一切親人和財富都無法挽救我們，唯有佛法才是唯一的護佑。從這個意義上說，皈依才是人生真正的保險。世間任何保險，最多只能在我們死後給家屬一點補償，或是料理一下後事，能保證我們不墮落惡道嗎？能保證我們投生善趣嗎？顯然不能。能夠給予我們這些保障的，正是皈依而不是其他。

　　第三、念三惡道苦。當我們活著時，總覺得惡道苦離我們似乎很遙遠，甚至和我們沒有任何關係。但佛陀告訴我們，死亡離我們不過是悠悠一息！一口氣不來，轉息便是來生。而這個來生，很可能是在惡道備受煎熬。即使有幸得生為人，也未必有現在這種聽聞佛法的機緣。看看世間，人們或是被煩惱折磨，或遭受病痛折磨，對這些微不足道的小苦尚且難以忍受，何況是如此慘烈的惡道之苦。認清這一點，自然會生起強烈的皈投之心。

　　具備這些認知基礎，就會看到自身處境是多麼危脆。無盡輪迴中，我們始終在苦海漂泊沉淪。就像流落汪洋的遇難者，好不容易遇到一艘救命之舟可以倚靠，如果不趕緊登上船去，就會在水中繼續沉淪。我們現在生而為人，又能聽聞佛法，就像漂泊中遇到的救命之舟，所以要趕快尋求拯救！

　　那麼，我們為什麼要尋找三寶拯救，而不是其他呢？這就需要認識到三寶的功德。

　　1、知三寶功德

　　憶念三寶的內容，在聲聞乘和菩薩乘的經典中都有很多記載。如《阿含經》的六念法門，及《普賢行願品》的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養等，都是在幫助我們憶念三寶功德。世人選擇任何一種依賴，都是因為看到它的利益，選擇職業或婚姻對象，也是認識到對方的好處。同樣，我們唯有認識到三寶功德，才能義無反顧地皈投依靠。

　　①　佛功德

　　首先，是憶念佛的功德。其中又包括四個方面：一是憶念佛陀的身功德，二是憶念佛陀的語功德，三是憶念佛陀的意功德，四是憶念佛陀的事業功德。

　　【身功德】

　　念佛相好，如《譬喻贊》（《相好贊》）云：「佛身相莊嚴，端妙眼甘露，如秋空無雲，眾星而嚴飾。能仁具金色，法衣以嚴身，似於金山頂，彩雲而圍繞。佛雖不庄飾，面輪自圓滿，彼滿月離雲，亦所不能及。佛口如蓮花，日照而開敷，蜂見以為蓮，不猶豫而住。佛面具金色，珂白齒端姝，猶如金山峽，無垢月光入。應供右手中，輪相妙嚴飾，於世恐怖者，以手拔令出。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫於地上，真蓮無此美。」

　　略贊如是，當憶念之。

　　這是憶念佛陀的身功德。佛陀有法、報、化三身。法身，是不生不滅的空性；報身，是由佛陀智慧功德所成，包括自受用報身和他受用報身，分別是佛陀自己受用的內證法樂之身和為十地菩薩說法變現的身相；應身，又名應化身或變化身，是應眾生機緣而化現的佛身，也就是在人間說法布教的釋迦牟尼佛。

　　「念佛相好，如《譬喻贊》云：佛身相莊嚴，端妙眼甘露，如秋空無雲，眾星而嚴飾。」端，正大莊嚴。妙，妙目流盼，從任何角度瞻仰，都像是望著自己。首先，讚歎佛陀的相好莊嚴，尤其是眼睛，端莊美妙，如甘露般清澈無暇。又像在秋夜無雲的晴空中，有數不清的星星點綴其間，星羅棋布，閃閃發光。佛典記載，佛陀有三十二相、八十種好，這也是印度人所認為的圓滿相貌。除佛陀外，轉輪聖王也具備三十二種相，如《金剛經》所說：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」同樣是三十二相，佛陀和轉輪王是否無二無別呢？當然，還存在是否圓滿的問題。

　　「能仁具金色，法衣以嚴身，似於金山頂，彩雲而圍繞。」能仁，指佛陀。佛陀的身體為紫磨金色，披著莊嚴法衣，彷彿金山頂上有彩雲圍繞一般。紫磨金，指帶有紫色的黃金，為金中極品。磨，又有無垢濁之意。經中常以此讚歎佛陀的膚色高貴純凈，所謂「巍巍丈六紫金容」。

　　「佛雖不庄飾，面輪自圓滿，彼滿月離雲，亦所不能及。」佛陀雖不以世間的各種飾品莊嚴其身，卻自然顯現圓滿莊嚴的面容。即使沒有雲彩遮蔽的月輪，其光明和圓滿也無法與之比擬。

　　「佛口如蓮花，日照而開敷，蜂見以為蓮，不猶豫而住。」佛陀的口型有如蓮花，在陽光照耀下綻放。蜜蜂看到後都誤以為是蓮花，毫不猶豫地停留其上。這是說明佛陀口型的完美。

　　「佛面具金色，珂白齒端姝，猶如金山峽，無垢月光入。」珂，玉名，形容潔白。姝，美好。佛陀的臉和身體一樣，也是紫金色的，而牙齒則如美玉般潔白美好，猶如金色的峽谷，無垢月光映照其中。

　　「應供右手中，輪相妙嚴飾，於世恐怖者，以手拔令出。」應供，佛陀十大名號之一，因圓滿悲智二德，應受人天的供養和尊敬。輪相，即千輻輪相，為三十二相之一，象徵佛陀廣轉*輪。佛陀應供時，右手托缽，掌中有千輻輪相。對於在生死苦海中恐懼不安的有情，佛陀以他的雙手一一撫慰，救度眾生脫離輪迴。比喻佛陀以慈悲、智慧引導眾生，令得解脫。

　　「能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫於地上，真蓮無此美。」遊行，游化四方，說法度眾。佛陀在各地遊行時，腳印如同蓮花般顯現在大地上。彷彿是以模具印上的，又彷彿是用畫筆精心描繪的，真正的蓮花也不如它美妙莊嚴。

　　「略贊如是，當憶念之。」此處只是引用一個簡單的偈頌而行禮讚，學人可以據此憶念佛陀功德。

　　此外，我們還可以學習馬鳴菩薩所造的《佛所行贊》，及佛典中有關三十二相、八十種好的內容。因為這種相好並不是憑空得來，其中的每一種，都是經過漫長而艱難的修行所感得，是佛陀功德的顯現。所以，憶念佛陀的身相不是像追星族那樣，對偶像的俊美外形生起歡喜或執著，而是由此憶念佛陀功德，生起真切皈依之心，起到見賢思齊的效果。

　　【語功德】

　　盡世界中所有有情，於一時中，各以異義而見質問。佛以一剎那心相應之慧而領攝已，即以一音答一切問，彼等亦各領知為答自語。於茲甚奇希有之德，當思念之。

　　如《諦者品》云：「此諸有情了義語，多種一時來問難，心一剎那遍了知，即以一音各答覆。如是當知佛於世，以妙梵音而宣演，度出人天諸苦厄，極善轉於妙*輪。」

　　接著，講述佛陀語言的功德。

　　「盡世界中所有有情，於一時中，各以異義而見質問。」十方世界所有眾生，在同一時間，各以不同觀點向佛陀提出問題。

　　「佛以一剎那心相應之慧而領攝已，即以一音答一切問，彼等亦各領知為答自語。」相應之慧，是佛陀所具有的遍知能力。雖然問題各不相同而又同時發問，但佛陀在剎那間已遍知一切並領納攝受，以一種音聲回答一切疑問。而聽法者也都得到了自己需要的回答，覺得佛陀是單獨針對自己所作的開示。這也就是《維摩詰經》所說的「佛以一音演說，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」。雖然佛陀只是以一音說法，但眾生卻能隨類得解，疑惑冰釋。

　　「於茲甚奇希有之德，當思念之。」對於這一甚深稀有的功德，我們要反覆憶念。決不能以凡夫有限的經驗輕易否定，或將信將疑。

　　「如《諦者品》云：此諸有情了義語，多種一時來問難，心一剎那遍了知，即以一音各答覆。如是當知佛於世，以妙梵音而宣演，度出人天諸苦厄，極善轉於妙*輪。」正如《諦者品》所說：諸多有情同時向佛陀提出艱深費解的疑問，而佛陀能在一剎那間全面了解，遍知無餘，並以一種聲音回答所有問題。因為佛陀出世的主要目的，就是以微妙之音演說正法，救度眾生走出輪迴，所以要用無量的善巧方便廣轉*輪。

　　通常，我們只能聽一個人說話，勉強可以同時聽兩三個人說話，如果有更多人同時說話，還能聽得歷歷分明嗎？因為凡夫心有所住，故作用狹窄，只能做一件事或了解一個對象，一旦兼顧其他，注意力就會受到影響。而佛陀所具備的遍知功能，則是心的本然狀態，是無所住而生其心。這些作用是建立於遍知而非念頭之上，是以佛陀才能同時聆聽所有提問，以一音解答一切。

　　【意功德】

　　有智德、悲德二種。智德者，於一切所知境，如所有性、盡所有性，如觀掌中庵摩羅果，悉能了知，無礙而轉。一切所知，佛智能遍。除佛而外，余者則所知寬廣，智狹而莫能遍也。

　　如彼贊（麻的止遮《贊應贊》）云：「唯有以佛智，遍一切所知（佛智遍所知），除佛餘一切，唯所知增上。」又云：「三時所攝法，一切種相者（於一切種相），如持庵摩羅，佛心所行境。諸法動非動，一及種種別（謂一與異），如風行空中，佛心無滯礙。」

　　悲德者，如諸有情為煩惱縛，則無自在。能仁為大悲系縛，亦無自在。若見眾生有苦惱者，大悲無間相續而生。

　　《百五十頌》云：「一切眾生類，惑縛無差別，為解眾生縛，常為大悲系。雖知世過患，悲願處生死，為當先禮佛，亦先禮大悲。」

　　又如《諦者品》云：「眾生處痴暗，無明常覆心，繫世間牢獄，佛見生悲憫。」應如是思惟之。

　　這一段是講述佛陀意業的功德。

　　「有智德、悲德二種。」佛陀意業的功德，有智慧和慈悲兩種。雖然佛陀具有無量功德，但無不含攝於悲智兩大品質。因為智慧，故能不住三有，解脫自在；因為慈悲，故能不住涅槃，廣度眾生。

　　「智德者，於一切所知境，如所有性、盡所有性，如觀掌中庵摩羅果。」如所有性，為一切現象的如實性，即空性。盡所有性，指緣起的顯現，即俗諦的差別。庵摩羅果，產於印度的一種水果。因為佛陀具有圓滿的智慧，故能徹見所認識的一切境界，無論是它們的實質還是顯現，都像觀看掌上庵摩羅果那麼一目了然。本質和顯現代表法的兩個層面，並不是兩個東西，因為顯現不曾離開空性，空性也不曾離開顯現。佛教正是據此建立真俗二諦，正如龍樹菩薩在《中論》所說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」

　　「悉能了知，無礙而轉。一切所知，佛智能遍。」因為智慧圓滿，所以對於一切法的實質和顯現都能如實認知，沒有絲毫障礙。換言之，對於所觀察的一切境界，佛陀以他證得的智慧，都能了了分明。

　　「除佛而外，余者則所知寬廣，智狹而莫能遍也。」除佛陀以外，世間其他聖賢即使知識再淵博，終歸是狹隘而有限的，無法遍知一切。因為常人的認知是建立在意識基礎上，已經過我執的設定和處理，這種經驗再豐富，也無法了知無限的宇宙，因為有限是不能認識無限的。而佛陀已將這一設定徹底去除，呈現出心本具的遍知能力。一旦開發這種能力，一切所知境界對我們來說就不算什麼了。因為宇宙也是心所幻化的，是內心的一種顯現。

　　「如彼贊云：唯有以佛智，遍一切所知，除佛餘一切，唯所知增上。」在《贊應贊》中所說：唯有佛陀的智慧才能遍知一切。除佛以外的一切哲人、宗教師乃至聲聞、緣覺、菩薩，只了解他們所知道的那一部分，卻不能如實遍知。

　　「又云：三時所攝法，一切種相者，如持庵摩羅，佛心所行境。」三時，從時間上說明一切法。《贊應贊》又說：過去、現在、未來所有時空所攝的法，即一切緣起顯現的幻相，在佛陀的境界中，就如觀看掌中庵摩羅果一般分明。《楞嚴經》也告訴我們：宇宙的山河大地，不論多麼複雜，總歸是有限而非無限。在我們心靈世界中，這些不過是呈現於虛空的一片雲彩。

　　「諸法動非動，一及種種別，如風行空中，佛心無滯礙。」動，指有情。非動，指無情。一切有情和無情，一切法和法與法之間的各種差別，在佛陀的境界中，有如風兒吹行於虛空，不會產生絲毫的染著和掛礙。

　　以上，讚歎佛陀無礙的智慧。接著讚歎佛陀無限的慈悲。

　　「悲德者，如諸有情為煩惱縛，則無自在。能仁為大悲系縛，亦無自在。」佛陀的慈悲是怎樣的呢？就像眾生被煩惱所縛而不得自在那樣，佛陀被大悲所縛，也會不得自在。但我們要知道，佛菩薩的大悲所縛和凡夫的煩惱所縛是不同的。因為凡夫心是有我、有限、有所得的，當我們被煩惱所縛，這種不得自在是痛苦而糾結的。但佛陀的悲心是無我、無限、無所得的，這種品質無論對自身或是有情，唯有利益而沒有損害，唯有快樂而沒有痛苦。所以，「能仁為大悲系縛」只是比喻佛菩薩時時處於無盡悲願之中，並不是說悲心使佛菩薩過得不自在。

　　「若見眾生有苦惱者，大悲無間相續而生。」對於佛陀來說，只要看到眾生苦惱，悲心就自然產生作用，而且連續不斷地產生作用。那麼，眾生能否接收到這一悲心？這要看我們是否已經做好準備。如果我們的心不能與之相應，那麼，佛陀的顯現對我們也是雖有若無的。就像在封閉的室內，再燦爛的陽光也無法照射進來。所以，我們不要覺得佛菩薩沒有做到「千處有求千處應」，還要檢查一下自身是否敞開心扉，是否具備接收的條件。

　　「《百五十頌》云：一切眾生類，惑縛無差別，為解眾生縛，常為大悲系。」《百五十頌》說：六道一切眾生都被我法二執和無明惑業所縛，這種迷惑和束縛是沒有多少差別的。為了解除眾生的這一束縛，佛陀時時安住於大悲心中，不斷地隨類化現，尋聲救苦。

　　「雖知世過患，悲願處生死。」雖然佛陀知道世間的過患，但不忍有情處於三界火宅，而發心在輪迴中救度他們。實事求是地說，度眾生的確是一樁苦差。因為他們都是活在自己的無明中，活在自己的感覺中，即使為之傳授各種法門，也未必有信心接受。很多出家人也是如此，整天跑來跑去，最後只跑出了一身習氣。對於弘法者來說，如果沒有無所得的心，沒有強大的願力作為支撐，弘法熱情很快就會退失。

　　「為當先禮佛，亦先禮大悲。」因為大悲是佛陀不共聲聞緣覺的特有品質，所以，當我們準備禮佛的時候，首先就要禮敬這種大慈大悲的品質。在漢地，觀音信仰極為普及，但多數人只是祈求觀音菩薩保佑，卻不曾想到，成就觀音菩薩那樣的大悲，才是憶念觀音的意義所在。觀音菩薩的慈悲，是無緣大慈、同體大悲，但對一般人來說，是很難做到這種「無緣」和「同體」的，這就必須對空性有所體悟。因為凡夫還有我執，內心是二元對立的，我是我，他是他，怎麼可能對他人感同身受？唯有將我們附加其上的所有設定撤掉，才能真正體悟到同體的體性。

　　「又如《諦者品》云：眾生處痴暗，無明常覆心，繫世間牢獄，佛見生悲憫。」又如《諦者品》所說：眾生處在愚痴的黑暗中，無始以來，時時被無明遮蔽內心，不見天日，不得自在。佛陀見到這些之後，生起深深的悲憫之心。

　　「應如是思惟之。」我們要這樣思惟佛陀的慈悲，由此強化對三寶的景仰和崇敬之心。我們雖是佛弟子，但對佛陀的景仰甚至比不上那些追星族，這是特別需要加強的。憶念佛，一方面是強化佛菩薩在我們內心的地位，但更重要的是幫助我們成就某種心行。稱念地藏菩薩，是念大願力；稱念文殊菩薩，是念大智慧；稱念觀音菩薩，是念大慈悲。這些品質每增長一點，我們就離佛菩薩更近了一點。

　　【事業功德】

　　以身語意業（任運）無間而饒益一切有情，此亦就所化方面堪引度者，能仁無不令其得樂離苦，凡所應作，決定為之。

　　如博多瓦云：「若數數思惟（常念三寶），信心漸增長，身心漸清凈，能得加持。」故得定見（後，再）誠意皈依修學學處者，其一切所作，皆成佛法。

　　然我等對佛之智，（通常人對佛信念，每）不及信一靈驗卜卦者。卦者若云：「某知汝今年無忌。」則心安而去。若云：「今年有大災禍，此當作，此莫作者。」則必勵力而為。倘未能辦，則思彼說我未能作，心必憂鬱。

　　佛雲「此及此應行，此及此不應作」之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？而反云：「法中雖如彼說，但以今日地方、時代之關係，彼不能作，當須如是如是作。」輕舍佛語，盡自所知而為前行耳。反心內察，可知上言洵非誣也。

　　以是於佛功德數數思惟，必須勵力令心引起決定。彼若生起，則於法及僧亦起如彼之決定，是為皈依之要處。彼若無者，況雲余道（否則不但其餘之出離心，菩提心等生不起），即（最初）能改變意念之皈依，亦必無來處矣。

　　這一段說明佛陀事業的功德，也即佛陀給予眾生的無量利益。

　　「以身語意業無間而饒益一切有情。」佛陀的事業，就是以身語意三業，從不間斷地利益眾生。這一悲願不是自然而有的，如果因地沒有發起願菩提心，證得空性後就會入般涅槃，獨自解脫。所以說，十方諸佛的成就都離不開因地的願力。因為具有願力，才會廣行六度。雖然佛陀的事業是任運無間的，但這種任運是從作意開始，訓練到一定程度才會任運自如。

　　「此亦就所化方面堪引度者，能仁無不令其得樂離苦，凡所應作，決定為之。」如果所化對象的因緣成熟了，能夠接受教化和救度，佛菩薩將令他們離苦得樂。凡是應該做的，都會一一做到。之所以要強調因緣，因為度眾生是緣起法，雖然佛菩薩悲願無盡，但眾生也要有被度的因緣，否則也是難以見效的。

　　「如博多瓦云：若數數思惟，信心漸增長，身心漸清凈，能得加持。」正如博多瓦所說：如果能夠時時思惟三寶功德，信心將不斷增長。身心逐漸清凈之後，方能感得三寶加持。俗話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在大殿；學佛五年，佛回西天。」為什麼信心會逐漸退失？如何才能解決這一問題？關鍵是以思惟進行強化。三寶代表著無限的智慧和慈悲，這些內涵不是短時間就能了解的，必須通過不斷觀修，生起由衷的嚮往之心，進而依法行持，凈化身心。只有當我們成為合格法器後，才能完整領納法義和加持。

　　「故得定見誠意皈依修學學處者，其一切所作，皆成佛法。」如果能以決定勝解修習皈依學處，那麼，我們所做的一切都將為佛法所攝。我修學多年，接觸的法門也不少，最後發現：皈依才是最根本的，也是佛教所有法門的依止。有人說，我現在的弘法是每況愈下，早期是講唯識，接著提倡發心，現在強調皈依，看起來似乎是由深至淺，而不是通常的由淺至深。為什麼會這樣？因為越學越覺得基礎必不可少——如果不重視皈依，將失去佛法之本；如果不重視發心，則將失去修行之本。不少行者樂於談玄說妙，卻不重視基礎建設，這是無法與修行相應的。就像一棵樹，如果不注意根部養護，樹又豈能成活？

　　「然我等對佛之智，不及信一靈驗卜卦者。卦者若云：『某知汝今年無忌。』則心安而去。若云：『今年有大災禍，此當作，此莫作者。』則必勵力而為。倘未能辦，則思彼說我未能作，心必憂鬱。」在此，宗大師指出了一個至今仍很普遍的現象。很多人雖然聲稱信佛，但對佛陀智慧的信任，甚至比不上對一個算卦者的信任。如果某個算卦者說：你今年運氣極好，平安無事，聽者就會心安理得地離去。如果算卦者說：你今年將有大難臨頭，為了消災免難，應該做哪些事情，不能做哪些事情，聽者必然竭力照辦。如果未能按算卦者所言行事，就會暗自尋思：我沒有完全按他所說的去做，只怕後果堪憂。於是乎，就為此悶悶不樂。這種現象看似可笑，在現實中卻屢見不鮮。事實上，我們自己做得又如何呢？

　　「佛雲『此及此應行，此及此不應作』之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？」如果是佛陀告誡我們，這些和這些是應該做的，那些和那些是不應該做的，對於這些規範和教誡，我們是否發自內心地甘願依從？倘若未能做到，內心是否也會感到不安？

　　「而反云：『法中雖如彼說，但以今日地方、時代之關係，彼不能作，當須如是如是作。』輕舍佛語，盡自所知而為前行耳。反心內察，可知上言洵非誣也。」洵，實在。遺憾的是，人們非但沒有感到不安，反而說：經中雖然這麼說，但以當今的社會環境和時代背景，佛陀所制已無法實施，應當按現有的實際情況來做。輕易捨棄佛陀言教，師心自用，以自己粗淺甚至錯誤的認識作為前行。如果我們認真反省一下，可知以上所說並非污衊不實之辭。凡夫心是非常善於自我保護的，當我們不能依教奉行時，會立刻為自己找到開脫的借口。這種做法，只能說明我們對三寶尚未具有足夠的信心。

　　「以是於佛功德數數思惟，必須勵力令心引起決定。彼若生起，則於法及僧亦起如彼之決定，是為皈依之要處。彼若無者，況雲余道，即能改變意念之皈依，亦必無來處矣。」彼，此處指對佛陀的信心。所以，我們應該經常思惟佛陀所成就的種種功德，令心生起決定勝解。當我們對佛陀具足信心之後，對法和僧也要具足對佛陀那樣的信心，這是皈依的關鍵所在。如果做不到這一點，哪裡還談得上其他？能夠令我們的觀念和心行為之改變的皈依，也必然無從生起。換言之，那樣的皈依只是流於形式，並不具有相應的內涵和力量。

　　以上，從身、口、意、事業四方面介紹了佛陀所成就的功德。因為佛陀出世，才會演說教法，建立僧團，才能使眾生「依止善知識，依法得解脫」，這也正是憶念佛陀的意義所在。我們皈依三寶，就要對三寶生起強烈的依賴感，就像身處險境期盼救護那樣急切，這樣才會完成人生重心的調整。修行的第一步，就是將原有的以自我為中心轉變為以三寶為中心。如果只是隨便轉換一個生活重心，比如孩子，比如事業，那仍是我執的延伸，仍將調動原有的串習。唯有以三寶為人生重心，才能從自我的建構中跳出。做到這一步，修行也就成功了百分之五十。

　　學佛，無非是舍凡夫心，成就佛菩薩品質。其中，最難的是舍凡夫心。古人講：大事未明，如喪考妣。事實上，大事已明也是如喪考妣。因為見性只是修行的重要開始，之後還要修道，還要經過初地到十地的不斷提純，才能完成凡夫到聖賢的蛻變。轉移人生重心，正是對治凡夫心的捷徑。這樣，三寶才能逐漸在內心佔據主導地位。我們對三寶的信任有幾分，佛法在心中的地位就有幾分，修行才能有幾分相應。如果對三寶沒有充分信心，即使皈依，觀念和心態也不會發生改變。所謂的修行，也將成為串習的延續。

　　②　法功德

　　法功德者（思惟法功德），應敬佛之因相（當從佛功德之因相著想）。此具有無邊功德之佛者，從教證之法（皆由教證之法）、滅道之諦，斷除過失，修行功德，由修及現證而出生也。當如是念，此《攝正法經》之義也。

　　在憶念佛陀功德之後，還要思惟法的功德。

　　「法功德者，應敬佛之因相。」憶念法的功德，主要是為了恭敬成佛之因。

　　「此具有無邊功德之佛者，從教證之法、滅道之諦，斷除過失，修行功德，由修及現證而出生也。」滅諦，指證得涅槃。道諦，指證得涅槃的方法。佛陀所具有的無量功德都是從教證二法而來，通過滅道二諦的實踐，斷除一切無明煩惱，成就種種修行功德，由漸修乃至現量證得諸法實相，最終成就佛果。其中，教法主要是幫助我們樹立正見，偏向於理論層面；證法主要是引導我們調整心行，偏向於技術層面。

　　「當如是念，此《攝正法經》之義也。」所以我們要不斷思惟法的作用，這也是《攝正法經》所說的。唯有認識到法的作用，我們才能提起修法的意樂，否則是很難持之以恆的。

　　我們要認識到，佛陀不是由出身或種族決定，也不是由誰賜予的身份和地位，而是由親證諸法實相所成就。所以說，法就是成佛之因。或許有人會說：如果那樣的話，佛陀未出世之前，法又從何而來？須知，法是代表著宇宙人生的真相和規律，如無常、因果、緣起等，不論佛陀出世與否，這種規律是亘古不變、法爾如是的。從這個意義上說，佛陀並不是真理的開創者，而是真理的發現者。而法在世間的流傳，又有賴於佛陀的開演和弘傳，兩者是互為因果的。佛因法而成就，法因佛而傳世。我們敬法，就是對成佛之因表示恭敬。

　　③　僧功德

　　主要者，是諸聖補特伽羅，彼亦由念法功德（而生，應）於彼如理修習門中而為憶念，是《攝正法經》義。

　　僧，意為和合眾。從廣義上說，包括賢聖僧和凡夫僧，此處特指前者。

　　「主要者，是諸聖補特伽羅，彼亦由念法功德於彼如理修習門中而為憶念，是《攝正法經》義。」這裡所說的主要是指賢聖僧，他們也是因為依法修行而成就。我們憶念僧，就是要憶念他們的如理修學、依教奉行，這是《攝正法經》所說的。

　　賢聖僧的體性，就是解脫和空性慧。所以，念僧不是為了憶念某個僧人，不是為了和他們搞好關係，而是要以他們為榜樣，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。

　　2、知三寶差別

　　如《攝抉擇》中所言，由知三寶互差別已而皈依之。

　　我們不僅要認識到三寶的功德，還要了知三寶的差別，如佛和法的差別，法和僧的差別。

　　「如《攝抉擇》中所言，由知三寶互差別已而皈依之。」正如《瑜伽師地論·攝抉擇分》所說：我們要認識到三寶之間的差別，從而生起皈依之心。

　　關於三寶差別，《瑜伽師地論》分為六點，宗大師曾在《菩提道次第廣論》中加以引用。分別是：

　　一、因相差別：即佛、法、僧之間的因果關係。如佛與法是互為因果的，諸佛因證得法性而成佛，故法是因，佛是果；又因佛陀宣說教義而有法的流布，故佛是因，法是果。法和僧的關係也是如此，僧依法修行而證果，故法是因，僧是果；僧修學、繼承並弘揚佛法，故僧是因，法是果。

　　二、事業差別：諸佛出世的唯一目的就是宣說正法，引領眾生走向解脫。法的作用，是幫助我們認識宇宙真相，斷煩惱、開智慧。僧的作用，則是住持正法，教導眾生依法修行。

　　三、信解差別：對佛的信解，主要是建立在恭敬供養的基礎上；對法的信解，是建立在真實修行的基礎上；對僧的信解，則應了知僧是佛和法的統一體，既具備佛的內涵，也具備法的內涵。

　　四、修行差別：對佛要恭敬承事，對法要依教奉行，對僧也還是要恭敬承事。

　　五、隨念差別：根據佛、法、僧所特有的功德，時時隨念，勿令忘失。

　　六、生福差別：了知佛、法、僧三寶所成就的不同福德。

　　三寶中，佛和僧是有情，法是無情。對佛和僧的恭敬供養是依有情生，對法的恭敬供養是依無情生。大乘佛教的很多觀修法門，都是通過對佛菩薩功德的觀修來調整心行。如《普賢菩薩行願品》，就是以佛菩薩的悲智二德為所緣境。在憶念過程中，念念將自己融入其中，由此完成舍凡夫心、成就佛菩薩品質的修行。了知三寶功德的差別，能令我們對三寶有更全面的認識，有助於我們更好地修學皈依。

　　3、自誓皈依三寶

　　誓以佛為所皈依之大師，法之涅槃為正修行，僧則為皈依之行伴。

　　認識到三寶功德後，就要發願以三寶作為皈依對象和生命目標。

　　「誓以佛為所皈依之大師，法之涅槃為正修行，僧則為皈依之行伴。」這一誓言包括三項內容，一是發誓以佛陀作為我們皈依的對象，二是發誓以佛法作為解脫的途徑，三是發誓以僧人作為修行的引導。我們以佛為皈依對象，但諸佛也是依法得解脫，所以，依法才是「正修行」。如果把佛比做醫生的話，那麼法就是令我們恢復健康的藥方，僧則是照看我們並隨時給予幫助的護理人員。

　　皈依需要通過一定的儀式來完成，但儀式是為內容服務的。有時，過分隆重會使人僅僅被儀式吸引，忽略一些實質內容，反而不容易得到皈依體。皈依的核心，就是在十方三寶前宣誓：「皈依佛，皈依法，皈依僧。」佛世時，通常由弟子們在佛前自誓。因為他們對佛陀有絕對的信心，所以，自稱三皈即可成為佛子，相關記載在《阿含經》中時常可見。其後，由於學人根機轉劣，信心不堅，僅依自誓皈依就顯得力量不足了。所以，皈依儀軌也逐漸增加了更多內容，幫助學人獲得皈依體。如道宣律師在《四分律行事鈔》中制訂的皈依儀軌，就包括了懺悔、發願、皈依等內容。

　　首先是懺悔。皈依之前，須懺悔無始以來所造惡業，通常是念誦「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。從身語意之所生，一切我今皆懺悔」，發起真誠懺悔之心。

　　其次是發願。皈依體的高下就取決於皈依的動機。如果為求人天善果而皈依，所得為下等皈依體；如果為解脫輪迴而皈依，所得為中等皈依體；如果為自利利他、救度眾生而皈依，所得為上等皈依體。漢傳佛教為大乘，故發願部分是念誦四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

　　第三是正授皈依，這是儀式的核心內容。皈依之前，首先要思考皈依的意義，思考皈依和未皈依的區別。我覺得，受持皈依就像給佛像裝藏一樣，是給我們自己裝進解脫的種子、菩提的種子。這些種子是由佛陀及歷代祖師代代傳承而來，也是修行的根本力量。

　　心是皈依的載體，以什麼心宣誓皈依，就會得到什麼樣的皈依體。此外，皈依時是否有清凈心，是否聽清皈依師的開示，也是得到皈依體的關鍵。在皈依過程中，對三皈的誓言必須一字一句地聽清楚，令心與和尚所言相應，是為心境相當。如果沒有聽懂或答非所問，是不得皈依的。所以，那些只填一張皈依證，甚至只起一個名字的所謂皈依，都是不如法的。

　　關於皈依，還有兩點需要特別注意的。第一，我們皈依的是十方三世一切僧寶，而不是某個師父。第二，三寶是統一的整體。現在佛教界有一些二寶居士，認為某些出家人素質還不如自己，覺得只要皈依佛和法即可解脫。民國年間的支那內學院就有這一傾向，認為出家人多是自了漢，故居士也可傳授皈依。關於這個問題，太虛大師曾撰文予以批駁。須知，佛法僧是不可分割的整體。佛陀入滅後，佛法還能延續至今，正是仰賴僧寶的住持和弘傳。如果不皈依僧，皈依體尚且不得，就談不上進一步的修行了。

　　4、不皈依余處

　　了知內外之大師、教法、學徒等之勝劣已，唯皈依三寶，不皈依於與此不順之大師等。此內外差別中，大師之差別者，佛垢凈而德圓，余教之師則與是反。

　　如《勝出贊》（如土頓尊者所著《殊勝贊》）云：「我舍余大師，而皈佛世尊。何為皈依佛，無過具德故。」（彼贊）又云：「於諸外道教，如如而思惟，各各細較量，我心愈信佛。其非遍智宗（謂外道非一切種智宗），以過壞其心。彼心既壞亂，不見無過佛。」

　　皈依的本身，也包含著不皈依。我們確認以三寶為皈依對象，也就意味著不皈依三寶以外的一切，這是需要作出明確抉擇的。往往聽到有人說，所有宗教都是差不多的，都是教人為善的，信什麼都是可以的。如果對一個非佛教徒來說，這種觀點只能說明他的認識還很粗淺，有待深入。但對一個佛弟子來說，這種觀點就會使他失去皈依體了。

　　「了知內外之大師、教法、學徒等之勝劣已，唯皈依三寶，不皈依於與此不順之大師等。」當我們通過思考，將佛法和其他宗教作了種種比較，如教主、教法和弟子的優劣，認定唯有三寶才是人生盡未來際的依賴，不再皈依三寶以外的、與之不相應的各種宗教和教主。選擇信仰，就是選擇生命的歸宿。既然是歸宿，必定是唯一的。所以皈依也是一種承諾，既是對自己的承諾，也是對十方諸佛的承諾，那就是「皈依佛，終不皈依天魔外道；皈依法，終不皈依外道典籍；皈依僧，終不皈依外道邪眾」。

　　「此內外差別中，大師之差別者，佛垢凈而德圓，余教之師則與是反。」內，指佛教，自對於他教而曰內。外，指佛法以外的其他宗教。在佛教和其他宗教的差別中，各自的教主就存在差別。相比之下，佛陀已徹底斷除一切無明煩惱，究竟圓滿斷德、智德和悲德，世間一切功德莫不涵蓋其中。而其他宗教的領袖並不具備這樣完美的人格。

　　「如《勝出贊》云：我舍余大師，而皈佛世尊。何為皈依佛，無過具德故。」世尊，佛具萬德，世所尊重。正如《勝出贊》所說的那樣：我捨棄其他宗教的教主，一心皈依佛陀。為什麼選擇佛陀為皈依處呢？因為他已斷除人格中的所有過失，而且具足一切功德。修行，無非是舍凡夫心，成就佛菩薩品質。舍凡夫心，即能無過；成就佛菩薩品質，即能具德。

　　「又云：於諸外道教，如如而思惟，各各細較量，我心愈信佛。其非遍智宗，以過壞其心。彼心既壞亂，不見無過佛。」《勝出贊》又說：對於各種外道教法進行客觀思考和反覆細緻的比較之後，我的向佛之心更為堅定。那些未能遍知一切的宗教，被錯誤思想和先入為主的成見擾亂了心智。因為心智受到干擾，就不能有如實的認識，也就不能發現一切宗教皆未超乎佛法之上。換言之，就是被已有的狹隘認識所障礙，這也是現代人接受佛法的最大困擾。從佛教角度來看，是屬於八難之一的「世智辯聰」。看似很聰明，實際卻是一葉蔽目，不見真相。

　　所以說，這種抉擇需要有相當的辨別能力。隨著聞思的增廣，隨著修學的深入，才能在上下求索的過程中，真正了知佛法的究竟圓滿。

四、皈依後應學之次第

　　皈依後，應如何深入修學？在《菩提道次第廣論》中，這一部分是依據《瑜伽師地論》的「行四依法」，即親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，以此幫助我們護持皈依之心。本論則是通過各別學處和共同學處進行闡述。

　　1、各別學處

　　各別學處，根據佛、法、僧三寶分別建立相應學處。其中又有遮止學處和奉行學處之分，前者是不應做的，後者是應該做的，如敬佛像、敬佛經、敬僧寶。

　　①　遮止學處

　　《涅槃經》云：「若皈依三寶，彼即正近事。則於余天等，終非所皈依。若皈依正法，應斷殺害心。又皈依僧者，不共外道住。」即不皈依余諸天神，及不損害有情，不與外道共住也。

　　此中初者，縱世間威光熾盛之天及遍入等，猶非究竟之所皈依者，何況鬼類之地神及龍等哉。然此乃指於三寶舍信，於彼等依賴者謂為不可，非謂於彼等覓為現前如法事務之助伴亦不可也。蓋可如對施主乞作資生具之助伴，於醫師希求療病然。次，謂於人畜等，以意樂或加行作打縛、禁閉、穿鼻，及不堪負重、強與運載諸損害事，悉應斷之。第三，對於三寶不信或且誹謗者，不應隨順也。

　　遮止學處，即皈依後不該做哪些事情，否則就可能破失皈依體。

　　「《涅槃經》云：若皈依三寶，彼即正近事。則於余天等，終非所皈依。若皈依正法，應斷殺害心。又皈依僧者，不共外道住。」近事，即皈依三寶、親近三寶修學佛法的在家眾。《涅槃經》說：如果皈依三寶，就成為在家居士了，不能再皈依其他天神或教主等。皈依正法之後，對一切有情都不能起絲毫的殺害損惱之心。皈依僧寶之後，不再隨順和依賴外道的信仰，尤其對他們毀謗三寶的言論，不能表示認同。

　　「即不皈依余諸天神，及不損害有情，不與外道共住也。」這是對《涅槃經》偈頌的總結，將其歸納為三點：一是不再皈依其他諸天，二是不損害一切有情，三是不與外道共住。

　　「此中初者，縱世間威光熾盛之天及遍入等，猶非究竟之所皈依者，何況鬼類之地神及龍等哉。」以下進一步作詳細解釋。初者，指前面講到的第一點，即不皈依其他諸天。佛教認為天有很多層次，僅欲界就有六重天，每重天又分若干層次。所以小世界中就有很多天帝，而在無量世界中，天帝更是數不勝數。但從佛教觀點來看，他們仍處於三界，仍未脫離生死輪迴。所以，即使是其他宗教尊崇的大自在天、遍入天（即毗濕努天）等威光熾盛的天神，也不是究竟的皈依處，何況屬於鬼道的那些地神或龍王之類，更是不足掛齒了。

　　「然此乃指於三寶舍信，於彼等依賴者謂為不可，非謂於彼等覓為現前如法事務之助伴亦不可也。蓋可如對施主乞作資生具之助伴，於醫師希求療病然。」資生具，衣食住之具，以資助生命。接著，宗大師又對此作進一步解釋，以免引起誤解。以上所說的，是指捨棄三寶而以其他諸天鬼神作為究竟皈依，這是絕對不允許的。如果只是請他們共同參與一些如法的事務性工作，作為工作助伴，並非不可。就像出家人向施主乞食，或病人向醫生求助治病那樣，都是可以的。

　　「次，謂於人畜等，以意樂或加行作打縛、禁閉、穿鼻，及不堪負重、強與運載諸損害事，悉應斷之。」次，指皈依正法之後不能對有情加以損惱。其次，對於他人或動物的損惱之心及行為，如施以鞭打、束縛、穿鼻等，或是對沒有能力負重的動物強行令其馱運，所有這些令對方受到損害的虐待行為，應該徹底斷除。

　　「第三，對於三寶不信或且誹謗者，不應隨順也。」第三，對於不信三寶甚至誹謗者，不應當隨順他們的行為。對於他人的信仰，我們應該尊重，但對於不信三寶及誹謗三寶的行為，決不能隨順，更不能表示認同。

　　以上，說明了皈依後應該禁止的行為，如皈依其他天神或教主，對有情加以損惱，隨順不信三寶及誹謗三寶的行為。如果詳細解說，還有很多注意事項，但主要可歸納於以上三類。

　　②　奉行學處

　　奉行學處，即皈依後應該奉行的各個方面。

　　三寶有不同類型。住持三寶，是以佛陀造像為佛寶，三藏典籍為法寶，現前僧伽為僧寶。化相三寶，以應化於世、說法度眾的釋迦牟尼為佛寶，以三轉*輪所說四諦十二因緣等一切教理為法寶，以羅漢、緣覺及比丘等為僧寶。此外，禪宗格外重視自性三寶。佛，覺也；法，正也；僧，凈也。這是依覺性具有覺悟、正道、清凈的特點，建立了自性三寶。皈依三寶，正是為了開啟這些眾生本具的覺性，最終於自身成就三寶品質。但認識自性三寶必須從恭敬住持三寶開始，包括敬佛像、敬佛經、敬僧寶，通過這種外在恭敬，強化三寶在我們內心的地位。

　　【敬佛像】

　　佛之塑畫形像，隨為何種，美惡不應譏彈，置不凈處及質當等。凡不敬重及輕毀等方便，悉當斷除，應視同真佛，為可敬之田。

　　《親友書》云：「隨何等木雕佛像，諸有智者咸供養。」

　　又如《戒經》及《雜事》所說，劫毗羅變十八頭摩竭陀魚及善和尊者貌陋聲雅，各宿世因緣等。

　　又如大瑜伽者（貢巴瓦曾以四錢金請文殊像一尊），持以文殊像問阿底峽尊者曰：「此像好惡如何？」答云：「文殊像無不好者，工稍次耳。」語畢置頂。

　　首先是對佛像的恭敬。從修觀的角度看，佛像是很好的修行助緣，若能視同佛陀真身，可由此引發恭敬，凈化內心。反之，若將佛像視為普通畫像，對修行是有害無益的。所以說，並非佛菩薩需要我們恭敬，而是我們需要通過這種方式來調整心行。

　　「佛之塑畫形像，隨為何種，美惡不應譏彈，置不凈處及質當等。凡不敬重及輕毀等方便，悉當斷除，應視同真佛，為可敬之田。」譏彈，譏諷並抨擊。質當，典當。佛陀造像，不論是雕塑還是繪畫，也不論是以什麼形式進行表現，都不能妄加評判，談論其好壞美醜。也不能將佛像隨意放置在不凈之處，或當做財物進行典當等交易。凡是不敬重或輕毀佛像等行為，我們必須全部斷除，並將佛像視為佛陀真身，建立虔誠、恭敬之心。

　　「《親友書》云：隨何等木雕佛像，諸有智者咸供養。」咸，全部。龍樹菩薩在《親友書》中說：不論以什麼木料雕刻的佛像，一切有智慧的人都會生起恭敬供養之心。當然，這主要是對修學者的要求，不能一概而論。畢竟凡夫容易心隨境轉，一些塑工極粗或已破損的像，很可能會影響到他們對佛教的觀感。是否也不加處理，要求人們視之為佛陀真身呢？顯然是不太可能做到的。佛菩薩像也是莊嚴的壇場，如果確實做工太粗或已破損，律中規定，可以拿到山上焚燒後，將灰燼放入乾淨的山洞或海中。關鍵是以恭敬心進行處理，本著不讓佛像被人輕毀的心態，希望佛菩薩都以莊嚴而令人歡喜的形象出現，讓更多眾生培植福田。

　　「又如《戒經》及《雜事》所說，劫毗羅變十八頭摩竭陀魚及善和尊者貌陋聲雅，各宿世因緣等。」《雜事》，《根本說一切有部毗奈耶雜事》，律典之一。此處引《戒經》和《雜事》，列舉幾個不敬三寶的實例。劫毗羅生於迦葉佛時代，非常好辯，時常找迦葉佛弟子辯論，卻始終未能得勝。他母親就對他說：你要在氣勢上壓倒他們。劫毗羅看到迦葉佛弟子中有幾人形象特殊，就以十八種魚進行諷刺。由此因緣，他長劫以來都墮落為有十八個頭的摩竭陀魚。另一位善和尊者，則是長相奇醜而聲音和雅。因為當年他曾在別人造塔時說塔基如何不好，待塔造好後，他很後悔過去所造的口業，就發心製作了許多風鈴掛在塔檐。他因妄議塔基而感得相貌醜陋，又因造鈴功德而感得和美音聲。所有這些業報，都是由宿世業緣所感。

　　「又如大瑜伽者，持以文殊像問阿底峽尊者曰：『此像好惡如何？』答云：『文殊像無不好者，工稍次耳。』語畢置頂。」這是介紹阿底峽尊者對有關問題的善巧處理。有位大瑜伽士捧著文殊菩薩的像詢問阿底峽尊者：「您看這尊像怎麼樣，好還是不好？」尊者回答說：「文殊菩薩的像沒有不好的，只是這尊像的做工稍次了一些。」說完，將文殊像頂戴頭上，以示恭敬。

　　對佛像妄加評論，是很多人容易違犯的問題。表面看只是在評論像的本身，但這種評論會削弱我們對佛像的恭敬心。因為我們將之視為作品而非佛陀真身，所以才會評頭論足。習慣於這樣的評論，勢必會影響佛菩薩在我們內心的地位，影響皈依乃至一切法門的修行，是我們特別需要加以注意的。

　　【敬佛經】

　　凡於四句偈以上之法皆當恭敬，不應質當經典，作為貨物。擱置露地及污穢處，或與鞋合持及跨越等，悉當斷除，如法寶而敬焉。

　　如善知識井拿瓦，但見佛經，必合掌起立。後年老不能起立，亦必合掌。又如阿底峽尊者初抵藏衛時，有一持密咒者不從彼聽法。一日，見一寫經人以齒垢補經，尊者意良不忍曰：「噫，不可，不可。」其持咒者嘆為希有，因生信心，即從尊者聞法。

　　又夏惹瓦云：「吾等於法，任何遊戲亦作。然對佛法及說法人不生恭敬，是壞智慧之因。以今之愚，亦云足矣。若較此尤愚，當何至哉（以今之愚已屬至極，再愚增上，其何以堪）。」

　　恭敬佛經，就是恭敬於法。唯有當法在內心具有至高無上的地位時，我們才能依教奉行。恭敬從哪裡來？是從培養而來。

　　「凡於四句偈以上之法皆當恭敬，不應質當經典，作為貨物。擱置露地及污穢處，或與鞋合持及跨越等，悉當斷除，如法寶而敬焉。」四句偈，經中時常出現的有韻文辭，類似於詩，多以四句為一偈。怎麼才是恭敬佛經呢？凡是對於四句偈以上的經文，我們都應該發自內心地恭敬。不能將經典當做貨物販賣或典當，也不能放置露地及骯髒不凈的處所，或是與鞋等物品拿在一起，或是從經典上跨越而過，這些都是應當斷除的不敬行為。對四句偈以上的經文，都要當做法寶那樣至誠恭敬。培養對法寶的恭敬，能幫助我們更好地實踐佛法。這裡指出的問題和敬佛像注意事項類似，可參照實行。

　　「如善知識井拿瓦，但見佛經，必合掌起立。後年老不能起立，亦必合掌。」如大善知識井拿瓦，凡是見到佛經，必定起立合掌，以示尊崇。後來因為年老而無法站立，也會合掌表示恭敬。

　　「又如阿底峽尊者初抵藏衛時，有一持密咒者不從彼聽法。一日，見一寫經人以齒垢補經，尊者意良不忍曰：『噫，不可，不可。』其持咒者嘆為希有，因生信心，即從尊者聞法。」阿底峽尊者剛到達衛藏地區時，有一個修密法的行者，起初並未追隨尊者聞法。有一天，尊者見到一位寫經者以牙垢補經，深為不忍，急忙勸阻說：「哎，不可以，不可以！」持密咒者見到尊者對佛經的恭敬態度，嘆為希有，從此開始追隨尊者聞法修學。可見，表率作用非常重要。如果我們自己對三寶尚且不夠恭敬，怎麼指望社會民眾恭敬三寶呢？

　　「又夏惹瓦云：吾等於法，任何遊戲亦作。然對佛法及說法人不生恭敬，是壞智慧之因。以今之愚，亦云足矣。若較此尤愚，當何至哉。」夏若瓦說：我們總是對佛法抱著玩耍的態度，但要知道，如果對佛法及說法者不生恭敬，正是毀壞智慧之因。以我們今世的愚痴，已經夠蠢的了。如果因為不敬法而感得比現在更蠢的果報，又該怎麼辦啊？

　　我們現在有緣親近善士、聽聞佛法，正是過去種下的福德因緣所致。反之，不敬師長，將生生世世無法得遇善知識；不敬佛法，則將生生世世無緣聞法，即使聽聞也不知如何修行，這是需要特別引起重視的。

　　【敬僧寶】

　　或是僧眾，或僅具出家相，亦不應呵毀及妄分彼我派別而興仇視，應敬僧如寶焉。

　　如《勸發增上意樂經》云：「樂功德者住林下，他人過失不須視，亦不生心計我勝，及念自己為第一。此憍是諸放逸本，慎勿輕視劣比丘，一劫不能得解脫，斯乃聖教之次第。」

　　又格西登巴（仲登巴）及大瑜伽者，但見黃布碎片於所行地，則不跨越，拾取抖凈，置之凈處。如此行儀，應當隨學。自能於三寶有爾許恭敬，則當感得眾生對己亦起爾許恭敬故。

　　《三昧王經》云：「造作如是業，當得如是果。」

　　這一段是關於禮敬僧寶的內容。事實上，這也是禮敬三寶中最容易出現問題的一個環節。因為現實中的僧團是良莠不齊的，面對這些，我們又該如何自處，如何調整心態？

　　「或是僧眾，或僅具出家相，亦不應呵毀及妄分彼我派別而興仇視，應敬僧如寶焉。」宗大師告訴我們：對於一切僧眾，哪怕僅僅現出家相者，都要恭敬有加，決不能呵斥毀謗，更不應以法門或宗派之別而相互敵視，對於僧眾應該像稀世珍寶那樣看待。

　　「如《勸發增上意樂經》云：樂功德者住林下，他人過失不須視，亦不生心計我勝，及念自己為第一。此憍是諸放逸本，慎勿輕視劣比丘，一劫不能得解脫，斯乃聖教之次第。」功德，指無漏、無為的解脫功德。《勸發增上意樂經》說：嚮往解脫功德的行者，都喜歡住在水邊林下等寂靜處，而不願把精力放在檢查他人的過失上，也不會認為自己很了不起，認為自己什麼都是第一。因為驕傲正是放逸之本，所以千萬不要輕視那些威儀不足的比丘，否則將長達一劫不得解脫。我們不要輕視這些問題，事實上，這正是佛法修學的次第所在。因為修行是從恭敬開始，有一分恭敬，才能得一分佛法利益。

　　「又格西登巴及大瑜伽者，但見黃布碎片於所行地，則不跨越，拾取抖凈，置之凈處。如此行儀，應當隨學。自能於三寶有爾許恭敬，則當感得眾生對己亦起爾許恭敬故。」又如登巴格西和大瑜伽士，只要看見地上有黃布的碎片（黃布為僧衣顏色，代表出家人），從來不會從上面跨越而過。一定會撿起來拍打幹凈，放置在乾淨處所。自己能夠對三寶生起多少恭敬之心，就能感得眾生對自己生起多少恭敬之心，這也是因果之道。可見，這些大善知識從不放過任何一個修行機會。

　　「《三昧王經》云：造作如是業，當得如是果。」正如《三昧王經》所說：造作什麼樣的因，就會感得什麼樣的果。

　　修行有三千威儀、八萬細行，有些雖看似微細，但同樣蘊含著修行原理，能夠幫助我們調整心態。如果對黃布都能如此恭敬，更何況對於僧寶？對照一下，我們又能做到多少？以上是皈依後的各別學處，分別從如何敬佛、如何敬法、如何敬僧三方面進行解說。

　　2、共同學處

　　以下，為皈依後的共同學處。這一部分內容，宗大師是從隨念三寶功德、勤行供養、隨念大悲、啟白三寶、既知勝利勤修皈依、守護不舍六個方面進行闡述。

　　①　隨念三寶功德

　　隨念三寶功德者，如前所說內外及三寶相互之差別，與彼等之功德，數數思之。

　　第一，時時憶念三寶功德，時時生起皈依之心。

　　「隨念三寶功德者，如前所說內外及三寶相互之差別，與彼等之功德，數數思之。」所謂隨念三寶功德，就是對於前面所說的，佛法和外道的功德差別，如各自教主、教法、徒眾的差別，以及佛法僧三寶的功德差別等，反覆憶念思惟。在思惟過程中，強化對三寶的嚮往和歸宿感，從而生起皈依之心。

　　皈依不是一次儀式就可以大功告成的，還需要在修行過程中逐漸完成。所以，要將皈依修習列為常課，反覆溫習，不斷強化。

　　②　勤行供養

　　隨念三寶大恩者，隨自所生樂善，當知皆是三寶之恩，故當以報恩意樂而行供養。若供飲食而不間斷者，則少用功力而圓滿眾多資糧。於水以上者，任何受用之先，悉應至心而供養之。

　　夏惹瓦云：「非以糕之青者、葉之黃者，當擇精美者供之，茶亦不宜彈指灑空而供。」喻如有田肥美，常應播種時而不播種，任其荒廢。於此能生現後一切利樂之勝田，四季一切時無有間斷，常可播利樂之種，當以信犁耕種福田，如經所說。若不作者，殊為可惜。於殊勝田，反不如農田之見貴，此乃我輩之不智。

　　故於三寶供養，一切時中當精進行之。如是作者，由勝妙田生長善根之力，於諸道之次第，心力漸能開廣。故於聞不能持其文，思不能解其義，修於身心不能生起，心力最微之時，但依田力，是即教授口訣也。

　　又供不拘物，唯在自之信心。若有信者，即以壇供及水與無主物供之亦得。無餘財物，當如是作。倘自有物而不能舍，但云：「我以無福極貧窮，余可供物我悉無。」則將如博多瓦云：「若以有垢螺碗，稍置草香，而雲旃檀冰片之香水者，乃以盲欺明也。」

　　如普穹瓦云：「我初時唯有辣味之香草供養，次有四種香甜之香和合而供，今則有紫丁香、兜羅脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者，則一生之中終無精進之時。若先由微細，殷重引發，漸臻勝妙。」如彼所行，當修學之。後彼配香，每次以二十兩金辦之。

　　於資具獲得自在諸大菩薩，猶化身多億，一一身中化百千手等，往一切剎，於諸佛所經歷多劫而行供養。則諸略有相似功德，便生喜足，而雲我不求如是菩提者，是乃於法無知之漫言耳。

　　《寶雲經》云：「於諸嗉怛羅中（經部）聞其所說廣大供養承事，生決定後，當以殊勝增上意樂，於諸佛菩薩而迴向之。」

　　第二，因為時時憶念三寶恩德而勤行供養。

　　「隨念三寶大恩者，隨自所生樂善，當知皆是三寶之恩，故當以報恩意樂而行供養。」所謂隨念三寶恩德，必須了知，所有的快樂和善行都源於三寶的無上恩德。因為有三寶加持，我們才能由行善感得樂果。所以，應以報恩之心作為供養。

　　「若供飲食而不間斷者，則少用功力而圓滿眾多資糧。於水以上者，任何受用之先，悉應至心而供養之。」如果能供養飲食而不間斷，將以少分之力圓滿眾多資糧，事半而功倍。所以，只要受用清水以上的任何東西，都應該以虔誠心先行供養，之後才能食用或使用。在這個世間，無論學佛還是生活，都要以福報為基礎，否則將處處碰壁。所以，《普賢行願品》的第三大願就是「廣修供養」，以此積累資糧，培植福田。

　　「夏惹瓦云：非以糕之青者、葉之黃者，當擇精美者供之，茶亦不宜彈指灑空而供。」夏惹瓦說：作為供品，不能使用發霉的糕點、發黃的菜蔬，應當選擇最為精美的物品作為供養。飲茶時，以指彈灑空中作供也是不如法的。當然，這並不是要我們一味追求昂貴奢華。因為供養重在誠意，在力所能及的範圍內選擇最佳供品即可，在供養培福的同時，也幫助我們捨棄貪著之心。

　　「喻如有田肥美，常應播種時而不播種，任其荒廢。於此能生現後一切利樂之勝田，四季一切時無有間斷，常可播利樂之種，當以信犁耕種福田，如經所說。」關於供養之理，論中比喻說：有如肥美的田地，在應當播種的季節不播種，卻任其荒廢，秋天自然不會獲得豐收。三寶是能給我們帶來現世及後世一切利益安樂的殊勝福田，而且一年四季都可以播種耕耘，我們應當像經中所說的那樣，以信心之犁耕耘福田。

　　「若不作者，殊為可惜。於殊勝田，反不如農田之見貴，此乃我輩之不智。」如果不這麼做，是非常可惜的。對於如此殊勝的功德福田，我們反而不如普通農田那麼珍愛，這都是因為目光短淺、缺乏智慧的緣故。

　　「故於三寶供養，一切時中當精進行之。如是作者，由勝妙田生長善根之力，於諸道之次第，心力漸能開廣。」供養三寶，要在一切時中精進而行。如果能夠這樣做的話，必能在三寶這一勝妙田中增長善根，對於佛法修行的次第，內心也能逐漸與之相應。

　　「故於聞不能持其文，思不能解其義，修於身心不能生起，心力最微之時，但依田力，是即教授口決也。」如果聞法後不能對經文留下記憶，思考法義而不能理解其中內涵，修行時不知如何正確用心，心力微弱而無法提起正念，所有這些問題的解決，都必須依靠三寶福田之力，這就是教授的口訣。

　　「又供不拘物，唯在自之信心。若有信者，即以壇供及水與無主物供之亦得。無餘財物，當如是作。」雖說供養不在於供品如何，關鍵在於自身信心。如果具足信心，即使供曼扎、凈水或無主物，也能達到供養的效果。但必須在沒有財物的前提下，才能這麼做。

　　「倘自有物而不能舍，但云：『我以無福極貧窮，余可供物我悉無。』則將如博多瓦云：『若以有垢螺碗，稍置草香，而雲旃檀冰片之香水者，乃以盲欺明也。』」如果有財物而不願供養，卻說自己沒有福報，非常貧窮，其他供品一概沒有。就像博多瓦所說的那樣：如果以有污垢的劣質供碗，稍微放上幾根香草，卻說是檀香、冰片合成的勝妙香水，簡直像盲人要欺騙明眼人那麼可笑。

　　「如普穹瓦云：我初時唯有辣味之香草供養，次有四種香甜之香和合而供，今則有紫丁香兜羅脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者，則一生之中終無精進之時。若先由微細，殷重引發，漸臻勝妙。」臻，達到。此處，普穹瓦又以自身經歷告訴大家：我最初供佛時，只有氣味不純正的普通香草作為供品；後來福報漸增，能有四種氣味香甜的香草和合作為供品；現在則有紫丁香、兜羅脂等精妙熏香作為供品。如果沒錢時嫌供品微少而不作供養，那麼，今生福報就沒有進一步增長的機會。如果開始隨自身能力作微細供養，然後以殷重心逐漸引發，便有能力成辦勝妙供品。可見，供養能使福報與日俱增。

　　「如彼所行，當修學之。後彼配香，每次以二十兩金辦之。」普穹瓦的這一做法，值得後人效仿學習。最後，他每次配香都要花費二十兩黃金置辦。這一方面說明他對佛菩薩的供養心，一方面也說明他的福報與起初不可同日而語了。

　　「於資具獲得自在諸大菩薩，猶化身多億，一一身中化百千手等，往一切剎，於諸佛所經歷多劫而行供養。則諸略有相似功德，便生喜足，而雲我不求如是菩提者，是乃於法無知之漫言耳。」即使那些隨意化現任何資生用具的地上菩薩，也化身千百億，一一身化現百千手等，前往十方剎土，在每位佛陀所在處持續不斷地廣行供養，歷經多劫。諸大菩薩尚且如此，但有些修行人稍具相似功德，便得少為足，說什麼我不求取這類功德，這是由於對佛法無知而說的話。他們認為自己修的是無相法門，就不太重視發心、供養等有相法門的修習。達摩當年與梁武帝的對話，也使不少人誤以為，修福是沒有意義的。梁武帝一生修了很多供養，但達摩卻告之「並無功德」。其實，達摩所否定的主要是著相，而不是修福本身，不住相的供養仍是與空性相應的，仍是修學的重要助緣。

　　「《寶雲經》云：於諸嗉怛羅中聞其所說廣大供養承事，生決定後，當以殊勝增上意樂，於諸佛菩薩而迴向之。」嗉怛羅，經典。《寶雲經》說，我們聽聞佛陀在各種經典中宣說的廣修供養的法門後，就要生堅定不移的勝解。以殊勝的願力，對十方三世諸佛菩薩而行迴向。

　　以上，引夏惹瓦、普穹瓦等大德的開示和切身體驗，說明供養對修行的重要意義。「人天路上，修福為先」，修行同樣離不開福報。如果沒有福報，可能整天需要為生存奔波，為家庭操勞，根本沒有時間用於聞思，用於修法。即使出家修行，也往往會面臨資具匱乏的窘境，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽」，故福慧不可偏廢。

　　③　隨念大悲

　　隨念大悲者，應以悲心安立諸餘有情，各令隨其所能，令受皈依。

　　第三是隨念大悲。諸佛菩薩之所以成為皈依處，正是因為他們成就了大悲。我們皈依三寶，也要成就他們那樣的圓滿悲心。

　　「隨念大悲者，應以悲心安立諸餘有情，各令隨其所能，令受皈依。」憶念佛菩薩的悲心，就應該以佛菩薩那樣的悲心來安立其他有情，以他們最能接受的方式來度化他們，令他們受持皈依，獲得人生歸宿。這也是報答三寶之恩的最好方式。

　　④　啟白三寶

　　啟白三寶者，凡所作事及有所需，皆應仰賴三寶，以行其與彼等相合之供養。而於與彼不順之黑教等，及其他世俗法，則不當依從。惟宜一切時中，心依三寶耳。

　　第四是啟白三寶，即事事向三寶祈求加持。

　　「啟白三寶者，凡所作事及有所需，皆應仰賴三寶，以行其與彼等相合之供養。而於與彼不順之黑教等，及其他世俗法，則不當依從。惟宜一切時中，心依三寶耳。」所謂啟白三寶，就是做任何一件事，或是有困難需要幫助時，都應該祈求三寶加持，並準備與此相應的供養。對於和三寶相違的其他宗教及邪教、鬼神等，則不應當依賴或聽從。總之，要在一切時中全身心地依賴三寶。

　　這麼做的目的，也是為了強化三寶在我們內心的地位。三寶代表宇宙中最強大的正面力量，只要信心達到相應高度，便能切身感受這一加持。所以關鍵在於信心堅定，這樣，我們的生活就能以三寶為中心。

　　⑤　既知勝利，勤修皈依

　　既知勝利，勤修皈依，復有八聚。

　　一、入佛子數。總建立內外道之理雖有多種，然依阿底峽及馨底巴等，則以皈依為判別，是當屬於得皈依體而未舍未失者也。若爾，則最初入佛子數者，是以三寶以至誠心認為大師、正法、良伴。此心若無，則任作何種善業，皆非佛弟子也。

　　二、諸戒之本。《俱舍論注》云：「諸皈依者，乃進受一切律儀之門是也。」（月稱）《皈依七十頌》云：「近事皈依於三寶，彼是八種戒之根。」意謂以皈依而堅固涅槃之心，從此感發戒體也。

　　三、減滅諸障。《集學論》中，為示皈依能凈罪垢故，曾引一豬之緣起為喻。謂昔有將轉生為豬之天子，由皈依故，未生豬中。頌曰：「若皈依佛陀，則不墮惡趣。舍此人身後，彼當獲天身。」於法及僧亦如是說。

　　四、集廣大福。如《攝波羅密多論》云：「皈依福有色，三界器嫌小，如大海水藏，瓢所不能量。」

　　五、不墮惡趣。

　　六、人與非人不能為災，均如前應知。

　　七、隨願皆成。隨作何種如法之事，若能先於三寶供養、皈依、請白者，當易得成辦。

　　八、速得成佛。如《獅子請問經》云：「以信斷無暇。」由得閑暇，遇皈依境，入殊勝道，不久便當作佛。以念如是等勝利，須於晝三夜三而行皈依。

　　前面從四個方面介紹了皈依的學處，以下說明皈依的殊勝利益。凡夫做事，往往需要利益驅動。宗大師深知這一心態，所以《道次第》在講述每個修法時，都會說明修習的利益和不修的過患。了知利弊，才能激發修行動力。

　　那麼，皈依三寶有哪些利益呢？本論主要歸納為八點：

　　「一、入佛子數。總建立內外道之理雖有多種，然依阿底峽及馨底巴等，則以皈依為判別，是當屬於得皈依體而未舍未失者也。若爾，則最初入佛子數者，是以三寶以至誠心認為大師、正法、良伴。此心若無，則任作何種善業，皆非佛弟子也。」第一，皈依三寶才能成為正式的佛弟子。區分佛教和外道的標準雖然很多，如緣起、無我等。按阿底峽尊者和馨底巴等大師們的觀點，都以是否皈依作為基本判別標準——以得到皈依體，並且沒有捨棄、沒有破失為標準。所以最初發願成為佛子時，對於三寶，必須以至誠懇切之心，確認佛是至尊導師，法是解脫正道，僧是修行良伴。如果沒有這一認識和誓言，無論做多少善行，都不能算做佛子。因為這些善行並不是以三寶為核心，也不是以成就三寶功德為目的，只能是人天善法而已。

　　「二、諸戒之本。《俱舍論注》云：『諸皈依者，乃進受一切律儀之門是也。』《皈依七十頌》云：『近事皈依於三寶，彼是八種戒之根。』意謂以皈依而堅固涅槃之心，從此感發戒體也。」第二，皈依三寶是一切戒律的根本。《俱舍論注》說：皈依，是進一步受持一切律儀的大門，因為受戒都是要從皈依納體。《皈依七十頌》也說：近事皈依三寶，是受持八種戒（七眾別解脫戒和菩薩戒）的根本。也就是說，皈依能堅定我們希求涅槃的心，由此作為成就戒體的增上緣。戒律之所以能產生作用，正是源於對三寶的信心。因為信仰，才能自覺而非被動地受持戒律。如果僅僅靠戒條作為約束，力量是很有限的。

　　「三、減滅諸障。《集學論》中，為示皈依能凈罪垢故，曾引一豬之緣起為喻。謂昔有將轉生為豬之天子，由皈依故，未生豬中。頌曰：『若皈依佛陀，則不墮惡趣，舍此人身後，彼當獲天身。』於法及僧亦如是說。」第三，能夠減少乃至滅除罪障。《集學論》中，為了說明皈依可以凈除罪障，特別引用一個故事加以說明：過去世有一天子，天福將盡時，五衰相現。他以神通觀察，發現自己將要投生到王舍城當豬。這位天子悲傷失落，求救於其他天子，得知皈依三寶才能避免。天子皈依後，果然沒有墮落。其他天人想看看他投生何趣，但怎麼也看不到，就去請教佛陀。佛陀告訴他們說：這位天子因為皈依的功德，已生到更高的天上。所以有個偈頌說：如果皈依佛陀，就不會墮落惡趣。失去這個人身之後，將會上生天道。

　　「四、集廣大福。如《攝波羅密多論》云：皈依福有色，三界器嫌小，如大海水藏，瓢所不能量。」第四，皈依三寶可積累廣大福報。《攝波羅密多論》說：如果皈依三寶所獲得福報有形相的話，即使以三千大千世界作為容器來裝載都嫌太小了。因為三寶是世間最大的福田，其功德是無限的，就像大海水一樣，怎麼可能以瓢來衡量？

　　「五、不墮惡趣。」第五，皈依三寶便不會墮落惡道。皈依時，必須生起強烈的依賴感，深信這是生命的究竟歸宿。很多人的皈依都是輕飄飄的，這對生命改變不會有太大作用。如果平日對三寶沒有百分百的歸投之心，臨命終時就很難與之相應。所以，這種依賴的意願非常重要，它能指引我們念念歸投三寶懷抱，念念融入三寶功德，那就必定不會墮落惡道了。

　　「六、人與非人不能為災，均如前應知。」第六，皈依三寶之後，人和非人便不可能加害於我們，原因和前面是同樣的。憶念三寶，我們就能具備強大的精神力量。就像武功蓋世的力士，其他人是很難加害的。即使我們自己尚未具備多少力量，但只要依附於三寶，就像有了強大的靠山，又有誰能構成危害呢？

　　「七、隨願皆成。隨作何種如法之事，若能先於三寶供養、皈依、請白者，當易得成辦。」第七，不論做什麼，只要是如法的事，在做之前對三寶供養、皈依並說明所做之事，會很容易完成任務。因為三寶的加持力量不可思議，我們真切祈求，自能如願成辦。

　　「八、速得成佛。如《獅子請問經》云：『以信斷無暇。』由得閑暇，遇皈依境，入殊勝道，不久便當作佛。以念如是等勝利，須於晝三夜三而行皈依。」第八，可以迅速成就佛道。正如《獅子請問經》所說：因為對三寶的信心，使我們能夠斷除八種無暇。又因為感得有暇之身，並皈依佛法僧三寶，進入殊勝的修行道路，不久之後也能成就佛果。認識到皈依的殊勝利益，所以，我們必須白天三次、晚上三次不間斷地修習皈依。

　　如果不加修習，我們對三寶的皈依之心就會逐漸淡化，逐漸被其他心行取而代之，對生命改善產生不了多少作用。不少人學佛多年，仍感彷徨無助，正是因為三寶並未在他們內心紮根，這就很難擺脫以自我為中心的生命狀態。數數皈依，既能幫助我們轉移生命重心，找到安身立命的所在，還能由三寶加持獲得安全感。更重要的，是在化解凡夫心的同時，念念成就三寶功德。所以，這一修行是貫穿整個學佛過程的。

　　⑥　守護不舍

　　身命受用，終須舍離，若因彼故而舍三寶者，則一切生中常為苦逼。故當立誓自決，任遇何緣，乃至失命，皆不舍離皈依。雖為戲笑，亦不說舍三寶之言也。或謂行趣何方，便當皈依何方之佛。此學處出自何經，未見其所據也。

　　第六點，是守護我們的皈依體。一旦失去，將不再是三寶弟子。

　　「身命受用，終須舍離，若因彼故而舍三寶者，則一切生中常為苦逼。」我們的生命，以及在世間受用的一切，最終都將毀壞離棄。如果因為這些而舍離三寶，那麼生生世世都將被痛苦所逼迫。在無盡輪迴中，我們不知經過多少次的捨生或受生，來來去去，無法解脫。究其根源，就是因為皈依之心不夠堅定。所以，皈依體比生命更為重要。生命終歸是要捨棄的，如果因此捨棄三寶，未來將無法出離生死。

　　「故當立誓自決，任遇何緣，乃至失命，皆不舍離皈依。雖為戲笑，亦不說舍三寶之言也。」所以，我們要立下堅定的誓言，不管遇到什麼情況，甚至失去生命，也不放棄對三寶的皈依之心。即使只是開開玩笑，也決不能說：我要捨棄三寶，捨棄皈依。也就是說，我們要把皈依看得比生命更為重要。如果做到這樣，我們一定能得到救護。

　　「或謂行趣何方，便當皈依何方之佛。此學處出自何經，未見其所據也。」此處，宗大師批判當時在藏地流行的一種說法。有人認為：到什麼地方，就要皈依什麼地方的佛菩薩。比如到五台山就要皈依文殊菩薩，到峨嵋山就要皈依普賢菩薩。這一觀點出自哪本經論呢？宗大師認為，是找不到根據的。

　　當然，在實際修行中，我們可以選擇某位佛菩薩作為本尊，依他的修行法門而修行，依他所成就的德行為目標。但我們也要認識到，這只是一種修學的方便。雖然每位佛菩薩都可作為修行的模範，但在總體上，還是以三寶為整體，為總的皈依處。

　　上述共同學處六條，出《道炬論注釋》。其各別學處中，初之三條出自經藏，後之三者則為《六支皈依》所說。

　　違越學處，遂成退失皈依之因者，謂違於雖遇命難亦不舍離三寶一條，以是正舍皈依故。又於三寶雖未作棄捨，然若妄執與三寶相背之外道大師等與三寶功德無異者，亦即違犯不說有餘皈依處一條。既於皈依不能堅決信解，故亦成棄捨。除此二事，若犯余條，則但違越學處，非舍離三寶之因也。

　　皈依者（如是所講皈依因、皈依境、皈依學處），是入佛法之勝門。若有非僅口頭皈依之真誠心，以依止如是最勝力故，內外災障皆不能侵。諸勝功德易生難壞，輾轉向上增長。故當如前所說畏苦及念德門中努力皈依，並不違越所受學處，斯為最要也。

　　這一段，是對共同學處的總結。

　　「上述共同學處六條，出《道炬論注釋》。其各別學處中，初之三條出自經藏，後之三者則為《六支皈依》所說。」以上六條共同學處，主要出自《道炬論注釋》。而各別學處部分，前三條出自經藏，後三條出自印度大阿闍黎畢麻禮所著《六支皈依》。

　　「違越學處，遂成退失皈依之因者，謂違於雖遇命難亦不舍離三寶一條，以是正舍皈依故。」對皈依的守護主要在於兩方面，一是不主動捨棄，一是不違背學處。違背皈依學處將成為退失皈依的原因，在於違背了「雖然遇到命難也不捨棄三寶」這一條，這就意味著正式捨棄了皈依。當然，這一點或許還不容易違犯，但下面這點就很容易違犯了。

　　「又於三寶雖未作棄捨，然若妄執與三寶相背之外道大師等與三寶功德無異者，亦即違犯不說有餘皈依處一條。既於皈依不能堅決信解，故亦成棄捨。」還有些人雖然沒有公然棄捨三寶，卻總是認為佛教和道教、伊斯蘭教、基督教差不多，認為佛陀和老子、真主、耶穌的功德也差不多，這也違犯了「除三寶外，不認為有其他皈依處」一條。既然對皈依三寶不能堅定地深信不移，也會成為捨棄皈依之因。雖然皈依了，但並沒有將三寶作為唯一歸宿，這樣的皈依和不皈依也沒什麼太大差別。因為皈依是對人生歸宿的抉擇，既然是歸宿，必定是唯一的。

　　「除此二事，若犯余條，則但違越學處，非舍離三寶之因也。」除了以上所說的兩條，如果違犯其他方面，那就僅僅屬於違背學處，並不會成為捨棄三寶之因。

　　「皈依者，是入佛法之勝門。若有非僅口頭皈依之真誠心，以依止如是最勝力故，內外災障皆不能侵。諸勝功德易生難壞，輾轉向上增長。」皈依是進入佛法修行最殊勝的基礎。如果不是停留於口頭，而是真誠地生起皈依之心，依託於這一殊勝的心行力量，那麼，一切內在和外在的災難都無法對我們構成侵犯。此外，各種功德容易生起且難以損壞，並能輾轉不斷地向上增長。

　　「故當如前所說畏苦及念德門中努力皈依，並不違越所受學處，斯為最要也。」所以，應當像前面所說的那樣，從畏懼三惡道苦及憶念三寶功德兩方面努力修習皈依，決不違背皈依學處，這是最為重要的。

　　皈依，不僅是走入佛門的基礎，也包含著最終成就。因為整個佛法都沒有離開念佛、念法、念僧。南傳地區的在家居士皈依後，每逢月半要到寺院修習皈依。藏傳地區的佛子們皈依後，則須完成幾十萬甚至數百萬的皈依念誦。在漢傳的早晚功課中，每天也要稱念三皈偈頌。但若認識不到皈依的意義，念的時候往往有口無心，效果也就可想而知了。其實，二堂功課中也有發願懺悔、憶念佛菩薩功德等內容，如果能在念誦時隨文入觀，作用必定不同。

【附：皈依共修】

　　通過多年修學，我深深認識到：皈依是佛法的根本，不重視皈依，將失去佛法根本；發心是修行的根本，不重視發心，將失去修行根本。修行，關鍵就在於心行的調整，所以用什麼心修非常重要。如果心沒有調整到位，最後成就的很可能就是凡夫心。為什麼很多人修不上去？其中的大多數，在皈依這個階段就已出現問題了。雖然皈依了，但並沒有將三寶作為人生歸宿，作為修學方向，然後就只能跟著感覺走，那會走到哪裡呢？

　　這一點，基督教比我們做得好。他們每周都要作禮拜，以此作為常規的宗教生活。對許多佛弟子來說，卻很少有機會到寺院參加宗教生活。即使有活動，也多偏向於說理。但人是活在感覺而非理性中，修行固然需要學習教理，但同時也需要能激發宗教情感的共修氛圍。如果能以皈依為核心開展常規的宗教生活，既能滿足普通信眾的信仰需求，也會使佛教更具有凝聚力。

　　為此，我特別編寫了《周日皈依共修儀軌》，希望今後大家一起參與推廣。每一個佛教徒，包括出家眾，都需要不斷修習皈依，培養對三寶的依賴感，其重要性絕不亞於「五年學戒，不離依止」。佛世時的出家人，對三寶的信心極其堅定，向道之心也很迫切，不需要特別修習皈依。但在今天這個浮躁而充滿誘惑的時代，很多人雖已皈依，對三寶的信心卻未必堅定，很容易被各種妄想邊緣化。如何令這一信心回歸核心位置，使三寶成為人生的絕對中心？都是需要不斷修習的。

　　皈依本身，包含著佛法的全部修行。不論皈依多久，只要內心尚未形成對三寶的依附感，就有必要將強化皈依之心作為當務之急。現在，我們一起來修習皈依：

　　首先是發心和皈依，大家合掌（隨法師念）：

　　諸佛正法賢聖僧，直至菩提永皈依。我以聞思修功德，為利有情願成佛。

　　接著思考為什麼要皈依？主要原因有四：

　　一、思惟暇滿人身的重大意義。唯有皈依，才能令我們實現人身的最高價值。

　　二、思惟死亡一定而死期不定。當我們臨命終時，除佛法外，世間一切財富、地位、親友、感情都無法挽救我們。唯有皈依三寶，才能對生命具有永久意義。

　　三、念三惡道苦。沒有脫離輪迴之前，隨時都將面臨三惡道苦。唯有皈依三寶，修學佛法，才能令我們出離輪迴，出離惡道。

　　四、憶念三寶功德，也就是憶念無限的慈悲、智慧、解脫。這些才是人生的真正依賴，才是我們需要成就的。

　　通過以上觀修，對三寶生起極大信心。接著，念誦三皈依，並觀想自己帶領六道一切眾生共同念誦，帶領他們一起投歸三寶懷抱，融入三寶的無盡功德中。在心行上，始終以無限為所緣境。眾生是無限的，三寶功德也是無限的：

　　（唱誦）「南無布達耶，南無達摩耶，南無僧伽耶；南無布達耶，南無達摩耶，南無僧伽耶……」

　　然後，觀想三寶的無盡功德如虛空般周遍法界，令心融入其中，並以強烈意願將心投射於十方……

　　佛教導航