生命的相續

　　　　　　　　　　　　　　不 著　　　一般人對生死的看法　　　人，是宇宙間千千萬萬種動物中之一種。雖為萬物之靈，但仍然無法突破自然法則。有生必有死，生生不息、死死無歇，這一大循環，形成事有本末，物有終始，生命輪迴不息之道。在終始的過程中，有的在時間上較短，如蜉蝣；有的在時間上較長，如人類平均的壽命有七八十年。 　　　因此在修辭學上，對人類的一生之過程終結，有不同之稱謂。莊子云：「人之生，氣聚也；聚則為生，散則為死」。周禮云：「少者曰死，老者曰終」。死人類失其生命也，人之死曰終，氣絕曰死。在有生必有死的過程中，對於愛生忌死的人而言，如何面對生死？只有痛苦和逃避嗎？在死亡的面前，萬物都一視同仁。各位有沒有想過：生從何來？死往何處？這一問題呢？ 　　　大多數人對生死的看法：生死是自然的運轉。亦有人說：人是在無可選擇的情況下，接受了生命；然後在無可奈何的條件下，度過了生命；最後在無可抗拒掙扎之下，交還了生命。唯美者則說：生命是對愛的延續。孔子尚且說：「未知生，焉知死？」 　　　宋朝的蘇東坡居士曾說：「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘，千里孤墳，何處話凄涼。」面對親人的去世，因為感情上的執著而無法放下，這是人之常情，即使已去世十多年的妻子，依然不勝唏噓，無比凄涼。　　　有宗教徒仰者說：「死未必是解脫，在面臨生命結束前，應該思考自己這具臭皮囊，究竟有何價值回饋社會。」「有生就有死」，應以平常心看待生死大事。　無常之道　　　佛教講生命的流轉是無始無終，人類既來到這娑婆世界裡，就有生命，有生命就有生死。又因一切法空、無常之故，世界有成、住、壞、空，自然界有寒、暑、冷、熱，人類有生、老、病、死，山河大地及一切自然現象，都離不開生、住、異、滅的過程。　　　莊子也說：「方生方死，方死方生」。莊子的妻子死了，他坐在地上敲著銅盆高歌。其弟子惠施不明問莊子？莊子說：「我的妻子死時，我哪能無動於衷？但內心仔細想想，她本是無生無形，突然有了形體，有了生命，現在她又死了，這不像自然界的春夏秋冬，隨時在變化嗎？」所以就不哭，可見莊子並非無情，而是對生死有所體會吧！ 　　　據佛經上所載：「須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久即西沒。」這首偈說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。舊的滅去，新的又來。　　　只要我們了知人生與萬有諸法互相為因緣，互相而生成，明白這個道理，才能與佛法結合，對於生死也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過是換了另一個形式而已。死亡並非是怕或不怕，它只是在無限生命歷程中的一個小站，也是人類乃至宇宙生命歷程中的過程而已。人有生老病死，自然界一切萬物都有成住壞空，這本是一種無常的變化，也是一種自然界無常力摧殘的現象。佛陀所體會到的宇宙真理，是「因緣生法」。就是說宇宙一切都是因緣和合而生起的，沒有一個永恆不變、獨立主宰的個體，因此稱為「無常」。 　佛教對生死的看法　　　佛經上說：「生又何嘗生？死又何嘗死？」本來生生死死、死死生生，都是在同一個循環中。所以說：死是生的開頭，生是死的起點。 　　　「死」在佛教稱為「往生」。一個真正認清生死本來面目，了解因果的人，面對生死的態度，自然一心不亂。對生命的態度，自然是珍惜每一部份，以生命的無常為平常，讓生命的歸宿是往生到另一塊凈土而已。　　　在佛教的義理中，對於人類生與死，眾生相續，世界相續等等問題，闡釋得較詳細清楚的，莫如《大佛頂首楞嚴經》中說：「始終相成，生滅相繼，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。」這經文指出人類是因生有死，死而又生，生而復死，死而再生，如同圓形之火輪一樣，旋轉不息，難辦始終。佛教對生死的看法，如同春去秋來，日升月墜那樣，是一種自然現象。我們能了解到死亡，是生的反面，有生必有死，不能更改的定律。那麼，我們何必忌死、畏死、憎死、怕死呢？不如盡自己有生之年，多行善積福，盡自己之力量，對社會作點貢獻，才不枉此生。千萬不要放縱慾望，顛倒任性。『死』掉過去的煩惱心，『生』出今日解脫的境界。學佛者要具有「平常心」，一個人若有「平常心」，則無論遇到任何困難及挫折，都能夠真正悠然自在，了解世間的形相本就如此，所以不會害怕惶恐或憂愁苦惱。 　如何面對生死　　　生老病死是人生必經的階段，有的人覺得老、病是一件非常痛苦之事。人不一定老了才生病，年輕人也不一定沒有病。所謂：「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」。生病是不分老少的，但生病、年老之時應該抱什麼態度呢？ 　　　１、從心不苦做到身不苦，有的人心力較弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力強的話，就是被人一拳打過來，眉頭都不皺一下。你越叫痛，就會越覺難受，且於事無補，不如多念聲佛號，使情緒能平伏下來，得益較大，且念佛功德真的不可思議，主要在乎念者是否能萬緣放下，集中精神，提起正念。所以說：一般生病沒有關係，生理上有病時，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮。「病後方知身是苦，健是多為別人忙」。很多人因大病一場之後，便能深刻體會此一道理，真正去理解探討人生的真義。 　　　２、從藥物治療做到心理治療，現今社會大多數人生病之時，都會去找醫生醫治疾病。一般身體機能上所產生的毛病，當然可以靠醫生開藥物便能醫治；但有些心理上的疾病，是不能靠醫生開藥物便能醫治好，需要親人、知心的好友或善知識們勸解，或自己能體會。我們的身體，是由四大和合而成，四大不調便生病。明白病性本空道理，自己做自己的醫生，當自己感覺身體上有點不舒服，要訓練自己堅強起來，除藥物治療外，做到心理治療，對病痛處之淡然，能夠這樣，你的病已經好了一大半。因「醫生只能醫好你的病，但不能醫好你的命。」　　　３、從看破放下做到安然自在，出家人所穿的禪鞋，腳面上有道梁子，這意思象徵著我們低下頭，能看得破，不必太執著，凡事要提得起，放得下，甚至面對疾病，要做到安然自在，才能對付疾病。十多年前，我所認識的一位法師，其心裡充滿弘揚佛法，為教為眾的抱負。但突然一天起床，兩腿麻痹，不能走路。睡在床上稍微動一下，痛楚難堪。後來去找醫生醫治，醫生說他的腿患非常嚴重，必須動手術切除。當時，他的心情並沒有為自己日後殘廢而煩惱。他想：因腿患要鋸斷兩腳也無妨，自己一生中東南西北，到處奔波勞碌。「三心二意無定性，四處徘徊不專精。」現在沒有了腿，反而可以安閑自在，留在寺中寫文章，看藏經，增長自己的智慧。並不在乎沒有了雙腿而自卑，恐怕人家譏諷，殘廢對他造不成煩惱。人往往在什麼都可以做，自由自在的時候，容易被這種隨心所欲的自由蒙蔽，虛擲時光而毫無覺知。　　　美國的海倫·凱勒，她又啞、又聾、又盲而且殘廢，可以說是一個非常不健全的人，但憑藉自己堅強的意志力，她卻成為那個時代的偉人。所以說：老、病、死並不可怕，最怕是心理上的不健全；人老不要緊，心理要保持健康，用佛法去滋潤我們的身心，那樣自然活得健康。修行最重要的目標是無我，因為你能縮小己見，放大胸襟，包容一切。　　　佛法教我們如何超越生死的怖畏，要活得自在，死得莊嚴，生命是一場惜福的過程，懂得惜福、培福，珍惜人生每一刻，不要讓時光空過，才能自在地面對生命的無常。佛說：「人命在呼吸間」。「人」無法管住自己的生命，更無人能擋住死期，讓它永住人間。既然生命來去無常，我們更應該好好地愛惜它、利用它，讓這無常、不實的生命，散發出真善美的光輝，映照出生命的價值。　真正解脫痛苦之道　　　痛有兩個字：一個是「痛快」，另一個是「痛苦」。面對痛苦時，要『痛』、『快』；也就是視『痛』為『劫』，『痛』去『劫』消，則病痛反能帶來『劫後歸來』之快。　　　因為人的病有兩種：一為假病，二為真病。所謂假病：即沒有根的病，如感冒所引起打噴嚏、流鼻涕、咽喉痛、咳嗽、頭痛……等等，服藥後便可痊癒。但下次再生病和上次的感冒沒有關係，不可能服藥後便永遠不再感冒。所謂真病，即人之七情六慾，無明所引起之各種痼疾。七情即喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，是和人之情緒變化、性格有關。六欲，又稱六毒，即貪、嗔、痴、慢、疑、我執。　　　為什麼當我們得到的時候會高興？失去的時候會傷心？為什麼因患得失，因而緊張、害怕、茫然？為什麼覺得人生旅途中，往往障礙重重，孤獨寂寞？為什麼會心胸狹隘，嫉妒別人，怨天尤人？因為人有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚的情緒變化，和與生俱來的劣根性——六毒：貪、嗔、痴、慢、疑、我執。佛陀告訴我們：由於我們的「貪慾心」，所以得到的時候會高興，得意忘形；由於我們的「嗔恨心」，所以失去的時候，會憂悲失落，痛恨憤怒。佛教里有句話說：「名醫化導有來因，疾病傷寒先忌嗔。」此一「嗔」字，為修行障道之大忌，所謂：一念嗔心起，百萬障門開。「待人退一步，愛人寬一寸」。在人生道中，就會活得很快樂；把氣憤的心境轉為柔和，把柔和的心境再轉為愛。如此，這個世間將愈益完美！由於眾生愚痴、傲慢、疑心、固執己見，故不能生正見、正思惟和缺乏智慧。由於不懂得布施、持戒、忍辱、廣結善緣，故在人生道上孤獨寂寞，罪障深重。不懂懺悔罪業，改變自己的個性、行為及生活習慣的話，則生生世世病苦不斷，永不解脫。　　　一切眾生，不管貧富貴賤，與生俱來皆有佛性，但由於眾生根本煩惱，無明一念不覺妄動，起惑作業，由六毒貪、嗔、痴、慢、疑、我執，而產生喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情，由於七情而使眾生造業不斷，輪轉不息，不得解脫。 　　　真正解脫之道，我們必須修菩薩之六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們能秉持菩薩之悲、智、願、行的信念，「不為自己求安樂，但願眾生悉離苦」的悲行，因慈悲是救世的泉源，但無智不成大悲，有了智慧才能發揮無窮的毅力與慈悲，如此才能合乎佛法中的「悲智雙運」。不經一事，不長一智，智慧是從人與事之間磨鍊出來的，若逃避現實，離開人與事，便無從產生智慧。將生活的目的，生命的意義，建立在一切眾生身上，現實生活當中，常抱以服務、犧牲、奉獻的心態，珍惜現在所擁有的一切，以諸佛、菩薩慈悲喜舍之精神，克服自己身心的障礙，自能為此生增添更多的自在、安詳，即使身有任何病痛，自不以此為苦，若能以六度成就般若智慧，斷無明煩惱，自然能解脫生死輪迴之苦。　　　摘自《澳門佛教》