信徒的言語

第三講應有與不應有的言語（二）

本講內容：

三、向別人

1、祝福不咒詛

2、和睦不爭競

3、勸勉不毀謗

4、警戒不論斷

5、溫柔不暴戾

本講重點：應有和不應有的言語。

言語的本身，還有說話時的態度都是非常重要的。我們天天說話，又是怎樣說的呢？我們常常明白說話的道理，甚至常常用這些道理審核別人，但我們自己又是怎樣用的呢？

通過上一講，我們已經知道了，基督徒應該有什麼言語，不應該有什麼言語。這一講，我們再從向別人如何說話來看基督徒應該有的言語和不應該有的言語。

三、向別人

1、祝福不咒詛——應有祝福的言語不應有咒詛的話

「你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」（路6:28）神不但不允許信徒咒詛人，還要信徒在被咒詛時祝福那咒詛他的人。

這是主耶穌親自教訓門徒的，這也應該是門徒與世人不同的一個特殊地方。

「咒詛」，是用惡毒的話攻擊人，希望對方遭遇災禍。這是世人中極其惡毒的行經。

咒詛的言語是從怨恨的泉源里所發出來的一種極有毒的苦水。我們聽見一個人說出咒詛的話來，便知道他的心中已經充滿了怨毒惡意。假若他有機會，有權柄，必要向他所恨惡的人施行毒辣的手段，苦待殺害他所恨惡的人。無奈他得不著這種機會，就是得著這種機會能施行他的毒手又因礙於別人的眼目，畏懼法律的制裁，不敢去作他心裡所要作的。但這種怨毒惡意積於胸中終不能不尋個機會發泄，於是便說出咒詛的話來了。

主耶穌教訓門徒，面對那些咒詛我們的人，要以祝福回報。

「祝福」，從字意講就是祝別人平安、幸福的話，就是祈求神賜福給某人。在別人咒詛我們時，我們能還以祝福，只有主耶穌才能這樣做，也這樣教導的；只有跟隨主耶穌的人才能這樣做。

保羅也是這樣教導羅馬信徒的：「逼迫你們的，要給他們祝福：只要祝福，不可咒詛。」（羅12:14）羅馬教會在以後的時日里，許多信徒為了實踐這真理負上了生命的代價，使世人驚訝他們為什麼會有如此美好的見證。因為他們遵行了主耶穌的吩咐。

保羅不但教導別人這樣，他自己也是如此：「被人咒罵，我們就；被人逼迫，我們就忍受。」（林前4:12）

彼得也是這樣教導信徒的：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」（彼前3:9）

但是，不是所有信徒都能以祝福還咒詛的，有的信徒在沒有被咒詛時，已經在咒詛別人了。這樣的信徒是羞辱主的信徒。雅各曾責備過這樣的信徒：「我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神的形象被造的人，頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水么？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖么？葡萄樹能結無花果么？鹹水里也不能發出甜水來。」（雅3:9-12）

咒詛的言語與殺人的行為同是從怨恨的心裡發出來的。不過一樣是使人實際受了損害，一樣是未曾實際損害別人。因為有這一點的分別，所以一個人有了殺人的行為，在法律上便成為罪犯，但說了咒詛的言語卻可以不受法律的裁製。許多人看罪惡不從動機上著眼，只看結果如何，自然很容易看咒詛的話算不了什麼罪，更不以說咒詛的話為罪惡了。但在神的眼中看卻絕不是這樣。神看罪不只看結果，更注重動機。神不但看人的行為，更注重他的思想與意志。「因為耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16:8）人看一個人行了淫亂才是犯罪，神看一個人動了淫念就犯了姦淫（太5:27-28）；人看一個人戕害了別人的性命才是犯罪，神看一個人存了怨恨就是殺了人（約壹3:15）；咒詛的話既是從怨恨的心裡發出來的，神便看一個說咒詛話的人為兇犯，也要照著他的罪報應他。我們豈可不因此大受警戒，完全棄絕咒詛的言語呢？

或有人問：「不可說咒詛的話我已經明白了。但是若有人無故加害於我，苦待我，我沒有方法伸訴，也沒有能力抵抗，只有咒詛他，願神降禍在他身上。我這樣咒詛他，實在是他咎由自取。這種咒詛按公道說也是他所當受的。這樣作可以不可以呢？」聖經中對於這個問題已經給了我們一個很好的答案：「逼迫你們的，要給他們祝福：只要祝福，不可咒詛。」按公道說，逼迫人的實在當受咒詛。但神要祂的兒女學習一樣更好的功課：「以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督里饒恕了你們一樣。所以你們該效法神，好象蒙慈愛的兒女一樣。」（弗4:32-5:1）慈愛的神「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」，卻「在基督里饒恕了我們」，「將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」神沒有照我們當受的咒詛咒詛我們，卻使基督「為我們受了咒詛。」神沒按公道咒詛我們這當受咒詛的罪人，卻向我們大施憐憫，赦免我們，拯救我們，又將各樣福祉加給我們。得了神這樣多的恩典，我們是否應當咒詛那逼迫我們的人呢？絕不應當。神用恩慈待了我們這些與祂為敵的人，祂也要我們用恩慈去待那些與我們為敵的人，因此祂教訓我們說：「逼迫你們的，要給他們祝福：只要祝福，不可咒詛。」

信徒應該說祝福的話，不應該說咒詛的話。是因為說祝福的話是神的命令，說祝福的話是主耶穌親自的吩咐，說祝福的話是使徒的教訓。又因為說祝福的話會給自己帶來益處，祝福別人會給自己帶來祝福，祝福別人能使自己承受福氣（彼前3:9），祝福別人就是祝福自己（太10:13），祝福別人是愛心的表現。還因為咒詛別人卻能給自己帶來害處，咒詛人能惹神的憤怒，會得到別人的咒詛，咒詛別人就是咒詛自己，就是抓住自己受的傷害，使自己繼續受傷害。

2、和睦不爭競——應有和睦的言語不應有爭競的話

「你們的言語要常常帶著，好象用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西4:6）

中國古話說：和氣生財、以和為貴、家和萬事興。

和睦，就是相互親愛和好的關係；爭競，就是爭奪、爭執、爭鬥。

信徒在世人中間，信徒與信徒之間，言語和氣是極美的一件事。聖經將這比作「好象用鹽調和」，眾所周知食物沒有鹽就沒有味道，用鹽而不調和，也會使人食之不得下咽也。大家可以想像，身邊時常有一位言語和氣的人是什麼感受，而身邊總少不了言語激烈、時常爭競的人，又會使人有什麼感受。難怪箴言說，寧可住在房屋的角上，不與使氣爭吵的女人同住（箴21:9）。

對於不同的人，如何回答他們的問題，如何應對他們的不同態度，既把真理傳播出去，使別人得著益處，又搞好了人際關係，這樣的信徒是榮耀神的信徒。

保羅提醒提摩太，在教會中勸勉眾人，不要與人在言語上爭辯：「你要使眾人回想這些事，

在主面前囑咐他們，不可為，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。」（提後2:14）

保羅對於搞嫉妒紛爭的哥林多教會，叫他們說一樣的話：「弟兄們，我籍我們主耶穌基督的

名，勸你們都說。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（林前1:10）在紛爭中，人們的言語一定不會和氣，而不和氣的言語本身就很傷人，也就能加劇紛爭，所以要杜絕紛爭，首先在言語上要和氣。

「耶和華所恨惡的有六樣；連祂心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人。」（箴6:16-19）

挑撥爭端的人比殺人的人罪更可憎惡。殺人的人是自己犯罪，使別人受虧損，結果被殺的人固然是受害，但殺人的人也會受眾人的抨擊和國法的制裁。挑撥爭端的人卻是鼓動別人去互相爭鬥，互相殺害。不但使受挑撥的人雙方受害，犯殺人的罪；同時挑撥爭端的人還可以置身局外，既不受國法的裁製，又逃避了他人的攻擊。別人因著他的挑撥起了爭端，結了冤讎，輕者互相恨惡，互相傾軋，重者弄到兩下家敗身亡；他卻幸災樂禍、逍遙法外。

挑撥爭端的人心計陰狠；挑撥爭端的人手段毒辣；挑撥爭端的人，其舌頭比世界上一切可惡的東西更可惡。

挑撥爭端的人更可惡的事，就是他在雙方挑撥，同時他還不使雙方明白他是在那裡挑撥，反使雙方認他為好人，為良友。對著甲便向甲極力的表示好感，說乙怎樣壞，說乙怎樣恨甲，怎樣害甲。及至見了乙又向乙極力表示好感，說甲怎樣壞，說甲怎樣恨乙，怎樣害乙。挑撥爭端的人真是世上最詭詐，最無良心，最殘忍的人。無怪經上說，弟兄中布散紛爭的人是神所恨惡的了。

挑撥爭端的人，不要自恃得計，鑒察人心的神早已知道你一切的意念，也早已聽見你在雙方所說挑撥的言語，凡你所說的話，「當審判的日子，必要句句供出來。」你所說挑撥爭端的言語既然這樣敗壞了許多人，神必「憑你的話定你有罪」。說挑撥爭端的話現在好象是只害了別人，將來便明白完全是害了自己。

存心挑撥爭端的人固然是極可恨的，但還有許多人從來不存挑撥爭端的心，然而事實上竟有許多的爭端是他們所挑撥起來的。這就是因為他們不知道謹慎自己的舌頭，好說長道短，好往來傳話。在他們是無意說出來的，可是他們不能禁止別人有意聽了去。許多惱恨、分爭、訴訟與殺害的事，都是從這裡起源。這些人的存心雖然與那些有意挑撥爭端的人絕不相同，但這兩種人所釀成的禍患，所結出的惡果，卻是彼此毫無差異。這就好象一人有意殺人而殺人，還有一人無意殺人而殺人。殺人雖有有意與無意的分別，然而人究竟是被殺了。不謹慎言語是何等危險的事阿！

「藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」（林後5:18）基督徒首先應當勸人與神和好，其次就是應當勸人與人和好。常說使人和睦的話，不但可以幫助我們離棄挑撥爭端的言語，更可以使我們因此得著神特別的應許，因為主耶穌曾教訓我們說，「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」

3、勸勉不毀謗——應有勸勉的言語不應有毀謗的話

「被人，我們就善勸。」（林前4:13）保羅回報那些毀謗他的人是「善勸」，就是善意地勸勉。當我們遇到一個人，隨便談談，評頭論足一番，甚至毀謗一頓可能都不難；但是，善勸別人卻不容易。「毀謗」，就是誹謗，就是無中生有，說人的壞話，毀壞人的名譽，誣衊人。保羅在被人毀謗時繼續忠心事奉神，我們又是如何面對這種境遇呢？

勸勉人是教會工人當盡的本分。神的兒女在世上也應該善勸世人，在信徒中更應該善勸。

我們勸勉人的動機是良善的，我們的用語是良善的，我們的目的是良善的，而且我們是當面勸勉，而不是背後毀謗，所以是善意的。這就是「善勉」。

這樣的勸勉是很容易被人接受的，即便是那些驕傲的人，對我們也說不出什麼別的話語。

「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗4:29）

「造就人的好話」，是指那些對人有意義的話，就是那些使他們更加認識神、更加認識真理的話，就是那些使人靈性更加長進的話，就是那些真實的，不諂媚的話，就是那些不嬌養肉體而督促人、使人攻克己身的話。當我們說這樣的話時，就會使聽見的人「得益處」，這是關乎屬靈的益處，這是關乎永恆的益處。這遠遠大於今世物質享受的益處、感情舒服的益處。

與這樣的話相反的言語就是毀謗、辱罵的言語。

「你們聽見有吩咐古人的話說，不可殺人；又說，凡殺人的難免受審判：只是我告訴你們，

凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免根那（譯音）的火，」（太5:21-22）

「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺：無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受神的國。」（林前6:9-10）

辱罵的話是許多人常常免不了說的，大多數不信的人口中每日都離不了辱罵的話，這固然不用提說，我們早就知道。就是許多基督徒，遇見什麼人冒犯了他們，惹動他們的怒氣，也常常開口吐出辱罵的話來。他們所說辱罵的話有時竟與不信的人所說的一樣不堪入耳。有時雖然沒有那樣難聽，但那些話的意思卻是更深刻更狠毒。

我們沒有視辱罵為什麼大罪，也沒有思想說辱罵的話有什麼大的害處。但主耶穌卻將辱罵弟兄的罪與殺人的罪同列；祂又告訴我們說，殺人的難免受審判，辱罵弟兄的也一樣逃不了審判。

使徒保羅所說的幾樣罪，都是何等重大，何等可憎。我們都承認淫亂，拜偶像，姦淫，作孌童，親男色，偷竊，貪婪，勒索，是極大而且極可恥的罪。但聖經將辱罵的罪與這些同列，並且嚴重的警告我們說，犯這些罪的都不能承受神的國。神所看為大的，我們看為小；神所看為極重要的，我們以為無關緊要。我們是何等愚昧啊！

為什麼神這樣禁止我們說辱罵的話呢？就是因為辱罵的話是從惱恨的心裡發出來的。一個人必是先對別人發生惱恨厭惡的心，然後方能向他發出辱罵的話。從來沒人辱罵自己所愛的人。因此我們聽見一個人口中說出辱罵的話，就可以知道那時候他的心中必是充滿了惱恨與惡毒。

神的律法告誡我們說「不可殺人」；主耶穌教訓我們：「不可動怒，也不可。」使徒告訴我們：「凡恨他弟兄的就是殺人的。」先有惱恨，然後才有怒氣與辱罵的話，再進一步便演出殺人的惡行。在人的眼中看這三件事──殺人、辱罵、惱恨──是大不相同的。殺人的算犯了大罪，要受國法的裁判；辱罵人的不算犯大罪，至多不過遭一些人的輕視；至於恨人，簡直沒有人想那算得了什麼。但在神的眼中看，這三件事同是一樣重的罪惡，不過是一種罪惡的三個不同的步驟、表現程度罷了。殺人，辱罵，惱恨，既同是一樣罪，自然要同受神的審判。

「拉加」不過是一句表示輕藐的話。「魔利」也不過是一句希伯來人所說定罪的言語。這算得了什麼？但主耶穌卻嚴嚴告誡門徒說，連說這樣話的人都難免受審判。我們試試反省己身，常有多少輕藐與定罪的話從我們的口中說出來。但我們從來未曾因此自責，因此懊悔認罪，也從來未曾定意禁止我們的口不說這些惡言。主耶穌看為大罪也要我們看為大罪的，我們竟不以為是罪，或者不過以為是極小的罪。這是何等危險的事！

不是有許多信徒在家庭里常有爭吵的事，以致父母子女夫婦兄弟姊妹，互相辱罵嗎？不是有許多信徒因為他們的用人作事不滿他們的意，就任意辱罵他們嗎？不是有許多信徒因為他們商店、工廠里的同事有什麼惹他們氣的事，便負氣辱罵他們嗎？不是又有許多信徒對於小販、車夫，以及其他貧苦的勞動者，稍有不合意，便開口辱罵他們嗎？這都是罪；都是極大的罪。這不但是表示你有惱恨的心，這也是顯明你敢輕慢神，你敢辱罵神照自己的形象所造的人。不錯，或者這些人實在是不好的。但你當知道你在神面前並不比他們更好。你也同他們一樣是有罪的人。神為一切罪人舍了祂的愛子，神愛他們象愛你一樣。神願意救他們象願意救你一樣。神所愛所願意拯救的人，你敢去開口辱罵，這真是大大得罪神了。好開口辱罵人的信徒哪，你不怕惹神的忿怒嗎？若怕，請從今以後嚴嚴禁止自己的舌頭，無論對什麼人都不要再說辱罵的話。

「所以，你們既除去一切的惡毒（或作『陰毒』）、詭詐，並假善、嫉妒和一切，就要愛慕那純凈的靈奶。」（彼前2:1-2）當信徒除去毀謗的話語後，就應該愛慕純凈的靈奶，就是神純凈的話語。不除去毀謗的話語，很難愛慕純凈的靈奶。

天使長與魔鬼爭辯時，不敢用毀謗的話語，因為他是聖潔的，是尊貴的，從他的口中不能發出毀謗的話語，即便在爭辯中，也是如此。這更證明了他是聖潔的，是尊貴的：「天使長米迦勒為摩西的屍首，與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』」（猶9）這樣，天使在責備魔鬼時，他的話語更加有力、有權柄，也使魔鬼啞口無言。

所以，保羅在教導信徒時說：「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗4:31）

保羅在勸勉提多時說：「不要，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」（多3:2）

毀謗的言語，在神眼中也是極可憎惡的。祂對惡人說，「你怎敢傳說我的律例，口中題到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。……你口任說惡言，你舌編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子。……我要責備你，將這些事擺在你眼前。」（詩50:16-21）祂因為猶大的百姓說謊言，行欺詐，往來讒謗人，所以討他們的罪（耶9:4-9）。惟有「不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里」的人，方能寄居祂的帳幕，住在祂的聖山（詩15:1-3）。祂所以這樣恨惡毀謗的言語，就是因為這種言語的害處有時遠超過利刃與毒箭。祂恨惡殺人的，祂也恨惡毀謗人的人。

毀謗的言語能加害於人，它能敗壞人的事業、地位、名譽、財產、友誼、交情、幸福、平安；它能使一家中的手足骨肉互相反目；它能使多年親密的朋友變成仇敵；它能使一個有衣有食的人變成餓殍；它能使無憂無慮的人流淚傷心；它能挑啟爭端；它能擾亂和平。無論什麼地方，只要有一兩個好毀謗人的人住在那裡，就會使那裡的人彼此相恨。毀謗的話可惡，說毀謗話的人真罪大惡極了。或者有人未曾想到毀謗的話是這樣有害，是這樣可惡，及至他自己因受別人的毀謗遭遇了損失，感受了苦痛，他便可以明白毀謗的話害人確是不亞於毒箭入骨了。

我們的嘴是何等敗壞！只要我不喜歡某人，或是他得罪了我，或是因為什麼事我與他發生了一些意見，遺留了一點嫌隙，便逢人就聲討他的劣跡，連真帶假，只要是壞事情就往他的身上堆。等到他因著我所說的話遭了眾人的唾罵、輕看，在事業和前途上受了無窮的損失，因此傷心、飲泣，卧病在床，我便在這裡撫掌稱快。請問這種殘忍的言行與用刀殺人有什麼分別？

在這裡有一件事我們應當特別注意，就是毀謗的河流是從嫉恨的泉源發出來的。因為我們對某人存了嫉妒和怨恨的心，所以對別人毀謗他，藉此好敗壞他，以解我們心頭的嫉恨。總沒有人毀謗他所愛的人。既是這樣，要棄絕毀謗的話，正本清源的良法乃是求神先除掉我們裡面一切嫉妒和怨恨，使他的大愛充滿我們的心。當我們以神的愛愛弟兄、愛眾人、愛仇敵的時候，毀謗的言語自然就會從我們口中斷絕了。

4、警戒不論斷——應有警戒的言語不應有論斷的話

「人子啊！我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我他們。我何時指著惡人說：他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪（原文作「血」）。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。

「再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念，我卻要向你討他喪命的罪（原文作「血」）。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」（結3:17-21）

「警戒」，是告戒人使之注意改正錯誤。這是神的僕人、先知主要的工作；也是信徒當用愛心說的誠實話。警戒是當面的，論斷是背後的。

警戒是針對那些已經陷入罪惡中的人，他們即將遭受神的刑罰，但是神還給他們機會，希望他們悔改，所以神就打發人去警戒他們。

警戒人需要神的帶領，有真實的看見。因為警戒人不是憑自己的看法。

警戒人要出於愛心，而不是發泄。因為警戒人的目的是使被警戒的人悔改。

警戒人要有勇氣，不怕回擊。因為被警戒的人可能不接受警戒，反而攻擊我們愛心的規勸。

警戒人的人自己不能有破口。因為自己有破口，就會使被警戒的人不得警戒。

但是，神感動我們去警戒人，我們就要按神的心意警戒，否則神就要向我們討債；我們也就失去了一個愛人的絕好機會。相反，有些人不僅不當面警戒人，卻在背後攻擊人、論斷人、批評人，甚至毀謗人。這些是信徒當棄絕的。

「你們不要，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太7:1-2）

「弟兄們！你們不可。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法：你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的只有一位，就是那能救人也能滅人的：你是誰，竟敢論斷別人呢？」（雅4:11-12）

論斷的話是我們很容易輕忽的，不以為是罪，但經上禁止我們說這樣的話。神所以這樣作，實在是因為祂清楚知道論斷的話是與說的人和被論斷的人只有損而無益的。常常看見兩三個人聚在一處，把別人的事拿來作為談話的資料：某人好，某人不好；某人的善行可欽，某人的劣跡可恨（其實談到別人長處的時候很少，多談的乃是別人的短處）。不錯，或者他們果真是有這些劣跡。但誰立我們作他們的審判官，來斷定他們的是非呢？我們再想一想，論斷人的時候，我們心中究竟是存著一種什麼樣的意念？我們論斷人的時候絕不會存著愛心，存著愛心的時候，我們沒有工夫去論斷人，我們不忍去論斷人，我們也不願意去論斷人。存著愛心的時候，我們總想得機會就去幫助人、鼓舞人、提醒人，當面將人的缺點告訴他們，卻不在人的背後論斷他們。

一個人在論斷人的時候，他的心理不外乎下列的兩種：一是對於他所論斷的人懷有嫉妒怨恨報復等等的惡念，至少也是有憎惡的思想；二是對於他所論斷的人本沒有什麼好惡，不過隨便以別人作自己談話的資料，信口論人，圖唇舌上的一時快意而已。前者是有意損人而損人，後者是無意損人而損人；這兩種心理雖然不同，結果卻同是使被論斷的人受到別人的輕視厭棄，使聽見的人心中發生一種不良的印象，就是那論斷人的人自己，也必定愛心日漸減少，惱恨與憎惡的意念日漸增加。說論斷人的話既損害別人，又損害自己，我們何苦作這種一舉三失的事呢？

保羅在他寫給羅馬教會的書信里，有幾句警告他們不可論斷弟兄的教訓：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死：所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。經上寫著，主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬囗必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」（羅14:7-12）

在這段經文里，使徒明明告訴我們說，我們都是屬主的，都是主的人；因此我們各人所行的事，將來必都要在主的面前受主的判斷。惟獨主有權柄判斷我們。若有人論斷弟兄，他便是越分擅自奪取主的權柄。論斷人的罪小，越分奪取主的權柄罪大。明白這理以後，我們便知道說論斷的話除去上文所說的三種損害以外，還有一樣更大的害處──使我們得罪主。

這段經文還給我們一樣更嚴厲的教訓：「我們都要站在神的台前。」「我們各人必要將自己的事在神面前說明。」使徒寫這兩句話，正是提醒我們不要忘了我們自己的事。他要我們想到「我們眾人必要在基督的台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）每一個人若真時刻想到他自己必要站在主的台前，他一定不敢再去論斷別人，也沒有餘暇去論斷別人，卻要用他從前論斷別人的心思與時光，嚴格去查問自己了，越是不肯自己省察的人，越喜歡論斷別人。其實論斷人的人也許比他所論斷的人更壞，一個常論斷人的人，若能將他論斷人的心思時光都拿來去省察自己，他的進步和他所蒙的恩必定不可限量了。

5、溫柔不暴戾——應有溫柔的言語不應有暴戾的話

「回答，使怒消退；言語，觸動怒氣。」（箴15:1）

「柔和」，是指溫和不強烈；回答柔和是指在回答時，用語和態度都不激烈，和和氣氣地說。假若好話卻用壞語氣說，也就成了壞話。

「暴戾」，是粗暴乖張，殘酷兇惡。柔和地對人說話，即便對方滿有怒氣，也會漸漸消退；而暴戾地與人對話，本來沒有爭執，也會出現事端。

敗壞人的言語不僅是毀謗、虛謊、論斷、辱罵等惡話，就是一句平常的話如果用暴戾的態度與音調說出來，也常會弄出極不好的結果，惹起人的忿怒爭端，有時甚至闖出大禍。你對人說暴戾的話，屬血氣的人誰也不能逆來順受，必要用比你更暴戾的話來應對你，你聽了他所說暴戾的話，不自己省察自己的錯失，反以為人對你無理，於是用更暴戾的言語來對付他。言談之間，越激越烈；始而口角，繼而動武，至終不弄出極大的風波不止。但追本溯源，不過因為一兩句暴戾的言語而起。暴戾言語的害處是何等大！

或者與你談話的人是比你卑下弱小的，他們怕得罪你，所以不敢還口；或者與你談話的人是特別和平善良的人，他們能忍受你所說暴戾的話，這自然不會惹起爭端。但是這種情形在神眼中看卻更不好了。因為他們既不還口，就只有心中忍痛含羞；陰險的人，得了機會難免報復你；善良的人，只有自己悲傷難過。你遭遇別人的報復，是咎由自取；使別人傷心痛苦，你的罪有何等大呢？你不要想只有虛偽、毀謗、論斷、辱罵的話害人，能使人受苦，暴戾的言語有時害人還過於那幾種惡話。經上說：「說話浮躁的如刀刺人」（箴12:18）；「乖謬的嘴，使人心碎。」（箴15:4）暴戾的言語在說的人雖然有時並無意害人，但是它的結果常是使人受了大害。

許多時候，同是一句話，用溫柔和平的音調和態度去說，就能使聽見的人如坐春風，如沭化雨；用暴戾的言辭和態度去說，就能使聽見的人如受火炙，如被刀刺，言辭和態度稍有不同，結果竟有這等大的差異。我們何苦不說和平的話，卻說暴戾的言語呢？

禁止我們的舌頭不向人說暴戾的話，或者還是一件容易的事。更難的就是聽見別人向我們說暴戾的話，不用暴戾卻用柔和的話回答他們。這事需要極大的忍耐，需要極大的克己；但只有這樣行，可以消彌許多的爭端，可以救自己脫離危險，可以榮耀神的名，又可證明我們真是跟隨基督的腳蹤，因為「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐：祂被罵不還口，受害不說威嚇的話。」（彼前2:22-23）這是一件極不容易作的事，也是一樣很難學的功課。但是因為它有極大的價值與功用，所以我們需要勉力學習，直到完全學成。學成這種功課的人，隨時隨地可以得著許多說不盡的好處，決不是言語暴戾的人所能得到的。

但是，言語溫柔不同等於油嘴滑舌：「他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰；他的話比油柔和，其實是拔出來的刀。」（詩55:21）這些人的口，表面上何等柔和，但是背後卻是藏著害人的刀劍。這正是「口蜜心劍、笑裡藏刀」，這是信徒當棄絕的。

這樣的人就是諂媚人的人：「他們的口中沒有誠實；他們的心裡滿有邪惡；他們的喉嚨是敝開的墳墓；他們用舌頭諂媚人。神阿！求你定他們的罪；願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中把他們逐出；因為他們背叛了你。」（詩5:9-10）

「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」（帖前2:5）

上面兩段經文敘述兩種人口中的言語──惡人「用舌頭諂媚人」；忠心的使徒「從來沒有用過諂媚的話」。注意第一段經文中的四句話──「他們的口中沒有誠實；他們的心裡滿有邪惡；他們的喉嚨是敝開的墳墓；他們用舌頭諂媚人。」我們都知道前面的三樣罪是何等重大，何等可惡。但經上卻將「用舌頭諂媚人」這樣事與那三樣大罪並列。從此可以看出諂媚的言語是何等與人有害，更是何等可憎了。

說諂媚話的人都是存著自私自利、貪財求榮的心。他們為要達到得名得利的目標，第一步必須博得別人的歡心喜愛（尤其是那些有財有勢的人）。他們明白人都是喜愛虛榮、樂聽順耳之言的，於是便利用人的這種弱點，對別人發出諂媚的言語來。那些被諂媚的人聽了他們這些歌功頌德的話，不禁興高采烈，洋洋得意。但是受了他們的稱讚頌揚，總免不了給他們一些酬報才是。被諂媚的人若是個財主，便賞給他們幾個銀錢；若是有權有勢的人呢，便賞給他們一點差使，一個能弄錢的地位。說諂媚話的人到這時真得意極了，他們想憑這三寸不爛之舌，說幾句歌功頌德的諛言，就能換得滿袋的金錢，崇高的地位，天下再沒有比這更容易的事。他們因此更竭力的去專門研究「諂媚學」。一方面保守所得的勢力地位與金錢，一方面還可以希望「百尺竿頭再進一步」，藉著諂媚術的進步，使自己的地位與金錢再逐漸加增。諂媚術的功效既然這樣靈驗，這樣偉大，那些擅長諂媚術的，自然可以不必再勞力勞心去學什麼藝能技術。旁觀的人看見精於諂媚術的人能這樣不勞而得著地位、勢力和金錢，於是便也都不再費力去學習別的技能，只一味地跟著他們學習諂媚術。一處如此，各處如此，於是社會中漸漸的少有人注重德行、實學與藝能。大多數的人只憑著諂媚的本領生活處世。擅長諂媚術的可以居高位擁多金，有氣節有實學的人反倒淹沒潦倒。「黃鐘毀棄，瓦釜雷嗚。」擅長諂媚術的人越多，社會間的各種事業越腐敗。這真是令人悲憤痛心的事啊！

什麼地方有工於諂媚術的人，什麼地方的事業便受很大的損失，這個我們已經明白了。但還有直接受到最大的損失的，就是那些被諂媚的人。諂媚人的人只顧自己得利益，不顧別人的傷害。對他們所諂媚的人終日一味地恭維稱讚。這樣，非但使被諂媚的人狂傲自大，不求進步，更使他們總不想到他們的缺點過失與罪惡。過失不能悔改，驕傲日漸增加。被諂媚的人無異乎被那些諂媚他的人抬起來，扔在危險的深坑中。喜愛聽諂媚言語的固然是愚人，說諂媚話的人為利己而損人，真是十分奸惡啊！世界上這種奸惡的人極多，而這種愚昧的人更多！聽見逆耳的忠言非但不知嘉納，反倒厭惡拒絕，以進忠言的人為仇敵。及至聽見諂媚逢迎的言語，立時樂不可支，甘之如飴。看見些脅肩諂笑的惡人為良友，為臂助。且不用提遠處，神的教會中就難數有多少這種愚人。教會的大勢腐敗到這種地步，固然是由於有不少奸惡的歹人混跡其間。但是這種愚昧的人太多，也是一個極大的原因。

親愛的信徒，我們切不可作愚昧人，喜聽諂媚的話使自己受害；更不可作奸惡人，去說諂媚的話，陷害別人。要看說諂媚的話為大罪。要棄絕諂媚的言語，隨時說造就人，規勸人，導引人走正路的話。我們非但不當用不正當的方法去求利益，也不當討人的喜悅，想望藉此得他們的幫助保護，只當盡心儘力地討神的喜悅。這樣，我們所得的好處必定不可限量了。

聖經中還有許多這方面的教訓：「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡；他們的喉嚨，是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。」（詩5:9）

「他們卻用口他，用舌向他說謊。」（詩78:36）諂媚人的人一定是說謊話的人。

「淫婦用許多巧言誘他隨從，用的嘴逼他同行。」（箴7:21）諂媚人的人一定要在別人身上取利益。

「這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為諂媚人。」（猶16）

「虛謊的舌，恨他所壓傷的人；，敗壞人的事。」（箴26:28）諂媚人的人也一定會給別人帶來危害。「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」（箴29:5）

但是，屬於神的人，可能在開始不被人接受，但是他們因為說誠實話，不諂媚人，最終蒙人

的喜悅：「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭。」（箴28:23）

藉以上幾講的查考，我們清楚地看見神喜悅什麼、憎惡什麼；我們基督徒應該怎樣說話。

應有感謝神的言語不應有抱怨的話；應有榮耀神的言語不應有自誇的話；應有誠實的言語不應有虛謊的話；應有清潔的言語不應有污穢的話；應有正直的言語不應有嬉笑的話；應有祝福的言語不應有咒詛的話；應有和睦的言語不應有爭競的話；應有勸勉的言語不應有毀謗的話；應有警戒的言語不應有論斷的話；應有溫柔的言語不應有暴戾的話。

本講作業：

一、背誦：在每一個題目中找自己喜歡的一處經文背誦。

二、回答以下問題：

1、這一講我們涉及到了有關言語的哪幾方面？

2、參考前面兩講，省察自己在哪些方面違背了聖經教訓。制定出一個具體可行的方案，在言語方面改變自己。

三、工人的作業：整理本講的提綱。在教會中與信徒一起討論有關信徒的言語，共同有一個改進方案。