王陽明：世間的事，不動私心，才能做到不煩惱

《世間事，不動心，才能不煩惱》

一、不動心，不煩惱

原句：心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。

大意：心的本體，原本不動。心的本體即為性，性即理。性原本不動，理原本不動。集義就是恢復心的本體。

感悟：世間的事，紛至沓來，只有做到不動心，才能得到真正超然物外的洒脫。

在生活中，同樣多的事情，有人焦頭爛額，有人卻泰然處之，就是因為生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一顆閑靜淡泊的心，寄寓靈魂，即使因忙碌而身體勞累，仍然能夠洒脫自在。

二、悔悟是人生良方

原句：悔悟是去病之葯，然以改之為貴。若留滯於中，則又因葯發病。

大意：悔悟是去病的良藥，貴在改正。如果把悔恨留在心裡，那又是因葯而生病了。

感悟：人非聖賢，孰能無過？知錯能改，善莫大焉。這就是人生的常態，稀鬆平常得很。

所以第一要懂得悔悟，第二要懂得改正，第三要不把悔恨留在心裡。這就是完整的成長過程。

三、要活得輕快洒脫

原句：吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！

大意：我們做事情，但求日減，不求日增。減去一分人慾，便又多得一分天理，如此，何等輕快洒脫，何等簡捷便易啊！

感悟：生活中，很多人往往自尋煩惱，自己給自己套上枷鎖。這是內心裝了太多的慾望、得失和放不下，自然處處受其牽累。

擺脫這些，就是王陽明所說「減」的功夫。減到最後呢？就是回歸自己的本心。本心是簡單的，也是輕快的，洒脫的。

四、慎思之，篤行之

原句：知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。

大意：知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的結果。

感悟：所謂「三思而後行」，要思考在前、行動在後，必須經過多番仔細周密的考慮才能有所行動，如此才能取得最好的效果，避免不必要的錯誤和麻煩。

思考與行動，對於一個正常人而言，是人生至關重要的一件事，小到處理家庭瑣事，大到掌握國家命運，輕率與認真的效果都將立竿見影。

所以要走向王陽明主張的知行合一，使知真能經得住三思的考驗，行真能成為一種功夫，那麼知行就自能成為智慧與功業的完美合一，就像王陽明那樣。

五、人最怕一個傲字

原句：謙者眾善之基，傲者從惡之魁。

大意：謙虛是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源頭。

感悟：謙為什麼是眾善之基？因為一個能謙虛的人，他的心必定是寬容的，他的人必定是有涵養的，他的行為必定是有教養的。

那麼他的一舉手一投足、一言一語，必定都是合乎仁義禮儀的，自然都是善的。

而傲慢者恰恰相反，他的心必定狹窄陰鷙、封閉自恃，言行之間充滿私心私慾，從而擠壓和傷害到他人，不惡又會怎樣？一謙一傲，值得深思。

六、天理即是仁心

原句：所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。

大意：所謂的心，並非專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，現在有個人死去了，那團血肉仍在，但為什麼不能視、聽、言、動呢？

所謂真正的心，是那能使你視、聽、言、動的「性」，亦即天理。有了這個「性」，才有了這「性」的生生不息之理，也就是仁。

感悟：人之為人，須有情、動情、重情。《周易》中說：方以類聚，人以群分。你是什麼樣的人，便能感應到什麼樣的人，乃至什麼樣的處境和人生。

比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情義的朋友。推而廣之，萬事莫不如此。莫作無情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。

七、不開是非之口

原句：以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。

大意：用言論詆毀他人，這種詆毀是膚淺的。若自己不能身體力行，只是夸夸其談，虛度光陰，浪費時日，這是在誹謗自己，這樣就嚴重了。

感悟：禪宗六祖慧能大師說，「若真修道人，不見世間過」。這是因為，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。

你以為所有讓自己不舒服的事，都是由於別人和環境，其實都是源於自己的心太窄，容量太小，修身太淺，德性不深。

所以做人要把向外的眼睛收回來，盯在自己的心上。就算世界我們無能為力，我們的心也可以放開而坦然從容。

八、人人皆可為聖賢

原句：胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。

大意：人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人，但由於不相信自己能夠達到聖人的境界，所以都為自身不當的行為、觀念所掩埋了。

感悟：這句話有三個層次的含義。第一層是說，人人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人，為堯舜。

第二層是說，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡致良知，尋求萬事萬物之理。

第三個層次是說，人心中的「聖人」為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成聖，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。

九、只求力所能及

原句：凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。

大意：大凡謀求力所不及的事，勉強做智力不能完成的事，都不為致良知。

感悟：只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高騖遠的辱，並使自己遠離困頓疲累、痛苦掙扎的境地。這就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。

十、少一些機心，少一些痛苦

原句：汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閑思慮？

大意：你如果對色、財、名、利等心，全都像不做盜賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閑思雜念？

感悟：每個人的世界都是他自己造成的。一個人心中充滿機心，就會因機心而衍生出困難、恐懼、懷疑、絕望、憂慮等情緒。如果一個人心中充滿了這些，境地怎會不悲愁、痛苦？

人生如白駒過隙，生命在擁有和失去之間很快就流逝了。心靈空間需要自己去經營，機心太多、太重，心靈哪還有空間去承載別的呢？

（來源：極文學）