2-道德經注釋-清-黃元吉

之路，自然而通。我不過順其所通，而略微引起足矣。非若旁門左道，以自家私意空空去運，死死去行，不觀他自動自靜，而為之起止也。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人之成其大，誠非輕易也已。 　　　　第三十五章 往而無害 　　　　執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。 　　　　何謂大象？即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，故曰大象。究何象哉？殆無極而已矣。顧無象為象，究將何所執乎？亦無執為執，斯於道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在焉。昔孔子告顏淵曰：「一日克己復禮，天下歸仁。」是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有耶？吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融泄泄，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常也。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭焉。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。雖然，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。故曰：視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是也。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，斯道之所以為大耳。學者其知所嚮往哉！ 　　　　此言人必效天地交泰，而後融融泄泄，不啻雅樂可懷，香餌堪味，令人嘆賞不置。然其境地非易到也。苟當私慾甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基也。斯時惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無欲觀妙之意，謂之陰土；及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心；宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持也。故曰，略先一息，則真機未現，采之無益；略後一息，則凡念已起，采之又多夾雜，不堪為我煉功大葯。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。雖然，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧鬧之鄉，不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。 　　　　第三十六章 國之利器 　　　　將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。 　　　　天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外顛倒陰陽，逆施造化而已。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能焉。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。此至微而至明，實常而實異，非聖人之莫喻也。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也故能勝剛；唯其弱也，故能勝強。所用者何？人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息矣。亦猶人元真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。但非天露之水，乃造道淵深，一元之水。汩汩乎來，頻相灌溉也。昔莊子謂相濡以沬，相呴以濕，不若相忘於江湖，是其旨也。後世旁門，以有形有質之精，為修鍊長生之本，殆不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。蓋天機密秘，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。是以君子縝密而不出也，學者亦見及此乎？ 　　　　此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之足矣。非寓生機於殺機之中，即所謂至陰赫赫，至陽肅肅。赫赫出乎天，肅肅出乎地。由至陰而取至陽，所謂資機者此也。人能於黑山窟取陽，鬼窩裡取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。人能盜之不失其時，用一度工，自有一度之進益。勸學者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違也。莊子曰：「使道可獻人，則人莫不獻之於君。使道可進人，則人莫不進之於親。使道可與人，則人莫不與之於弟兄。使道可傳人，則人莫不傳之於子孫。」而皆不可者何？誠以中無德而道不立，中無主而道不行也。合數聖之言觀之，則知國之利器，不可輕以示人矣。後世修士，切勿以大道為公，不擇人而授，以致自遭天譴，悔之無及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下學所能參其微也，尚其懍之。 　　　　第三十七章 道常無為 　　　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。 　　　　道雖自然無為，然著於無為，又成頑空之學。須於無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而道行，道全而德備矣。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿六合，卷之則潛伏方衷。即此沖漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中；雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象矣。雖然，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪也。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多。此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法，久安長治之謀。於文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太朴，為之修諸己而措諸人，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧未開者之一鎮也。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡朴之鎮猶且如此，況無名之朴？合民物而一為之鎮乎？倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，咸登衽席之安。惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。故曰：「無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。」此殆恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安於無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古也。為民上者，可不以無為為本哉？ 　　　　此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲「一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇」矣。又聞正法，不更美乎？於此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪迴六道，輾轉不停，何時才得出頭？今逢法筳大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎耶？萬物比人身中五官百體，精神血氣，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不啻金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才；或喜語建功立業以誇於世。種種作為，皆由道德未純之故。惟此玉液丹成，重安爐鼎，再辟乾坤，仍以無名太朴，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之朴亦渾忘焉。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自返還於先天一氣，而仙道成矣。所謂「不欲以靜，天下將自正」者。太上治世修身之道，其一以貫之者歟！ 　　　　第三十八章 上德不德 　　　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。 　　　　上古之風，渾渾噩噩，一任其天；浩浩淵淵，各安其性；上下無為，君民共樂；忠厚成風，訟爭不起。何世道之敦龐若此乎？皆由安無為之天，率自然之性。一時各老其老、幼其幼、賢其賢、親其親，安耕樂業，食德飲和，不知道德之名，更不聞仁義禮智之說。然而抱朴完貞，任氣機之自動，而天地以同流，儼若不教而化，無為而成，自與道德為一，仁義禮智，不相違焉。夫以道德並言，道為體，德為用。以道德仁義禮智合論，則道德又為體，而仁義禮智又為用。後世聖人，雖為化民起見，而立道德之名，分為仁義禮智之說，其實道德中有仁義禮智，仁義禮智內有道德，無彼此，無欠缺也。降至後世而道德分矣。等而下之，仁義禮智亦多狃於一偏。此皆由氣數之推遷，人心之變詐，故至於此。太上欲人返本還原，歸根復命，乃為之嘆曰：上德無為之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有為之士，知德之美，因愛其名，好行其德，惟恐一失其德，頓喪其名。此兩念紛馳，渾淪頓破，不似上德之一誠不二，片念無存，由有德而反為無德也。且上德無為，斯時天下之民，一道同風，群安無為之世；下德有為，際此繁華漸起，俗殊政異，共樂有為之常。豈非忘機者息天下之機，好事者啟天下之事乎？然時窮則復，物窮則變，人窮則返。當此多事之秋，風俗澆漓，人心變亂，滔滔不返，天真梏沒久矣。必有好仁之主，發政施仁，清源正本，易亂為治，轉危為安。勢不能不有為，然雖有為之跡，而因時制宜，順理行去，有為仍屬無為，所以垂衣裳而天下治也。更有好義之人，際亂離之日，欲復承平，大興掃除之功，欣欣自喜，悻悻稱雄，不能一歸淡定。雖或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相爭相奪者，不能已也。至於上禮之君，人心愈變矣。習往來之儀，論施報之道，或厚往而薄來，或施恩而報怨，則不能安於無事。朝有因革，俗有損益，不能彼此相合，遠近同群，稍有不應，而攘臂相爭，干戈旋起，不能與居與處而相安。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」迄於今，人愈變、事愈繁，而忠信之壞已極，不得不言禮以維持之。無如徒事外面之粉飾，不由中心之發皇。酬酢日多，是非愈眾，彼緣禮而維繫人心之計者，殆未思應於外不由於中，必至凶終而隙末，欲安於反危。故曰：「忠信之薄，而亂之首也。」他如智非奇計異謀，預度先知之糾察，乃由誠而明，不思而得，不學而能，自然虛明如鏡，豈逆詐臆信所能比哉？然道之華，非道之實。且察察為明，必流於虛誣詐偽而不覺。在己或矜特識，其實愚之始也。是以大丈夫有真識定力，知敦厚以為禮，故取其厚，不取其薄；知虛華之非智，故取其實而不取其華。去取攸宜，而大道不難復矣。 　　　　此言道德廢而有仁義，仁義廢而有禮智，愈趨愈下，亦人心風俗使然，無足怪者。至於修養一事，咽津服氣出而道一變，採藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣！誰復知玄關一竅為修道之要務乎！吾今為人示之：人慾識此玄關，須於大塵勞、大休歇後，方能了徹這個玄關。又曰「念起是病，不續即葯」；又曰「放下屠刀，立地成佛」。總不外塵情雜念，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂「回頭是岸」。又曰「彼岸非遙，迴光返照即是」。但恐於玄關未開時，先加一番意思去尋度；於玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，便現太空妙景；而卻於雲翳已散之後，又復加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因而窄逼難容，昏暗莫辨矣。佛云：「應如是住，如是降伏其心。」此等玄機，總蓍不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點思慮，思慮即錯。惟於玄關未開時，我只順其了照之意；於玄關既開候，我亦安其坐照之渾。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是如何簡捷便易？特人於床上安床，動中尋動，靜里求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣：任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足見人之修鍊，只此覺照之心，亦如天空赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窩臼，非神仙根本。總之仙家無他妙訣，惟明心見性，乃修鍊要旨。若問丹是何物？即吾丹田中絪縕元氣是也。然此元氣與我本來不二元神會合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自加會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得煤妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故丹經云：「真意為媒妁。」茲又雲「真息為媒妁」，豈不與古經相悖乎？不知真意者煉丹交合之神；真息者煉丹交合之具，要之皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠；既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：「息有一毫之未定，命非己有。」吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義：一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動；二是管攝嚴密，長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。 　　　　第三十九章 以賤為本 　　　　昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤為本也，非乎？故致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。 　　　　大道無他，一而已矣。一者何？即鴻蒙未判之元氣，混混沌沌之無極，生成萬物之太極。要之元氣無形，謂之無極。萬物皆從無極而有形，實為天下之根，謂之太極。此即是道。聖人無可名而名之，故曰一。若無一則無物，無物便無一。得之則生，失之則沒。自昔元始以來，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細入微塵，無或外也。《中庸》雲「視之不見，聽之不聞，體物不可遺」，孰非此乎？故綜而計之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；谷之盈也，得一而盈；萬物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，無非得一以貞而已。縱或大小異象，貴賤殊途，表裡精粗，幽明人鬼，至於不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉？即如天至高也，無一將恐崩裂；地至厚也，無一將恐發決；神至妙也，無一將恐不靈；空谷傳聲，氣至盈也，無一則恐竭矣；萬物負形，氣至繁也，無一則恐滅矣；侯王至高而至貴也，無一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎？果能由一散萬浩浩蕩無垠，淵深莫測，則天地神谷，萬物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無隙，充周不窮……如此其極，是高莫高於道，貴莫貴於一也。雖然，自無而有，有何高焉？由微而著，又何貴焉？即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰「貴以賤為本」。即使高至無極也，亦由氣之自下而上，故曰「高以下為基」。他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰「孤」、曰「寡人」、曰「不榖」，此非以賤為本歟？否或不居於賤。自置太高，則中無主而道不立，心已紛而神不凝，欲於事事物物之間，合夫大中至正，復歸於一道，蓋亦鮮矣。猶推數車者不能居中制外，反不如驅一車者之尚處其內，而得以操縱自如。噫！有車而等於無車，貪多誠不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多則賤生焉；如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤自下，後終至於高不可及，貴莫可言之為愈也！ 　　　　此言修道成真，只是此一，無有二也。孔子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」然，究何一哉？古人謂鴻鴻蒙蒙中，無念慮、無渣滓，一個虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵；顯則九夷八荒無所不到，隱則纖芥微塵無所不察。所謂無極之極，不神之神，真無可名言，無從想像者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時時內照，即不失其一。一即獨也。獨如獨覺之地，戒慎恐懼，斯本來之至高至貴者，庶可長保，然此是修性之學，故一慎獨便可了得；若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來，葯猶難得，何況金丹？下即下丹田也。賤即下部污穢處也。學者欲一陽來複，氣勢沖沖，非由下而升至頂上，安得清剛之氣，以為我長生之寶？非從下田濁鄉，以神火下照，煉出至陽之氣，何以為葯本丹基？古人謂陰中求陽，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，無不措之而咸宜，處之而恰當，所謂得一而萬事畢，其信然耶！倘著形著象，紛紛馳逐，與夫七情六慾，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠矣。莫說外物紛紜不可言道，即如存心養性、修道煉丹、進火退符、採取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為後之學者立一法程。若其心有絲毫未凈，即為道障。太上所以說致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，學者又何事他求哉。 　　　　第四十章 有生於無 　　　　反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 　　　　大道人人具足，個個圓全，又何待於復哉？不知人自有生以後，氣拘物蔽，知誘情生，斯道之為所汩沒者多矣。苟非內祛諸緣，外祛諸擾，凝神調息，絕慮忘機，安得一陽發生，道氣復返乎？故曰：「反者道之動。」此煉丹之始基也。迨至葯已歸爐，丹亦粗結，汞鉛渾一，日夜內觀，而金丹產焉。自此採取之後，綿綿不絕，了了常存，以謙以下，以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當事此，自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之。苟稍有粗毫，即動凡火，為道害矣。故曰：「弱者道之用。」天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中采之煉之，然後大用流行，浩氣充塞於兩大。若非自無而煉，焉得彌綸天地，如此充周靡盡乎？故曰：「有生於無。」學人修養之要，始也自無而有，從靜中煉出微陽來；繼也自有而無，從蓬勃內復歸於恬淡；其卒也，又自無而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自煉出陽神三寸、丈六金身。可見有有無無，原迴環不已，迭運靡窮。學者必照此行持，方無差忒。 　　　　此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充周一身。其靜也如淵之沉，其動也如潮之涌。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非語言所能罄。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎？況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪迴不已。若欲脫諸一切，非先致養於靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢甚微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰：「見之不可用，用之不可見。」由此一動之後，采不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得葯有時，成丹可俟，無如沖氣至和；而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽之剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有「挫其銳、解其紛、和其光、同其塵」之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有；有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成？人第知一陽來複，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修鍊不患無基矣。 　　　　第四十一章 大器晚成 　　　　上士聞之，勤而行之；中士聞道，若存若忘；下士聞道，大笑之——不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直者渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫惟道，善貸且成。 　　　　天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻蒙蒙，一段氤氳太和之氣；醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天；靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於余口，人於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖，至今無幾也？於是笑其言大而夸，行偽而僻。噫，斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。況道本無聲色，何有何言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若谷焉。時而大顯於世也，噴噴稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰「大白若辱」。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益形支絀，故曰「廣德若不足」。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰「建德若偷」。若己至誠盡性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰「質直若渝」。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入；縱多亂德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑跡自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而不信，亦若忠直難言，譸張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所為，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飾者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有？凡物之易就者不美觀，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣！施之四海皆準，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶？《詩》曰：「在彼無惡，在此無斁。」道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之？亦曰：「夫為道善貸且成而已。」此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化工大成，真上士也。 　　　　太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不凈，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人與人兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰：「無而為有，虛而為盈，約而為泰。」其見惡於人也宜矣。修道者如此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。 　　　　第四十二章 損之而益 　　　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所敬，我亦教之；「強梁者不得其死。」吾將以為教父。 　　　　道家始終修鍊，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰「道生一」，道何有哉？虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰：「有物混成，先天地生。」無極之先，混混沌沌，只此一虛；及動化為陽，靜化為陰，即「《易》有太極，是生兩儀」。是所謂「道生一，一生二」也。其在人身，即微茫之中，一覺而辟，乾坤闔辟，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精；動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂「二生三」也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂「三生萬物」也。或曰：「天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。」以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強；不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。沖者中也，陰陽若無沖氣，則中無主而主不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎？《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不可分。使陰陽各具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結成也。生人生仙，只是一理，所爭只在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？蓋高者易危，滿者易損，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所惡，王公所以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎？《書》曰：「滿招損，謙受益。」從無有易之者。夫益不始於益，必先損而後益；損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤，窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道循環，自然之運，雖天地莫能逃，何況人乎？噫，人道如斯，大道奚異？修士欲得一陽來複，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虛而志自滿，未有不為識神誤事，邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎？至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶？太上所以雲「人之所教，我亦教之」也。所教維何？至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎？《悟真》云：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。」此即「一生二，二生三，三生萬物」之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻蒙未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥沖醒。我於此一動之後，只覺萬象咸空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生葯產，果能蓬勃絪縕，即用前行二候法：採取回宮為一候，歸爐封固為一候。是即一動為陽，陽主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否？若已大壯，始行河車運轉，四候採取：烹煎餌而服之，立干己汞。此即采陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：「強梁者不得其死，吾將以為教父。」學者須知，未得丹時，以虛靜之心恃之；既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之！否則滿腔雜妄，道將何存？如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，雖得猶喪；如此而修，是盲修也——似此無葯無丹，遽行采煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷情傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎於大道非真，金丹難信：斯其人殆不知道之為道！至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，道乃未有不成也已。 　　　　此言道家修鍊，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲「惚兮恍，其中有象」是。是由虛而生，虛即道。「道生一」即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂「先天至精，一氣氤氳」——前雲「恍兮惚，其中有物」是。是由一而生，一即精。「一生二」即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲「杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信」是。自二百化，二即氣，「二生三」即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾氣，皆不同類，去道遠矣。保身猶難，安望成仙！所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗于謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟！ 　　　　第四十三章 無為之益 　　　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 　　　　道者何？鴻蒙一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中；天地既辟以後，此氣寓於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。聖人效法天地，其誠於中者，即所以形於外，內外雖異，氣無不同；其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無不一。究何狀哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空無不明，一物明而物物俱明。孔子云：「為政如北辰居所，而眾星自拱。」孟子云：「君子過化存神，上下與天地同流。」是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰：「天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。」聖道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎！金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎！然聞之《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」又曰：「上天之載，無聲無臭。」是柔莫柔於此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用；人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。是「天下之至柔，馳騁天下之至剛」，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫髮，無不包含個中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟？夫何相間之有？顧物至於極柔則無用矣；惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至於無有又何為哉？惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。故太上曰：「吾是以知無為之大有益焉。」且夫天地無為而自化，聖人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉？其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛髮，其獲益良非淺矣。至於教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。夫天不言而四時行，聖不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶？故曰：「不言之教，無為之益，天下希及之。」噫，良可慨矣！ 　　　　此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足者也。是至柔而能育至剛，至無而能包至有。以故一通百通，一動群動，空谷傳聲，聲聲相應。道之神妙，無有加矣！非聖人孰能與於此哉！若在初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深有得，居安資生，左右逢源，乃恍然於太上之旨，真無半句虛誑。至於修鍊始基，古雲「精生有調葯之候，葯產有採取之候」。先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。太上悲憫凡人，流浪生死，輪迴不息，乃示以逆修之道，反本歸根，復老為少，化弱為強，致使成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰：「寂然不動，感而遂通」是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能御至聖，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰葯，以能醫老病，養仙嬰也。故曰「延命酒、返魂漿」，又曰「真人長生根」，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要合中合正，始可無患。若有葯而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，葯之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之葯可得，神仙之地無難矣。 　　　　第四十四章 多藏厚亡 　　　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 　　　　夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身——身若無名，則湮沒不彰矣；身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，捨身而不顧；黷貨者，喪身而不辭。賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名。」人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶？以名較之，名外也，身內也。人只為身而求名，何以因名而喪身？豈名反親，而身反疏乎？貨與身孰多耶？以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身？豈身反少而貨反多乎？亦未思之甚也！夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉、孰失焉？捨身而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，與其得名貨而失身，不如得身而失名貨之為愈。況好名貨者，損精神傷生命，甚愛所以大費也；厚儲蓄者，用機謀，戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤。古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾！皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底。無辱無殆，不危不傾，而長保其身，並及其子孫。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之游也。誠知幾之士哉！後起者，將有鑒於斯文。 　　　　此借知足知止喻止火養丹，以名喻景，貨喻葯。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免凶咎。葯未歸爐，宜進火以運之；葯既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，艷色艷身，金玉珠璣，樓台宮殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，誇作真人，自謂實登凌霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少；又或識神作崇，三屍為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕賊於傾刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修鍊之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾銷，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。 　　　　第四十五章 大成若缺 　　　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 　　　　道本虛無自然，順天而動，率性以行，一與天地同其造化，日月同其升恆，無有而無不有，無為而無不為也。當大道未成未盈之時，不無作為之跡，猶有形象可窺，覺得自滿自足，不勝欣然；乃至大成之後，又似缺陷彌多，大成反若無成焉。大盈之餘，又似沖漠無狀，大盈反若未盈焉。是豈愈學而愈劣，愈優而愈絀乎？非也。蓋道本人生固有之良，清空無物，靜定無痕，一當形神俱妙，與道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，猶是與道為二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈無，愈多愈少，絕不見有成與盈也。故大成若缺，大盈若沖。以故萬象咸空，一真獨抱。因物為緣，隨時自應，誠塞乎天地，貫乎古今，放之而皆準也。其用豈有敝哉？其用豈有窮哉？當其心空似海，神靜如岳，又覺毫無足用者。然及其浩氣常伸，至剛至大，抑何直也？乃反覺屈郁之難堪。神妙無方，可常可變，抑何巧也？乃惟覺愚拙之無知。言近旨遠，詞約理微，非義不言，非時不語，辯何大乎？而總覺訥訥然，如不能出諸口。惟其如屈如拙如訥若此，是以心與虛，志與下，德與廣，業愈崇焉。此殆道反虛無，學歸自在。一與天地之運轉而不知，日月之往來而不覺，所以其成大且久也。若皆太極之理，順陰陽之常，久久熏蒸。鉛火充盈，寒數九而堪御；薄團鎮定，伏經三而可忘——太上所謂躁勝寒，靜勝熱者，其即此歟？至於清明在躬，虛靈無物，一歸渾穆之天，概屬和平之象，又何躁、何寒、何靜、何熱之有哉？學者具清靜之心，化寒暑之節，而吾身之正氣凝，即天下之正道立矣，又何患旁門之迭出耶？ 　　　　此明道之至平至常，至虛至無。人未造虛無之境，平常之域，只覺其盈，不見其缺；只覺其優，不見其絀。所以太上云：「少則得，多則惑。」諺云：「洪鐘無聲，滿壺不響。」洵不虛也。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，非謙詞也。道原虛無一氣，惟其有得，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高，心愈下；德彌大，志彌卑，斯與道大適焉。若一有所長，便詡詡然驕盈矜誇，傲物凌人，其無道無德，大可見矣。太上故云「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無」，方為得之。學者切勿視修道煉丹，一如百工技藝之術，自覺有益，斯為進境。若修道總以虛無為宗，功至於忘，進矣。至於忘忘，已歸化境。夫以學道之士，退則進，弱則強。虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故學之進與不進，惟視心之忘與不忘耳。 　　　　第四十六章 天下有道 　　　　天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足，知足常足。 　　　　天下有道，君民皆安，征伐無用，故放馬歸林，開田闢地，以期糞其田而已。天下無道，世已亂矣，時有為焉，盜賊迭興，干戈日起，不用兵馬，烏能已乎？故戎馬養於郊野，以待國家之需要。是馬之卻也為有道，馬之生也因無道，馬之關於天下大矣。嗚呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁講義，敦詩說禮，長安有道之天！無如昇平久而享用隆，嗜好興而貪婪出。既得乎此，又歉乎彼，而奇技淫巧之物，悉羅列於前。鮮衣美食之不足，又思乎寢室瑤台。千里邦畿猶不廣，復念及於萬里圻封。吁嗟！內作色荒，外作禽荒，又加之以尚利急功，窮兵黷武，苛求不已，貪得無厭，內外侮亂，不亡何待？緣其故皆由一念之欲肇其端也。欲心起而貪心生，貪心生而未得期得，既得恐失。若此者，綱常不壞，禍患不興，國家不至覆敗，天下不底滅亡，未之有也。故曰：「罪莫大於可欲。」假使無欲，貪何由生？貪既不生，則苟合苟完苟美之風，不難再見也。其曰「禍莫大於不知足」——夫人既欲心不起，此志常滿，此心常泰，無求於世，無惡於人。事之得也任之，事之不得也亦任之，禍從何而起乎？又曰「咎莫大於欲得」——人既知足，自能守分安命，順時聽天，無諂無驕，不爭不奪，率由坦平之道，長沐太和之風，又何咎之有哉？況真心內朗，真性內凝，修己以靜，常樂於中，素位而行，不順乎外。自然有天下者，常保其天下；有國家者，常保其國家；有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至窮奢極欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所系，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知一念之欲，其始雖微，其終則大，可不慎歟？故曰：「知足，知足常足。」彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求。遂致力倦神疲，焦勞不已，有何益耶？豈知窮通得失，主之在天，非人力所為。與其勞勞日拙，何苦休休之為得也。若知足者，順其自然，行所無事，何憂何慮？不伎不求，又焉往而不臧耶？人其鑒諸！ 　　　　此以天下比人身，以馬比用火煉丹。人如有道則精盈氣足，何事煉丹？順而守之足矣。如其無道，則精消氣散，不得不用元神真息以修治其身心。但下手之始，養於外田，故曰「戎馬生於郊」。俟其陽生葯產，而後行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。迨垢穢除盡，清光大來，一如天下又安，國家無事，歸馬華山，故曰「卻走馬以糞」。但天下之亂，一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斬除，潛滋暗長，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也乎？凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如意，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休——有天下者失天下，而有身命者，又豈不喪其身命乎？《詩》曰：「不伎不求，何用不臧？」惟知足者可以安然無事，而常居有道之天。不須功行補漏，但順其自然，與天為一而已矣。太上戒人曰「罪莫大於可欲」三句，是教人杜漸防微，戒欺求慊工夫，與孔門言「慎獨」，佛氏雲「正覺」，同一道也。學者曾見及此否？ 　　　　第四十七章 不為而成 　　　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 　　　　君子萬物皆備，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰於方寸。此豈術數為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹於懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨遊他鄉，諮詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內，而索之外，縱有所知，較之務近者為更少矣。故曰：「其出彌遠，其知彌少」焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠耶？孟子曰：「言近指遠者善言也，守約施博者善道也。」以此思之，為學愈近愈遠，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以聖人抱一治涵三，觀空習定，身不出門廬，足不履塵市，木石與居，鹿豕與游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝於行者多矣；雖無知而勝於知者遠矣。凡人以所見為務，聖人則不見是圖，故終日乾乾，惟於不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒欺求慊。只有內知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至於天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘於知覺，著於名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不變。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸畫一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。 　　　　此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前雲「萬象咸空，一靈獨照」，此為真意；又曰「一覺而動，一陽發生」，是為元氣。採藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返於太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰「天何言之，四時行、百物生」，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。 　　　　第四十八章 為道日損 　　　　為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。故取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下。 　　　　學者記誦詞章，與百工技藝之務，皆貴尋師訪友，多見多聞，而後才思生焉，智巧出焉。知能愈廣，作為愈多，始足以援筆成文，運斤成風。故曰：「為學日益。」若為道則反是。如以博覽群書，泛通故典為事，不克返觀內照，一心內守，則搜羅遍而識見繁，必心志紛而神明亂，雖學愈多道愈少，久則渾然太極，汩沒無存矣。故為道者，須如剝蕉抽繭，愈剝愈少，彌抽彌無，以至於無無之境，斯為得之。修道至此，自然神妙莫測，變化無方：其聚則有，其散則無；欲一則一，欲萬則萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，聽我經綸。其大為何哉？雖然，學者行一節、丟一節，如食蔗然，吃盡丟盡，仍返於無。故曰「為道日損，損之又損，以至於無」，無為而無不為得矣。試觀取天下者，不得不興兵動馬，稱干比戈，烏得無事？然有事之中，須歸無事，庶能一心一德，運籌帷幄，則心志不紛，謀猷始出。故出征者號令嚴明，耳不聽外言，目不見外事，心不馳外營，始能運用隨機，取天下猶如反掌。不然紛紛擾擾，事愈多則心愈亂，心愈亂則神愈昏，賊甫至而不能鎮靜自持，兵初交而遂凌亂無節。如此欲一戰成功，難乎不難？又況東夷未靖，西戎又興，彼難未平，此波復起——若不知靜以制動，逸以待勞，鮮有不委去者。古之敗北而走，傾城而亡，莫不由有事階之厲也。兵法所以有出奇制勝，設疑設伏之謀。敵人望之，旌旗滿目，草木皆兵，雖大敵當前，亦心驚膽落，未有不望風先遁者。惟有事視如無事，萬緣悉捐，一心內照，如武侯於百萬軍中，綸巾羽扇，自在清閑，所以西蜀偏安，得延漢旅於危亡之際；若有事於心，則方寸已亂，靈台無主，似徐元直之為母歸曹，不能再獻奇謀，佐先帝以中興，烏足取天下乎哉？ 　　　　此言修道之人，若見日益，不見日損，則心昏而道不凝矣。故曰：「德惟一，二三則昏。」惟隨煉隨忘，隨忘隨煉，始不為道障。若記憶不置，剌剌不休，實為吾道之憂也。故必漸消漸滅於一無所有，斯性盡矣。然後由無而生有，所以能出沒鬼神，變化莫測焉。經中雲「天下」喻道，「取天下」喻修道，「有事無事」，喻有為無為。人能清凈無為，純是先天一氣，道何難成？此即取天下之旨也。若搬運有為，全是後天用事，便墮旁門。此又不可取天下之意也。或曰採藥煉丹、進火退符，安得無為？須知因其升而升之，非先有心於升也；隨其降而降之，非先有心於降也。即至採取不窮，烹煉多端，亦是純任自然，並無半點造作，雖有為也而仍屬無為矣。彼徒咽津服氣者，烏足以得丹而成道哉？ 　　　　第四十九章 聖無常心 　　　　聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 　　　　聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情、亦不戾物？故曰：「聖人無常心。」蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又何心哉？不過好善惡惡而已。所以聖人於百姓之善者，獎之勸之；於百姓之不善者，亦無不誘而掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為「德善」矣。上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又於百姓之信者，欽之仰之；於百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為「德信」矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠布公，推心置腹，渾天下為一理，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰「惵惵然為天下渾其心」焉。蓋視天下為一家，合中國為一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之如神明，仰之同師保。凡系耳之所聞，目之所見，恆視聖人之聲容以為衡，此外有所不知。故曰：「百姓皆注其耳目。」百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟御眾以寬，使眾以慈，如父母之於孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保護，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相距不啻天淵矣。 　　　　經中「聖人」喻心，「天下」喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息。惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我於此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此而元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油污所染，不善瀚濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求復命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，已先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自常來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！ 　　　　第五十章 生生之厚 　　　　出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 　　　　天地之生物也，雖千變萬化，無有窮極，而其道不外一陰一陽，盈虛消長，進退存亡而已。其間亦不外一太極之理氣流行而已。夫生死猶晝夜也。晝夜循環，運行不息，亦如生死之循環，迭嬗不已。但其中屈伸往來，原屬對待兩呈，無有差忒。自出生入死者言之，則遇陽氣而生者十中有三，逢陰氣而死者，亦十中有三。其有不順天地陰陽之常，得陽而生，猶是與人一樣。自有生後，知識開而好惡起，物慾擾而事為多，因之竭精耗神，促齡喪命，所謂動之死地者，亦十中有三。是生之數，不敵其死之數；陰之機，更多於陽之機。造化生生之理氣，不虞其竭乎？然而太極之元，無聲無臭，動而生陽，靜而生陰，發為五行，散為萬物，極奇盡變，莫可名言，亦無欠缺。所以順而生之，源源不絕；逆而用之，滴滴歸宗。生者既滅，死者又添；死者既靜，生者又動——此造化相因之道，鬼神至誠之德，寓乎其間，自元始以至於今，未有易也。不然，萬物有生而無死，將芸芸者充滿乾坤，天地不惟無安置之處，亦且難蓄生育之機。此消者息之，盈者虛之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虛，於是觀天之道，執天之行，於殺機中覓生機，死裡求生氣，行春夏秋冬之令，含生長收藏之功。順守逆施，彼天地生化眾類，而成萬年不蔽之天以此；人身返本還原，以作千古非常之聖，亦莫不由此。此豈靡靡者所能任哉？惟善於攝生之人，用陰陽顛倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；靜觀自在，動候陽生；急推斗柄，慢守葯爐；返乎太極，復乎至誠；出有入無，亘古歷今；同乎日月，合乎乾坤……以之遺大投艱，亦無入不得。即猛如虎兕，亦且化為同儔；利若甲兵，亦且銷為烏有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而計生死存亡於一旦耶？此何以故？以其無死地也。況聖人煉性立命有年，聚則成形，散則成氣；日月隨吾斡旋，風雷任其驅使。虎兕縱烈，兵刃雖雄，只可以及有形安能施於無形？天下惟無形者能制有形；豈有形者能迫無形乎？噫，萬物有形則有生死，聖人無形則無生死，且主宰乎生生死死之原，萬物視之以為生死，有何人災物害，而漫以相加者哉？ 　　　　此言十為天地之全數，三為三陽三陰。人稟乾三陽而生，遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽，屈伸往來，循環相因之理。非陰無以成陽，非死無以為生。故休息退藏，無非裕生生之厚德於疆也。其在縱情肆欲，滅理喪人同，其死卻與人異。蓋順陰陽而生死者，固太極之渾然在抱，俱兩儀之真氣流行；若逆造化而生死者，皆本來之元氣無存，因後起之陰邪太甚。故皆曰「十有三也」。十者全數，即道之包羅天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而為三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土無定位，遊行於四象之中，即太極之純粹以精者，主宰陰陽之氣，運行造化之機，在天地則為無極。而太極之原在人身：靜則無聲無臭不二之元神；動為良知良能時措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物則在物，無物則還太虛，不以人物之生死而有加減也。是以善攝生者，入室靜修，觀我一陽來複，攝之而上升，攝之而下降，攝之而歸爐溫養，丹成九轉，火候十分。所謂道高龍虎伏，德重鬼神軟者是，有何虎兕兵刃之害哉？試觀古人，深山僻處，虎兕為群，豺狼與伍，甘心馴伏，自樂馳驅者不少。又有單騎突出，群酋傾心，棄甲拋槍，敬如神明，愛若父母者。它如孝心感格，賊寇輸誠；節烈森嚴，奸回惻念，皆由至誠之德，有以動之也。觀上而兕無以投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，洵不誣也。要之一元之理氣，非造化之陰陽。我能穆穆熙熙，至無光明，又何生死之有？彼有生死者其跡也，我能泯其跡，一歸渾淪之命，太和之天，雖跡有存亡，而理則長存而不蔽，又何生之足樂，死之堪憂乎？古聖人捨生取義，殺身成仁，視刀鋸為尋常，烹鼎鑊為末事，此何以故？良以有得於中，無畏於外焉耳。故曰「無死地」。它注水之成數七，合為十三亦是。 　　　　第五十一章 尊道貴德 　　　　道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 　　　　道無名也，無名即無極。所謂清空一氣，天地人物，公共生生之本。以其非有非無，不大不小，無物不包涵遍覆，故曰「大德」。道即萬物所共之太極也；德又萬物各具之太極也。是故萬物資生，本太虛之理；一元之氣，溥博彌綸。無巨細無隱顯，莫不賴此道以為生，而托靈屬命。陰陽燮理於其中，日月斡旋於其內，有如草木然：日夜之所息，雨露之所潤，而得以培植其本根。是即道生這，德蓄之也。萬物得所涵育，則熏蒸陶鎔，始而有氣，久則有形。由是潛滋暗長，日充月盛，而人成其為人，物成其為無遺漏。是以萬物莫不以道為尊，以德為貴焉。蓋道為生人之理，非道則無以資生；德為蓄物之原，非德則無由蘊蓄。道之尊、德之貴為何如乎？然皆自天而授，因物為緣。不待強為，天然中道。無事造作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而常常如是，無一勉強不歸自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，聖人成仙證聖之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神於虛，合氣於漠。虛無之際，淡漠之中，一元真氣出焉，此即道之生也。道既生矣，於是致養於靜，取材於動；一直在抱，萬象咸空；常操常存，勿忘勿助，則蓄德有基矣。然順其道而生之，則道必日長；因其德而蓄之，則德必日育。以長以育，猶物之暢茂繁殖，一到秋臨而成熟有期也。夫道之既成且熟如此，而其間以養以覆，又豈有異於人哉？要不過反乎未形之初，復乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虛無之氣自運。我又何生之有而敢以為有乎？雖陽生之候，內運天罡，外推斗柄，似有為也；而純任自然，毫無矜心作意於其際，非為而不恃者歟？以此修道，則德益進，而道日長，自然造化在乎手，天地由心，雖萬變當前，亦不能亂我有主之胸襟。此不宰之宰而勝於宰也，非深且遠之玄德哉？ 　　　　此言人能盜天地這元氣以為丹本，而後生之、育之、蓄之、長之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識無地之玄關。玄關安在？鴻蒙未判之先，天地初開始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修鍊者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養於八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即憄蓄矣。物既生盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養育胎嬰，返回本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執以為有。即用升降之術，進退之工，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰「玄德」。 　　　　第五十二章 天下有始 　　　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。 　　　　金丹一物，豈有它哉？只是先天一元真氣，古人喻為真鉛、為金花、為白雪、為白虎初弦之氣——種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾失一陽而落於坤宮，坤得此乾陽真金之性，遂實而成坎。故丹曰金者，蓋自乾宮落下來的，在人身中謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元氣，可為煉丹之母。修士煉藥臨爐，必從水府逼出陽鉛以為丹母。故曰：「一身血液總陰，一身陽精人不識。」此個陽精，不在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊里，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身之真種子、大根本也。一已陰精，不得先天陽鉛以為之母，則陰精易散，無由凝結為丹。是以之氣，同類有情之物，烹煉鼎爐；然後先天真一之氣、至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥時發生出來——上丹母也，亦母氣也。用陽火以迫之飛騰而上至泥丸，與久積陰業混合融化，降於上齶，化為甘露——此陰精也，亦號子氣。由是下降重樓，傾在神房，餌而吞之，以溫溫神火，調養此先天真氣與至陰之精，此即太上曰「既得其母，以知其子；既知其子，復守其母」。始也母戀子而來，繼也子戀母而住，終則子母和偕而相育，陰陽反覆以同歸，雖沒身不殆也。從此確守規中，一靈內蘊，務令內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，不貳不息，勿助勿忘，有作無作，若勤不勤。如此終身，金仙證矣。否則有濟於外圖，先已自喪其內寶。所謂「口開神氣散，意亂火功寒」。重於外者輕於內，命寶已矣，命根何存？故終身不救也。人能塞兌閉門，寶精裕氣，母氣、子氣合化為丹。古云：元始天王，懸一黍珠於空中，似有非有，似虛業虛，惟默識心融者，乃能見之。小莫小於此丹，能見者方為明哲之士。當其陽氣發生，周身蘇軟如綿，此至柔也。能守此至柔之氣，不參一意，不加一見，久之自有浩氣騰騰，凌霄貫日。故「守柔曰強」。然下手之初，神光下照於氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙，我當收視返聽，護持其明，送歸土釜，仍還我先天一氣——小則卻病延年，大則成仙證聖，身有何殃可言哉？不然，老病死苦，轉眼即來，能不痛耶？要皆人自為之，非天預為限之也。夫人既不愛道，獨不愛身乎？切勿自遺身殃，後悔無及。此為真常之道，惟至人能襲其常，不違其道。故日積月累，而至於神妙無方，變化莫測。語云：「有恆為作聖之基，虛心是載道之器」，人可不免乎哉？ 　　　　此言真陽一氣，原從受氣生身之初而來。人之生生於氣，氣顧不重哉？試思未生以前，難道無有此氣？既死而後，未必遂滅此氣。所謂先天一氣，懸於太空之中，有物則氣在物，無物則氣還太空。天地間舉凡一切有象者，皆有生滅可言，惟此氣則不生不滅，不垢不潔，不增不減，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故為天下萬物生生不息之始氣。學道人知得此個始氣，則長生之道可得，而神仙之位可證焉。夫神仙亦無它妙，無非以此陽氣留戀陰精，久久烹煉，則陰精化為陽氣，陽氣復還陽神
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