道德經聖解（三十三）

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第十九章

絕聖棄智，民利百倍。①絕仁棄義，民復孝慈。②絕巧棄利，盜賊無有。③此三者，為文不足，故令有所屬。④見素、抱樸，少私、寡慾，⑤ 絕學、無憂。⑥

【注釋】

①紀昀曰：「《永樂大典》本『絕聖』二句，在『絕仁』二句之下。」 又「棄知」，景龍本作「棄智」。御注、遂州本等均作「知」。叟案：作 「智」是。以承前章「智慧出，有大偽」，而申言智不可用也。

②絕仁，景龍本作「絕民」。誤。各本均作「仁」。此承上章 「大道廢，有仁義」，而申言仁義不足為用也。棄義，高亨本作「去 義」。

③高亨《老子考詁》作「絕巧去利」。二「去」字，均不若用「棄」 字佳。

④魏稼孫曰：「御注『為』上有『以』字」。敦煌本作「此三者為文不足」，無「以」字，此據景龍、景福本。文，文飾也。言用聖智、 仁義、巧利三者，為文飾以治天下，不足為用，故令其有所屬。屬，即指下文之三事也。

⑤樸，景龍、河上、顧、範本作「朴」，此據王弼、傅奕本。本章各本至此為止，無「絕學無憂」語。

⑥絕學無憂，各本屬下章為首句。蔣錫昌注二十章曰：「此句應屬上章。晁公《武郡齋讀書志》謂唐張君相三十家老子注，以 『絕學無憂』一句，附『絕聖棄知』章末，以『唯之與阿』，別為一章，與諸本不同，當從之。歸有光、姚鼐亦以此句屬上章，是也。」叟 案：此句系本章義長，系二十章則與全章文義不貫。絕學一義，無憂一義，與上二句聯文。歷代學人，多作絕學則無憂解，通則通 矣，合於聖義則未也。

總闡大道解惑玄要第一

上古之世，人皆能順其天行，因其目然，渾樸無華，順帝之則，率性全真，動與天隨，渾渾沌沌，無思無慮，不競不爭，無知無欲。日出 而作，日入而息，各適其適，各安其安，各正其性命之情，而自與大道合。且不期合而自然合，本來如是即如是，不假心力智慧修為以穿 鑿於其間。故與道合一者，即所以全其天真與天合一也。凡與天合者，莫不全其天性神性，純一不二，而神乎其神者也。於此道家謂之 天人、神人遠在聖人境界以上。萬德萬行萬善萬名，莫不賅焉!智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，不可以分別相見，不可以差等相 見，故亦不可以名分定也。此所以老子繼上章「大道廢，有仁義」之破迷聖教後，復繼而推闡其義以廣之，再提「三權六要」之訓，以為明 大道者、曠古絕今之「解惑玄要」大開示!實則以道觀之，莫不為平實之言與不易之真理也。以其所舉「絕棄」之三段論法，全系根於天 道中之「對動原理」與「反動原理」，演繹其玄機妙用而出，而與《大易》、河、洛精微吻合，不可徒從文字語言中會也。

「絕聖棄智，民利百倍」者，此乃超世間、超凡俗之道論也。聖而不自用其聖，而任天下人自聖其聖；智而不自用其智，而任天下人自 用其智；不以一人之聖，敵天下人之聖；不以一人之智，敵天下人之智，而放任其自由自為而不相擾，故曰：「民利百倍。」以現代語言之， 此乃放任主義與自由主義之政道論與治道論也。且夫，我無欲而民自朴，我無事而民自富，我無言而民自化，我無為而民自足。不自恃 其聖智以為用，多方以為謀，絕而棄之，深而藏之，聖若未聖，智若無智，使天下人皆各自為謀，各盡其心，各盡其力，各行其所當行，為其 所當為，而各自成其所成，自足其所足，自安其所安，自樂其所樂，我無與其間．此乃太上之理想政治也。故莊子亦曰：「絕聖棄知，而天 下大治。」世人皆惑於名相，而迷失於現實之中，不能超世間而獨立獨存。老子特指點大道，為之破迷解惑，而不老死於聖智之下也。

「絕仁棄義，民復孝慈」者，夫仁義之性，得之於天，盡人之所同有也。仁義之心，根之於性，有諸於性，自亦存諸於心，故亦盡人所 同有也。孝慈則尤然，乃人與生以俱來之天性也。人而不穿鑿其道心，不汩沒其天性，外不緣物而馳，內不因欲而動，毋失其本心，毋失 其本性，則自全其天。全其天者，自全其道；「道全者德全，德全者神全」，則仁義自在其中矣!等而下之，根於天性之孝慈則尤然。如下 以仁義攖人心，不以孝慈攖人心，則其仁義為自然仁義，其孝慈為自然孝慈，與有心故行仁義，與有心故為孝慈者，自有霄壤之別。如不 假仁義以要譽於天下，民皆自復其性，則亦自復其孝慈矣。《莊子》引子高對禹之言曰：「昔堯治天下，不賞而民勤，不罰而民畏；今子賞 罰，而民且不仁；德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。」此乃欲人返於上古之世，無為而自治，不以仁義動人之心。仁義猶不足以 動人之心，而況利害之端乎?故賞罰刑政皆可不用，人皆能「返樸還醇」，以自全其天性，則自「民復孝慈」矣。民復孝慈者，即復其天性 也。孟子之「不動心」教，與儒家之「復性」教，探其玄微，其幾在斯乎?世人迷失真我於仁義之中久矣，真我失則自失其性，失其性則即為孝慈，亦非孝慈矣。老子特為大道開示，以為破迷解惑。

「絕巧棄利，盜賊無有」者，夫巧之與利，以現代浯言之，乃實用主義與功利主義者之所尚，而亦為物質文明之所資也。唯於《老子》 其義尤廣，人如不貪貨利，不淫聲色，不恣欲樂，不縱情外馳物化，而收其放心以內求自尊其尊、自足其足，則自皆各盡其能，各守其分， 各遂其生，各安其性命之情，則自可賤天子而輕王侯，安有盜賊?正所謂「苟子之不欲，雖賞之不竊」。此在教人少思寡慾，去其巧而守 其拙，去其華而就其實，內求足於自心，而不求足於外物也。且夫縱橫捭闔之權術機智，匠心獨運，要皆在巧利之中，概須予以廓清而絕 棄之者，必如此始能不失其本心本性，而與大道合符也。此內外兩絕而兩棄之開示，切不可徒從文字上在外物與功利中會，方能得其 玄要，契其神髓，而入於道中也。

夫聖智、仁義、巧利，乃為道之「三蔽」、「六賊」，而此三蔽六賊皆美名也。然美而不美之者，以天地萬事萬物，皆相對而動，亦相反而 動，故美之中有不美者存焉，善之中有不善者存焉；利之所在，害亦隨焉；福之所寄，禍亦伏焉。故必須棄而絕之也。且以其為文不足， 為道尤遠，故令有所屬，而提出「見素、抱樸」「少私、寡慾」「絕學、無憂」之「三權」「六要」以戢其病，以其近道也。近道者，不可即以之為 道也!道不可名，亦不可道。

素者，純白不染也；朴者，質真未鑿也。故必見之抱之。私者，所以擾心也；欲者，所以亂性也。故必少之寡之。學者，所以害道 也；憂者，所以賊神也。故亦必絕之無之。全此而善保之，自可破迷解惑，而無礙入道矣。

唯「絕學、無憂」者，首須知老子所絕之學，乃世俗之末學，如所舉聖智、仁義、巧利以及禮法形名術數等是。與其「滌除玄覽」同其 解。余故恆謂：「學知超聖重為病，解悟通神亦是邪。」學可為縛，覺亦是礙。知無涯而生有涯，學無窮而生有盡，故必絕而去之，不為學 學，不為聖聖；知周乎天地而不為智，學通乎萬世而不為聖；人而能出，有而能無，住而能超，聖而能凡，斯為道妙。余故曰：「能超聖見 方無累，盡舍名言始近真。」人生必由凡入聖，始能超脫自解；復由聖入凡，始能逍遙自化。此即老子所謂之「返樸還醇」，與丹宗「返還」 之道，由後天之我，上還於先天地境界之真我也。而此不可藉學知識解而得，必須經修持行證，始可得也。且其得亦為無得之得，一無 所得，方能無所不得。欲無所不得，故必須「絕學」，必須「無憂」，心中無一字，如嬰兒之未孩，不識不知，自亦無憂無慮，一心無憂無慮， 自能寂然湛然，一念不生，情慾俱泯，死生同冥!又何學乎?又何憂乎?斯可與言入道矣。故老子以「絕學無憂」結全章，而與「絕聖棄 智」遙相呼應，一氣貫通，打成一片，最後一片亦無；聖不立，憂亦不立。其中境界，唯有自神知。會其玄要，自可開千世之迷，而破萬古 之惑矣。

參證章旨第二

本章旨在教人去其外物之累，以完其太璞之真。襲其常，守其分，去其華，全其天，而各安其性命之情，則自內外兩無虧失，而與道 全真矣。夫絕聖棄智則性定，絕仁棄義則心定，絕巧棄利則識定。進而用以為修行，見素抱樸則德全，少思寡慾則神全，絕學無憂則道 全。能如是則廓然無我，即以天下易一毛，亦不為也，豈有治天下為哉!若徒以後天氣質之性與知解之心用事，而欲其入道，是猶欲東 而反之西也。聖人不得已而臨蒞天下，亦當外天下而不有天下，公天下而不私天下，以天下付天下人，而不以天下自付。此I即所謂「治 而無治」，「長而不宰」，「功成而不居」，與聖而不自聖，用而不自用者是。

夫治天下，而復其天所賦予之本然之天性，使人人各自率其性而行，則自民利百倍矣。存其天所賦予之本然之天心，使人人各自 正其心而行，則自民復孝慈矣。全其天所賦予之本然之天德，使人人各自直其道而行，雖予之不取、賞之不竊，則自盜賊無有矣。夫如 是，則天下人皆能各安其性命之情，何用以聖智、仁義、巧利倡哉? 此乃行其天道，循乎自然，以至於大順大得之道也。

道家所倡自然之道行，則我無為而民自成，我無事而民自足，我無言而民自化，我無欲而民自定，我無心而民自安，我無爭而民自 得，我無私而民自公，我無我而自天下歸心矣。何用以聖智、仁義、巧利為哉?若不於無作無為上致力，而徒在有作有為上求治，則將 「博而寡要，勞而少功」，必將愈治而愈不得治。若以之修道，亦必愈修而愈遠矣，以其背道而馳也。