太極徑中徑

釋名太極拳原名綿拳，又名長拳，又名十三勢，又名小周天。其更名太極，不知始於何時何人。以上諸名，皆切合事實，良非偶然。綿拳者，因其著法，綿綿不斷，而其體復以柔軟如綿為原則，故名。長拳者，如長江大河，滔滔不絕，而勁斷意不斷，運用較長於他拳，故名。十三勢者，綜合拳勢中各種動作，歸納棚履擠按採冽肘靠進退顧盼定十三勢。分析言之，則每勢之中，又皆須具備十三勢之意。有一不具，則其勢為不備。先哲恐學者徒重形式，輕忽實際要義，故以十三勢命名。而十三勢之名稱，在一百餘手太極拳中，除進退外，學者欲求十三勢之所以然，自非細心體驗不可。至名小周天者，則係道家名詞。此種拳術，原出道家導引之法。道家工夫，有動靜二種。靜者為坐功。坐時，所守雖各有不同，而其功在呼吸則一，故名吐納。動者為引功。引功亦各有所守，而意在周遍，故名導引。人之一身，縱有任（胸前）督（背後）脈，橫有帶脈。象法天地，縱橫互轉，周遍全身，為一小周天。後人誤作小九天，則義無所取矣。斯亦因其內含之意命名，與形於外之動作無關也。以上所舉各名稱，雖皆含義至深，名實相副。然或則微嫌隱晦，或則偏重外形，胥不及更名太極之至當恰好。太極之名，流傳最古，在首創文字之時，古聖人以之象徵天地者也。其形為一圓，中以 S式之線，區分紅黑。略具知識之吾國人，一望即能辯其為太極圖也。紅者，象徵乎陽；黑者，象徵乎陰。太極拳者，亦即每一動作之中，皆以圓為體，陰陽為用。所謂動靜也，虛實也，剛柔也，開闔也，屈伸也，弛張也，存亡也，皆陰陽也。名異而實同也。所有太極拳全部之動作運用，無在不以圓為體，陰陽為用。舉長拳、綿拳、十三勢、小周天等含義，以太極二字包括無遺。形於外者如此，藏於內者亦如此。運於全身者如此，觸於局部者亦無不如此。命名之至當恰好，無過於此者矣。然時人有因此拳名為太極，而棚、履、擠、按、採、冽、肘、靠八勢，古人有格於八卦之說，遂不察古人以離坎定方位之意，妄加穿鑿，以易之象詞，為附會之具。謂離為火，有炎上之象；坎為水，有就下之象。一若全部易經，專為太極拳而說法者。使學者幾疑太極拳為神化之術，非精通易理後不能學，豈非自欺欺人之甚者乎。或曰：時人附會易理，持之有故，義似可通，何妨並存其說，俾好學深思之士，得於此中求得奧義，詎不甚佳。余曰：不然。一切拳術，皆應從實際工夫著手，豈口舌閒事。即陰陽二字，悟其功用，可謂取之不盡，用之不竭。然其所以運化之巧，雖以數十年研磨之力，猶苦難窮。時人所附會者，理論誠玄，於事實何補，徒以紛紛者亂人心曲耳。至謂持之有故，義似可通，則一切技藝，皆通於道。佛言道在一切處，豈惟太極拳與易理可通。在進於道者觀之，則一切與一切皆無不可通也。讀予文者，幸毋震於虛聲而遵循其不切事實之理論用意太極拳為內家工夫，學者之能成就與否，其關鍵全在知否用意。知用意則有成，不知則否。用意愈精，則工夫愈細密。先哲論著中，關於用意之指示，如：「凡此皆是意，不在外面。」如「命意源頭在腰隙」，如：「勢勢揆心須用意」，如：「意氣君來骨肉臣」，如：「意氣換得靈」等等，不勝悉舉。用意之關係重大，從可知矣。惟學者不經傳授，雖熟讀先哲之文，仍苦不知用意次第。因太極之著法，與他拳迥異。他拳肘則為肘，膝則為膝，效用顯露。學者易求其力量集中之點。每一動作，心目中皆得設假想之敵。拳術之動作愈簡明者，練習愈易收效。因其用意所在，顯然可見。如近世歐美盛行之拳斗，用意極簡，成就極易。捨憑藉天然壯健之體力，加以鍛練外，無所謂藝術也。太極拳則不然，力量集中之點，初無定位，其目的在能求於應用時，因敵變化。故於練習時，務令周身無一處非力量可集中之點。欲於用時能臻此境界，全在練時用意周密。惟太極之著法，既不如他拳之肘則為肘，膝則為膝。故第於每一著法之中，細求其棚、履、擠、按、採、冽、肘靠之方位而加之意焉。如何是八者之方位，前章已言之。太極之動作，以圓為體。每一圓中可分析為四正四隅，即寓八法。進退顧盼定，亦同寓八法之中。非於八法之外，別有進退顧盼定也。例如棚、擠、靠為進，用右則左顧，用左則右盼。履、按、採為退，顧盼亦反於前。冽時可退可進，顧盼隨之而異。至中定尤為十三勢之主，不但十三勢以中定為主，可謂一切法皆由中定而生。無中定則一切法胥無所附麗。譬之以規劃圓，定點不栘，圓斯成就。若無定點，規雖在手，圓不能成。太極既以圓為體，則每圓中，必有其定點，毫無疑義。惟太極之用遍全身，圓亦遍全身。初學者，將以何法求每圓之定點。用簡御繁之道，在先求一身中定之點。一身中定之點何在，則在腰間。太極拳之原則，為不用力而用意。故於每一動作之先，須注意腰部。體以規劃圓之不移定點，然後發為各種動作。先哲論著中所謂刻刻留心在腰間，所謂命意源頭在腰隙，所謂腰如車輪，所謂主宰於腰，皆明示中定之點在腰也。至每一動作用意所在，則當就其形式仔細揣摩。因太極之形體，各師傳授不同。有所謂大架子、小架子、新架子、老架子等等分別。動作極不一致，然其屬於意者則無不同也。練時只須認真分析，進則為棚，為擠，為靠，或為冽，為肘。揣摩其意，並使之連續。退則為履，為採，為按，或為冽，為肘。就形體之近似，而加之意焉。唯此說法，乃就初學不知用意者勉強分析而言，使得有下手之處。若進一步言之，則每式皆含有十三勢，進退顧盼不能拘也。初學者最好先求手之用意。兩手分出賓主，僅注意主手，賓手隨主手而動。以上動作，雖皆主宰於腰。而用意不妨先求其在手者，因手之動作顯著，應如何用意，尚易揣摩。略舉二例，以概其餘。初學者，揣摩用意，未必適合。然寧可錯誤，不可無意。意隨動轉，變換自靈。先哲謂意氣須轉換得靈。乃恐後人緣外家拳練法，拳則注意於拳，肘則注意於肘，而忽略太極連綿不斷之意。所謂動則變，變則化，亦是此意。學太極拳者，若不能勢勢揆其用意，即練習純熟，亦不過進退周旋之屬於外形者也。內家云乎哉！藝術云乎哉！開闔前章言用意，固為練太極拳者，必不可忽略之條件。然同時必於每一勢中，求其開闔之跡，然後意乃可施。開闔雲者，就太極以圓為體而言。圓為兩弧相合而成，向外半弧為開，向內半弧為闔，每一開闔應先知其樞紐所在。樞紐者，亦即前章之中定。太極全部拳勢中，有全身之大開闔，有局部之小開闔，有縱開闔，有橫開闔，有正開闔，有斜開闔，有內開闔，有外開闔。運用開闔之意，外有跡象可尋者，為外開闔。而每一大開闔中，周旋進退之間，含有無數小開闔。外無跡象可尋，意實連續不斷。此非局部小開闔，因局部小開闔有跡象也。如進退之轉換，往復之摺疊，皆有內開闔。外開闔易知，內開闔每易忽略。此等處若無內開闔，則進退往復皆成虛設。勁斷意不斷之言無據矣。更有屬靜坐之內開闔，玆不具論，當另文詳之。無論太極之開闔不盡於此。且師承各異，姿勢不同，開闔之象，亦因之有別。即同一師承，各人之心得體驗，亦未必盡合。尤有教時未嘗注意開闔，動作含混。常有有開無闔，及有闔無開者。亦有連數開或數闔於一處者。論理無開不能有闔，無闔何以有開。然教者初未注意開闔，全部拳勢中，開者不知其為開，闔者不知其為闔。囫圇吞棗，無異舞蹈。雖習練甚久，何俾實用。學者欲於太極得真藝術，非求每一動作中開闔之勢，而以意附於開闔之中。前言開闔之樞紐，即是中定。局部小開闔，其樞紐在每一開闔之中心。然初學者若從枝節處著手，即甚瞭然亦不易合度。惟有先求其總樞紐所在，每一動作，用意皆從此點出發。久之自能節節貫串，無在不有開闔，無在不有樞紐矣。總樞紐何在？則上下者在腰，左右者在脊。在已得此中三昧者，惟覺一切動作樞紐，悉在腰間。然練習步驟，如雲手、野馬分鬃等，左右開闔之勢，若不知以脊為中樞，以著者個人經驗推之，殊難得機得勢。於此知古人所謂牽動往來氣貼背，斂入脊背。所謂尾閭中正神貫頂，及頂頭懸，力由脊發諸云云者，皆明示後人以脊不可忽也。陳品三日：「開闔虛實，即為拳經。」虛實亦即開闔。十三勢歌曰：「屈伸開闔任自由」。屈伸亦即開闔。質言之，太極拳無窮妙用，開闔二字盡之。學者不於此中探索，將於何處下手？太極術語，有陰陽、虛實、剛柔、弛張、進退、動靜等等，皆同物而異名。各代表其一部動作之意義，無有如開闔二字之恰當者。開字寓陽、實、剛、張、進、動等意，而兼有其作用。闔寓陰、虛、柔、弛、退、靜等意，亦兼有其作用。且陰陽虛實等代名詞，不合樞紐之意。使學者不易領悟。唯開闔二字，顧名思義，其作用異常顯著。尋常事物之以開闔為用者，如戶牖摺扇，人所習見。雖至愚之人，亦可瞭然於其所以能開能闔者，端在樞紐。樞紐一經動搖，開闔之用，隨之消失矣。非若陰陽虛實等名詞之僅能代表其一部份意義也。惟是以著者十餘年中所見各家太極拳著法。如孫祿堂派之傳自郝為真者，與陳子明一派之傳自陳海村者，固形勢大異。即吳鑑泉先生一派之傳自楊露禪者，亦與楊家今日授徒之形勢有別。著法既殊，開闔之跡自然迥異。且多有頓足奮臂軒眉怒目之姿勢，一若外家拳之蹈厲騰踔，威猛不可一世之概。欲於此等著法中求開闔，難已難已。王征南曰：「今人以內家無可眩耀，於是以外家攙入之，此學行當衰矣。」此弊自古已然，不自楊家始也。吳鑑泉先生獨能篤守家法，精粹純一，得未曾有。吳子鎮（鑑泉先生長子）言其祖父全佑先生臨終遺囑，諄諄於太極拳，謂當謹守成規，不可自作聰明，擅作更易。蓋亦有見於當時賢者所為，而與王征南有同慨，遂不自覺其言之諄諄也。呼吸十三勢行功心解言：「能呼吸然後能靈活」。著者初疑人孰不能呼吸，無呼吸豈非死人。甲戍冬王師潤生來長沙，乃得釋疑解惑。呼吸雖為人所必有，然與拳術無關，則不得謂之能呼吸也。太極為道家之導引術，前已言之。而內家拳之所以異於外家拳者，亦只能呼吸與不能呼吸而已。太極拳經言：「氣宜鼓盪」。太極拳論言：「氣沉丹田」。十三勢歌言：「氣遍身軀不少滯」。又言：「腹內鬆凈氣騰然」。「意氣君來骨肉臣」。十三勢行功心解言：「以心行氣」。「以氣運身」。又言：「行氣如九曲珠」。「氣斂入骨」。「意氣須換得靈」等等。關於氣之指示，可謂至詳至盡。然學者果以何法使之鼓盪，使沉丹田，使遍身軀。心如何行氣。氣如何運身，如何能如九曲珠無微不至，如何使斂入骨，如何變換得靈。縱熟讀諸篇，苟不知從呼吸著手，即數十年純功，亦終無完成以上諸標準之日。凡此皆氣為之主宰。顧行功心解篇末有在精神不在氣，在氣則滯，有氣者無力，無氣者純剛等矛盾之言。遂使今之學太極者，誤解用氣為太極所忌。鮮知呼吸關係之重大者，豈不可哀。更有略解生理學者，謂呼吸以肺不以腹，橫膈膜以下非呼吸所能達。世人所謂腹部呼吸者，僅橫膈膜運動而已。道家之丹田在臍以下，豈呼吸之氣所能沉到者。嗚呼！此理可據，則先哲種種關於氣之指示，皆不切事實矣。夫氣豈惟丹田可至，本來周遍全身，任何部份不容須臾滯塞，滯塞則成偏枯矣。周身毛孔之能排洩，非氣之作用而何？祗以常人呼吸，皆因其生而之之本能，毫無用心於其間。故於主宰生存動作之氣，絕無操縱指揮之力。古人知人生壽夭之關鍵在此，乃有道家吐納導引之術。吐納即呼吸，導引則太極其一也。學者欲了生死之大道，應覓善知識，求太極之真藝術。第一步但須呼吸歸根。歸根雲者，即每吸使歸丹田，每呼使從丹田出。練拳時如此，不練拳時亦如此。佛家所謂行住坐卧不離這個，這個者丹田也。道家所謂守竅者，亦丹田也。推丹田所