易經中河圖、洛書、先後天八卦是風水的基石 －－李唯弘

破除迷信：易經中河圖、洛書、先後天八卦是風水的基石李唯弘/文多年來對於風水到底是迷信還是科學的問題，爭論不休，其實風水既不是科學（大部分風水現象科學還無法解釋）也不是迷信，只是中國的傳統文化，是中國幾千年流傳下來的文化，其理論基礎是五經之首《易經》，易經中河圖、洛書、先天八卦、後天八卦是風水的基石。易經概念《易經》也稱《周易》或《易》，是中國傳統思想文化中自然哲學與倫理實踐的根源，是中國最古老的占卜術原著，對中國文化產生了巨大的影響。據說是由伏羲氏與周文王（姬昌）根據《河圖》、《洛書》演繹並加以總結概括而來（同時產生了易經八卦圖），是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為「群經之首，大道之源」。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。從本質上來講，《易經》是一本關於「卜筮」之書。「卜筮」就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。一、三易說三易者，太極為一，何以有三？以易理而言，三易乃簡易、變易、不易，意在闡示宇宙萬物的道理。以卦理而言，乃連山八卦、烈山八卦、歸藏八卦，意在闡示人類進化與文明演變的過程，非太極有三也!簡易——亦即宇宙萬物的本質乃一簡單而易於明了之事相。如前方來，一眼即可洞悉男子或女子，或高或矮，身穿衣服顏色為何，此即簡明而未經思考即能知曉，並可立即判別是否相識，此其簡易性。變易——事相雖簡而易明，其本質卻又具多變及不一定性，所謂一定性，萬物皆因比較而有分別，「大」者，因與「小」相比較方能言其大，但此「大」並非絕對，若以更大之物相較，又變此為小，此其變易性。如判斷此人矮小，只因見過之人皆高，意識中存在了自我的標準，故言此人矮小，此為其不一定性。不易——不易有三，一者萬物相對之道理不易，二者萬物雖變，而其本質不因相對之改變而改變，此其不易，三者真理性之不易。何言本質不作改變？如前之例，此人高或矮非一定性，但說高說矮其本質並未稍作改變，此相對性自古至今皆然，故皆言不易。何謂真理不易？如萬物生成之後，存於宇宙之中，必有毀壞之日，最後必定歸於消滅，無有一物可脫離這個真理法則，此其不易。易雖有三，實則歸一，簡中有變，變中不易。上述所論系以易理而言三易。若以卦理而言，一稱連山八卦，系以家庭生成結構，配合河圖繪製而成，初為占卜之用，其圖與元包經所繪略同，唯連山先陽後陰，元包經所繪先陰後陽而已。連山八卦前四卦為陽，老父領三子，後四卦為陰，老母領三女，陰陽分界。元包經則先陰後陽，有尊陰抑陽之意，各卦名稱有依順序而賦名，即一乾，二兌，三離，四震，五巽，六坎，七艮，八坤。也有依卦象再賦名者，即：太陰為坤，少陰為兌，仲陰為離，孟陰為巽，太陽為乾，少陽為艮，仲陽為坎，孟陽為震。二稱烈山八卦，即通稱之伏羲先天八卦，所謂的中天八卦亦指此卦，與後天八卦為近世所取用，先天為體後天為用，因此針對此二卦有更詳細之解說，在此先行帶過。三稱歸藏八卦，即通稱之文王后天八卦，烈山歸藏二卦，由於派別之異，說法各有不同，連出處都有諸多論點，後天八卦陰陽五行方位皆備，故勘輿羅盤以後天八卦為主，詳細請見後天八卦一節。二、河圖洛書河圖與洛書是中國古代流傳下來的兩幅神秘圖案，歷來被認為是河洛文化的濫觴。河圖洛書是中華文化，陰陽五行術數之源。最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，諸子百家多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星、風水、等等皆可追源至此。《易·繫辭上》有：「河出圖，洛出書，聖人則之」之說。相傳，上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，背負「河圖」，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。又相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱「洛書」，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會，流傳下來收入《尚書》中，名《洪範》。《易·繫辭上》說：「河出圖，洛出書，聖人則之」，就是指這兩件事。

河圖：天一生水，地六成之，一六共宗而居於北（圖中下為北）地二生火，天七成之，二七同道而居於南（圖中上為南）天三生木，地八成之，三八為朋而居於東（圖中左為東）地四生金，天九成之，四九為友而居於西（圖中右為西）天五生土，地十成之，五十同途而居於中洛書：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居其腹，洛書數也。傳統的學說裡面，依河圖始繪先天八卦，可說是一切理氣之源，陽宅之運用，數之五行以河圖為據，應用更廣。上圖單數白點為陽，為天。雙數黑點為陰，為地。古人認為北方水氣最為旺盛，且是陽氣初生之地，故以一配之，一為陽因而稱為「天一」，為水，故稱「天一生水」，有生必有成，以六配之，六為陰為地故稱「地六成之」。日出東方，陽氣漸漸生旺，以三配之，三為陽而稱「天三」，為木，故稱「天三生木」，以八配之，稱「地八成之」。木不能離土生長，土為中土，以五配之，故稱「天五生土」，以十配之，稱「地十成之」。南方陰氣初生，以二配之，稱「地二生火」，以天陽七配之，稱「天七成之」。西方日落，陰氣生旺，以四配之，稱「地四生金」，復以九配之，稱「天九成之」。各方陽生由陰成之，陰生由陽成之，萬物正是陰陽木生火，火生中土，土生金，金又生水，五行相生為相合，互相依存之象。同時由順時鐘方向為水生木，萬物生長之源，再則相對克（一六水克二七火，四九金克三八木），代表有生亦有克，生克得宜，萬物得能相互藉力，平衡發展。由圖得知，一六同屬水，一六數故為水，二七，三八，四九，五十皆然。訣曰：一六共宗，二七同道，三八為友，四九為朋，五十同途。除了上術河圖生成之解釋以外，其它學說理論亦加以整理，供學者 諸君參考，唯多數出處難以考證，故不註明朝代背景……等，盼諸君諒察。也望賜正！一說——水清而內明，故以一居之。火次清外明，故以二居之。木柔體輕，故以三居之。金重體堅，故以四居之。土廣且大，故以五居之。此五數有生有成，先生後成，一併五得六，二並五得七，三並五得八，四並五得九，五並五得十。相互生成得河圖。二說——河圖乃根據金木水火土五顆行星，運行出現而繪成。五行星出現各有其時節，按相生之順序，即木火土金水相繼出現於北極天空，水星在每日子時和巳時出現在北，每月初一初六，十一，十六，二十一，二十六，太陽月亮與水星相會於北方。因此，一六合水。火星每日丑時和午時出現在南，每月初二初七，十二，十七，二十二，二十七，太陽月亮與火星會於南方。因此二七合火。木星每日寅時和未時出現在東，每月初三初八，十三，十八，二十三，二十八，與太陽月亮會於東方，因此稱三八合木。金星每日卯時和申時出現在西，每月初四初九，十四，十九，二十四，二十九，與太陽月亮會於西方，故稱四九合金。土星每日辰時和酉時出現在中央，每月初五初十，十五，二十，二十五，三十，與太陽月亮會於中天，因此五十合土。三說——河圖為氣候顯示圖，白點代表陽光，天晴無雨。黑點代表陰天降雨之雨水量。如河圖下方，黑點六白點為一，表示水量佔七分之六，晴天只佔七分之一，水量充沛，與當時之北方相應，故一六居北屬水。上方黑點為二，白點為七，表示晴天為多，降水量僅九分之二，與南方相應，故二七居南屬火。左方黑點為八，白點為三，黑點佔十一分之八，比率僅次於北方，與東方相應。右方黑點為四，白點為九，降水量僅十三分四，與西方相應之。四說——此說認為河圖是道教解易的另一種圖示，黑點白點是道教徒煉丹養生術，呼吸吐納與五行結合變化的方式。以上整理除了傳統之外另外解釋河圖的說法，其他說法尚有幾種，由於較強調個人功利與理論過於牽強，故未於收納。以上僅供諸君參考，不管理論如何，並不影響勘定陽宅之應用，故誰是誰非，就顯得不那麼重要，也就不需吹毛求疵了。洛書以傳統的說法，相傳在大禹治水時，神龜於洛水中獻書，因而得名。也就是現在五術家通用之圖示。口訣為：「戴九履一，二四為肩，左三右七，六八為足，五十居腹」。紫白飛星據此而生，紫白者，單取紫白二星為吉。洛書中：一居正北，色白，稱一白屬水。二居西南，色黑，稱二黑屬土，為陰土。三居正東，色碧綠，稱三碧屬木，為陽木。四居東南，色綠，稱四綠屬木，為陰木。五居中土，色黃，稱五黃屬土。六居西北，色白，稱六白屬金，為陽金。七居正西，色赤，稱七赤屬金，為陰金。八居東北，色白，稱八白土，為陽土。九居正南，色紫，稱九紫屬火。因此，九星中，一白，六白，八白，九紫，為吉星，余為凶星，此即紫白飛星之意也。紫白飛星在陽宅運用，具有舉足輕重的地位，後節將陸續介紹其特性及用法。洛書出處爭議較多，洛書最早出現雲黃帝大戰蚩尤時，黃帝演練河圖而創洛書數，作為兵戰部署及進攻策略之運用，將河圖展開。再將二七與四九互位，則每三數相加均得十五，對宮相加均得十，作為戰鬥構想，即得以上洛書之雛形，神龜獻書乃後人將之神化而已。其實不管說法如何，八卦之變化與應用，確也與洛書緊密結合，且長久以來，一直為各五術家所採用。未有人懷疑其正確性。其實洛書之九宮變化象徵天道陰陽相合，陽與陽對，四陽居四正，陰與陰對四陰居四維。陽陰間隔各得其位，陽與陽分，陰與陽合，合與分，體與用，陽為天之象，陰為地之象，天與地相交矣！在陽宅學對於數字的取用，以河圖生成數者居多，對於卦與理氣的取用，以洛書九宮排列居多。如二者能加以區別應用，自然不覺困惑，也不造成衝突也。本書課程中會再論兩者之應用，屆時再探討可也。現將河圖所衍之八卦體系，分成四個階段：一、伏羲氏時，龍馬負圖，河圖始成。伏羲俱此繪成八卦，稱連山八卦，用以推未知之事，故初期八卦用於占卦神事，當時以數及陰陽為基本架構。二、神農氏時，發現宇宙萬物為一相當有規律的運行，而且除了陰陽，更有其相互依賴之關係（相生）與敵對之關係（相剋），逐以大自然之天，地，風，雷，水，火，山，澤，配合連山八卦與河圖之變化，而再繪成八卦，稱之為烈山八卦，也就是現今所稱之先天八卦。此八卦之形成，象徵萬物生克與交變關係已經成形，故除了卜筮，更對於事物之取用有所宜忌，即是日課之選擇。三、軒轅氏時，即黃帝時期，與蚩尤訣戰，當時敵眾我寡，黃帝依河圖生數變化與先天八卦自然生克之消長關係，繪成兵旗推演圖，也就是所稱洛書。再以八卦帶入洛書之九宮，繪製八卦，稱為歸藏八卦，即所稱之後天八卦，而極思變位，此時八卦已具有方位，而與地理緊密結合。正反交替運動，天地明晦自如。黃帝據此大敗蚩尤。而陽宅理氣之運用，以九星飛宮變化，藉以明了天地明晦，與理氣的消長，再據其消與長的情形，而分為生殺旺退泄五氣，並且認為八卦之象不足以代完全替代萬物的變化，乃重八卦而成八八六十四卦。四、至周文王時，並依其陰陽變化，天動地靜萬物微妙關係，抽其爻而換其象，發現重卦中一爻陽陰互變，則整卦皆變。並且創立爻辭以為依循，藉以明了萬物變化的情形，世稱「周易爻辭」者，共有三百八十四爻，即有三百八十四之變，至此，卦之代表天地萬物已然成形。其實不管演變過程如何，應用在勘輿也有相當久遠之根據，以及無以數計的印證，對於趨吉避凶有其理論上與實際上的效果，而對於陰陽五行的變化則無任何爭議，不管從任何角度，或從科學觀點，都有其不可憾動的肯定性，其應用於陽宅，更是無庸置疑了。三、八卦先後天八卦天下萬物皆互相比較，互相對立，卻又互相依賴。此對立關係即是陰陽之相互關係，一物一太極，太極有陰陽，是故太極生兩儀，一為陽儀，一為陰儀，陽儀又成一物，故有陰陽。復在陽儀上加一陽一陰，稱太陽（陽上加陽），稱少陽（陽上加陰）。而陰儀亦加一陽一陰，即成稱少陽（陰上加陽），稱太陰（陰上加陰）（愈上愈小故稱少，象萬物由地生長起）。此為兩儀生四象，象中亦有陰陽，故在各象上加一陽一陰，即成。（太陽上加陽）（太陽上加陰）（少陰上加陽）（少陰上加陰）（少陽上加陽）（少陽上加陰）（太陰上加陽）（太陰上加陰）以上四象生八卦，每卦各有三爻，象徵天地人三才亦代表大自然之變化，於是八卦成萬物定。乾三連，簡稱乾卦，三爻全陽，象徵至剛無私呵護群生之「天」。兌上缺，簡稱兌卦，一陰在二陽之上，象徵水於上而不能下聚集為「澤」離中虛，簡稱離卦，一陰居二陽之中，如「火」於縫仍能透光。震仰盂，簡稱震卦，一陽居二陰之下，象徵陽剛於柔下仍能如「雷」奮力而出。巽下斷，簡稱巽卦，一陰在二陽之下，象徵「風」之無孔不入。坎中滿，簡稱坎卦，一陽居二陰之中，象徵「水」之能載物，有險陷之意。艮覆碗，簡稱艮卦，一陽在二陰之上，陽上不下堆聚為「山」。坤六斷，簡稱坤卦，三爻全陰，象徵至柔無私盛載萬物之「地」。此為八卦之大象，除此大象，凡萬物歸屬八卦之中，因此八卦之名稱才沒有直接使用「象」為名，而使用涵意更廣的乾兌離震巽坎艮坤……等。

相傳先天八卦為伏羲氏發明，後天八卦為周文王發明。內層為先天八卦，按「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方」排列，乾為天與坤為地相對，艮為山與兌為澤相對，震為雷與巽為風相對，坎為水與離為火相對，再按洛書序：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，配乾9，坤1，離3，坎7，巽2，兌4，艮6，震8，相對卦數相加為10。外層為後天八卦，還是按洛書序：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，配離9，坎1，震3，兌7，坤2，巽4，乾6，艮8，相對卦數相加也為10。先天為體，後天為用，先後天卦的重合就是人丁定位理論的來源，如震為男1，4，7胎的主位，與之重合的艮為男1，4，7胎的次位。風水學中常用的是文王后天八卦，其砂水吉凶是：一、二、三、四有砂吉，有水凶；六、七、八、九有水吉，有砂凶；為啥呢？大家看，一坎九離，二坤八艮，三震七兌，四巽六乾，四組八個方位，每組相對應的方位相加都是十，那麼數小的一方輕了，要加重，所以要砂；數大的一方重了，要減，所以要水，這樣才符合平衡原理，就象天平一樣。先後天八卦人丁定位和砂水要求就是古書《金鎖玉關》（又叫《過路陰陽》的理論來源。
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