修學課73【智慧學處、廣說菩薩行之四攝】

修學課七十三　　【音像】《道次第》111、112講　　【內容】智慧學處、廣說菩薩行：四攝

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【菩提大道之四十】

濟群法師

　　般若，是六度的核心所在。如果沒有智慧指引，我們所修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，可能都是世俗的有漏行為，無法成為佛果資糧。關於菩薩道修行的完整內容，本論提出了一個重要觀點，那就是「方便與慧，隨學一分，不得成佛」。方便與慧，其實就是六度——前五度是方便，主要幫助我們成就慈悲，同樣也為成就智慧奠定基礎，所謂「五度如盲，般若如導」。可見，般若的修習是特別重要的。那麼我們怎樣來認識般若，並通過修習來開啟般若智慧呢？　　1．智慧自性　　總言慧者，於所觀境、事物或法能具揀擇，此通於五明處善巧之慧也。　　首先是說明智慧的特徵。　　「總言慧者，於所觀境、事物或法能具揀擇，此通於五明處善巧之慧也。」總的來說，慧就是我們對所緣的一切境界、事物和法能夠進行抉擇、判斷的作用，明了其中的功德、過失和真偽。同時，也包含對五明的善巧。五明是印度人對世間學問所作的歸納，即有關佛法的內明，有關辯論的因明，有關語言文字的聲明，有關醫學的醫方明，有關科學藝術的工巧明。對這些學問的熟悉和使用，也屬於慧的範疇，是通於凡夫和菩薩的智慧。　　2．智慧差別　　慧差別中，有通達勝義、通達世俗及通達有情義利之三慧。一、通達勝義者，無我之真實義，由總義門而為比度，及由現證門而為量度也。二、通達世俗者，即通五明處善巧之慧也。三、通達有情義利者，即了解有情現後無罪義利，如何修行之理也。　　「慧差別中，有通達勝義、通達世俗及通達有情義利之三慧。」關於慧的類型，主要分為通達空性、通達世俗和通達有情義利三種。或許有人會說，一切智慧皆含攝於勝義、世俗之中，為什麼還要單列「通達有情義利」的智慧呢？這是特別針對菩薩行者以利益有情為重的修行特點而安立。　　「一、通達勝義者，無我之真實義，由總義門而為比度，及由現證門而為量度也。」勝義，即殊勝的境界，指空性。第一是通達勝義，即通達諸法無我的究竟實相。其中包含兩個階段，一是依聞思正見推理觀察，了知一切法無我；二是通過禪修，現量證得無我的空性。　　「二、通達世俗者，即通五明處善巧之慧也。」第二是通達世間一切現象的智慧，主要是通達五明的智慧，這樣才能有效地攝受並度化眾生。　　「三、通達有情義利者，即了解有情現後無罪義利，如何修行之理也。」第三是通達利益眾生的智慧，這就需要了解，哪些事對有情的現在或未來都有利益，而且是沒有負面作用的利益，以及如何利益的原理。利益眾生是有前提的，不是他們要求什麼你就做什麼的。因為眾生的很多要求可能是顛倒甚至是罪惡的，於人於己皆有害無益。所以菩薩在利益眾生時須經智慧抉擇，知道怎麼做對眾生才有好處。　　3．身心生起之法　　生起之法，應思惟慧生不生之功德及過患。初者，《般若百頌》云：「見不見功德，慧是其根本，由修此二故，當攝持智慧。」菩薩於乞者，雖施身肉，如取之於葯樹，無慢怯等之分別者，蓋以智慧現證真實之故也。　　又以見三有、涅槃衰損之慧，為利他而修戒，令戒清凈，以慧通達不忍及忍之損益，令心調伏，不為邪行苦楚所奪。又以慧善知精進之事，於彼精進，趣道甚速。又安住真實義靜慮之殊勝喜樂。以依道理之慧而成辦，故能清凈施等五度者，由般若而得自在也。顯現相違之二事，以具慧故，成不違者。　　如菩薩若為四洲之轉輪聖王，而不為增上欲塵所轉者，是具足慧忍之力。如是雖見悅意有情，慈心猛利，然不致摻合少許之貪著。雖於有情之苦有猛利恆常不忍之悲憫，然無憂逼，致起為善不勇之懈怠。雖具歡喜無量，然心於所緣無散亂之躍動。雖常具平等大舍，然於眾生義利剎那亦不棄捨者，以具慧使然也。　　又於能為彼等同等力之障礙，亦以慧而滅故。如《贊所應贊》云：「不舍於法性，而隨順世俗。」謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，而於得大決定之法性亦不須舍，然與內外因緣出生別別之果，心得決定之俗諦，亦不相違，而且隨順。故於諸無慧力者最極乖違之事，而於具慧者不違且順。　　又如彼論云：「開許及遮止，佛語或一定，或時則不定，彼此亦無違。」謂大小乘及顯密二中開遮不同，有其多種，彼等以一補特伽羅受持二種，尋求無量經教之密意，無慧力者雖成相違，然於善巧則不相違，亦是以慧而為之也。　　次、慧不生之過患者。若離智慧，則施等五度及見不成清凈。《攝度論》云：「若無智慧而求果，布施自性不成凈，利他舍施說為勝，余是增財之加行。」又云：「不以明慧而除暗，彼不能具清凈戒，多以無慧諸戒等，以染慧成煩惱濁。」又云：「由邪慧過擾其心，不信解住忍功德，分別美惡持不善，如無功德王名稱。」又云：「於諸智者勝讚歎，較彼深細更無餘，以欲過失不能障，意正無慧不可成。」又云：「于慧無勤心若執，彼見不成遍清凈。」其中王名稱者，謂無功德之王，雖偶一次而起名聞，隨即失也。　　以是之故，鬚生智慧，彼因亦於清凈之經典，與心之能力相稱而為聽聞。《攝度論》云：「寡聞盲漢不知修，無聞彼當何所思，故當勤聞從彼因，如思以修廣生慧。」至尊慈氏亦云：「三輪諸分別，許彼所知障。慳等諸分別，許彼煩惱障。遠離彼諸障，除慧更無餘。勝慧聞為本，是故聞為勝。」《集學論》亦云：「應忍當求聞，次應住林藪，當精進等引。」　　前賢亦云：「須先聞諸法而銘於心，數數思惟、籌量、分別。若將法忘已，純一執心，則於修學無有助伴。故上修者由聞上，中修者聞亦中耳。有幾許修習，須如爾許了知法而漸次增大也。若如是思惟決定了知堅固者，於惡友說一切善不善意樂皆是分別，悉應斷棄者，則念法中未如是說，善知識亦不如是認許，便不隨彼口而轉矣。若無般若，僅有些微信心，見哭而哭，見笑而笑，猶如流水，任決東西，隨彼所說，認為實在而隨轉耳。」　　修學慧時，具足六度者，自住慧已，安他于慧，是為慧施。余者如前。　　那麼，智慧又是怎樣生起的呢？　　「生起之法，應思惟慧生不生之功德及過患。」智慧的生起之法，還是應當思惟，具足智慧有哪些功德，沒有智慧有那些過患。　　「初者，《般若百頌》云：見不見功德，慧是其根本，由修此二故，當攝持智慧。」關於具足智慧的利益，《般若百頌》說：無論看得見還是看不見的功德，根本都在於智慧。所謂見，即當下可以看到的利益；所謂不見，即未來的長遠利益。我們要修習現在和未來的利益，就要依靠智慧指引。接著，從修習六度說明智慧的重要性。如果離開智慧，前五度只能成為普通的世間善行。　　「菩薩於乞者，雖施身肉，如取之於葯樹，無慢怯等之分別者，蓋以智慧現證真實之故也。」菩薩對於前來乞求的人，即使布施自身的血肉，也像從一棵長滿藥物的葯樹取葯一樣，沒有絲毫我慢、怯弱等分別念。這是因為他們能以智慧徹底通達無我，通達色身的如幻如化。而凡夫的布施則不然，或是落入我慢，覺得自己很了不起；或是落入怯弱，感到害怕而想退卻；或是心生分別，對有些人願意布施，而對有些人不願布施。　　「又以見三有、涅槃衰損之慧，為利他而修戒，令戒清凈。」三有，即三界，為眾生所居。涅槃，為二乘人所居。因為菩薩具備智慧，所以看到住於三有和住於涅槃（指聲聞的有餘依涅槃）都是衰損的，才會為了利他受持戒律。而要令持戒真正清凈，也離不開智慧的抉擇。　　「以慧通達不忍及忍之損益，令心調伏，不為邪行苦楚所奪。又以慧善知精進之事，於彼精進，趣道甚速。又安住真實義靜慮之殊勝喜樂，以依道理之慧而成辦。故能清凈施等五度者，由般若而得自在也。」菩薩以智慧了知不忍的過患和忍辱的功德，不論面對眾生傷害還是惡劣環境時，都能安然接受，不被外境帶來的痛苦所干擾。又因為具足智慧，而能真正了知如何精進之事，善用其心，如法精進，這樣才能事半功倍，在修行路上迅速前進。而當般若的明覺作用生起後，才有能力安住於空性定中。所以說，唯有在般若智慧指引下，才能使布施等五度修得清凈，修得圓滿。　　「顯現相違之二事，以具慧故，成不違者。」接著，分別以一些例子說明般若慧是如何調和兩種對立的境界，使彼此變得不衝突、不矛盾。　　「如菩薩若為四洲之轉輪聖王，而不為增上欲塵所轉者，是具足慧忍之力。」比如菩薩為了度化眾生，會示現轉輪聖王等各種身份，但不會被五欲塵勞所左右，因為他具足了慧和忍的力量。　　「如是雖見悅意有情，慈心猛利，然不致摻合少許之貪著。」雖然看到喜歡的眾生，立刻生起猛利的慈心，但不會因此生起貪著。如果帶著貪著，心就會有粘性，就會粘到境界上。而菩薩在對眾生生起慈悲的同時，因為具有般若智慧，又能保持心無所得，毫無染著。　　「雖於有情之苦有猛利恆常不忍之悲憫，然無憂逼，致起為善不勇之懈怠。」雖然對於有情之苦生起深深的悲憫和同情，但不會因此陷入悲傷而無法自拔，不會因此對行善生起懈怠。　　「雖具歡喜無量，然心於所緣無散亂之躍動。」雖然菩薩對那些值得高興的事感到歡喜，但不會因此對所緣境散亂掉舉，浮想聯翩。這種歡喜依然是平靜的，依然是安住在空性中。　　「雖常具平等大舍，然於眾生義利剎那亦不棄捨者，以具慧使然也。」雖然菩薩要利益所有眾生，自己的一切都可以布施出去。但為了幫助眾生獲得利益，乃至很小的利益，從來都不會輕易放棄。菩薩所以會有以上這些能力，都是因為具備了空性智慧，這樣才能將相違的事善巧地調和起來。　　「又於能為彼等同等力之障礙，亦以慧而滅故。」菩薩在修行過程中，每修一種法，都會出現同等的障礙。比如修慈悲時，障礙就是貪著；修喜心時，障礙就是散亂；修平等舍時，障礙就是冷漠。菩薩因為具足智慧，就有能力克服這些障礙。　　「如《贊所應贊》云：不舍於法性，而隨順世俗。」正如《贊所應贊》中所說：菩薩的修行既能安住於空性，同時又能隨順世俗，廣泛利益眾生。平常的人，或是偏空，什麼都不想去做；或是偏有，什麼都做得很執著。而菩薩既要認識到一切了不可得，又要看到因果的無盡相續，積極利他，這都要依智慧進行抉擇。　　「謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，而於得大決定之法性亦不須舍，然與內外因緣出生別別之果，心得決定之俗諦，亦不相違，而且隨順。」菩薩認識到世俗諦的一切有為相皆無自性，即使微塵都了不可得，但對所證得的空性則不需要捨棄，因為一切都沒有離開空性。同時菩薩也認識到緣起因果絲毫不爽，方能二諦圓融，不舍於法性，亦隨順於世俗。　　「故於諸無慧力者最極乖違之事，而於具慧者不違且順。」對這些不具智慧者看來極其矛盾的事，可在具備空性慧的菩薩來說，不但沒有任何衝突，而且是相順的。事實上，這些本來就不衝突，只是因為眾生的錯覺才造成衝突。　　「又如彼論云：開許及遮止，佛語或一定，或時則不定，彼此亦無違。」《贊所應贊》中還說：在不同經論中，對於同一件事的開許或遮止，佛陀有時會這麼說，有時會那麼說，其實這些並不矛盾，而是佛陀針對不同根機者施設的教法。　　「謂大小乘及顯密二中開遮不同，有其多種，彼等以一補特伽羅受持二種，尋求無量經教之密意，無慧力者雖成相違，然於善巧則不相違，亦是以慧而為之也。」在菩薩乘和解脫乘的經論中，或在顯宗和密宗的經論中，開許和遮止都有很多不同規範。有些人同時受了兩種戒律，或修學兩種法門，希望尋求佛陀所說一切經教的密意。對於缺乏智慧的人來說，這樣做難免會遇到矛盾。而對於善巧通達佛法奧義的人來說，這些是不相違背的。之所以能夠這樣，也是般若慧的作用。　　「次、慧不生之過患者。若離智慧，則施等五度及見不成清凈。」其次，說明沒有智慧的過患。如果離開般若智慧，布施等五度乃至聞思的見就無法清凈，無法圓滿。　　「《攝度論》云：若無智慧而求果，布施自性不成凈，利他舍施說為勝，余是增財之加行。」《攝度論》說：如果沒有智慧而希求果報，布施的體就不能清凈。最殊勝的布施就是以無我利他之心而行布施，而要圓滿無我利他布施，離不開智慧。如果離開空性慧，布施難免著相，最終只是培植福田而已，只能感得增加財富的結果。　　「又云：不以明慧而除暗，彼不能具清凈戒，多以無慧諸戒等，以染慧成煩惱濁。」又說：如果沒有智慧觀照，就不能清凈地持戒。沒有智慧觀照的持戒，或是開遮不明，或是持得執著，這樣的持戒反而會增長煩惱。　　「又云：由邪慧過擾其心，不信解住忍功德，分別美惡持不善，如無功德王名稱。」論中又說：因為被錯誤知見及過失干擾其心，不能認識和相信安住於忍辱的功德，這樣就會善惡不辨，就像無道的國君一樣。　　「又云：於諸智者勝讚歎，較彼深細更無餘，以欲過失不能障，意正無慧不可成。」這一偈頌是對甚深空性的說明。論中說到：空性為一切智者所讚歎，沒有比它更為甚深和微細的。而且這是欲塵所不能障蔽的，如果缺乏智慧，就無法通達空性。　　「又云：于慧無勤心若執，彼見不成遍清凈。」一個人如果不能精進修習聞慧、思慧、修慧，他的見就不能清凈。以上這些偈頌，是對照其他譯本來說明的。　　「其中王名稱者，謂無功德之王，雖偶一次而起名聞，隨即失也。」以上所說的王名稱，是指沒有功德的國王，雖然偶爾一次得到名聲，但隨即又失去了。　　「以是之故，鬚生智慧，彼因亦於清凈之經典，與心之能力相稱而為聽聞。」正因為沒有智慧會帶來這麼多過失，所以我們要修習智慧。怎樣才能增長智慧呢？首先就要根據自己的水平和程度，從適合自身根機的經教開始聞思。　　「《攝度論》云：寡聞盲漢不知修，無聞彼當何所思，故當勤聞從彼因，如思以修廣生慧。」《攝度論》說：那些沒有聽聞經教和什麼都不懂的人，是不會知道怎麼修行的。如果沒有聽聞佛法的基礎，怎麼會有正思惟呢？想來想去都是建立在妄想的基礎上。所以，應該精進聞法，如理思惟，依法修行，這樣才能獲得正見，開發智慧。　　「至尊慈氏亦云：三輪諸分別，許彼所知障。慳等諸分別，許彼煩惱障。遠離彼諸障，除慧更無餘。勝慧聞為本，是故聞為勝。」三輪，指布施的施者、受者和施物。至尊彌勒菩薩也說：布施時對施者、受者和所施物生起分別執著，認為是實在的，屬於所知障的範疇。而對財物慳貪吝嗇，不願布施，則屬於煩惱障的範疇。若要遠離所知障和煩惱障，必須依靠空性慧，除此別無他法。空性慧的成就是以聞思為基礎，所以，聞法是修行中的重要內容。　　「《集學論》亦云：應忍當求聞，次應住林藪，當精進等引。」林藪，山野隱居處。《集學論》也說：在修學過程中應該忍耐各種痛苦，首先應該多聞，然後到山林中思惟所聞法義，最後就可精進於禪修。這樣才是常規的次第，如果沒有多聞的基礎就直接禪修，是很容易出問題的。　　「前賢亦云：須先聞諸法而銘於心，數數思惟、籌量、分別。若將法忘已，純一執心，則於修學無有助伴。故上修者由聞上，中修者聞亦中耳。有幾許修習，須如爾許了知法而漸次增大也。」過去的大德也開示說：必須聞思之後，將法銘記在心，反覆思惟並抉擇法義。如果把法義都忘記了，一心只想禪修，那麼對修學是沒有任何幫助的。所以說，上等的修行必須有上等的聞思，中等的修行必須有中等的聞思。總之，處於什麼程度的修行，就應該有相應的聞思作為基礎，逐漸增廣。　　「若如是思惟決定了知堅固者，於惡友說一切善不善意樂皆是分別，悉應斷棄者，則念法中未如是說，善知識亦不如是認許，便不隨彼口而轉矣。若無般若，僅有些微信心，見哭而哭，見笑而笑，猶如流水，任決東西，隨彼所說，認為實在而隨轉耳。」如果對聞的重要性有了深刻認識，對於惡知識所說的「善和不善的思惟都是分別，應該捨棄」之類的話，就不會受到影響了。因為我們知道，佛法典籍中並沒有這樣說，善知識也沒有認可這些說法。如果沒有般若智慧進行抉擇，只是對佛法有一點點信心，很可能聽到別人說什麼就是什麼。看到別人哭，你也跟著哭；別人笑，你也跟著笑。就像流水一樣，跟著別人所說的，一會兒以為是東，一會兒以為是西。因為不知分別而以為都是正確的，就會沒有主見，隨著這些說法而轉。　　「修學慧時，具足六度者，自住慧已，安他于慧，是為慧施。余者如前。」慧的圓滿成就，還是要配合六度來修。如果自己能夠成就智慧，也能夠幫助他人成就智慧，就是慧的布施，其他也是同樣。學慧而能不犯戒，是慧戒。學慧而不懼苦，是為慧忍。學慧而精進不已，是為慧進。一心學慧，是為慧定。學慧而了達三輪體空，通達無我，是為慧慧。

　　學行四攝，成熟他有情：一、布施者，如前說波羅密多學處時所說。二、愛語者，於所化機宣說諸波羅密多。三、利行者，於如是宣說諸義，令其起行，或令正受。四、同事者，諸餘安立於何義利而自住於彼，與彼相順修學也。　　《莊嚴經論》云：「施同示彼令受持，自亦隨行之諸義，是即許為愛悅語，及為利行並同事。」何故於四攝而決定耶？為令徒眷於善修行，故於攝受中，首須令彼歡喜，此亦必待以財施已，於身饒益而後歡喜。如是喜已，為令入道，先須令彼知如何行，故亦須以愛語而為說法。由棄捨不知及疑惑已，為令無倒受持義故。　　若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，於他教誡行止須如是作者，彼即詰云：「汝且未行，何故教他？汝今猶須為他所教也。」即不受教。若自修者，彼即念云：「令我所行之善，彼自亦住彼行。若修此者，於我成就利益安樂。」以是而新進修，諸已修者亦堅固不退，故於彼中須同事也。　　此是諸佛說為成辦一切所化諸義利之微妙方便，故諸攝受徒眷者，須依於此。頌曰：「諸攝徒眷者，於此當善依，成辦諸義利，善方便極贊。」　　彼等於定動中，云何修習之法者？如阿底峽尊者云：「菩薩廣大行，六波羅密等，出定之瑜伽，堅修資糧道。」受菩薩戒之初業菩薩，住資糧道者，無論定動所作，不越六度。六度有於定中修，有於後得中修習，謂靜慮體奢摩他及慧體毗婆舍那於定中修。前三度及靜慮般若之少分，於後得中修。精進者，通於定動之二。忍之一分，於甚深法決定思惟者，亦於定中修也。　　阿底峽尊者云：「於出定諸時，如幻等八喻，觀諸法而修，定後修分別，學方便為主。於諸等引時，止觀分平等，常應相續修。」如是希有難行，諸未修習聞之心生憂惱者，當知諸菩薩於最初亦未能受持，但由漸修為願求之境，後則不待努力，任運而轉，故於修習最為切要。　　若見不能實行，即棄捨彼等凈心之修習，則於清凈之道極為遲緩。《無邊功德贊》云：「若有聞已亦於世間生損害，然汝自亦長時未能身受行，諸行以汝串習後時成任運，故諸功德若不修義難增長。」是故諸受菩薩戒者，無不學行之方便。諸未以儀軌受持行心者，亦當勵力修欲學心。若於所行增長勇悍而受律儀者，極為堅固，故應勉焉。　　已釋上士道次第中凈修願心及於菩薩行總修學之道次第竟。　　最後是四攝的內容，即攝受眾生的四種方便，分別是布施、愛語、利行、同事。相對六度而言，四攝比較偏向於利他。　　「學行四攝，成熟他有情。」學習四攝的主要目的，是為了引導眾生、成就眾生、幫助眾生，令眾生善根成熟。　　「一、布施者，如前說波羅密多學處時所說。」第一是布施，這在之前關於六度的修學中已經做了介紹，就是對眾生施以財、法、無畏的布施。為什麼四攝以布施為首？因為這是和眾生廣結善緣的最佳途徑。如果不結善緣，怎麼度化眾生呢？　　　「二、愛語者，於所化機宣說諸波羅密多。」第二是愛語，這裡的愛語是有特定內涵的，是根據眾生根機，為之開示大乘菩薩道的修行。也就是說，愛語是要以真誠愛護眾生之心，開示菩薩道的修學法門，令眾生真正受益。　　「三、利行者，於如是宣說諸義，令其起行，或令正受。」第三是利他行，對於所說的佛法，能夠讓眾生依此實踐，依此修行，使他們從中得到真實受用。　　「四、同事者，諸餘安立於何義利而自住於彼，與彼相順修學也。」第四是同事，當我們給眾生開示佛法時，自己也能和眾生一起修行，而不是言行不一。　　「《莊嚴經論》云：施同示彼令受持，自亦隨行之諸義，是即許為愛悅語，及為利行並同事。」《莊嚴經論》說：布施同於六度中的施度。示彼，以大乘佛法開導他人。令受持，引導對方依法實踐。自亦隨行，自己也要以身作則。這裡就包括了布施、愛語、利行和同事。　　「何故於四攝而決定耶？為令徒眷於善修行，故於攝受中，首須令彼歡喜，此亦必待以財施已，於身饒益而後歡喜。如是喜已，為令入道，先須令彼知如何行，故亦須以愛語而為說法。由棄捨不知及疑惑已，為令無倒受持義故。」為什麼要從這四個方面攝受眾生？正是為了使眾生走上修行正道。所以在引導他們時，首先要使他們感到歡喜。這就需要先以財物與之結緣，使他們因得到利益而歡喜。有了歡喜的前提，就便於引導他們走入佛門，為他們開示佛法，使對方捨棄對佛法的無知和疑惑，如實接受佛法的真實內涵。　　「若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，於他教誡行止須如是作者，彼即詰云：『汝且未行，何故教他？汝今猶須為他所教也。』即不受教。」當他們聞法之後，還要進一步加以引導，通過利行使對方受到善法的熏陶，這就需要以身作則。如果自己不去修習，或對所開示的法根本沒有經驗，反而教導他人應該怎樣去做。對方很可能會覺得沒有說服力，而責問道：「既然你自己都沒這麼做，憑什麼教導別人呢？你現在還需要別人教導呢。」所以就不會接受你的教導。　　「若自修者，彼即念云：令我所行之善，彼自亦住彼行，若修此者，於我成就利益安樂。」如果你自己也在這樣修行，對方就會想到：他勸導我們所修的善行，自己也在努力實踐。如果我們依此修行的話，就能得到利益，得到安樂。　　「以是而新進修，諸已修者亦堅固不退，故於彼中須同事也。」這樣的話，他們就會開始修行。而那些已經開始修行的人，因為有你作為榜樣，也能堅固不退，所以我們要和眾生一起修行。當然，這樣做還要具備相應的實踐經驗，才能帶領大家一同修行，而不是一廂情願地以盲導盲。　　「此是諸佛說為成辦一切所化諸義利之微妙方便，故諸攝受徒眷者，須依於此。」這是諸佛菩薩為我們開示的，成就世出世間一切利益的方便，也是攝受眾生的方便。作為菩薩道行者，我們要依此而行。　　「頌曰：諸攝徒眷者，於此當善依，成辦諸義利，善方便極贊。」正如偈頌所說的那樣：我們要攝受眾生，應當依四攝法門行事，才能達到良好的利他效果，這些方法是佛經中極為讚歎的。　　「彼等於定動中，云何修習之法者？如阿底峽尊者云：菩薩廣大行，六波羅密等，出定之瑜伽，堅修資糧道。」那麼，怎樣在定中和動中修習六度四攝？正如阿底峽尊者所說的那樣：菩薩道的廣大修行，主要是六波羅蜜等，包含座上和座下的禪修，這是成佛必須具備的資糧。　　「受菩薩戒之初業菩薩，住資糧道者，無論定動所作，不越六度。」受持菩薩戒的初發心菩薩，在資糧道的階段，不管是定中還是動中所需要做的，不外乎就是六度。　　「六度有於定中修，有於後得中修習，謂靜慮體奢摩他及慧體毗婆舍那於定中修。前三度及靜慮般若之少分，於後得中修。」六度的修行有在定中所修，有在出定後所修。如止和觀的一部分，是在定中所修。而前三度中的布施、持戒、忍辱及一部分定和慧的修行，則是在座下所修，也就是在利他過程中修行。如果沒有定的力量，沒有空性慧的體悟，我們很容易陷入事相，陷入與此相應的情緒。如果保持定和慧，不管做什麼，心都是和空性相應，和智慧相應的。所以定、慧不僅是在座上修，同時也應該在座下修。　　「精進者，通於定動之二。忍之一分，於甚深法決定思惟者，亦於定中修也。」精進，則是貫穿於定中和動中兩個階段的修行。忍也有兩種，對於他人傷害或惡劣環境等，需要在動中修，而對空性的體悟，無生法忍，則是在定中修。　　「阿底峽尊者云：於出定諸時，如幻等八喻，觀諸法而修，定後修分別，學方便為主。於諸等引時，止觀分平等，常應相續修。」等引，在定心專註之性曰等引。阿底峽尊者說：我們怎樣在定中和動中修行？就是在出定時，要根據經中所說的如幻、如夢、如水月、如陽焰、如乾闥婆城等八種比喻，觀照一切都是無自性空，從而凈除出定後的分別雜念。對空性有所體悟後，就容易看到這一切的虛幻不實。所以，出定後還要以智慧觀照。看到一切的顯現，但不會住在相上；了知一切無自性，但又不住在空上。除了修空觀之外，還要修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些方便。而在安住於根本定時，則應恆常修習止觀雙運。修學貴在堅持，這樣才能令心相續不斷，功夫成片。　　「如是希有難行，諸未修習聞之心生憂惱者，當知諸菩薩於最初亦未能受持，但由漸修為願求之境，後則不待努力，任運而轉，故於修習最為切要。」前面講了關於六度四攝的修行，也講到定中和動中的修行，有些沒有修過的人聽了以後可能會心生煩惱，覺得自己沒有能力修行。但我們要知道，菩薩最初在因地修行時也同樣是做不到的。但隨著修行深入，能力隨之提高，從有功用行到無功用行，最後無須刻意努力也能任運自如。所以，老實修行是最重要的。世間任何一種能力也是同樣，剛學時覺得很難，逐漸就熟能生巧了。從難到不難是心的訓練過程，不訓練的話，永遠都是難。只要方法正確，再加上精進，沒什麼事不能成功。　　「若見不能實行，即棄捨彼等凈心之修習，則於清凈之道極為遲緩。」如果感到自己做不到，就捨棄這些清凈的修行，那麼我們在修行路上肯定進展遲緩。有些人說，我也修學佛法，可總是難以戰勝自己的煩惱習氣，為什麼？問題就在於沒有認真實踐，或是方法不對。　　「《無邊功德贊》云：若有聞已亦於世間生損害，然汝自亦長時未能身受行，諸行以汝串習後時成任運，故諸功德若不修義難增長。」《無邊功德贊》說：有人雖然聽聞佛法了，但他還是做出損害眾生的事，原因是他並沒有把法落實到自身心行。如果能把法落實到自身心行並努力實踐，最後在心相續中也能任運生起。所以，如果不修的話，功德就難以增長，就不會有所成就。　　「是故諸受菩薩戒者，無不學行之方便。」所以受了菩薩戒之後，沒有不學、不行的方便之道。換言之，受戒之後必須學習菩薩戒的種種規範，必須按照這些規範行持，除此以外，沒有任何可以取巧的途徑。　　「諸未以儀軌受持行心者，亦當勵力修欲學心。若於所行增長勇悍而受律儀者，極為堅固，故應勉焉。」行心，行菩提心，即菩薩戒。那些沒有依儀軌受菩薩戒的修學者，也應當對菩薩戒、菩薩行努力生起想要修學的發心。如果我們本著對菩薩行的猛利希求而受持儀軌，就能得到堅固的戒體，我們應當這樣努力。　　「已釋上士道次第中凈修願心及於菩薩行總修學之道次第竟。」至此，關於上士道修行中凈修願菩提心和修習菩薩行的次第已經講述完畢。　　《道次第》中，上士道之後就是「止觀」，我們的學習暫時告一段落。其實，在關於《道次第》的修學中，止觀不是到這裡才開始出現，而是貫穿於全論，如「道前基礎」就有相關說明。此外，三士道的每一步應該怎麼認識、怎麼實踐，都是建立在止觀基礎上，都是通過止觀來完成心理引導。這種引導又是圍繞「舍凡夫心、成就佛菩薩品質」進行，從道前基礎到下士道、中士道、上士道，帶領我們一步步從混亂的凡夫心走出。然後通過菩提心和菩薩行的修習，成就佛菩薩那樣的慈悲和智慧品質。從這種建構來看，《道次第》的確非常人性化，它不是高高在上、難以企及的法門，而是建立了一整套階梯式的修學體系，讓任何根機的學人都能從中找到自己修行的入手處。　　修行的過程，就是調整心行的過程。如果在我們的一生中，沒有時間和精力學習更多經論，我認為，只要把這部論學好，修行上就基本夠用了。因為本論概括了佛法的核心要領，告訴我們：修行究竟要解決什麼？我們要成就什麼？又該怎樣去做？　　目前，佛教界存在的最大問題是什麼？就在於修行上不去，也不知如何用力。很多人修學多年，或是廣泛涉獵而不得要領，經論看得很多，但浮光掠影，難以受用。或是一門深入但偏執一端，以為一個話頭或一聲佛號就能萬事大吉，卻不知怎樣來參透這個話頭，怎樣來念好這聲佛號，雖然他們在修學上可能多少會有受益，但因為修學內容不完整，進步必然有限。　　《道次第》的殊勝在於，為我們提供了完整的修學要素及次第。不管你現在是什麼程度，只要按這個引導次第來走，假以時日，都能走到終點。「一超直入如來地」的圓頓法門好不好？當然是好，但對很多人來說，是可望而不可及的。而且頓悟也不是見性就了事，因為這隻意味著你能見到空性。可我們要知道，見到空性並不難，難的是通過空性來瓦解凡夫心，掃除二執二障，這需要有一個艱難的過程。在此過程中，如果沒有相應的方便，很可能一見之後就再也見不到了。　　我覺得，不論對任何宗派來說，《道次第》都是非常好的基礎建構。所以，希望大家把本論涉及的每個問題都搞清楚。包括每一法如何運用，如何落實到心行，解決什麼問題，達到什麼標準。如果每一步都能這樣修習，修行必然能夠落到實處，穩步向前。

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