楞嚴經（第77集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第七十七集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0077

請掀開經本第五十二頁，第四行。

【阿難。譬如有人以清凈目觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。】

從這個以下是如來別為我們破除五陰、六入、十二處、十八界，乃至後面所講的七大。這幾段經文，實在就是說的整個宇宙人生的真實相。學佛，我們的著眼點就要集中在這個地方。如果實相不能夠明了，換句話說，問題總是解決不了的。但是諸佛菩薩千經萬論，苦口婆心的開導我們、指點我們，我們不能開悟，不能開悟當然有不能開悟的原因。如果不把這個原因找到，不把這個原因消除，沒有法子入門。縱然這個經典，就算你背滾瓜爛熟，也是不得其門而入。入門必須要自己的心做到清凈無礙。

諸位應當記得，佛在《金剛經》給我們說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是講的大乘入門。換句話說，你還有四相，你就不得其門而入，十方諸佛親自來教導你，你也是不得其門而入。而破四相，任何一個人都幫不上忙，這是自家的事情、是自家真實功夫。四相破了，你可不要生歡喜心，一生歡喜心，四相具足。四相破了才入門，必須要到破色陰，這才能成無上道。到什麼時候破色陰？在唯識裡面講，如來地。因為等覺菩薩還離不開色陰，色陰是阿賴耶識的親相分，就是我們的根身世界。阿賴耶是染污的，我們的根身世界也是染污的，所以叫它有漏的。這個問題留待唯識裡面將來會研究到。

現在我們入門頂要緊的是講自覺。如果存心覺他，那是妄想。古大德之覺他是隨緣的，眾生根熟了，與菩薩感應道交。現代人講覺他，全是打妄想，為什麼？眾生根性沒有熟的時候，你苦口婆心去教化，所得來的是增長煩惱、增長無明，結果怎麼樣？是自害害他，不是利他。這在前面也曾經跟諸位說過，而且說過的不止一次。自己成就之後，就是自己障礙去了，自己成就了，福慧具足。福慧具足一般來講，是在別教初地、圓教初住，這跟諸位說過，自己的障礙沒有了，可是眾生有沒有福？那就是眾生機緣成熟了沒？所謂有福，就是成熟了，成熟就是能夠接受教化，一聞千悟，聞法能夠開解，開解之後能夠受持而不失，這就是眾生的根性成熟。聞而不解，聞而把意思曲解，這是根性沒成熟，解了以後他做不到，也不是成熟。所以諸佛菩薩示現在世間，一定要自己本身福慧具足，眾生根性成熟，這個時候所現的是佛法大興的時代，所謂是有大道場、大叢林成熟一切眾生，我們真正能見得到的大轉法輪。世界一定是清平，社會是安和樂利，這是必然現象。

諸佛菩薩當然是沒有問題，他們本身沒有障礙，現在障礙是在哪裡？障礙是在我們這些眾生，沒有福、沒有定、沒有慧。沒有福德、定慧，那就是《地藏本願經》裡面講的，「舉止動念，無不是業，無不是罪」，我們現在起心動念都是造罪業。如果曉得自己造罪業，還能懺悔，這就是覺悟；不曉得自己造罪業，還以為自己所作所為都是正確的，這就是迷惑，這必然是罪上加罪。你看今天新聞報導裡面，也是國際上很有名的一個人，這是國外的，不在中國，訪問歐洲的一個學者，問他第三次世界大戰能不能避免？人家很肯定的答覆，不能避免。這一個戰爭爆發起來，他們自己說過，在歐洲發生第一次大戰、第二次大戰，這是第三次大戰，這個戰爭一爆發，據估計歐洲在極短的時間當中要死一億人以上。我們能夠倖免嗎？核子戰爭，今天的局勢每一個人自己心裡都有數，知道決定不能避免，而且曉得時間一天比一天接近。換句話說，你爭什麼、你求什麼，把全世界都給你了，戰爭一爆發的時候，你也是同歸於盡。

佛祖教給我們，學佛人首先要覺悟，把名聞利養、利害得失首先要放下，先求入門。就好比我們從台北到高雄走高速公路，首先求我們這個車上高速公路，首先求這個。但是如果你有四相，心裡還有名利、還有利害得失，給諸位說，你就永遠上不了高速公路；換句話說，菩薩道沒有你的分。菩薩道沒有分，這個問題就大了，大在哪裡？你說你現在要修凈土、要求往生西方極樂世界，西方世界是大乘佛法，不是小乘法，小乘的心念阿彌陀佛不能往生，人天的心念阿彌陀佛當然更不能往生，所以一定要發大乘心，佛在《觀經》、《無量壽經》講得清清楚楚。也就是今天大家看得很清楚的，念佛發願的人多、往生的人少，一萬人當中難得有一、二個，原因在哪裡？他放不下，為名利、為五欲所困擾，他去不了。我們要研究他為什麼去不了？這就說到理論不通達，不要說事實真相他沒有見到，事實真相佛菩薩這樣說明了，他還沒有搞清楚。果然搞清楚，一定肯放下！為什麼？他曉得放下的功德利益太大太大。今天你把整個世界都給我、你把娑婆世界都給我，說老實話，沒有放下的功德利益大，得到整個娑婆世界還是假的，不是真的。真正放下，入了菩提道，這是真的，決定不是假的。一切眾生醉生夢死，都在假的裡面打轉轉，所以永遠脫不了六道輪迴。

我在前幾次也提到出家人的墮落，我講的是寒山拾得的故事，這個在《五燈會元》裡面有，《景德傳燈錄》裡頭也有。寒山拾得當年在國清寺，國清寺放生園裡面養的那些鵝，他看看在那裡笑笑，別的人不曉得放生園裡面養的那些鵝，很多，他知道，那些鵝是誰？就是國清寺裡面往生的那些和尚，他不是往生極樂世界，他是往生畜生道去了，也是往生。他在那裡叫一個人名字，那個鵝「嘎！」一聲，就到這邊來，叫一個來一個、叫一個來一個，這個是墮落到下等。高一等的，你們大家也曉得，《安士高傳》裡面記載他的同學，前一世是三藏法師，明經好施，墮落在神道，所受的身是蛇身。這就說明出家不肯認真干，還是要墮落。

這些墮落，說老實話，墮落在畜生道都還算是好的，最怕的是墮落到地獄道，這個事情就麻煩。而且出家人墮落在地獄道還非常容易。世間人要墮落在地獄道不太容易，為什麼？五逆罪不容易造。你們想想看，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，在家人都不大可能，而出家人這個事情就容易。殺父、殺母你是不會，殺阿羅漢、出佛身血你也不會，但是破和合僧，出家人很容易做，僧團裡面挑撥是非、斗亂兩頭，這個罪業就是阿鼻地獄的罪業。破壞一個正法的道場，斷送一切眾生的法身慧命，這還得了！這些都是我們不明事實的道理。

今天這段經文以下，說明這個真相，這是屬於見解的部分；如何將見解證實，那是我們功夫的部分。在此地，佛是先舉虛妄的色陰，雖然說根身，根身裡面就包括世界，在《百法》裡面就是十一種色法，五根六塵。因為六根的意根是心法，不是色法，這是我們講到《百法》的歸納有十一類。經文裡面講的『清凈目』，這些都是比喻話，比喻如如智，『晴明空』比喻如如理。什麼叫如如？智，佛經裡面講的有三種，第一種叫加行智，第二種根本智，第三種叫後得智。在我們沒有成佛，我們只有加行智，不會有根本智，也不會有後得智。但是在菩薩位，見了性的菩薩，有相似的根本智與後得智，相似的，不是真實的，真實的是如來位上才有。

我們今天講許許多多諸佛菩薩示現在人間，他有後得智，那是什麼樣的人？都是古佛再來，以菩薩的身分、以比丘的身分、以國王大臣，各種不同的身分，他是早已經成了佛，所以他示現有後得智。我們今天講的加行智，也不是一般普通人所有。加行智是什麼？是在因位上的行解相應，諸佛如來、祖師大德講的如如之理，我們自己真正能夠會得，正確的會得、沒有錯解，依照這個理論方法去修行，而與經典能夠相應，這裡面所生的智慧叫做加行智。嚴格的講，從初發心到等覺位都是屬於這一類智慧；放寬來講，地上菩薩之前全屬於加行智。真正的根本智，那是理智一如、心境不二，決定不起分別心。在一切境界里要是起一念心，這就錯了，一切境界里你還會動一個念、起一個心，自己要自覺我們在凡夫位。就是在加行智裡面，心境也都清凈。六祖教給我們皈依覺、皈依正、皈依凈，要念念覺而不迷、念念正大光明、念念清凈無比，我們才能上道。今天的大劫難來，我們才能夠躲得過。在這個地方我們要深行、能行，要大大的覺悟。

你們想想，世界大戰會拖過十年嗎？你去問問，全世界每一個人都搖頭，決定不會超過十年。覺悟到這一點。換句話說，我們的平安日子，也許我們的壽命就只有十年。人能夠想到這個地方，如何不覺悟？人想到這個地方，還會造罪業？不會造罪業了，來日無多，在這個時候我們所冀求的是自度。有善緣的，能夠接近我們，我們提醒他，他能不能自度是他的事情。就像六祖跟法達禪師所說的話一樣，有緣就提醒你、就給你說；沒有緣，那也無可奈何。

經文裡面說，『唯一晴虛，迥無所有』，這一句是比喻寂光凈土，也正是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這是講的一真法界，這是講的我們本來面目。色陰從哪裡來的？底下就說了，『其人無故不動目睛瞪以發勞』，這都是從比喻上說，這是比喻真如無始覺力不守自性，不覺念起而有無明，是比這個。也許諸位要問，真如有本覺，為什麼不覺？幾時起的不覺？什麼原因起的不覺？我們一定會這麼問。我們之所以不能夠徹底的覺悟，諸位要記住，這就是障礙。不是給你說過真如本性裡頭沒有念，你為什麼又起了念？佛說法，尤其在《金剛經》裡面說得好，佛並沒有說一句法，你為什麼一定執著佛有法可說？佛無法可說，你為什麼要起妄念？佛沒有說法。我們不起心、不動念，我們的本覺就現前。《楞嚴》裡面，交光大師教我們舍識用根，諸位想想，根中之性沒有分別、沒有執著、沒有妄念，那就是真心、就是本覺。才起念，就是不覺、就是無明；你再去找無明是什麼原因起來的，那就是迷上加迷；你要問無明幾時起來的，那就是迷上再加迷，愈迷愈深，這就很難回頭，這就是不解如來真實義。學佛就是學覺，用這個方法去學佛，那是永遠不會成功。為什麼？搞來搞去的都是迷，走的不是覺路，是迷路。求覺路要用覺心，不能用迷心。

大家要記住，蓮池大師的成就，就是遍融大師教給他，「不要被名聞利養害了」，他老人家的成就得力於這一句。所以我們從心地裡面要是不能把名聞利養撇開，我們在佛法裡頭就不得其門而入。佛法是覺法，名聞利養的心是粗重的迷情，心迷到這個樣子，與覺怎麼能相應？所以他不能入。再給諸位說得粗淺一點，唯覺才不造罪，不覺一定造罪業。心是迷的，他造的業就是有漏的；如果迷的愈重，他造的業就是惡業，果報那就不必說了。經文裡面這個比喻，是比喻真如不守自性。「一念不覺而起無明」，無明在三細相之初，「無明不覺生三細」，這個道理我們一定要體會到。為什麼？真正體會這個道理，剛才講了，三種智裡面我們才有加行的智慧。雖然沒有證得這個境界，佛給我們講的，我們相信、我們信得過，我們也能夠體會得一些。然後以這個智慧來修正我們的邪知邪見，來修正我們錯誤的行為，這就是覺道，這是我們超越生死輪迴苦海的一條途徑，八萬四千法門都離不開這個原則。

我在此地跟諸位同修彼此在一起互相切磋琢磨，目的無非是超越輪迴苦海而已，所選擇的一些經論統統是這個宗旨。如果是不滿意，台北市講經的地方很多，到別的地方，找你滿意的去聽。因為我這個地方的路是求了生死、是求超越輪迴，我這個地方除此之外別無所求。因為你們不怕死，我怕，核子戰爭來的時候，你們不在乎，我很在乎的。對我來講這是大事，我曉得在佛法里找得到出路，在佛法里確確實實能解決得了這個問題。如果我們自己不能夠依教奉行，不能夠在這裡把自己問題解決，我們是辜負自己，也對不起諸佛菩薩。

迷了以後，這個問題就嚴重，所謂是愈迷愈深，無明起來立刻就變成業相，三細相的第一個，無明業相。業是什麼？業是動的相。由此可知，真如本性是不動的，動就是無明的業相。我們的心在境界裡面見色聞聲，心裏面才動，這個動就是無明業相，極其微細。我們能不能覺察到？覺察不到。不要說我們覺察不到，連阿羅漢、辟支佛的九次第定都覺察不到，又何況我們！我們今天所能覺察的動，那是大動特動我們才能察覺得到，極微細的動我們覺察不到，這要甚深的定慧。我們一般在大乘佛法裡面講，八地菩薩才見到阿賴耶識，見到阿賴耶識的三細相，七地菩薩還不行。我們在一般講的修行過程當中，到七地菩薩已經修行兩個阿僧祇劫，八地菩薩是進入第三個阿僧祇劫，才能夠覺察到阿賴耶的三細相。所以我們千萬不要以為，我現在這個心很凈，才有一動就能覺察，大概我差不多是八地菩薩。這個誤會就大了！所以教理要是不能夠徹底的明了，修學過程當中會產生許多誤會，把中途當作目的地。好像我們要到高雄，車開到板橋，認為這就到了，哪裡曉得板橋距離高雄還遠得很！會產生這種錯誤。這種錯誤在佛法里叫增上慢，這是假的不是真的，這個是過失，不是成就。由無明業相就生出轉相，就是見分，見分應在六根門頭所起的作用就是六識，所謂「元依一精明，分成六和合」。所以前五識跟阿賴耶識是同體的，是一體。由見分，在無明業相裡面就現出幻色，這就是色陰。色陰是什麼？就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這才是真正的性境，這是見到本相。這些問題，唯識裡頭說得詳細。

佛在這一段經裡面用的是比喻。『瞪以發勞』，「瞪」比喻無明，「勞」比喻眚妄。『則於虛空別見狂華』，「狂華」是比喻色相。這個時候『復有一切狂亂非相』，比喻寂光真境之中妄見果報方便同居三土依正色法。所以在總結裡面講，『色陰當知亦復如是』，這說得很清楚，不但是凡聖同居土真相如是，縱然是實報莊嚴土也不例外。

名相上來講，一切見分但有其名，名之為心，我們講的心法，八識五十一心所都是屬於心法。在早期翻譯經典裡面，不叫心所，叫「心數」，數目字的數，玄奘大師以後翻成心所，心數就是心所。一切相分有形質可為心法所緣的，統統叫做色法，這是說外六塵、內五根，依此虛妄色法生滅分位差別，這才給我們覺察之中所幻現劫數、正報、壽命，種種差別的幻相，這些總名在五濁裡面叫做劫濁，這是事實真相演變的大概。經典裡面寥寥幾十個字就寫得清清楚楚。下面佛叫著阿難。

【阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。】

這是給我們分析事實的真相，其目的就是教我們開悟，擺脫掉虛妄就了生死、就超越三界。『狂華』是比喻九法界生死虛妄的色相，不但是我們人身，我們人類生活的環境，縱然是菩薩，圓實的菩薩，華藏世界、實報莊嚴土也在九法界之內，不在九法界之外；換句話說，還是屬於狂華。這一句就是說明九法界依正莊嚴，色心從哪裡來的？如空華，這是真實相。若但清凈目，本自無華，這是講一真法界、講常寂光凈土，正是《永嘉大師證道歌》所講「覺後空空無大千」。無大千就是沒有九法界的依正莊嚴，沒這些東西，這些東西就是不覺才現出這些虛妄的幻相。如果我們真覺悟、了幻，了幻就不為幻所累，了幻就不為幻所礙。為什麼？心裏面不分別不執著、不起妄想，這個時候也能做到心境一如。剛才給諸位說，這就是相似的根本智、後得智現前，不是真的。真的怎麼樣？真的一定要證到如來位，才是真的。雖然不是真的，但是諸位要曉得，三界六道輪迴的累贅可以解脫、可以擺脫，在九法界之中可以說得大自在。你能夠真正徹底了解真相，就有這樣殊勝功德利益。

昨天我們在《法華經》裡面所看到的，彌勒菩薩在偈頌裡面講，見到諸國王禮佛請法，就發心剃除鬚髮出家。這就是說明真正覺悟之後，清凈法裡面受用超過世間的國王。出家是什麼？求身心清凈，自在無礙，求的是這個。出家人心裡還要有所牽掛，那與世間人有什麼兩樣？我們想想從前出家人是什麼樣子？三衣一缽，日中一食，樹下一宿。所以他比國王高，世間國王看到他不得不敬重。為什麼？國王還有欲，人家沒有欲了，名聞利養、五欲六塵都丟掉。不但世間國王尊敬你，天上的天王、天神都恭敬你，他一看，他不如你，這是千真萬確的事實，不能不佩服你，所以這一個出家人所在之處龍天護持。現在出家人怎麼樣？心裏面還是有財色名食睡、還是有名聞利養，天神看到你，「這有什麼了不起，你比我差遠了！」不睬不理，護法神也不會來護持你，他一看不值得他護，也不尊敬你。什麼人來跟你打交道？惡鬼邪神來跟你打交道，他一看，「你跟我差不多，我們是同行、同類的」，正是經裡面講的惡鬼屯門。這些惡鬼、惡神在暗中挑撥你，幫助你造作一切罪業，跟他們是同一道的。這些道理要是不明白、不覺悟，諸位想想，我們從什麼地方找出路？

九法界這些虛妄相，就是比喻裡面所講「瞪以發勞」，這才見到這些妄相。我們仔細去追究，妄相從哪裡來？佛在此地說得很清楚，『非從空來，非從目出』。比喻上容易懂，眼睛疲勞，看到空中有花、看到空中有相，這個比喻很淺顯，佛是用淺顯的例子比例難知的事相。宇宙人生從哪裡來的？難知。今天的科學家、哲學家用盡頭腦，還是莫名其妙，找不到這個答案。眼睛疲勞看到空中有花，這容易懂，凡是害過眼病的人，或者佛在此地教你，你把眼睛瞪大大的不要眨眼，睜上個十分鐘、二十分鐘，眼睛疲勞，空中就出花，就看到東西，這是眼睛疲勞的相。這個相很容易明了，不是虛空有的，也不是從眼睛裡出的。狂花，找它到底是怎麼來的？如果說它有一個緣而來的，那這個狂花應該是因緣所生，有原因、有道理出來的；如果沒有原因這個花就有，那就屬於自然而有的。現在我們一般人對於宇宙人生的來源，不管學說怎麼多，總不外乎這兩大類，一種是因緣生，一種是自然生。諸位要是在這兩句話里真正體悟了，你才真正恍然大悟，是非因緣、非自然，因緣自然都加不上。為什麼？狂花，虛妄而不實在。

這兩句經文叫我們覺悟，悟了，狂花沒有自體，眼睛瞪也沒有根源，能所皆性，根境雙亡，這個時候你所見到的就是一真。眾生麻煩在哪裡？他只找根源，「到底是因緣生的、是自然生的？」這就是愈迷愈深，愈是追究愈不得其真相。如果要想得其真相，那是佛經裡面所講的「息心達本源」，把一切的妄心、妄念統統息下去，本來的一真就現前，怎麼能起心動念？可惜一切眾生絕大多數沉迷不悟。一個真正學佛之人，必須要審察根本，明白這個事實的真相，我們才會有入處。九法界是一個大迷宮，如果不能夠審明真相，我們怎麼能夠走得出這個迷宮？下面經文好懂：

【如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。】

這是且就虛空來說明這個現象。虛空沒有內外，怎麼能夠生出個花？如果虛空突然出了花，換句話說，這個虛空應該有內外，花既然從空出來，應當還從空入進去，必定有這個現象。

【若有出入。即非虛空。】

『有出入』，就是有里外，有里外它就不能叫虛空。實在說這是比喻三土五陰，這個三土，佛法里常講凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。三土五陰實實在在不是一真法界所生的，一真法界裡面是根本智緣如實境，智跟如是一不是二。如果說一真法界還生這些三土五陰，給諸位說，那就不叫一真法界。三土五陰從哪裡來的？一句話說明白，從妄心生的。唯識裡面講，「一念不覺而有無明。無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就是這麼來的。真如本性就是一真法界，而三土五陰是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是妄心，妄心生出來的是妄境，如果我們在妄境裡面執著認真，這就是大大的迷惑。果然把妄境認清楚，一下覺悟了，在這個妄境裡頭妄不礙真，真也不礙妄，從此以後不再起分別、不再執著、不再起妄念，身心境當下清凈，給諸位說，這與西方凈土就相應。縱然在三界之中，再不造業，不但惡業不造，善業也不造，這時候你所造的說之為凈業。為什麼？與三界六道沒有果報的感應。三界六道是染業，是迷人造的，悟的人不造染業。所以事實真相不可不明，不明事實真相，吃的虧太大太大。真相大明，修行的方法你也自己懂了，用不著別人教你。真相果然大明，這一切經擺在眼前一看就懂，為什麼？沒有障礙。我們的障礙就是迷、就是不覺，迷破了，覺現前，哪裡還會有障礙？再看底下一段經文：

【空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。】

這是把第一個比喻說完，說出這個花絕不是從空而生，這個方法決定是虛妄的。佛在此地是用比喻說，『空若非空』，空假如是不空；換句話說，它是實體，實體就不是虛空。如果是實體，那它就沒有法子容納外面也有一個自體之花。底下兩句是舉一個實例來說，『如阿難體』，你這個身體是實在的，你沒辦法在你這個身體再去容納一個阿難。由此我們可以推論，為什麼花生於空，你在那裡計度分別，認為這個花是從空而出？如果從空出的，那就等於說是從自體、實體裡頭生的，你阿難的自體能不能出一個阿難？能不能容納一個阿難？不能。虛空要是有出有入的話，這是實體，實體裡面決定不會有這個現象。

在法中我們計度分別，色法若是從心外而有的，亦說色法俱從空出。大抵世間人的聰明才智是有限的、是不正知的，對於宇宙人生一切萬法根源的真實相，他不了解、他不曉得。虛空是從哪裡來的？人生是怎麼形成的？只見萬有似乎是從無而起，於是發生一個很大的誤會，認為無為也應該有一個緣由、也有一個形成的理則，他哪裡知道真正的根源，哪裡曉得真正的真相。總而言之，這就是由於沒有真智慧的緣故，而真智慧必須要離開虛妄的心意識，真智慧才能現前。真智慧是從真心裏面生的，這個道理我們明白，現在我們再問問怎麼個修法？這是要緊的事。修行的方法，就是六根接觸六塵境界決定不攀緣，隨緣。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句我們常常念。修了沒有？為什麼沒有修？不了解事實真相。了解事實真相，必定是恆順眾生、隨喜功德。不論是境、不論是緣，境是講物質的環境，緣是人事的環境，與物質的環境、與人事的環境都能夠隨緣，不起心、不動念，我們自己才能夠得其真，才能不造業，不造業就不受果報，三界六道輪迴這才能超越。

要想說明真相，說得最微細的確實是唯識，這是沒有話說。但是唯識就是說得太詳細，我們要費很多的時間才能夠讀完、才能夠研究透徹。性宗經典也說得很透徹，但是它只有幾句話。像《楞嚴經》的好處就在此地，每一章、每一節都把這個問題說透徹，前面一章你沒有悟，還有後頭；後頭一章沒有悟，再後頭還有；此地不悟，下面還有，處處都有悟處。為什麼有人悟得快、有人悟得慢？這就是與自己定慧能不能相應有關，自己的心清凈，覺悟得快；自己的心染污，覺悟得慢。你要想求悟，一定要真用功。真用功修什麼？就是修清凈心而已。

我們講菩提心有三心，直心、深心、大悲心，我平常把它換一換淺顯的名詞，平等心、清凈心、慈悲心。這三心從哪裡下手？從清凈心下手。你先修平等是做不到的，修不成功；你想先修慈悲，也是做不到，你不會慈悲。首先要修自己的清凈心，心清凈，自然就平等，自然就慈悲。清凈心也得下功夫，六根緣六塵境界提得起覺，不迷。隨緣而不攀緣，心一天比一天清凈、一天比一天光明，哪一天遇到因緣成熟了，豁然大悟。這一悟就上軌道，然後才是真修行，悟後起修。好，今天時間到了，我們就講到此地。