道德經與樹形哲學 第六十四章·其安易持

來自專欄道德經與樹形哲學

安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。

合抱之木生於毫末，九層之台起於壘土，千里之行始於足下。

為則敗之，執則失之，是以聖人無為既無敗，無執既無失。

民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。

是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。輔萬物之自然而不敢為也。

「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。」

不燙的東西，才容易拿著。事物還沒產生徵兆，根還沒有轉化為果，這種情況下事情容易處理。脆的東西容易摔碎。微小如粉末一樣的東西，一陣風就能吹散，故稱其微易散。

「為之於未有」

在事物還沒出現時就著手處理它，但是事物還沒有出現怎麼處理，又要處理什麼呢？老子認為萬事萬物都有從根轉化為果的過程。我們看到的「有」，既是根已經轉化成果了。所以老子說在某件事物的根出現時，就開始著手處理，不管你是想加快它的產生還是禁絕它的出現，這會都是最好的處理時機。

「治之於未亂」

在亂象還沒有產生時，就著手處理「亂」。亂還沒出現，那要處理什麼？老子認為先有生亂的根源，然後才會產生亂。所以治之於未亂就是說在亂象還沒產生時去治理亂象產生的根源。此時雖然根還沒有轉化成果，但是根已經存在了。這就與老子在前文一直提的一個理念相吻合——塞其兌。「兌」指的水源，可以引申為源頭，根源。塞其兌恰恰是伐斷其根，私營企業的根是市場，斷了他的市場，企業就失去了生存壯大的源頭。美國拒絕華為進入美國市場，就是伐其根的行為，一招致命，直抵要害，對這種傷害性的可怕沒有充足認識的人，肯本看不到它的危害。

所以老子一直說：成其事，莫過於守其根；亡其事，莫過於斷其根。理還是那個理，能成事，也能敗事，能殺人亦能生人。

參天巨樹是從一顆微小的種子一點點成長起來的。九層之塔也是一筐一筐的土石堆積起來的。千里之行，也是一步一步累積起來的。所以凡事先有根，然後才能有果。不為於根，怎麼能成就果實呢？不執於根又怎麼能握住果實呢？不從一捧一捧的土石干起，憑什麼建起九層之塔。不從腳下，一步一步走起，憑什麼行千里。所以「為則敗之，執則失之」說的是欲得果而為於果，欲取果而執於果的行為。下句「無為既無敗，無執既無失」又怎麼能理解為：不做就不錯，無得就無失呢？不為於果，而為於根，事情就不會失敗；不執於果，而執於根，才能真正握住果實，所以叫「無失」！

其實前文我也有講過，在老子的理念里，根的大小決定了果的大小；根的有無決定了果的有無。所以根是真實的，果實虛幻的，果是隨著根不停變化的東西，本身沒有形狀啊！所以為於果，無法生出果實；執於果，無法真正握住果實。就像想要享用燈火帶來的光明，那你是去抓火焰，還是去抓燭台呢？如果把「為則敗之，執則失之」理解為無得既無失，不做就不錯。這不就是像在說：因為你抓火焰抓不住，所以就說那算了，我忍受黑暗就好了。只要我能忍受黑暗，我就不需要燈火了，如此就算抓不住火焰也無所謂了！明明不需要忍受黑暗，明明可以享用光明，但因為你用愚蠢的方法去解決問題，所以失敗了，然後回來告訴別人。不是我愚蠢，而是世人想要的太多！這不是在給自己的愚蠢找借口么？這根本不是解決問題的態度，這根本是在逃避問題啊！如果中華先民是以這種態度生活，那可能在遠古時代創造那麼輝煌的文明么？你蠢你就躲一邊去，看看聰明人怎麼做。什麼時候起蠢人扛著桿大旗大搖大擺地壓制起聰明人了？

既然談到為於根，就能得果，那麼接下來按老子的思路肯定就要講講怎麼長久的擁有果實了。所以接下來老子講「慎終如始，則無敗事。」慎終如始與富貴而不驕，生而不有，為而不恃，功成而弗居不是一個意思么？自始至終守在根上，不因為享用過果實的甘美而得意忘形，忘記了根，這不就是慎終如始么？事情取得了階段性成果，就得意忘形，忘記是靠什麼取得的成功，不願意再努力付出，勤懇踏實的工作，這樣事情自然由成至敗。

所以聖人知道自己需要什麼，不需要什麼。明白自己想要什麼，不想要什麼，明白自己為什麼想要它，為什麼不想要它。如此就駕馭了「欲與不欲」，也就不會被貨物是否難得而迷惑，迷失了對事物價值本質的判斷。

聖人知道自己要學習別人的什麼，也明白哪些是別人犯的錯誤，是不應該學習的，這就叫掌握了「學與不學」。掌握了「學與不學」，才不會重複別人的過錯啊！

所以聖人明其道，再守其根。通過為於根，還成就果。這樣的行為就像在輔助萬物成就，卻不強行干預萬物。這就叫輔萬物之自然。輔助萬物，讓萬物自己成就自己，就好像君王只是制定好的規則，而不直接做具體的好事一樣。就像天地只是制定規則，卻不干預生物具體的活動。不直接做具體的事，不直接干預生物的具體活動，這就叫「不敢為也」，不敢為於果罷了，不是說真的什麼都不做！