道德經與樹形哲學 第三十八章·上德不德

來自專欄道德經與樹形哲學

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首。

前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。

「德」本意是生利，益處；從廣義上講，可以翻譯為對某某產生了益處，做對某某有益的事。

老子一直以來提倡的理念都是有源比無源大，有根比無根強。所以在老子看來，直接具體去做某些對百姓有益的事，不管你做得再多，都絕對比不上去打造生德之源這種事。什麼可以稱為生德之源——就是好的律法啊！好的律法激發百姓自發的去做有益的事情，這樣有益的事情就會源源不斷的產生，天下人做事，天下人受益，天下人自興。這也就是第十六章談到的「人造之道」！所以說打造生德之源的這種行為，雖然不是直接在做什麼具體對百姓有益的事情，但是對百姓有益的事情卻源源不斷的產生。因為沒有做什麼具體對百姓有益的事情，所以老子說「上德不德，是以有德。」這麼一分析，你會發現「上德」指的就是「太上，下知有之」的統治境界啊！而上德不德其實與老子一直提倡的大治無為，大仁不仁都是類似的結構啊！為於生德之根，而不為於果。

所以說「上德不德，是以有德」說的是「太上，下之有之」。而「下德不失德，是以無德」說的就是「其次，親而譽之」啊！

神農嘗百草，黃帝傳農耕之術，炎帝傳火，有巢氏傳造屋之法，這些人都是親自做某些具體的對百姓有益的事！百姓因他們的行為而直接受益，這就是不失德。所以說下德不失德，說的就是你雖然沒有在生德之源上去做事情，但是你還是對百姓做了有益的事情，讓百姓受益，所以叫不失德。

所以說下德，上德都能讓百姓受益，一種是有限的，時有時無的；一種是源源不絕的，永不停息的。這就是上德，下德的分別啊！

所以老子說「下德不失德」卻又無法稱得上真正的「德」。因為握在「德」的果實上，而不是根上，果實明滅不定，時有時無，恍如虛幻。

如此也就能知道為什麼在現代版中是：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德無為而有以為。」而在老子帛書版中僅僅就是「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為。」

帛書版中為什麼沒有「下德無為而有以為」？因為上德是無為，而下德已經是「為之」了！所以補上「下德，無為而不以為」這句，根本就很無稽，是畫蛇添足。補這句話的人根本就沒明白老子在談什麼？

個人認為「下德」在定義上更接近於「仁」啊！「上仁，為之而無以為」，此句反而像是對「下德」的解釋。想想也能理解，既然老子說「下德」是以「無德」，既然「無德」，不稱「下德」為「德」，而稱之為「仁」也是可以理解的！

那麼「上德無為而無以為」，「無為」已經解釋過了，那麼「無以為」又是什麼意思？

「無以為」完整的說法是「無以之為」，「以為」的完整說法是「以之為」。「以為」強調的是「為」的前因，所以說「無為而無以為」既是說君王做制定律法這件事，沒有前因。他不是因為有人對他好，他想要回報人，所以才做讓對方受益的事情的。做「上德」這件事情，它沒有前因。但是要注意沒有前因，不代表沒有目的。前因與目的是完全兩個不同的概念！絕對不可以混淆！

你的目的是想讓百姓受益啊，還是想成為君王啊！這都沒區別，反正歸於行為是「無為」是「上德」，歸於結果是天下百姓受益。所以說「上德」沒有前因，卻必須有目的，也一定有目的。沒有目的，做什麼，怎麼做就無從談起。沒有目的，就如同在荒野中沒失了方向，你連往哪走都不知道，怎麼做不是更無從談起了么？所以說老子不介意人有欲有求，老子甚至認可人有欲有求，聖人也不例外。而且老子認為有欲有求從來都不是問題，不聰明的做法才是一切問題的根源！所以不把人當人，不把聖人當人，又憑什麼理解老子在講什麼呢！

「無以為」「有以為」是在強調有前因，無前因。所以「上仁為之而無以為」，就是說做對人有益的事，但卻不是因為事先有人對你好，你想要回饋人。

「上義，為之而有以為」就是說做了對某人有益的事情，因為事先那人對你好，曾幫助過你，你是因為想要回報人，所以才做對對方有益的事。

為之而無前因叫做仁，為之而有前因叫做義。所以老子後文才說，「失仁而後義」，你先對別人「仁」，別人才會回報你「義」，仁與義就如同一借一還，一來一往，一根一果。前面先有仁，後面才能有義。仁為義之根，義為仁之果。所以說對你好的人，你對他好可以稱為義；對你不好的人，你也他好，卻稱不上「義」；對你不好，所以你也對他不好，這種行為也稱不上「不義」！對你不好，你卻對他好，這種人腦子有病！和「義」有半毛錢關係！有人不同意了，那老子為什麼說：「信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信；善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。」哎，二者說的完全不是一回事。這世界上沒有人天生無條件就信任誰，人對別人的信任都是從無到有一點點建立起來的。所以信任我的人，我做讓他信任的事，不信任我的人，我做讓他信任的事，這樣所有人都會從無到有的慢慢信任我，所有人都信任我了，就叫做得信啊！同樣的這世界上沒有人天生就善長什麼，人都是不善長到善長一點點學會的。所以說只教導會的人，不教導不會的人，那麼還會再有會的人產生么？正是因為會的人你教他，不會的人你也教他，所以所有人慢慢都會了，這既是得善啊！儒門把這句話理解為「有教無類」，無論聰明的，愚鈍的我都教給他。哎，孔子沒從老子那學來別的，倒把這句話參透了，所以成就儒家千年盛世。老子說知我者希，擇我者貴，豈虛言哉！

「上禮，為之而莫之應則攘臂而扔之。」禮的根本在於一來一往。你對別人微笑以待，對方回以微笑，這叫一來一往，這叫禮。你對別人微笑以待，別人卻呸一口濃痰吐你臉上了。那你還需要以微笑對待對方么？所以老子說「莫之應則攘臂而扔之」！所以「義」乃「禮」之根。「失義而後禮」，一個人如果連一予一還，一來一往這個道理都不懂，那麼你就不用再以禮待之。所以說對你不好的人，你不需要以禮待之；你以禮待之，對方卻不以禮待你時，你就不再需要再以禮待他了。所以評價一個人是不是有禮，要將雙方都考慮進去，不能單方面要求一個人。單方面要求一方，這就是「失義而後禮」，根本談不上禮。我曾看新聞父親拋妻棄女幾十年不聞不問，老了回來了，要求女兒盡孝。如果女兒不對他盡孝，既是不禮！哈哈，父親的行為已經先失於義了，如何談禮啊！所以秉著人類最樸素的情感，有恩報恩，有仇報仇。做出來的行為才是真的「禮」。違逆這種樸素情感的行為，根本稱不上禮。所以少拿「禮」來教訓別人，等你弄明白什麼是真正的「禮」再說。

封建時代，為什麼強調「禮」。卻不強調「禮」的基礎是「以恩抱恩」呢？因為如果強調「禮」的根是「義」，那麼就是雙方的問題的。如果不強調「義」，那麼「禮」就很容易成為束縛一方的工具。我無論對你多不好，你都要對我好；我對你好，你才對我好，我對你不好，你就有權對我不好。這兩種情況到底哪種對「君王」有利呢？這就是古人強調「禮」，卻而不強調「義」。無論君王多麼荒淫無道，民不聊生，百姓都要忠於我，否則就是背禮。無論我做了多少壞事，只要我是縣令，我治下百姓都要對我叩拜表示敬意，否則就是無禮。「失義之禮」，簡直就是製造奴隸、剝削傻瓜的最有效工具。

所以老子為什麼說「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」不本於「義」，卻空談「禮」。就會單方面強調你要忠誠於我，無論我對你好不好，無論我有沒有做能換取你忠誠的事。就會單方面強調你要信任我啊，無論我有沒有做能你信任的事。所以老子稱「禮者忠信之薄」，單方面強調忠信，卻不深入分析忠從何來，信從何來。這叫物失其根，所以儒門常給人不務實的感覺。他們不把事物的根源歸結於實際，而是歸結於「失義之禮」。所以老子不停地說「信不足焉，有不信焉。」老子可沒說「信不足焉有不禮焉」！

物失其根，自然得不到想要的結果。因為決定某種行為產生某種結果的是「其道」，是客觀規律。人的意志想法是無法扭曲道的。人法地，地法天，天法道，道法自然。人又怎麼大過道去。你以為你是對的，不代表你就是對的。你做得不對，自然得不到對的結果。所以以禮為根，欲得忠而不得忠，欲得信而不得信。故而是亂之首。

第十八章「孔德之容，惟道是從」，你不惟道是從了，你制定的規則憑什麼稱為「人造之德」，憑什麼稱為「上德」，不過是惡法罷了，惡法又憑什麼能讓好事源源不絕的產生呢？所以「失道而後德。」

法律懲罰做好事的人，鼓勵做壞事的人，若如此誰還做好事？所以「失德而後仁」。德之不存，安以論仁？

你對別人不好，從沒幫助過別人什麼。又憑什麼要求別人回報你，返回來幫助你？所以叫「失仁而後義」

連有恩抱恩，一來一往的道理都不懂，和這種人談禮，禮的真正含義是什麼，他都不明白，談個狗屁禮啊!這就是「失義而後禮」！

所以抱怨別人對自己不禮貌，你要先問問自己給與別人善意了么？抱怨別人不講義氣，你先要問問自己是否施與過對方「仁」。抱怨百姓不仁，你要先問問君王可曾制定好的規則。抱怨君王沒有制定好的規則，你要先問問這規則是否依據「其道」制定的。

「德，仁，義，禮」都是道的果實。本於道，才能談德；本於德，才能談仁；本於仁才能談義；本於義才能談禮。舍道而空談「德仁義禮」是可笑的。顛倒了先後順序來談「德仁義禮」這是人要開始犯蠢了！如此既是「前識者，道之華而愚之始」！

「是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。」所以世人行事只要「守於根」。能夠事實求是的思考為什麼，思考事物從何而來，這就能避免所有愚蠢的錯誤。

這就是我為什麼說人只要本於目的，實事求是。根本不需要讀道德經，因為你已經做到了！