陽明道眼：見自己，才能見天地、見眾生

來自專欄大陰陽論

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

陽明心學的起點與要害

對於陽明心學，有個可以說至為關鍵的問題，很多人都沒搞明白。那便是陽明心學與禪在本體層面的難分難捨、糾纏不清，這已經不用多說；而王陽明又的的確確是儒家，絕不可與禪混淆；那麼它們的根本差別究竟在哪裡？對此很多人都能說上幾句，但要說抓住了根本和要害，恐怕沒幾個人有這個底氣。而弄清這一點，對於陽明心學可以說是起點和要害。

這個問題，關乎的也不只是陽明心學和禪，也直指儒釋道和一切文化的究竟，乃至天地萬物的根本。回歸到人，也是心與思維的根本。

了解王陽明生平的人都知道，他曾在佛道流連很多年，甚至到了想要遁世的程度。最後關頭緊緊扯住他的，是他對至親的難以割捨。一向對他疼愛有加、已經八十多歲的祖母，對他有著深厚養育之恩的父親龍山公，都讓他充滿感恩和眷戀。這些不放下，便不能抵達徹底的出世之境，而王陽明放不下。他不是沒有嘗試和努力過，卻越想放下便越放不下，越往這裡努力牽掛就越強烈。躊躇不決、進退兩難之際，他忽然有了一大頓悟：「此孝悌一念，生於孩提。此念若可去，斷滅種性矣。此吾儒所以辟二氏。」生於孩提，等於說生於本源。就是這一悟，讓王陽明懸崖勒馬，毅然從佛道轉入儒家。

以佛道的立場看，會以為這是王陽明的悟境不徹底，還有這最後的牽絆和執著沒有破。我曾經也是這麼以為。後來才明白，王陽明這是抓住了一個極為根本和至為重要的東西，只是他沒有完全意識到。

讓我意識到這點的，是《傳習錄·下》中的一段問答。

一個不為人知的究竟真相

有人問王陽明：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」與天地萬物眾生同體，這是儒釋道一致的境界指歸，王陽明也是常說的。那麼，《大學》里又為何強調一個「厚薄」？

「厚薄」之說，出自《大學》首章的最後：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」意思是上至帝王下至平民百姓，都要以修身也就是修養品性為本。這個「本」亂了，一切居於「末」的方面想要治是不可能的。如果應當厚的卻薄、應當薄的卻厚，想要一切井然有序、天下大治，那是沒有的事。

王陽明是怎麼回答的呢？他講了一段話，就是這段話讓我意識到問題所在。這段話說：

惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得；這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。

這段話的意思是說：問題不是為什麼要如此，而是道理就是如此。比如人的身體是一個整體，挨打的時候人會用手腳護住頭和眼睛，這不是薄手足，而是道理就應當如此。禽獸和草木即使人都愛，也會用草木去養禽獸，而能夠忍心；人和禽獸即使都愛，也會宰禽獸以供養親人、祭祀祖先和款待賓客，也能夠忍心；至親和路人即使都愛，到了只剩一碗飯、一碗湯的地步，能吃到的就活不能吃到的就死，而無法兩全，那麼寧願救至親也不救路人，還是能夠忍心；這些都是因為道理就應該如此。但對於我們自己和至親，就不能分別彼此厚薄了。因為仁民愛物都是從親情起始，此處都能忍心，便沒有什麼不能忍心的了，也就是會落入殘忍無情。《大學》所說的厚薄，是良知上自然而然的條理，不可以逾越，這就是義；順應這個條理，就是禮；知道這個條理，就是智；始終遵循這個條理，就是信。

「良知上自然的條理」，是這段話的題眼，因為這個自然的條理，對於人而有了輕重厚薄、遠近親疏的分別。不僅人是如此，一切生靈都是如此，萬物也都是如此，易所謂「方以類聚，物以群分」「同聲相應，同氣相求」，這的確是個放之萬物而皆準的法則，稱得上是「自然條理」。那麼我們便要進一步追問，是什麼造就了這個條理？一切條理都在天地內，而天地本身是無所謂條理的，因為它的體是空，它的象是渾沌。以類聚、以群分、相應與相求的，只是其中相應的事物。於是便很明白了，造就這種條理的就是這些不同的存在本身，根源處可以稱之為「自我意識」。比如人，人的輕重厚薄、遠近親疏都是由「我」而來、以「我」為標準的。不論有情物還是無情物，都有這樣一種自我性，一切個體性和差別性本質上都是自我性。

當這個自我性與自然條理結合在一起，給我們的重大啟示便呼之欲出了。說到「我」，相對應的反面是「無我」。說到我與無我，人們都以為無我是本和體，我是末和相。而真相卻並非如此。《道德經》首章總論大道，便開宗明義云：「無，名天地之始；有，名萬物之母……此二者同出而異名，同謂之玄。」老子明白告訴我們，有與無是一體之兩面，同為萬物之本。至於四十章又說「天下萬物生於有，有生於無」，也並非重無而輕有，而是說無是統攝一切有的那個東西，是人下手把握處。從實相上講，有誠然生於無，無卻也是生於有。這正如易所言，「神無方而易無體」，這就是無；「為道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」，這就是有；這個無就是這個有之性，故說無生於有。

說無是萬物之本人們都能理解，說有是萬物之本，人們的理解就恐怕僅僅停留在萬物都屬於有；再深一點，就是佛家緣起論那樣的相互依存共生關係，所謂「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。而所謂本，乃在於是本源，這些看法卻都未觸及「有」之本源，即有之最初的源動力。道破這個本源的，正是王陽明的自然條理說和易的類聚群分相求相應說，恰恰是那個自我性和自我意識。萬物的生髮與生生不息，最深處和最初始，在有的層面，都是這個自我意識的萌動。這就是所謂本源。這是一種主動性，而不只是緣起論中那樣的被動性。無量無盡的自我意識萌動，再加類聚群分、相應相求以及相涉相入、相生相剋的效應，才有了無際無邊的大緣起宇宙和全體之有。對於無量無邊來說，自我性與無我性正如有與無，是不能分前後主次的，它們從來以及每時每刻都是彼此互生互成的，這裡只是將自我性提出來，與無我性共同作為本質和本體。無我性就是與物同體，自我性就是自然條理，天地虛寂渾沌乃是無量自然條理的集合和化合，內外一合、相輔相成才是完整真相。這就是那個重大啟示。

總結起來，萬物本源其實有兩個，一個就是無我本性，另一個就是自我本意。萬物本質也有兩點，一個就是境中的被動性，一個就是自我的主動性。無我如母，自我如父，萬物如子女。具有主動意識的自我性，就是空無之外，另一個不為人知的究竟真相。所以我一向以為，本體不是空、道、中之類，而是陰陽。一切不出陰陽，一切出自陰陽。

所以《金剛經》雲「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，很多人其實只理解了一半。無為法是萬法的共性，差別是萬法的個性，但它們同屬本質和本體。明白了這一點，很多問題便都能迎刃而解。比如陽明心學和禪，在有與無上它們只是分別選擇了一路，在主動性與被動性上它們只是分別站在了一邊。儒家所謂擔當，禪宗所謂隨緣，儒家主入世自然會這樣走，佛家主出世自然會那樣走。它們在本體層面的拎不清，只是因為它們都有著無為法的共性底子；它們畢竟殊途不同，就是因為它們不同的秉性和選擇，也就是自我性的不同展現。這就是答案。再推及儒釋道乃至一切究竟學問，也無不是如此，都是本於無為法而有自我性。我說王陽明由佛道入儒是順應了這一點而沒有完全意識到，不僅是因為他沒有說及這層，也是因為從他那段話我們就能明白看到，他的追溯只到親情關係這一層，而沒有徹底落回自我。而親情只是「關係」的起始，卻不是「存在」的起始。這是側重入世的王陽明的必然選擇，入世就是從關係起步，卻只是他的選擇，他以此微辭佛道，以及佛道微辭於他，都是在這一點上沒搞清。存在深於關係，是因為無我與我是「易有太極」的根本陰陽，關係則是下一步「是生兩儀」的有之陰陽。

說白了，無為法是一切法之本，除此外只有選擇而沒有對錯，選擇本身則也是道。這就像儒釋道各家共本無為法，聖賢們卻各有不同的脾氣秉性和喜好道路，於是才有了息息相通的同歸於寂和萬象欣榮的生生之象。《中庸》所謂：「辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」

很多人可能對我強調自我性還是覺得費解，一切修行最終不都是為了破除「我」之困縛阻礙嗎？那麼不妨這樣說：世間一切都沒什麼不可以，只有執著不可以。「我執」之誤，在於「執」而不是「我」。所謂如如無礙，是執著阻礙了如如，而我本自然存在於天地間。所謂覺悟，是超越自我，而不是殺死自我。

換句話說，這是人自己的事，是人要升維所必須做的事。對於天地，不論人怎樣，其實都是本來如如。

見自己，才能見天地、見眾生

究出這個自我性的根本，對於我們到底有什麼意義呢？它是根本，有的自然也是根本性的意義。

這個意義總結為一句話就是：對於我們每個人——自我性的主體本身，「我」是下通無為法、上達天地萬象的那個中樞和通道。人們有欲求無為法者，有欲攬天地萬物者，都是由「我」在進行，卻懵懂於這個「我」，這就是抓不住關津和要害，諸多橫衝直撞和走彎路就是必然的。所以人求道立業的起始，必須先了解自己，自己是自己的天機，自己是自己的道門。借用西哲術語，無為法是本體論，無盡用是方法論，自我性則是認識論，根本關係著如何認識本體和怎樣運用方法。

具體說來，從整體來說，便是無我，必須要由我來實現，要以我為階梯和跳桿。無我之後，同樣要立起一個我來成用，然後通往生生不息之境。從世間法來說，它關係著你的「定位」——你是怎樣的人，決定了你適合做什麼事、走什麼路、和什麼人在一起。在出世間法上，它決定著你的「相應性」——你是怎樣的人，也決定著你適合選擇哪一家、修行哪一門、以誰為師。儒釋道皆是通往無為法而成就森羅萬象之門，所適合的人卻不一樣；八萬四千法門皆是入道方便，「一門深入，即可成就」，關鍵是找到和秉持適合你的那一法；馬祖和石頭和尚作為六祖後雙峰並立的兩大尊宿，對前來求法的人常常會說你的因緣不在我這裡，指引其到對方那裡去，師徒之間也講對機與否的緣分。這一切，都要從明達「我」開始，達我本身就是一種最大的助緣和加持。

特別重要的一點是，人們都知道究竟的境界指向的是「隨順」，所謂隨緣。而人們只看到了隨順外緣這一點，而沒有看到隨順內緣這一點，而這直接關係著我們的生命質量和修行進境。什麼是隨順內緣呢？便是隨順你自己，你的種種煩惱和掙扎，不要去對抗，而只是看到而隨順，這也是一種隨緣，而且是更根本的隨緣。而這，正是禪宗講的「任心為修」，《圓覺經》講的「隨順覺性」，正是最究竟的修行法門。

此外，其實人們都無意中遵循著這一法則，誰不是以自己為原點作種種事呢？卻不自知，不自知就是不明，不明就會帶來很多問題，首先便是選擇的效率不足，因為不能聚焦於這個根本處統攝於有；然後會有很多副作用，最典型的就是門戶之見和相關的是非之爭，都是註定徒勞的庸人自擾。入世之人太有我，出世之人太無我，這都是病。於無我立有我，以有我本無我，才是圓滿和究竟。問題不在要有我還是無我，而在是否有偏失。

電影《一代宗師》中，宮二說習武有三個階段：見自己，見天地，見眾生。一切事何嘗不是如此，一切法何嘗不是武功。自己尚不見，何見天地；天地尚不至，何歸眾生。見自己，才是起點和基點。武俠小說中常有的橋段，是主人公掉入懸崖，發現一個隱秘山洞，見到一位絕世高人，獲得一本絕世秘籍，修成一身絕世武功。這其實是個「象」。那個深谷絕塵之境里的山洞，就是你的內心深處。那本絕世秘籍，就是你真正的心。那個絕世高人，就是你自己。故老子言：「自知者明。」古希臘神廟門楣上鐫刻的那句話是：「認識你自己。」

古德所以告誡我們：要成佛，先成人。做人就是認識自己、立起自己，最好的路。