（一）釋疑篇 十五、佛法與國法

（一）釋疑篇　一五、佛法與國法

　　諸位！前星期在此所講的，為佛教與民國，而今日的講題，是《佛法與國法》。二者是同是異？前系主義，今是方法。吾人如能將此兩題，略為對照一下，可知其中之梗概。茲將本題大意分述如下：

　　「法」之一字，據通俗人的見解，可略分為五——（1）法即事，指一切事而言。（2）法即物，指一切物而言。（3）法即則，指一切法則而言。（4）法即方，指一切方法而言。（5）法即律，指一切法律而言，所謂一切事事物物之規則是也。若約佛法言之：（1）持義——能持自性；（2）軌義——軌生他解，所謂無論世出世間，一切事事物物，有為無為，凡能保守本體，令他了解者，皆可名為法。

　　國法云何？非限於國家之法律而論，乃包括全國之事務規則與方法之謂，蓋法律僅國法之一部份。今言國之內含，乃以人民為根，所謂國無民不（P125）立，民無國不存，二者有其不可分離的關係。國既以民為本，則維持人民之主要條件有三：（1）經濟，（2）政治，（3）軍事。非經濟不能維持人民之衣食住行，非政治不能治理人民之衣食住行，非軍事不能保護人民之衣食住行。經濟、政治、軍事，三者乃國之大綱，民之要素，如鼎三足，缺一不可。然經濟之來源，乃出於農工商各業之轉徒貿易，故農工商業發達，則經濟充裕，國以強，民以富。是故改良農工商各業，實國家之要務；惟如何改良，則非待政治修明不為功。政治二字之意義，即為治理全國之事務。一國人民之好歹，事物之治亂，文化之優劣，全在執持政事者，能「除惡進善」為斷。主政善，則人民國事無不受其善；主政惡，則人民國事無不受其惡。此乃自然之理，據實之論，非異說欺人也。然欲政治修明，又非軍事相輔不為功，否則內擾外攘，難以制御。所以經濟、政治、軍事，三者並重，不可缺一，此但約國法之良面而言。若約國家之根本而論，則全視乎教育，教育好，則經濟、政治、軍事莫不好。反之，試思國家經濟之破產，政治之窳敗，軍事之敗亂，果何由而致耶？或曰：「各國之教育，不為不良；教育方法，不為不（P126）善。」曰：「否！此約枝末之追求，而根本未能改善使然。」

　　佛法的內容，一曰人乘，二曰天乘，三曰聲聞乘，四曰緣覺乘，五曰佛乘。五乘又可判為二法：前二世間法，後三出世間法。後三又可分為二，聲聞、緣覺為自度法，佛乃自度度他法。今人不知佛法內容有五乘法，遂武斷佛法為消極，是厭世；殊不知「聲聞、緣覺」，乃過渡之階段，非究竟之目的。至於大乘佛法，完全以利他為工作。菩薩發心，未成佛前，經三大阿僧祗劫，行善薩道，六度萬行，何一非利益眾生，豈能謂之消極厭世？至於人乘之持五戒，天乘之修十善，此乃法律所應守，天理所應為，人倫所應遵，與儒家之所謂五常「仁義禮智信」同。人群若離乎此，而背覺以逐迷，則國不成國，民不成民，自將不保，遑論其他。今人謗佛法者，截斷兩頭，不知佛教主持人道、守法主義，及大乘積極救世主義，便信口雌黃，謂佛教說空，說無我，說無常，遂武斷佛教為消極厭世。殊不知佛教說空，說無我，說無常之真意義，乃正積極救世根本之辦法。何以故？蓋世人果能知空，則不執實有，既不執實有，則不執私我，化私為公，豈有爭殺予奪之事？夫舉世之（P127）人不能相安者，其原因在不覺悟世事無常，如幻如化，是以鉤心鬥角，於大好人間變為修羅之場，互相殺戮。倘使世人依佛教人乘之正法，嚴持五戒——不亂殺、不亂取、不亂淫、不亂言、不亂飲食，國法不犯，自由自在，各守本份，各安本職，一國如是則國治，世界如是則天下平。若再加行十善，廣修十度——施、戒、忍、進、禪、慧、方便、願、力、智，則利人救國之功績，唯佛陀能言之，唯佛徒能倡之；倘使人人力行，豈唯天下之人民得安，則積極救世之能事亦畢，成佛作祖，決定可期。

　　綜上諸義觀之，國法者，乃治世之法也；佛法者，乃救世之法也。非國法難以治世，非佛法無以救世；國不治則不成國，國不救則同歸於盡，二者相倚不可相離明矣。故吾所謂「佛法與國法」，「與」之一字，正含有聯帶關係；吾人若加以判別，自當明了也。若能依聲聞之四諦（知苦、斷集、慕滅、修道），緣覺之十二因緣，了知無明為生老病死之源，則無明滅，生老病死亦滅。從此依四諦，推自及他，發四宏誓願，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。廣修六度，勤行四攝（布（P128）施、愛語、利行、同事），則成佛度生，必能達到目的。（P129）

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