大乘無量壽經　　（第三十一集）　　1998/11/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0031

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經　　（第三十一集）　　1998/11/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0031

　　請掀開經本，第十面倒數第六行，請看經文：

　　【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

　　這一段上一次我們介紹了一半，經文裡面為我們說出佛的十種通號，從如來到佛，一共是十個名號。任何人成佛都具足這十個稱號，十種稱號是我們自性性德，因此我們多少也得要知道一些，然後才能夠體會到，為什麼世尊常常教導我們要明心見性，他老人家用意之所在，我們就能夠體會到了。十號裡面「如來，應供，等正覺」前面說過，今天從『明行足』說起。「明」是智慧，「行」是行持，我們看到這兩個字，就了解智慧與善行。諸佛菩薩他們是已經覺悟的人，覺悟的人思想、言語、行為都能與智慧相應，所以下面這個行，可以說是包括我們思想、言語、行為。「足」是圓滿的意思，也就是說日常生活行為，與自性本具的智慧圓滿的相應，這是成佛了。我們再說得清楚一點，說得明白一點，「明」就是佛法常講的「無上正等正覺」，可見得這個明不是小乘的智慧，不是菩薩的智慧，不是權教佛果的智慧，當然更不是我們凡夫的智慧，是如來果地上究竟圓滿的智慧。生活行為在佛法裡面講，就是「戒定慧」三學，我們的思想、言語、一切造作，要與戒定慧三學相應，相應就是足，就是此地足的意思。這是我們學佛人不但要明了，要深刻的理解，我們的修行功夫才能得力。所謂修行功夫得力，也就是說我們生活環境能夠改變，那叫得力，否則的話，功夫得力這一句話很抽象。什麼叫功夫得力？我們生活境界轉變過來了，這才是我們心心所希求的。

　　圓滿的智慧一定要靠言行來顯示，否則的話，智慧從哪裡看出來？從你的生活行為，從你處事待人接物，看看你有沒有智慧？你的智慧達到什麼樣一個程度？所以落實在生活當中，就是「戒定慧」三學。「戒」是什麼？如法，我們世間人講合情、合理、合法，在佛家就講戒學。所以此地這個戒學，我們不要想到太狹義了，提到戒學就想到五戒、十戒，這個範圍太小了，合情、合理、合法那是戒學。我們想想，不要想別人想自己，真正修行的人，時時刻刻照顧自己，你就對了。正如禪宗六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，照顧自己都來不及，哪有時間看別人過失？自己無始劫以來，習氣煩惱常常起現行，所以這一生當中所造作的，正是地藏菩薩在《本願經》裡面所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。如果我們常常能夠反省，能夠檢點，知道自己起心動念都是罪業，言語造作也都是在造業。你能夠反省，能夠覺察，佛家講你覺悟了，你開悟了。悟後起修，覺悟之後把我們這些過失改正過來，這個叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲著木魚念經卷，那叫修行。從我們內心裏面把一切過失改正過來，叫修行。

　　諸位都很清楚，這個世間災難重重，市面上有許多中西方的預言，我想有不少同修都曾經看過。看過又怎麼樣？未必是真的，都有一個懷疑的心態來看它，不肯相信，不肯接受，那就沒法子了。如果是個明白人，頭腦很清楚、很冷靜的人，來看看這些傳說，再看看現代社會的狀況，看看一般大眾起心動念，這些人，這些眾生他平常想些什麼？念些什麼？說些什麼？做些什麼？然後跟古老的預言一對照，毛骨悚然。我們能夠意識到諸佛菩薩大慈大悲，最後的忠告。我們有沒有辦法挽救？有，回頭是岸，只要你肯回頭，從貪瞋痴回頭依戒定慧就行了。佛法從哪裡學起？從持戒學起。持什麼戒？現在難了，所以我們這一代發心學佛的同修，論成就不如古人，為什麼？古人如法，古人明理。我們今天為什麼不如法？不懂道理。為什麼不懂道理？沒人說，沒人教你，你怎麼會懂？古時候教導你的人多，你的父母會教你，你的老師會教你，你要學佛了，這出家師父會教你，教的人多，現在沒人教。發心學佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的師父教你什麼？教你拜懺，教你化緣。美其名為修福，到底是真的福還是假的福？這是我們這一代遠遠比不上古代，原因在此地。

　　我們在講席當中常常提醒同修們，學佛，「佛」是誰？我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的這個樣子，就是我們學習的榜樣。釋迦牟尼佛經上講的，「福慧二足尊」，我們在這個經上讀到。比福報，重重比較，世尊用這個方法讓我們去體會。他說一個乞丐，世間的乞丐，貧賤到極處，乞丐跟一個帝王站在一起，你們看了之後，哪個人福報大？一看就曉得了，乞丐怎麼能比得上帝王那個福報，那種氣概。他說如果是人間的帝王，跟忉利天主兩個人站在一起，我們人間帝王就像乞丐一樣，顯示出忉利天主福報大。這一層一層的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首羅天王這是我們三界之內福報最大的。佛說即使摩醯首羅天王跟往生凈土下下品的菩薩相比，摩醯首羅天王也像乞丐一樣，你們才曉得往生西方福報之大，不可思議。這經上講得非常清楚，下下品往生的人到西方極樂世界，福報跟阿彌陀佛一樣，這是這個經難信，難信之法。為什麼會有這麼大的福報？阿彌陀佛本願威神的加持，福報不是你修的，是享阿彌陀佛的福報。所以到西方極樂世界我們的面貌跟阿彌陀佛一樣，身體跟阿彌陀佛一樣，福報、智慧、神通、道力，都跟阿彌陀佛一樣。由此可知，修行如法就比什麼都重要。

　　「法」是什麼？如果用現在容易明了的話來說，就是自然的法則。佛經裡面不說自然，說「法爾如是」。本經裡面說了八個自然，意思很深很廣，這個自然就是與性德相應，那就自然了。我們今天思想行為違背了性德，違背性德破壞自然，破壞了性德。諸佛菩薩在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法，他是隨順法性，所以他得大自在，我們今天起心動念違背了法性。如果你要問法性到底是什麼？我也說不出來，不過我可以告訴你，我們在這個柱子上寫的這十個字就是。《無量壽經》經題上寫得很清楚，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這就是性德。你能夠起心動念都隨順這十個字，不離這十個字，你是真正在學佛，你是真正在持戒。如果我們起心動念、言語造作，跟這十個字完全相違背，你就是造業。一個人造業，你造善業，你將來得善果，六道裡面三善道的果報；你要造惡業，你必定墮三惡道。

　　這些道理，佛在經論裡面講得太多太多，無論大小乘經論，幾乎釋迦牟尼佛每一次講經都提到，這是慈悲到了極處。不但提到，他老人家做出樣子給我們看，剛才我們說了，佛智慧福報達到極處，哪有人能夠跟他相比？釋迦牟尼佛示現的樣子是什麼？樹下一宿，日中一食，天天到外面托缽，他示現的是這個生活，他為什麼不示現大富大貴？示現成一個討飯的？你們能懂得什麼意思嗎？慈悲到了極處。如果示現為大富長者，為國王，他是可以示現的，在一切眾生眼目當中，尤其是貧賤的眾生看到佛陀高高在上，高不可攀，想親近不敢親近。世尊示現一個托缽的，最貧賤的人，看到世尊跟我一樣差不多，我討飯，他也討飯。最貧賤的人，都能夠親切跟他接近，慈悲到極處。再告訴人福德智慧圓滿所現的相，原來是這種相，在這種相裡面讓你體會到「福慧二足尊」，你慢慢去體會。而不是在帝王、大臣、大富長者這種身分，叫你去體會「福慧二足尊」。讓你在托缽乞食這裡面去體會，你說這個意思多深，具體展示出真正的看破、放下。所以末後總結稱為「世尊」，世是世間，世間是講有情世間，智正覺世間，也就是講十法界，十法界沒有一個人對佛不尊敬的，十法界裡面最值得人尊敬的人，稱之為世尊。

　　平常我們讀經看到這些名相，甚至於看到釋迦牟尼佛的傳記，體會不到這個意思，你看不出來，為什麼？太粗心，太大意了。我們學佛的確無所適從，從哪裡下手不曉得，佛已經示現給我們，從哪裡下手？無貪、無瞋、無痴，從這裡下手，從知足常樂下手。中國古代的這一些祖師大德們，他們明白，所以在道場山門，山門就是天王殿，正當中供奉布袋和尚（彌勒菩薩），表法的意思很深。布袋和尚的生活跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，不但他沒有道場，他沒有住處，連一個姓名都沒有，在歷史上姓名都沒有，法名也沒有。每一天背一個大布袋到處遊逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名不知道，姓誰名誰不曉得，家住哪裡也不知道。有人向他請教：法師修行從哪裡下手？他把布袋往地上一放，兩個手攤開，一句話不說，意思是告訴什麼？放下。這個人體會到了，放下。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來背著就走了，這又表示什麼？放下之後要提起，放得下提不起沒用處。放下之後不肯提起，是小乘；放下之後又能提起，是菩薩。提起什麼？廣度眾生，為眾生服務。放下是不為自己，完全為眾生，這是菩薩行，這樣才能夠相應，與法相應。所以真正修道人，不僅是出家，在家都不例外，生活一定要樸實，要節儉，有福報與一切眾生共享，你那個福報是真正的福報。釋迦牟尼佛的福報無量無邊，與一切眾生共享，是我們的好榜樣、好模範。

　　建道場是菩薩的事業，哪些菩薩？在家菩薩，在家菩薩建道場，請出家菩薩來講經說法，出家菩薩不建道場。我們不是常常提倡一門深入，要專精。如果出家菩薩還要經營這些事務，道場行政事務，他哪有心去研究經教，他的經怎麼能講得好？這個事情要分工，我們要明白這個道理。不要讓出家人再管這些行政事務，讓他專心去研究教理，弘揚佛法。現在佛法在世間這樣衰，世間許許多多人對佛法產生嚴重的誤會，原因在哪裡？沒有人講，所以才產生誤會。如果有很多人在各個地方宣揚，正法就久住了，這是要靠在家「賢護菩薩」。我們在前面講，介紹賢護菩薩用了六個小時，希望諸位發心做賢護菩薩。你要做真的菩薩，不要做假菩薩，假菩薩將來會墮阿鼻地獄。你要真正明理，一切為佛法，為眾生，不為一個人。

　　我在這些年來，曾經遇到有人假藉我的名義到外面化緣。凈空法師要做獎學金了，到處去化緣，化來的錢一分也沒給我，他都拿去了，決定墮阿鼻地獄。凈空法師要到哪裡去沒有飛機票，也到處去化緣，化來之後也都入他荷包去了，都乾的地獄事業。我過去曾經講過，文字上都有記錄，我一生當中，從來沒有向人家化一分錢的緣，如果有人用我的名義，任何說詞說化緣給我的，全是假的，你們千萬不要被人騙了，你被人騙了，我在旁邊笑話，與我不相干。那個人會騙，你真的被他騙了，我在這裡看把戲，看到你們造作罪業，沒有辦法救護，一定要自己覺悟。今天你們要發心真正做好事，錢捐到哪裡？捐到居士林帳房裡頭，人家開收據給你，那個一點不假。假藉名義在外面欺騙眾生的人不是沒有，確實有，我們要處處小心謹慎，絕不上當。大家記住，我學佛，釋迦牟尼佛一生沒有向任何人化過緣，我們過去在台灣也有兩個小道場，小道場沒有化過緣，自自然然成就的。在美國原本我們有一個很小的一個房子，住宅區裡面，是一個居士供養送給我們，但是他銀行有貸款，他只付了頭一期，以後的錢要我們自己付。這個事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一個護法，聽到我們這個情形，送了七萬塊錢來給我們，我們的問題馬上解決了。以後又有人知道了，逐漸的送錢來，慢慢的這個道場才擴大，絕不是我們化緣。

　　而且我告訴諸位同修，我不化小緣，化小緣多難過，你這個幾千塊錢，他幾百塊錢，那個幾萬塊錢，太苦了。我要化緣建一個道場需要兩千萬，我找一個人送兩千萬來，我就成就了。我們感恩供齋主牌供一個就可以，不要供一大堆，哪有那麼麻煩，緣不成熟決定不要做，你就會自在無礙。我們看看多少這些老和尚，一生搞得好辛苦，為了道場到處募捐，到處化緣，非常辛苦。我不幹這個事情，我不要道場，不要道場，沒事。有了道場，蓋好之後，你死了，後來的人會打架，爭奪財產打得頭破血流，那什麼道場？鬥爭道場，你不叫造罪業嗎？自己造的罪業還不夠，還遺禍未來、後世。我沒有道場，我死了之後什麼都沒有，大家什麼都沒得爭，這個好，沒有後顧之憂，落得清凈。總要如法、要如理，我這一點從釋迦牟尼佛得到的啟示，印光老法師那裡得到的教訓。你看印祖一生，不收出家徒弟，不傳戒，不做住持。我從發心學佛，我就仰慕印光法師，我要學他。現在你們皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他們跟誰出家？他們跟館長出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。所以我自己確實沒有收一個出家徒弟，所以我對於我們道場這些出家人，我都很尊敬，為什麼？我們是朋友相處，不是師徒，是朋友，彼此互相很尊重，我們的關係搞得很清楚。這是講到我們的生活行為，是真正的修行。

　　念佛要怎麼個念法？你就要懂得，念佛堂開了，我跟大家說過多少次，我們念佛堂有諸佛菩薩在裡面念佛。有沒有妖魔鬼怪？也有幾個。佛菩薩為什麼不把妖魔鬼怪趕出去？佛菩薩慈悲，也希望妖魔鬼怪回頭是岸，也不能把機會就讓它錯過，肯念總比不念好，佛菩薩慈悲。但是這些妖魔鬼怪如果在裡頭不作亂，沒事，他長期薰習，他將來也能夠往生作佛。他如果心術不正不能改過來，自然有護法神到時候會懲罰他，一定的道理。所以我們要想消除自身的業障，消除自家的災難，乃至於幫助這個世間，幫助這個世界，消除眾生的業習災難，唯一的方法認真念佛。念佛必須身語意三業，都能與佛相應。「佛」是什麼？佛就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》歸結，就是經題上講的「清凈、平等、覺」。我在前面加上一個「真誠」，在後面加了一個「慈悲」，這十個字就是《無量壽經》的濃縮，就是《無量壽經》的經義之所在，我們要能夠相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，起心動念相應，言語造作也要相應，這才叫真念，絕不是有口無心，那個念沒用處，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。

　　口裡面念阿彌陀佛，心裏面還有是非人我，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，還想到干一些損人利己的事情，那樣念佛果報還是在阿鼻地獄。這個話不是我說的，是清朝乾隆年間灌頂法師說的，他這個記載是在《楞嚴經大勢至菩薩圓通章疏鈔》，最後他做的一個結論，念佛一百種果報，第一個就是念佛墮阿鼻地獄。我在早年跟李炳南老居士學教，我讀到這本書，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎麼會墮地獄？念佛怎麼會念到地獄裡去了？我向李老師請教，我把這個書拿給李老師看。李老師說這個問題是個大問題，我不跟你講，到講經的時候跟大眾來講。為什麼念佛念到阿鼻地獄去？口念阿彌陀佛，心裏面完全是思想行為不如法，都是自私自利，損害眾生，損害佛法，干這些事情，雖念佛還是一樣要墮地獄。所以灌頂法師末後的結論，很值得我們警惕，學佛不容易。

　　世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面，這個經的經題就相當明白，事佛就是奉事佛菩薩，也就是我們今天講學佛，學佛到底是好，還是不好？吉凶，吉是好，凶是不好，學佛到底是好，還是不好？釋迦牟尼佛為我們解答這個問題。這一部經是屬於小乘經，而佛第一句話，就教導我們學佛一定要跟一個明師，這是我們一生成功失敗關鍵之所在。明師，不是名氣大知名度高，沒用。佛跟我們講那個明是光明的明，不是名聲的名，光明的明。這就很顯然告訴我們，你要跟一個有修有證的人修學，找到這麼一個好老師親近他，你會有成就。現在有修有證的人找不到，那怎麼辦？能夠找到個真有修行的人，就算不錯了。可是佛在經裡頭常說，「佛氏門中，不舍一人」，我們能不能遇到好老師，不在外緣，還是在自己。自己如果有真誠心修學，佛菩薩會照顧，佛菩薩會給我們做增上緣，你會遇到好老師。如果你自己心地不是真誠，你就遇不到好老師，縱然遇到你也不相信，你也不受他的教誨，遇到等於沒有遇到，所以歸結到最後還是自己。

　　我學佛，我也常講，非常幸運，我沒有走冤枉路。我只親近兩位老師，第一位章嘉大師，我跟他三年，他老人家圓寂了，以後我認識李炳南老居士，我跟他十年。我們要想真正成就，這個道理一定要懂，親近一個老師，學一個法門，一門深入、長時薰修，你會開悟，你的功夫哪有不得力的道理？我們看到一些人修學，為什麼學了幾十年，依舊功夫不得力。你仔細一觀察，他學得太多，學得太雜、太亂了，他連自己都不曉得原因在哪裡。可是這一種殊勝的機緣，在這個時代很難遇到，我可能是最後一個，往後可能沒有了。我就不可能用李老師、用章嘉大師那個方法來接引大眾，不可能。現代人不相信，那沒有法子。我也不知道，生在患難的時代，我早年就離開父母，學校教育也沒有完成，也沒人告訴我。我親近這些善知識，善知識教導我的這些，給我的這些條件，我糊裡糊塗接受了。我親近的三個老師，有的用暗示，有的明說，那就是告訴你，只可以聽老師一個人的話，除老師之外，任何法師大德講經說法，不準聽，這是第一個條件。第二個條件，看書不管是佛書、世間書，不經過老師同意，不準看，你看這個條件多苛刻。我今天要用這個條件來接引大眾，人都跑光了，大家一定回過頭來指著我罵，你有什麼了不起，妄自尊大，瞧不起別人，人家一定是用這個罵我。現在這個辦法行不通，行不通師道斷絕了，我們在一生當中成就太難太難。不用這個方法決定不能成就，所以你要想成就，一定要學一家之言。

　　《華嚴經》上佛給我們做了一個示範，用善財童子來代表一個求法的人，作學生。他的老師是誰？文殊師利菩薩。專門聽一個人的，在文殊師利菩薩會下得三昧，開智慧，得根本智。這個時候可以出師了，可以離開老師，可以接觸外面的大眾，什麼人都可以接觸，什麼人講話都可以聽，老師開放了。為什麼？基礎成功了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，你有這種能力，有這個智慧，老師不再約束你，就讓你出去參學。善財在文殊菩薩會下成就這個本事，然後才有條件出去參學，這五十三參。如果沒有這個能力，不可以離開老師一步，你有這個能力，老師一定放你出去，不會再多留你一天，多留你一天，對不起你。你沒有這個能力，你要出去參學，老師一定禁止，不禁止是害你。老師的恩德超過父母，這個道理我們要懂、要明了。

　　現在在這個時代怎麼辦？師道已經沒有了。所以我們在講席當中，教學過程裡面，我常常勸同修們自己要想辦法，在現前我們找不到老師，我們找古人，古人裡面去找老師還行，也能夠成功。依古人修學，在我們中國第一個人是孟子。孟子是很聰明的人，他想學孔老夫子，孔老夫子已經過世了，孔子的著作存在，他讀孔子的書，有不明白的地方，向孔子的學生請教，依孔老夫子做老師，一心學孔子，他也是真的一門深入、長時薰修，他成功了。所以中國人稱孔子為「至聖先師」，稱孟子為「亞聖」，這是在中國歷史上第一個以古人做老師，給我們立下了很好的榜樣。以後在中國以古人為師有輝煌成就的，在中國歷史上，像漢朝的司馬遷，提起來沒有人不知道的，司馬遷的老師是誰？左丘明。左丘明跟孔老夫子同一個時代，我們就曉得他是怎麼學法？左丘明的著作《春秋左傳》，他學《左傳》，讀《左傳》，學《左傳》，學得很像。他也成就一部偉大的著作《史記》，中國的歷史第一部是他寫的，以古人做老師。唐宋八大家的韓愈，這了不起，唐宋兩代八個大文學家排名第一，韓愈。韓愈的老師是誰？司馬遷，司馬遷是漢朝時候人。我們曉得韓愈是讀《史記》，學《史記》，學得很像，成為一代文豪。這些例子都是告訴我們，學一部書、一家之言，你才能有成就，不可以學雜，不可以學亂了。

　　在佛門裡面，最明顯的我們凈土宗的蕅益大師。蕅益大師是凈土宗第九代的祖師，他的老師是蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，他讀蓮池大師的著作，學蓮池大師，他學得很像，學成功了。蓮池是凈宗八祖，他是凈宗九祖。我在台中學習的時候，李老師非常謙虛，他說我的能力只能夠教你五年，勸我學印光大師，學古人，讀印光大師的《文鈔》，學印光法師，印光法師是他的老師。這是他謙虛，他要我以他的老師為師，認他做學長，我們是同學的關係，他是這個意思，這是顯示他的德行。

　　因此我在在處處勸勉同修們，我也給你們介紹一位好老師，比印光法師還要殊勝，哪一位？無量壽佛，阿彌陀佛是我們的好老師。阿彌陀佛在哪裡？現在擺在諸位面前的《無量壽經》。你能夠一生依照這一部經修學，你就是阿彌陀佛的學生。不但你這一生的業障能消除，你無量劫來阿賴耶識的含藏業習種子統統可以消除，你在這一生當中，決定得生凈土。你這一發心，十方一切諸佛如來讚歎你，尊重你，你是彌陀弟子。所以諸位同修一定要知道，珍惜這一個希有難逢的因緣。我們拜老師，還有哪個老師比這個老師更好？世尊在經裡面對老師的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處。要曉得世尊的讚歎，就代表十方三世一切諸佛如來對於阿彌陀佛的讚歎，我們還能不相信嗎？還有什麼猶豫，還有什麼好懷疑的？

　　如果你不能夠依教奉行，你還是陽奉陰違，你造的罪業可就深了，不可以原諒，為什麼？明知故犯，罪加一等。你是沒有接觸過這個法門，沒有聽到這個經典，沒有讀過這個經典，你造作一切罪業還情有可原。天天在這聽經，天天在念佛堂念佛，還干一些見不得人的事情，你的罪業就太重太重了，墮在地獄地藏王菩薩都救不了你，這是真的不是假的。趕緊回頭，佛家常講回頭是岸，只要你肯回頭，你就有救；你不肯回頭，你就沒救了。這是說我們在日常生活當中，起心動念要如法，要與佛在這個經典裡面的教誨相應，就如善導大師所說的，《無量壽經》教我們要做的，我們認真努力去做；教我們不可以做的，不但我們不能做，念頭都不能起。

　　這一部經典裡面具足戒定慧三學，天天要讀誦，天天要反省，天天要改過，那叫真念佛。怎樣與定學相應？「定」是清凈心，是平等心。在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，自己要能把持得住。《金剛經》上佛教給我們，「不取於相，如如不動」，那就是定。「不取於相」是不著相，不是教我們離開這一些事相，那你就錯了。「不著」是什麼？心裡頭沒有分別、執著，特別是心裡頭不執著，你的心就清凈了。心不執著，心就不會被污染，你的心地清凈光明，這是定學。再說得淺顯一點，決定不會被外面境界誘惑，不會被外面境界動搖，這叫定。以日常生活來說，我們守住簡單樸實的生活，不受外面奢侈豪華的誘惑。這個社會我們不是跟它脫節，我們也看，也聽，但是決定不受誘惑。我們每天粗茶淡飯，這個日子很好過，過得很舒服，生活很簡單，需求很少，真正做到不求人，你說這個多自在，決定不被外面境界誘惑。

　　世間誘惑人的太多太多了，日用品裡面，你們家庭用的電器，日新月異，一、兩個月新的款式推出來了，你一看動心了。他家裡有我還沒有，我不如人，趕緊也得去買，自己原來有的，這箇舊的並沒有用壞，為了面子趕快去換，你這就是被那些廠商，被那些設計人騙了。魔在哪裡？那些人都是魔王，你逃不過他的魔掌，辛辛苦苦為這些魔王們服務，為他們工作，你說你有多可憐。服裝設計師也是魔，設計一個新款式，去年那個落伍了，不流行了，你就嚇得不敢穿了，趕緊要去買新的。說舊的穿了會被人笑，我常講被人笑有什麼關係，笑死，他死我不死，他死。所以你要聰明一點，一件衣服可以穿上個十年不會壞，你說你日子多好過。你家裡用的電器好好的保養，我想也可以用十年。大家都要用我這個思想去過日子，那些魔王都好收攤子了，他不能再誘惑人了。所以我們要有智慧，要有定力，決定不被他動搖。我們過我們自己的好日子，過我們自己幸福美滿的生活，不被人欺騙，這要靠定力，與定相應。怎麼與慧相應？「慧」是對於世出世間一切法，清清楚楚、了了分明，這是智慧。不是說人家一問，問什麼都不知道，那不行，樣樣都通達，樣樣都明了，樣樣不執著，這才是真實智慧。

　　覺悟的人，學佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三學。反過來看，眾生很可憐，眾生生活在貪瞋痴煩惱裡面，所以佛說之為「可憐愍者」。菩薩能夠把慳貪轉變成戒學，能夠把瞋恚轉變成定學，能夠把愚痴轉變成慧學，轉變就在一念之間。所以眾生跟佛給你說穿了，就是那個一念之間，你一念轉過來，眾生成佛，一念迷惑，佛墮眾生，佛就變成眾生。佛跟眾生差別在哪裡？一念之間。佛菩薩對我們苦心的教誨，無非是教我們覺悟，覺悟了就是佛菩薩，迷了就是凡夫。定慧深廣無盡，我們決定不能夠得少為足，有一點點小定，有一點小功夫，就自以為滿足，那個錯誤了。不斷的把自己境界向上提升，每一天要認真用功努力，時時刻刻、在在處處，一切人、一切事、一切物，都是我們學習的場所，都是我們用功之處。前面曾經跟諸位同修講過道場，是在《華嚴經》上講的，維摩菩薩所說的道場，我們要能體會到這一層的意思，然後才能夠成就「明行足」，足是達到圓滿，究竟圓滿。這一句意思實在講無盡的深廣，我們因為時間也只能夠給諸位、給大家簡單介紹到此地。

　　下面第五個德號叫『善逝』，「善」是好的意思，善好；「逝」是去的意思，如果這個名詞簡單來講是「好去」。這一句話很簡單，好像也很容易懂，好去，你到哪裡去？淺而言之，人都要死，哪個人不死，我們不要怕死。過去有人跟我講「生死事大」，我告訴他，生死事不大，沒什麼了不起，他聽了也很詫異。我告訴他，「死生事大」，他也愣住了。怎麼死？死了以後到哪裡去？這個事才是大事。死了之後，佛法里告訴我們，我們面前擺了十條路，十法界，你到哪一個法界去？這個選擇是大事。可是諸位要曉得，不是在你臨終時候選擇，臨終時候來不及了，你現在就要覺悟，現在就要知道選擇。特別是我們生活在這個時代，這個時代佛經裡面講的「五濁惡世」，而且濁惡到極處，能不警覺嗎？再要是麻木不仁，那就不得了，死了以後，很少不墮三惡道的，你說這個事情大不大？

　　這個世間許多國家，甚至於還有些土著古老的預言，包括我們中國也有很多的預言，說這個世間災難，特別是基督教，基督教講的是一九九九年世界末日，九九年就是明年，上帝要跟這個世間人算總帳，最後大審判。我們這些人聽了不相信，不以為那是真的。如果是真的怎麼辦？當然相信這個事情是真的，很少很少，極少數的人，大多數的人不相信，不但對這個預言不相信，連上帝也不相信。可是我們中國古聖先賢教給我們，觀察社會，觀察人的思想、見解、行為，你就能看得出這個世間治亂。如果這個世間人心向善，這是治世，天下太平；如果人心險惡，都造貪瞋痴，都造十惡業，那就必定有很大的災難來。我們看看現在的社會，我在二十多年來，常常在世界各個地區去旅遊，我所見到的，五逆十惡年年在增長，不但說是減輕，連停止都看不到，一年比一年增長，這怎麼得了？所以死我們不怕，特別是學佛的人，學佛的人絕不怕死，死了以後到哪裡去？這是我們當前最重要的一個問題。人在這個世間很短暫，我想到我自己童年，我六、七歲的事情，我都記得很清楚。我生長在農村，想想那個時候的情形就像昨天一樣，百年如彈指，我能體會，我有這個警覺。

　　我們在這一生當中，畢竟是如經中所說的，「多善根，多福德，多因緣」，得人身，聞佛法，尤其是聞佛法當中，第一殊勝、無比殊勝的凈土法門，這個法門萬修萬人去，一點都不假。你要真正能成就，經典不要說多了，這一部《無量壽經》不能不透徹，不能不明了。然後依照這個經典的理論、方法、境界修行，你這一生決定成佛，那才叫「善逝」。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，這是從事上講。再從理上講，給諸位說，「逝」就是無住，「善」就是生心。我們用《金剛經》上兩句話來講，「應無所住，而生其心」，也是善逝的意思。無住，為什麼教你無住？因為一切法都不是真實的，你心要住在法裡頭，錯了。能住的心也是假的，《金剛經》給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你能住的那個心不可得。世出世間一切法都是緣生的，凡是因緣所生法都沒有自體，所以佛說「當體皆空，了不可得」。佛怕我們體會不到這個意思，還特別舉比喻給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這真的不是假的。

　　現在科學技術發達，照相機很便宜，幾乎每個人都有個照相機。你要問問你有沒有照相機？很少有人說我沒有，大多數人都有。你們玩照相機有沒有開悟？你們玩照相機著相，按一下不就著相了嗎？我也會照相，我照相的經驗很豐富，照了幾十年。我跟你們不一樣，我那個照相機快門按下去的時候，我就知道那就是生滅。生滅的現象就是那一剎那，那一剎那下去了，永遠不可能再有那一剎那，跟前面一剎那是相同的，沒有了，所以我的感受跟你們不一樣。這就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，電是閃電；《華嚴經》所說的「剎那際」。這是宇宙人生的真相，我們在這個現象裡面能體會到，說明什麼？說明事實真相不存在，所以佛把它說做「夢幻泡影」，一點都不錯。這是說明一切諸法不可得，「萬法皆空」，能得的心不可得，你所得的那個法也不可得，你的心怎麼能住在那裡？這個住就是牽掛的意思，你心裏面挂念著，你要知道是假的，不是真的。所以佛說出這個真相，教我們「應無所住」，無所住的時候真心現前了。只要你有所住，那個住的心就是妄心，不是真心。

　　我這個說法諸位能不能聽懂？如果你再聽不懂，我再給你說白一點。你每一天心裡頭牽掛的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人總是念著孫子，你那個心就住在孫子上；年輕人一天到晚想賺錢，你的心住在錢眼裡面，可憐，不知道能住所住都是一場空。你看你天天忙的是什麼？覺悟之後就不住了，不住是什麼？不放在心上。事有沒有？事有。絕對不是說，你證得無住了，你對你那個孫子就不關心，就不管他，你就完全錯了。還是疼他，還是管他，還是照顧他，沒有放在心上，心裏面清凈平等，這個是對的，這個就叫什麼？「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙了。如果你心有住就有障礙，心無住就沒有障礙，所以《華嚴經》是無障礙的法界，無障礙的法界叫做一真法界。十法界是有障礙的，一真法界無障礙。這是「逝」的意思。

　　「善」，善是生心。無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情。生什麼心？生真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，生這個心。這個心生，自受用就是證得報身佛，報身的佛身；他受用就是隨類化身，隨機說法，這叫生心。雖生心他跟無住相應；雖無住他跟生心相應，所以無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情，這就是佛菩薩。我們凡夫是什麼樣子？凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩生心無住。凡夫生心有住，這一有住，生的心就不好，就不善了，生的是什麼心？妄想、分別、執著，生這個心。佛菩薩生的心是戒定慧心，凡夫生心是煩惱、妄想、分別、執著，生這個，關鍵就是一個有住，一個無住。無住的心是真心，真心起用；有住是妄心，妄心變六道輪迴，真心變一真法界，受用完全不相同。你要把這個道理懂得了，你在日常生活當中就得自在。我們生活當中可以受用，不可以佔有，不可以執著，你可以受用，你就是善逝。如果你在受用當中，你還能夠利益一切眾生，你是菩薩。自己只有受用而沒有執著，也不積極去幫助一切眾生，小乘羅漢、辟支佛，大乘小乘界限在此地。

　　佛菩薩捨己為人，這個捨己為人是我們說的，實際上在他們那個境界裡頭，我、人這個念頭都沒有，舍什麼己，為什麼人？念頭都沒有。這也是佛在《金剛經》上所說的，「菩薩離我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法」，還是無住生心。離我相、離人相、離眾生相、離壽者相，統統都離掉了，就是無住；修一切善法，就是生心。我們凡夫修一切善法，有我、有人、有眾生、有壽者，這就有住。你把這些搞清楚、搞明白了，然後你就曉得怎樣學佛，要學佛的「無住生心」，學佛的「離四相修一切善法」，那才叫積功累德，無量功德。如果不能離四相修一切善法，那是世間有漏的福報，你是修福不是修功德，修功德一定要離四相。這個事情很難，講，我覺得我已經講得很清楚，看看諸位表情，好像沒聽清楚，實在是很難講，很不容易體會。但是要不把它搞清楚、搞明白，我們就沒有辦法落實在生活裡面。不能落實在生活裡面，我們這個經叫白講了，為什麼？得不到受用。要緊的是我們把字字句句，都要變成自己實際的生活，佛法才成為一種有用的東西，學了真管用，真得好處，真得利益，這一點非常重要。所以我們絕不著重談玄說妙，那個沒有意思。我們要如何來學習？善逝最簡單的修學的方法，就是念念不要想自己，念念想眾生。

　　現在眾生苦，如何幫助這些苦難的眾生？幫助苦難眾生，諸位一定要知道，不是說眾生沒得吃，我們趕緊送一點東西給他吃；眾生沒得穿，趕緊送衣服給他穿，這是一般社會上所說的慈善救濟。這種救濟能不能解決問題？不能解決問題。釋迦牟尼佛一生有沒有做過這個事情？沒做過，我們在經典上沒看到。釋迦牟尼佛什麼時候去救災了？沒看到，為什麼沒見到？釋迦牟尼佛每天只托一缽飯，自己吃得剛剛好，哪有多餘給人？可見得釋迦牟尼佛一生沒做過這個事情。可是他有沒有做慈善救濟的事業？他做了，他做得圓滿，做得徹底，做得究竟，幫助眾生破迷開悟，這才真正的救濟。他看到苦難的人，沒有飯吃、沒有衣服穿的人，他告訴他，你為什麼沒飯吃？你為什麼沒衣服穿？你為什麼會有災難？把道理給你講清楚，前因後果給你說明白，你自己覺悟了，你自己回頭了。一回頭你就得福報了，這叫真正救濟，這是真實的慈濟，大家不懂。

　　我們學佛對於這一層的道理、事實真相，不可以疏忽，一定要細心體會，所以佛救眾生是幫助眾生破迷開悟。佛告訴我們，眾生的苦難從哪裡來？迷來的，因為你迷惑你才造惡業，你造惡業你才受惡報，根本原因在迷惑。一切的福德安樂從哪裡來的？覺悟來的。所以佛對於一切眾生的救護，是從根本上做起。你覺悟了，你想得什麼樣的福報，都不難。你明白理論，懂得方法，依照方法去修學，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收穫，因緣果報絲毫不爽。靠別人救助不是辦法，不能解決問題。靠別人布施供養，將來以後還要還債，哪有白吃的道理？沒有。出家人接受四眾同修的供養，佛法裡頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，還是要還的，這飯不好吃，還是得自己耕耘比較方便。

　　這裡面業因果報其深無底，事實的狀況廣大無邊，如果不是佛給我們說出來，我們一生當中決定想不到。所以佛對我們的恩德，父母也不能夠跟他相比，父母恩德一生一世，我們生命得自於父母，佛的恩德生生世世，永遠沒有止盡的，誰知道？覺悟的人知道，所以才知恩報恩。如何報恩？唯有依教修行，這才是真正報佛恩。對於經典能信、能解、能行、能證。什麼叫證？把佛在經典裡面所說的道理、方法，完全應用在生活上，就是證果，你在生活當中得到了證明。譬如佛給我們講，財布施得財富，你明白這個道理，懂得這個方法，你修財布施，果然發財得財富，那叫證，你要沒有發財，你沒證。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，有理論、有方法、有事實真相，我們在生活當中確確實實得到了，這就叫證。佛所說的諸法無量無邊，我們一樣一樣都把它證實，都把它證明，這叫證果。佛給我們說的，都是說些綱領、原理、原則，我們要深深去體會，把這些原理原則應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，無有一法不相應，無有一事不相應，你就完全生活在佛法當中。佛法是覺法，生活在覺悟之中，也生活在圓滿智慧之中，這叫學佛，這叫修行證果，修行證果是這麼一回事情。這裡頭絕不是虛玄，絕不落空，絕不是高不可攀、深不可及，不是的，都在日常生活當中，說穿了皆是家常便飯，哪有一點希奇？今天時間到了，我們講到這裡。