金剛藏章

06-04

　　大方廣圓覺修多羅了義經修學記

　　金剛藏章

　　「於是金剛藏菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。善為一切諸菩薩眾。宣揚如來圓覺清凈大陀羅尼因地法行漸次方便。與諸眾生開發蒙昧。在會法眾。承佛慈誨。幻翳朗然。慧目清凈。世尊若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來複說本來成佛。」

　　大家先會它的意思，我們不修學這段文，明暸它問的意思就好。

　　「十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。」

　　現在我把上面這三個問題講明白了，好修學下段文。「若諸眾生本來成佛」，沒有無明，佛沒有無明嘛！「何故復有一切無明」，怎麼還有一切眾生無明，假使眾生本來是佛的話，怎麼會有一切無明？你用二諦法去會，如果你從文字相會，你會到驢年也會不到。

　　「若諸無明。眾生本有。」假如無明是眾生本來有的話。「何因緣故。如來復說本來成佛。」這不是矛盾嗎？金剛藏問的就是這個問題了。「十方異生」，簡單說就是十方眾生。「本成佛道」，假使本來成佛的話，「後起無明」，本來成佛，以後起的無明，這麼說的話，「一切如來何時復生一切煩惱」，如果成佛還起無明，那佛應該還生煩惱，這是三問。我們再把下面看過：

　　「唯願不舍無遮大慈。為諸菩薩開秘密藏。及為末世一切眾生。得聞如是修多羅教了義法門。永斷疑悔。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。爾時世尊。告金剛藏菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生。問於如來甚深秘密究竟方便。是諸菩薩最上教誨了義大乘。能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生。得決定信。永斷疑悔。汝今諦聽。當為汝說。時金剛藏菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。」

　　以下是修學的文了，這是佛說的。

　　「善男子。一切世界始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相續。循環往複。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回。無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼。猶迴轉火。雲駛月運舟行岸移亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得。何況輪轉生死垢心。曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。」

　　修學到這裡，下面是另一段意思了。我們看出來，佛還沒直接答問題，先把道理敘述。我提供大家一點參考意見好不好啊？你不要死於文下，我和你講的話不要記死文字。我再把它變個樣子，講給大家聽。佛性雖染起無明，無明無性是佛性，懂意思吧？這一句還是那句話，不過另戴頂帽子就是了。無性才能隨緣，如果隨染緣的話，起了無明。無明既然隨緣而起，它一定沒有自性，沒有自性還是佛性。大家想這個道理，佛性成佛時它沒有增，無明沒成佛時沒有減。如果你增一毫，它多了；減一毫，它少了。

　　進步的，他一眼就看出來，金剛藏菩薩問的，代眾生問的，都不對。我也提醒大家一條路，金剛藏落入有法。

　　明師：金剛藏菩薩落於有法，他認為有無明有佛，他不曉得眾生未成佛時本是佛。

　　「善男子。一切世界始終生滅。前後有無。……皆是輪迴。」眾生認為一切世界有始有終，有生有滅，有前有後……，都是因為凡夫執著，所以這都是輪迴。

　　「未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。」如果眾生沒有出生死輪迴，就是以凡夫的心眼而去揣測佛菩薩的心眼，這種圓覺性即同流轉，就是常法身常六道。圓覺性就是佛性，就是無性，你認為有佛性，這佛性就不是佛性了，所以即同流轉。如果你以這種心想要免六道輪迴，無有是處，辦不到的。

　　「譬如動目能搖湛水」，本來水是不動的，可是你眼睛動，你看的水就動。「又如定眼。猶迴轉火。雲駛月運舟行岸移亦復如是。」月是不動的，可是我們虛妄看到月在動。乃至我們坐在船上，看到兩岸的樹木在往後退，其實是我們自己在動。佛性是湛然不動的，可是我們眾生虛妄取著，落入六道輪回。六道輪迴沒有啊！是我們虛妄執著，佛才說怎麼脫離六道輪迴，其實六道輪迴不可得。「善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得。何況輪轉生死垢心。」佛性尚不可得，何況是輪迴生死。成佛尚不可得，何況是眾生。「曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。」曾未清凈就是未曾清凈，這是倒裝句，就是說你心裡的塵垢還沒完全去除的話，觀佛的圓覺性，會落入兩邊。

　　師父：我提供大家一點參考。金剛藏所問的，他和一個法相對，如果你通達那一法，你就知道他問的不對了。那一個法呢？佛不是說過，心佛眾生三無差別，你了解不了解？了解了就知道他問錯了。

　　第二個，「又如定眼。猶迴轉火。」這是個譬喻，這個沒有多大關係，我告訴大家。譬如我手上拿一炷香，不停地轉，你看好象有一個圓圈，其實是一個火點。我這麼一轉，你定眼看好象是一個火圓圈，其實它就是一個火點，大家懂不懂道理？這就是迴轉火的意思。其餘大家都可盡量發揮！

　　聞師：「若諸眾生本來成佛」，眾生就是眾因緣所生，眾因緣生，隨緣而無性。可是眾生不懂這道理，落入遍計執，在緣起法里落入有法，就是所謂的無明。所以有一句話說如來藏就是法身，法身在纏叫如來藏。

　　下面的問題，「一切如來何時復生一切煩惱」，如來是約果地來講。眾生都是無性的，無性就是法身。隨緣不失性，隨緣不失性就無無明，無無明就無無明盡，怎麼可說「何故復有一切無明」？所以這句話本身就有問題。

　　「本來成佛。何故復有一切無明。」假如真正體會到俗諦，俗諦就要會到中道才圓融。因為俗諦是緣起法，緣起法是無性法，緣起法如果無性的話，就不落入有，有而非有；無性就是緣起，也不會落入無，不捨生死，亦不取涅盤。所以下面有說種種取捨皆是輪迴。

　　如果修如幻三昧的話，從緣起如幻會到中道，如一般我們講生滅，生滅生滅剎那剎那不住，沒有實體可得。因為無明一定有所住、有所取、有所著，既然沒有法可得，無明建立在那裡？這是我想到緣起法它從如幻來會入真諦中道。

　　師父：慧聞既然講出來了，我和大家講。心經有一句話，無無明亦無無明盡，和金剛藏菩薩所問的問題一樣。無明儘是佛，無明是眾生。我提醒你們，我發現你們有打瞌睡的，我告訴你，有兩種法你得到以後不打瞌睡，一種是法喜食，法喜食得法身，沒有瞌睡。一種是禪悅食，禪悅食得定身，沒有瞌睡。失去這兩種食，就落入業報身，打瞌睡。想辦法得法喜，不得法喜的話，得禪悅。禪悅難得，法喜易得。

　　悅師：「一切世界始終生滅。前後有無。聚散起止。」這一段我們知道是落於實在有法，有一切世界，有始終生滅，有聚有散。事實上，這都是緣起幻化，不實在的。「念念相續。循環往複。種種取捨。皆是輪迴。」這是說以迷惑心執著實在有法，以這迷惑心辨圓覺是不可得的。所以下面就講「彼圓覺性即同流轉。若免輪迴。無有是處。」如果要免輪迴，根本不可得。

　　下面就講三個譬喻，為什麼不可得的原因，好比動目能搖湛水，水是不動的，眼睛動才看見水在動。第二個，「又如定眼。猶迴轉火。」這個師父講過了。第三個，「雲駛月運舟行岸移」，是雲在動，可是我們看起來是月在動；船在走，我們認為岸在往後退，是我們本身迷惑心錯誤的知見。

　　「善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得。」這迷惑心還沒息滅的話，舉個例子講，你認為虛空有花，空中花本來就幻化不可得，你還要問花的生處在那裡，更不可得。緣起本來就是無性不可得的，剛剛講的那些生滅就是緣起邊講的，那些本來是如幻不可得。比方生死與涅槃，涅槃都不可得了，怎么還有生死可得？涅槃生死都是你的迷惑心虛妄見，才認為有生死有涅槃。

　　「何況輪轉生死垢心。曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。」所以迷惑心、虛妄心，沒有清凈的話，你要觀圓覺性是觀不到的。「是故汝等便生三惑」，三惑就是……

　　師父：那個下面才修學。大家注意到一點，它裡面有重點。「種種取捨」，這以上所講的，「一切世界始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相續。循環往複。」這是種種取捨，取捨於什麼？取捨於相，落入有法。第二個再會，「譬如動目能搖湛水。又如定眼。猶迴轉火。雲駛月運舟行岸移。」這是什麼？唯心所造。一心生萬法嘛！這不是那個意思嗎？大家仔細看，仔細探討。誰還發表意見？

　　觀師：這邊金剛藏代眾生問的問題，我們可以看出來這問題是不對的，可是從這個問題我們也可以看出菩薩的慈悲，我們眾生真的會有這樣的問題，而且還會在這個問題上去探求這是什麼意思。佛很慈悲開示，這段講到「善男子。一切世界始終生滅。前後有無聚散起止。念念相續。循環往複。種種取捨。皆是輪迴。」這些都是輪迴我們為什麼會輪迴？就是取著。因為師父開示時說到，一切都是我執，因為我執的關係，所以我們才會在各種法界裡面。

　　剛才師父提到法喜，法喜真的很重要，大家學什麼東西廢寢忘食，就是因為法喜。最近我在檢討，就是常常會要求別人說：「你這麼做不曉得有多好！」譬如念佛很好，就會和別人講：「師父說，你念佛要念得清楚，聽得清楚，這樣一定會很好。」可是想一想，為什麼自己還會打瞌睡、昏沉，因為自　己並沒有念得清楚，聽得清楚。所以師父說常要檢討，最近檢討起來，其實外面的境界都不是最重要的，那都沒有關係，最主要的是自己的心性，怎麼去面對事情。

　　所以有修行的人遇到任何境界來的時候，他會從他的心上去下功夫，他不會有煩惱。我們凡夫不是，我們會一直在求境界要怎麼除去，所以講起來很感激三寶的加被，師父能帶領我們學戒、學凈土法門。相信依照念佛法門這樣修學下去的話，我們就能會到清凈心，一定會在這一生往生西方極樂世界，就不再六道輪迴，受業力牽纏，身心不自在。

　　師父：我提醒大家，直到現在大家還沒完全上路。你仔細看，金剛藏問的三個問題是不是都落於有法，怎麼落於有法呢？取著於相，種種取捨皆是相啊！由於金剛藏取著佛相、眾生相、無明相，落於有法。一切法是不是本來無相啊？如果無相，他取著於相，是什麼法？(答：遍計執。)金剛藏落入遍計執，不過這不是金剛藏菩薩，他是代眾生問的。你們摸清經文的脈絡了吧？

　　你們幾個打瞌睡的，我和你們講一講，如果聽了法入心，起法喜，法身現，不會有瞌睡。如果你真需要睡了，舒舒服服睡去，禪宗就這麼教人，睡醒了給我參，那才入法。如果你得禪定，沒有睡眠了，如果你睡眠暗相現前，六道輪迴，好聽的是六道，不好聽的是三塗。你要想辦法破它，需要睡，就把它睡足。睡足了起來，正式入法，求法喜食、禪悅食。所以你們很多人夜晚不睡覺，到了聽經的時候打瞌睡，那不是自己和自己搗蛋嗎？遲早要落入三塗。

　　你想一想，你回去睡覺的期間，是不是一切黑暗啊？你自己想一想黑暗的境界，那裡最黑暗呢？你就會知道了。所以大家要想睡，伸腳睡去，睡醒以後好好給我參！這才是正修行路。不能說，睡覺時也打瞌睡，不睡覺。不睡覺的時候也打瞌睡，那就錯了，一天二六時昏昏沉沉過了一輩子，最後臘月三十那天到來了，小鬼一叫跟著走了。

　　要知道，你法身沒睡眠，禪悅沒睡眠，你真正要是入初禪的話，它就沒有睡眠了。凡夫身難免要睡眠，阿羅漢都有睡眠，他無夢眠，他靜坐就可以辦到了。你們很多人胡塗蛋啊！我打坐，不睡覺，打了坐睡覺，那你根本一點用都沒有。大家查註疏！

　　睡覺時真睡覺，寫經時真寫經，念佛時真念佛，這樣才是真修行啊！你念佛也睡覺，寫經也睡覺，睡覺不睡覺，那你不是自己搗蛋？到了阿羅漢也需要睡眠，他靜坐，不是真的睡覺，叫無夢眠。阿羅漢入甚深禪定，就和睡眠一樣，不需要睡眠，入甚深禪定可以起觀照。你們也是打坐，不睡覺，入甚深禪定，可是作夢──盲修瞎練！盲修瞎練的人應該趕緊覺醒，改過來。生命有限啊！到最後那天，你再想改，來不及了。

　　(問：阿羅漢有卧具嗎？)當然有卧具，他打坐可以入定嘛！怎麼知道阿羅漢有卧具呢？佛都有卧具，怎麼阿羅漢沒有卧具呢？佛說：「阿難啊！我身體累得很，你把僧伽梨鋪在地上，我要休息。」是不是？

　　不要認為不睡覺可以成佛，那是騙人的。地獄眾生不睡覺，千生萬劫沒有一時一刻休息，一日一夜萬死萬生，他那有時間睡覺呢？他也不吃飯，沒有聽過地獄眾生打瞌睡的，也沒聽說地獄眾生餓死的，業報嘛！所以你們不吃飯、不睡覺，那修地獄。

　　(問：「彼物先住。尚不可得。」我不懂意思。)他上面有講「善男子。諸旋未息。」你心還沒有停止，唯心所造嘛！所以「彼物先住。尚不可得。」因為它這段文講唯心所造。你心不停止，那個東西叫它住，這都得不到嘛！你看「譬如動目」，唯心所造，動目──起心動念了，「能搖湛水」，湛水是物，心要是一動，物先住不可得。「又如定眼」，定眼是唯心所造，「猶迴轉火」，彼物。「雲駛月運」，彼物由於你心造的嘛！雲駛，好象月亮在走路一樣。「舟行岸移」，本來是船走，你心造認為岸邊往後退，唯心所造。一切法唯心所造，起心動念，你要想那個法不動都得不到！何況凈圓覺心呢？

　　(問：彼物呢？)彼物就是一切境界，本來沒有的，一切諸法無相。一切諸法是不是緣生無相啊？你認為有法，你唯心造的。唯心造，這個法怎麼能夠不有呢？不取於相。你心不取相，它就沒有了。你心還取相，要叫物沒有，它辦不到啊！懂這意思吧？

　　(問：先住也就是不空？)死於文下！你這樣會怎麼能會入呢？死於文下的人就是這樣，先住後住，你不會！一切法緣起是不是？緣起有相沒有相？性空，那你就會到了。心造的話，成了遍計執。你根本已經會到了。(問：那消文呢？)得其義，文可忘矣！你消文幹什麼？

　　修師：就是說不要照著文講，用白話講，船不停止的話，要叫它岸不倒退……

　　師父：你心不動啊！那是你心造的。

　　修師：它現在只是直接講事物上的……

　　師父：這不是事物上的，他是遍計執不舍離。你再會，湛水動搖了沒有？那是你心造的。心要是不造，湛水動搖不動搖？如果你心造，要想湛水不動搖，辦不到吧？「又如定眼」，本來是旋轉那火圈，它僅僅火點，你心造，「啊！那是火圈嘛！」你心要是不除去，它總是火圈。「雲駛月運」，雲在走，看到月亮往後退，是你心造的吧？你造，它那個心現有，叫月亮不往後退，辦得到辦不到？「彼物先住。尚不可得。」「舟行岸移」也是一樣，本來那個船離開海邊，海岸沒動啊！船往前走，你心造海岸往後退。你這個心要是不除去，要海岸不往後退，辦不到。所以「彼物先住。尚不可得。」一切唯心造，心生則法生。如果你必須要求說什麼是先住後住，那你死於文下嘛！你會到這個意思，文字都是廢話。

　　所以我再三和大家講，大家不會這個意思。你看看「動目能搖湛水」、「定眼猶迴轉火」、「雲駛月運舟行岸移」，是不是經文有這個字？看見了沒有？那是紙，你看見什麼？你要是會到這個意思，那文根本是廢話。所以古德講，會到意思以後，三藏十二部皆是閑文。你要是總是在文字上用功夫，你鑽紙嘛！

　　(問：千百億化身呢？)緣起無性啊！眾生以遍計執看它有千百億，你還在遍計執內嘛！好比天上就只有一個月亮，地上有水，處處有水處處月，眾生以遍計執心看它有很多月亮。學佛法就是叫你離這遍計執嘛！你是認為千百億化身定有了，落入有法。要是有人知道千百億化身是無性的，那你得法身了嘛！得了法身，還問千百億化身幹什麼？你照我這麼說，千百億化身無性，是不是？無性是不是千百億化身？你不打轉身。無性要是在千百億化身以外另有無性的話，那是斷滅法；在無性以外另有千百億化身，那是定性法─ ─二邊，都墮入常斷二邊，怎麼是中道呢？你照我的說法可好，一說說錯了。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?一○三下?四)「此意責問者不應以生滅心妄辯圓覺之體也」，他先說大意。「……若以妄見而辯圓覺。則此覺性亦同生死法矣。……」大家都看出來了，對不對？妄見是什麼？遍計執。或者有人問，依他起不是也是妄見嗎？依他起是如實知道它是虛妄法，它是圓成實嘛！不知道它是虛妄法，就變成遍計執了。「故云即同流轉。若以妄見。而免生死。無有是處。……」不錯！是這個道理，講得沒有錯。

　　「諸旋。乃水波火輪雲駛舟行。彼物。指湛水定眼月岸。謂旋若未息。而彼諸物。必難先住也。」大家探討，我的意見是說心造一切法，因為什麼心造一切法？它是根據圓成實、依他起建立起來的。金剛藏落入有法(他代眾生問的)，取相。取相是什麼？他把依他起法，變成遍計執，取相。遍計執就是取相，取相就落入有法。這個取相落入有法是從那來的？唯心所造，對不對？心要是不造的話，它怎麼會有相？心要是不造的話，它是圓成實。心不明白，認為依他起實有相，落入遍計執。心要是明白，知道依他起虛妄，不落遍計執，就是圓成實。我們看經文就可看出來。

　　「動目能搖湛水」，動目是唯心啊！你目不動，它湛水不搖啊！定眼是唯心造。「猶迴轉火」，迴轉火是物，雲駛月運是物，由於你心造的。本來雲在走，誤認月在走，唯心造的。「舟行岸移」，我看它是講唯心造萬物，心生則法生。心生，法本來沒有，不可得，圓成實。心生則法生，他把依他起變成遍計執，由於遍計執取相，由於取相，落入有法。落於有法，他問佛，既然有佛有無明，到底是先有佛？還是先有無明？如果先有佛後有無明，佛也應該後生無明，這是他的三問。「三惑」不是講三惑，就是三問的三惑，大家可以參考，並不一定是我說得對，大家用你的智慧。

　　「……而彼物必難先住。何況以生死妄見。而辨凈妙常住之覺性。」那四個譬喻，大家去參考，或者不依照他的意思，不依照我的意思，依照你自己的意思，各人見地不同，佛法就是這個樣，才有進步。

　　洵師：這裡是講，非風動非幡動，仁者心動。

　　師父：就是那個意思。「非風動，非幡動，仁者心動。」沒有物嘛！心外無法嘛！你不相信，我們看各宗就知道，華嚴講萬法唯心，唯識講萬法唯識，都是心造的。禪宗講，非風動非幡動，仁者心動。心動是心造的，這個文也是那個意思，大家可以參考，並不一定是我說得對。

　　悅師：沒有風，沒有幡，一切不可得。你不要唯心造，那裡有動不動？

　　師父：對！如果你心要是動的話，那風動、幡動，叫它不動，怎麼可得呢？你如果能從六祖那句話：「非風動，非幡動，仁者心動。」會的話，可了生死。我們今天到此地！

　　大家學佛啊！先開見地，後修功德，叫功勛。只有見地，不了生死。實在說起來，只有見地，不了生死。見地方面，逐漸大開圓解，不了生死，一定假修行功勛，所以大家老實念佛，念一句是一句。

　　大家留神！抓住它要點，後面就貫通了。如果要點抓錯的話，後面就疙疙瘩瘩。

　　大開圓解沒有用，何況你不解佛法呢！那了生死沒有出處！就是念阿彌陀佛，求阿彌陀佛加被。所以就老老實實念佛，時時刻刻記住，阿彌陀佛不接引我，沒有辦法。

　　第二十次修學

　　師父：亦空亦色屬於俗諦中，非空非色屬於真諦中，唯有一乘佛教知，三乘法不知。什麼是三乘法？聲聞、緣覺、菩薩乘，所謂這個菩薩是小菩薩，地前菩薩，不知。地上的菩薩，我們稱為一乘。所以說，天台的空假中，它演的是一乘法。天台宗有三止三觀，空觀、假觀、中觀，它不論空觀、假觀，單論中觀。它論中觀，不得不提到方便空觀、假觀就是了。所以天台是一乘教，因為它是根據法華經，天台宗以前叫法華宗。所以它說，一空一切空，一假一切假，一中一切中。

　　如果你善根夠，希望大家精進修學佛法。我再提醒大家，不要相信那些名相，不要相信什麼現代學術，那是假的。你如果到相當程度以後，自然一門深入。現在我才知道，八大宗是這麼形成的，不是說毫無根據的就成為八大宗，他到了相當程度，一定一門深入。希望大家也能有所收穫。

　　你如果信得過，你就按部就班跟著走，一定一門深入。八大宗已經給我們走出一條道路，可能我們再走其它道路，走不出來的。因為八大宗已經盡相當的心血了，不要再另求蹊徑。

　　我知道大家在經法方面，僅僅知道一點皮毛就是了，所以不放不舍地提醒你們兩種法：持戒、念佛，你如果善根不夠，智慧不夠，志氣不夠，也可得到利益。

　　「時金剛藏菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。善男子。一切世界始終生滅。」這不是一條路嗎？我們晚上修學華嚴，是不是一個說法？它講「生滅有無」，其實都是一個說法。「前後有無。聚散起止。念念相續。循環往複。種種取捨。」你們想一想，和華嚴義海百門簡直是一個門路嘛！「皆是輪迴。未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴。無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼。猶迴轉火。雲駛月運舟行岸移亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得。何況輪轉生死垢心。曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。」上次修學到此地。

　　我們今天從「是故汝等便生三惑」，這個三惑，大家知道是那三惑？這個三惑不是見思惑、塵沙惑、無明惑，不是那三惑。就是金剛藏所問的：「於諸眾生開發蒙昧。在會法眾。承佛慈誨。幻翳朗然。慧目清凈。」第一「世尊若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。」第二「若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來複說本來成佛。」第三「十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。」這是三惑，就是這三種惑。

　　「是故汝等便生三惑。善男子。譬如患翳妄見空花患翳若除。不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳何以故翳花二法非相待故。亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。何以故。空本無花非起滅故生死涅槃同於起滅。妙覺圓照離於花翳。」

　　我們先修學到這裡。如果下文還有解釋，我們再繼續看它的解釋。其實你要是得到這段文的意思，就可了解這和你晚上修學華嚴義海，它是一個樣子。我們不可以說，法藏大師根據圓覺經，不可以這麼說，他根據佛法，佛法各個經都是講這一個道理。事實上，我們發現法藏大師發揮華嚴一宗，似乎沒有依據圓覺經，可是他所說的和圓覺經是一個道理。

　　「生也有涯，知也無涯。」知，我們學佛法就叫智慧，沒有邊涯。我們生命有邊涯，這是「以有涯及無涯，殆矣！」這個很危險。有一個辦法，我們智慧不夠，我們生命有限，相信佛語，不可妄起我念，浪費你的生命。你的生命能有幾何？呼吸之間，一氣不來，就成隔世。

　　大家看這段經文，可以發揮！「生也有涯，知也無涯。」其實我是說我自己，法海無邊，我生命有限啊！希望大家能夠深入，可是有沒有這種人？很令人感嘆啊！中國台賢二宗，天台、賢首(華嚴宗)二宗，一個後繼有人，一個後繼無人，大有差別了。賢首宗(華嚴宗)不輸於天台宗，可是後人不爭氣，慧苑比丘一出，完全判法藏五教，結果華嚴宗斷絕了。給他續上的有四祖澄觀、五祖宗密，那是勉強續的，其實華嚴宗從法藏以後就沒有了。我們細看，清涼國師他的思想，不是完全一樣的，一條路是一條路，有點差別。天台宗不同了，後人輩起，那一代都有天台宗的傑出人才，相續不斷，直到現在還不斷。

　　我寫華嚴五教止觀說過了，其實我們算起來，從法藏生的那一天算起，到清涼國師生的那一天，這段時間差一百年。可以說華嚴宗從法藏以後就斷了，清涼國師是華嚴宗四祖，那是後人尊他為四祖。所以天台宗大不相同的，智者三大部，不是智者寫的，智者說的，他弟子寫的。三大部就是──法華玄義、法華文句(我們現在講法華經就根據法華文句)、摩訶止觀，都不是智者寫的。誰發揮發揮！

　　乘師：金剛藏菩薩提出的三惑，主要令末世眾生不取於相。「譬如患翳妄見空花」，它先用譬喻，主要是說法本來是不可得，空本無花，非彼滅故。因為我們圓覺妙性本來具足的，所以後來它講「圓覺隨順而為虛空平等本性」，患翳是病，病是遍計執，我們眾生落入遍計執，在依他起法就不能會歸圓成實，就生妄見，就是二種見。

　　「妄見空花」，因為落入遍計執，所以虛妄心起，妄見空花。空本無花，妄見空花就起生死見，落入二種見。起二種見，在前面我們有講到「善男子。一切世界始終生滅。前後有無。」有起有滅，始終增減有無……都是二種見。有這二種見，「念念相續。循環往複。種種取捨。皆是輪迴。」這樣就是有輪迴。意思是說我們取著生滅見、二種見，要免輪迴，無有是處。

　　以下講怎麼取著二種見。「患翳若除。不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳。」我們這個病只是如幻的、虛妄的，由於我們虛妄取著。所以「翳花二法非相待故」，病和空花它是如幻的、虛妄的，它不是二法，不是相待的。「亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。」因為虛空本來是平等不動的，是清凈的，如果有起有滅，這就是生死，就落入二法。你如果落入二法，就不能出生死輪迴。「空本無花非起滅故」，空本來就無花，非起滅故，有起有滅，就是生死。以妄見落入遍計執，才有起有滅，所以「生死涅盤」不可得，同於起滅。

　　師父：大家注意它的要點，你把要點搞通了，就方便多了。「翳花二法非相待故」，為什麼？誰繼續講？二法不相待嘛！我提醒大家，唯識宗得此法，它立四分：相分、見分、自證分、證自證分。大家看唯識不知道，所以我和大家介紹。相分就是空花，外無有其法嘛！翳就是見分，自己能見的，虛妄的。外面所有的一切法也是虛妄的，所以見分、相分皆是假的，為什麼？因為見分、相分生於自證分，皆是自證分。自證分變成相分、見分，再往細的分析，自證分來於證自證分。你只要了解自證分、見分、相分，就很能夠深入了。

　　它這四分裡頭，比較難懂的是證自證分。證自證分是什麼東西？我舉個例子就知道。好比這是一面鏡子，照出來有染的，有清凈的，染的、清凈的都是它變現的，能見的那個見也是它變現的，它是什麼？叫自證分，就是第八識，第八識體。這第八識體有染凈和合嘛！證自證分呢？就是鏡子背面的體，沒有這鏡子體，那這鏡子怎麼能照呢？好比這例子一樣。想一想，為什麼翳花非相待呢？誰講？

　　為什麼非相待呢？想不透！我再提醒大家，你自己去理會。如果有這個法，也有這個法，它相待了。誘導大家，依他起法，這個法依他而起，如果沒有這個法，就沒那個法。這個法也是依他起，沒有這個法，也就沒有那個法。你想一想，如果有這個法了，也有那個法了，那講不通了。既然有這個法，何必依他而起呢？有這個法，何必依他而起呢？非相待嘛！誰要講？

　　悅師：「幻翳若除」，就是眼病已經好了的話，「不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳。」「翳花二法非相待故」，如果說實在有的，才有相待，它本來是虛妄法，虛妄法怎麼會有東西相待？它不是實在有的，譬喻患翳妄見空花。患翳，就是眼睛有病，所以認為有實在的空花。「翳花二法非相待故」，虛妄的東西，你怎麼能再說「虛空何時更起空花」？所以它說這個法本來是無生的，都是虛妄的。本來就虛妄，怎麼可以說它有生有滅？

　　「空本無花非起滅故。生死涅槃同於起滅。」花本來是不實的，你怎麼能說它有生有滅？生死涅槃就好比有生有滅一樣，生滅的法都不是實在有的，你認為有實在的法，就會認為有生死有涅槃，也就是認為有空花生、有空花滅。

　　講這一段的原因主要是回答三惑。金剛藏菩薩問「若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。」眾生本來就虛妄的，你認為眾生實在有，而且認為有一個實在的成佛，又認為後來怎麼又起無明。眾生本來就如空花一樣，不是實在有的，你怎麼認為有個眾生，有生有滅，或者說他起無明？

　　第二個問題。「若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來複說本來成佛。」無明是虛妄的。「十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。」這好比後面這一段文說「亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。何以故。空本無花非起滅故。」無明本來虛妄的，怎麼可以認為有個無明起，還認為如來什麼時候又起無明，所以這裡是回答前面的問題。

　　修師：「善男子。譬如患翳妄見空花。」患翳講起來就是眾生落入遍計執的執著心，因為你落入遍計執，就妄見空花，虛妄見色空有礙，執著相。「患翳若除。不可說言。此翳已滅。」因為你執著心去除的話，就會歸圓成實性，所以「不可說言。此翳已滅。」因為本來無性的。「何時更起一切諸翳。翳花二法非相待故。」因為執著心和色相都是緣起無性的，都是相待生滅的。「亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。」色相當下即空，都是緣起無性的。「空本無花非起滅故」，無性當中本來沒有一切色相，不是生滅的。「生死涅槃同於起滅」，生死涅槃也是緣起無性。「妙覺圓照離於花翳」，我們的圓覺妙心遍照一切，「離於花翳」，因為它遍一切處，不可得。

　　師父：大家逐漸逐漸進入正題了。「翳花二法非相待故」，就是直接解答三惑，前面三惑好象都是相待。什麼相待呢？簡單說眾生、佛相待，他以眾生待佛，以佛待眾生。他說無明、涅槃，無明就是眾生，涅槃就是佛，生死是眾生，涅槃是佛，大家仔細看文就可了解了。這就是「翳花二法非相待故」，原來我們誦心經「色即空，空即色。」都是空花。如果眼睛沒有毛病，不見空也不見色。不見空，空不礙色；不見色，色不礙空。所以說，要是有所見，按唯識宗講，有見的話是什麼？成了遍計執。要是於一切法，色就是空，空就是色，不生見不立見，就是依他起啊！這是唯識宗的本意。

　　再看性空宗，龍樹菩薩的中論，他破見不破法。中論二十七品完全破你遍計執見，沒破依他起法。大家要知道了，這就是佛在圓覺經上答覆金剛藏三惑。眾生、佛都是空花，非相待，你如果起見，是你病目，妄見空花。既然病目是虛妄，是沒有的，空花是虛妄，沒有的，它當然是不相待。如果知道不相待，就是圓成實了。不相待而待，就是依他起。怎麼不相待而待？他不明明說有佛有眾生嗎？有翳有空花嗎？不相待是無作法，就是無作戒體，你們學戒的就知道。談到律宗，無相待而相待，就是有作戒體。你用此法，可以會通八宗。所以大家只要知道它的深義，它這個文怎麼說，你不隨它轉，皆可知道。你要是不知道深義，隨它文轉了。不知道深義隨文轉，禪宗有一句話──你叫老和尚舌頭騙了。誰講？

　　聞師：「譬如幻翳妄見空花」，幻翳就是病目，也就是無明或者顛倒，這是講眾生於緣起法不曉得依他而有，認為是自性實有，起遍計執。「妄見空花」，空花是指眾生的執著，或者說煩惱、五陰……都是空花。眾生的迷惑心，就像生病的眼睛一樣，沒辦法見到諸法如實相，所以起妄執。

　　「幻翳若除」，眾生的病好了，怎麼叫病好？下面講出原因。「翳花二法非相待故」，這個境是眾生唯心所造的，空中花是眾生心執著境，然後染這個境，才有相分。相分是依見分而立，是相待的，相待的法就是虛妄，虛妄法則不可說相待不相待。好比楞嚴經講，由塵發知因根有相，相見無性同一交蘆。這是講同一體性，就能會到一心所出。

　　那麼一心所出為什麼出來染凈的差別？以隨緣故。所以，如果破遍計執，了佛所說的，就不會起法執，而認為「本來成佛。何故復有一切無明。」有這些問題，這樣叫「幻翳若除」，那叫無明無性，會歸圓成實性。

　　「亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。」事實上無明本空，本不可得，這是答他問的。「何時復生一切煩惱」，其實，見分、相分都是自證分，就像空花滅於空。滅於空，就是銷歸圓成實。

　　「何以故。空本無花。」既然無花，「非起滅故」，在一真法界里是沒有眾生的遍計執的，遍計無性即歸圓成。「生死涅槃同於起滅」，生死是眾生，涅槃是佛，事實上沒有眾生和佛相待。相待本空，為什麼？因為同一緣起的緣故。「妙覺圓照離於花翳」，你有這種智慧的話，就會到圓覺本是不動的。

　　師父：我們大家不要小瞧這段文。這是八宗極談，極深之談，我們看各宗高下也從這裡看，因為這裡失之毫釐，差之千里。其餘它所說的八宗之教，那都是枝末之談，這是極談。從這裡發揮出去，這裡絕對正確的話，所發揮的沒有錯。如果有一點點偏差，發揮出去也必有偏差了。天台宗的三止三觀，那不是它的極談，華嚴宗的一即一切、一切即一、理事無礙、事事無礙，不是它的極談，都是從這裡發揮出去的。所以這個地方大家如果能深深掌握住，深得法義。誰還有意見？

　　甫師：這段文是為金剛藏解釋那三惑，那三惑就是他的迷惑心，迷惑心執著實在有，執著無明實有、眾生實有、佛實有，因為不會無性的道理。「譬如幻翳妄見空花。患翳若除。不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳。」這翳可滅，從這裡可以知道它不是實有，那不實的東西怎麼可以說有生有滅？所以幻翳不實在。空花是依幻翳而生的，幻翳不實在，空花也是不實在。假如不實在，怎麼可以說何時再見到空花呢？它是因緣起，本來是空，所以說「非相待故」。

　　「亦如空花滅於空時。不可說言虛空何時更起空花。」因為虛空本來沒有花，虛空非起滅，這裡是說要會到無性。「生死涅槃同於起滅」，也因為無性的緣故，生死涅槃就同於起滅，生死不可得，涅槃也不可得。「妙覺圓照離於花翳」，放下執著見的話，就是凈圓覺心能夠圓照，就知道花翳都是虛妄的。

　　師父：剛才聞到廚房菜香了，今天又加菜，我們就查註疏了。

　　我把文的脈絡和大家講，它這個文不要看它很多話，找出要點。你看，「善男子。一切世界始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相續。循環往複。種種取捨。皆是輪迴。」下面不管它中間的文了，「是故汝等便生三惑」。它的文意接起來，中間解釋的那段，不管它了，意思就是一切世界，你看見有始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往複，種種取捨，皆是輪回，這個就生三惑了。怎麼能破三惑呢？三惑都是如幻的，知幻即離，離幻即覺，這都如翳眼見空花一樣。所以「翳花二法」不是相待的，都不是實有的，都是你遍計執所生。

　　直接看它後文，生死涅槃也和空花起滅一樣，妙覺圓照離於花翳，離於花翳，就沒有三惑了啊！金剛藏他就是不能離於花翳，所以他起三惑。這是說出來，你要是知道妙覺圓照離於花翳，就沒有這三惑了。這意思，大家回去再慢慢熟悉，現在查註疏。

　　你深深會入此法以後，不但世間一切法形同糟粕，連三藏十二部都是閑文。不要奢望，老實持戒念佛，永明大師講，若能見彌陀，何愁不開悟呢？

　　在此地有無量法喜，你如果能得到，得無量福。我問大家，出家一場所為何事？難道你是為了名聞利養嗎？四體安閑嗎？不是吧！再說一句話，你生為人身，所為何事？難道說你就為飲食男女，榮華富貴嗎？唉呀！這是真正的原因啊！大家不知道，實在可惜。

　　智慧無量，我們的生命有量，以有限的生命求無量的智慧，實在很危險，所以唯有念阿彌陀佛，到阿彌陀佛那兒去，得無量壽，還愁這個法得不到嗎？所以我深深感嘆到莊子那句話「生也有涯」，生命有邊涯，「知也無涯」，智慧沒有邊涯。「以有涯及無涯，殆矣！」很危險。所以奉勸大家，老老實實持戒念佛。阿彌陀佛無量光無量壽，彼國人民也和他一樣，壽命無量。以無量壽命求此法，怎麼得不到呢？

　　菜很好吃，可是你沒想到，吃到肚子里，馬上消化掉了。這個法你要得到的話，直到成佛，始終飽滿。如果有法喜，叫你打瞌睡，不會打瞌睡；如果沒有法喜，根本不入心，一定打瞌睡。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷上?二三一下?七)「不知華因翳有妄執從空而生。豈覺迷真故著。橫執真能生妄。既了翳差都不見華。因除迷心故清凈矣。又執早晚更迷。猶說何時更翳。故云不可請問翳差之者。……」解釋得對，不知空花本來沒有，因為你見分執著生病，妄見而有，所以破你的見，不破依他起法。怎麼不破依他起法？空花沒有，依他而起的，沒有的怎麼可破呢？「執從空而生」，其實花沒有生。「豈覺迷真故著」，它這個文是這麼寫嗎？它這個字可能有點差錯，這句我們不要管它，因為藏經有很多差錯的地方。「橫執真能生妄」，真不能生妄，好比空不生花一樣，空花是妄有，真有的話，不稱為妄，它稱為真實。「既了翳差」，這個差一般寫「瘥」，病痊癒了，既然知道眼病痊癒，「都不見華」，沒有眼病，見沒有病了，就不見花了。要是捨棄你的見，不見有不見無，不見生不見滅。「因除迷心故清凈矣」，除去迷心，見病要是痊癒的話，就是除去你的迷心。「又執早晚更迷」，又執著：痊癒了，什麼時候再迷？「猶說何時更翳」，何時我的眼睛再有眼病？「故云不可」，這是不對的。「故云不可」，是重複佛所說的話。

　　「生死涅槃同於起滅。妙覺圓照離於花翳。」「迷見生死似華起」，因為心迷生見，自見有惑。似有花起，這個花好象有，它不是真實的。如果破幻，破沒有的，破虛妄的，那你就是虛妄。「悟得涅槃似華滅」，要是開悟涅槃，涅槃是佛道，相似有的、假有的空花就滅了。「言圓覺離華離翳。則雙拂生死無明。」花是外境，翳是內識，所以唯識宗說，內識者依他起，不是定有，若執定有也是法執。

　　「虛空非蹔有無」，虛空要是有的話，拿虛空給我看。不可說無，那兒不是虛空呢！「覺性何關迷悟」，「覺性」，八大宗都是從這兒出來，我們掌握這一點，就知道八大宗有高有低了。「眾生既知華起。約誰更難無明。」是「更離」吧？這個字好象有錯。「無明生死既空。何責本來成佛。空華終不再起。果位何得還迷。」這是答覆上面三惑。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?一○四下?二)「此以空華一喻。總答所問。以決三疑也。」「三疑」就是三問，就是三惑。「幻翳喻無明妄見。空華喻生死涅槃。」生死涅槃皆如空華。「虛空喻妙覺真心」，虛空不染，虛空為什麼喻妙覺？你看劫末大火燒，不燒虛空；大水淹，不淹虛空；大風吹，不吹虛空；原子彈爆炸，沒炸虛空。所以虛空喻妙覺真心。「此通顯生死涅盤皆即狂勞顛倒華相」，這個講得很清楚，很明白。「妙圓心中。本無此事。……」虛空中一切沒有，一切沒有，一切就是虛空，虛空就是一切，大家要知道這個道理。虛空就是一切是什麼？依他起。一切就是虛空，是什麼？圓成實。

　　金剛藏「展轉三疑。皆從妄見分別而有。特未悟妙圓真心耳。故先總責輪迴顛倒之見。」一切取捨皆是輪迴嘛！「而以幻翳空華之喻。以總答之也。若悟空本無華。何疑眾生本來成佛。」空本無花，眾生和佛都是如空花嘛！那有佛？無佛無眾生，無有涅槃佛，無有佛涅槃。「若了華從翳生」，這空花 ──相分，從你的見分迷惑生的。「又何疑成佛後起煩惱」，答得很徹底，是不是？這是直接答金剛藏三問。「此如來善巧開示。了此一喻。則三疑頓釋矣。」很好！大家仔細看看人家的見地，這段文回答的三問，直接答三問，回去好好看他的文。我們今天到此地！

　　大家注意到它的要點，「翳花二法非相待故」，把它徹底搞清楚，抓住它要點。

　　第二十一次修學

　　師父：大家要知道，我們修學經法是上探佛旨，大家千萬不要妄起我念，否則就把佛法學錯了。如果一起我念絕對錯，絕對不是。所以大家知道，第一個條件要培養自己謙虛之心，千萬不可「我認為怎麼樣」，那絕對錯，那是第七末那識的我見、我愛、我痴、我慢。

　　有幾點大家要注意到的，對過去的老祖師要尊敬。過去老祖師的智慧是我們不敢想像的，我們要印證，差不多印證出來的沒有錯，有深有淺的，沒有錯。提到老祖師一定要恭敬，現在的人貢高我慢心太重。

　　我們舉個例子來講，智者大師那個智慧我們不能比，我們想都想不到的。現在的人，我看有很多人寫文章，直呼其名。智者大師叫智顗，不稱大師，甚言而之，不稱智顗法師，「智顗」怎麼樣怎麼樣，這要不得的。這還好一點，不過有的文章，我也看到過，稱「釋迦牟尼」的少，都稱「釋迦牟尼佛」。可是我也看到過，有人直呼「釋迦牟尼」，這個怎麼要得呢？

　　所以大家知道，要尊重我們古代的老祖師，他們深得佛旨，深得佛的意思，不可輕慢。

　　我們修學經法就是上探佛旨；嚴持戒律，上求佛行；念佛求往生，求佛功德。大家要知道啊！出去講經，提到古德要尊敬。譬如印光法師，你不稱印光大師，不稱印光老和尚，最低限度稱印光法師，不可直呼其名，印光怎麼樣怎麼樣。諦閑大師或諦閑法師，不可諦閑怎麼樣怎麼樣，這個要不得，這個貢高我慢心要不得。我們比人家差得遠了，最低限度時間上比人家差好幾十年，好幾百年，好幾千年。現在看經文。

　　「善男子。當知虛空非是暫有亦非暫無。況復如來圓覺隨順而為虛空平等本性。善男子。如銷金?金非銷有既已成金不重為?。經無窮時。金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。」我們暫時先修學到這裡，如果文意還連貫的話，再往下修學。

　　大家注意到。「虛空非是暫有。亦非暫無。」這個「暫」字好象有點解釋吧？「暫」字和什麼意思相對啊？大家想一想，就可慢慢了解了。什麼東西不暫呢？

　　乘師：這同樣在解答三惑。法本平等，於平等法中起自他想，在一真法界中落入有法，所以產生二見，二見就是前面所說的：前後、有無、始終、生滅……，由於二見產生二法，所以起三惑，這是生死無明的根本。換句話說，如果我們知道這個法是緣起無性的，「翳花二法非相待故」，二法是沒有相待，相待就是有起止，有眾生、佛、生、滅，所以佛和眾生本來就是一真法界。如果會入依他起無性，會歸圓成實，妙覺圓照不出於花和翳，「空本無花非起滅故」，我們能夠知幻即離，離幻即覺。

　　這裡講，「善男子。當知虛空非是暫有亦非暫無。」以虛空來譬喻，虛空無礙，虛空不可得，我們的圓覺妙性也是清凈無礙的。有無是二邊見，所以「如來圓覺隨順」就像虛空一樣，因為圓覺無性，無性能隨緣生萬法，所以虛空也是無性，是一真法界，本來是無礙的。

　　以下舉金?譬喻。金?里沒有金，你怎麼磨也沒有辦法取出來。好比說，我們自性清凈心本來具足，心佛眾生三無差別，只是我們眾生的無明把自性蓋住。「金非銷有。既已成金。」這個金不是你去取才有，它本來就具足的。「不重為?。經無窮時。金性不壞。」金性本來不壞，就是說圓覺妙性本來不即不離，當下清凈，當下即是，所以有佛無佛性相本來常住，一念之迷就是眾生。所以說，迷時分明有六道，覺後空空無大千。「不應說言本非成就」，如來的圓覺妙性本來具足，以虛空為譬喻，我們的圓覺妙性本來就具足的。

　　師父：慧乘提出「有佛無佛性相常住」，這個非是暫有，非是暫無，如果暫有暫無，是不是常住啊？這和「常住真心」有什麼關係？如果不是常住的話，它是什麼法？你想一想。誰講？暫有暫無，這個法性不生不滅，你們也說過，不是有為。如果暫有暫無，是不是有為？常住真心是不是離有為離無為？離有為離無為，是不是不生不滅？

　　大家再注意到，「圓覺隨順而為虛空平等本性」，本性是什麼性？誰講？

　　聞師：前面有一句話「空本無花非起滅故。……翳花二法非相待故。」翳花是依他，依他無性非相待，本畢竟空，亦如空花虛妄不實，所以它後面講「況復如來圓覺隨順而為虛空平等本性」，這在前面就說「空本無花非起滅故」，這兩句話是表一切法義。一切法本來不生不滅，性湛寂的，在不生不滅的法里，在非相待的法里怎麼有暫有暫無呢？如果暫有暫無就違於不生不滅，違於如來清凈法性。

　　「況復如來圓覺隨順」，圓覺隨順，圓覺是畢竟空義，畢竟空不歸斷滅，而常現森羅萬象。可是我們要會到緣起無性，緣起本來是一真法界，不生不滅。「而為虛空平等本性」，就是圓成實性。「如銷金?。金非銷有。」金是表示不生不滅。這種不生不滅並不是待修待治才有不生不滅，它只是顯現而已。「如銷金?。金非銷有。」?表示煩惱，金不是因為我們修行它才成就的，它本來就是不生不滅的，眾生迷的緣故，認為虛空中有花。佛性本不生不滅，可是我們不認識。「既已成金」，在一真法界里會到本無生滅，本無生死本無涅槃，就「不重為?。經無窮時。金性不壞。」就是圓成實性。

　　「不應說言。本非成就。」就是前面所講的，眾生本來成佛，為什麼後來又被無明覆蔽？「如來圓覺亦復如是」，眾生以煩惱落入生死，煩惱本是虛妄的，可是我們認為煩惱實有，這是眾生的執著。那一天我們真正能銷歸自性，不生不滅的性開顯的時候，本非成就，所以「如來圓覺亦復如是」。

　　師父：講吧！

　　修師：「而為虛空平等本性」，虛空是譬喻我們的常住妙心，因為虛空它不是生滅法，是永恆常住的，我們的清凈心隨一切緣成一切法。「而為虛空平等本性」，雖然落入生死六道它不減，成四聖它不增，我們的清凈心就是這樣不生不滅，不變。「如銷金?金非銷有」，這是譬喻，告訴我們真本具妄本空，所以不重為?，是常住不變的。「經無窮時。金性不壞。」因為是本具，所以不管無量劫以來或無量劫以後，都是不生不滅的，不垢不凈，不增不減，所以「不應說言。本非成就。」

　　師父：大家腦筋活一活。「虛空平等本性」，本性是不改，因為什麼原因本性不改？如果改了的話，不稱為本性。前面說清凈、遍滿、平等、不動……它不是都講過了？你再想一想，清凈改不改？遍滿改不改？不動改不改？這是什麼東西？無性，大家想一想，是不是這個道理？無性就清凈，無性就平等，無性就遍滿，無性就不改。再演繹起來很多，無性一定不生不滅，無性非有為非無為，慢慢就會到了。

　　銷金礦這個例子，我提醒大家，我再舉另外一個例子，你可以把它拿來對照，容易了解銷金礦。譬如我們還拿虛空講，陰天了，虛空里遍滿烏雲，虛空看不見了。烏雲散去，還是虛空，烏雲來的時候虛空改不改？我們應不應該說，烏雲散去以後，虛空生出來了，烏雲來了，虛空沒有了。如果烏雲散去，虛空生出來，是暫有。如果烏雲來了，虛空沒有了，是暫無，對不對？佛用銷金礦的例子講，意思是一樣。

　　實在講，這和那個虛空不因烏雲散去才有，不是一個道理嗎？因為什麼大家不容易會入呢？你落入有法，認為有金有礦。

　　「經無窮時。金性不壞。」這樣才能貫通。經無窮時，虛空不壞。金性大家可不要會成黃金，黃金是相，經上和你講是金性啊！就是平等本性。誰講？

　　大家須要用心！要進步啊！不要開始不敢講，修學完了一部圓覺經還是不敢講，那沒進步嘛！你非留級不可。

　　悅師：這段講不生不滅，經上講，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能顯現。它之所以顯現是告訴我們說有不生不滅的佛性，所以舉虛空來比喻。「善男子。當知虛空非是暫有亦非暫無。」如果說暫有暫無是有為法，有為法必定有生住異滅，不是不生不滅的體性。「況復如來圓覺隨順而為虛空平等本性」，何況常住真心呢？「如銷金?金非銷有。既已成金不重為?。」好比我們煉金?一樣，佛性非造作非修治而得的，它本自具足，只是在你開顯不開顯而已。「既已成金不重為?」，既已經成佛，怎麼還變成眾生呢？好比金子一樣，?是表示煩惱，金性是比喻佛性。

　　師父：大家都講出來了，你要會到修行，常住真心是你的佛性。修行不叫你學習東西，放下！怎麼放下呢？剛才你們不是都講過，如來智慧德相，眾生皆具有，被什麼障住？把那個東西放下，它不就現了嗎？好比銷金礦一樣，不是金子生出來，把那個礦去掉就是了，把你們煩惱、妄想去掉，是不是就是金子？所以我再三告訴你們，培養個人道德，就是這個樣子。諸惡不作，就是眾善奉行，那有把你變成聖人呢？變成佛來呢？你沒有一切妄想、煩惱，就是佛啊！好比銷金礦一樣，把金子銷出來。最後一個人，誰講？

　　聞師：這裡提到翳花二法非相待法，我們生死凡夫生活在相待法中，這種相待法如果用我們比較熟悉的話講，就是我執、法執。煩惱的性本是虛妄的，可是我們凡夫執著，我們起煩惱的時候，如果不因為煩惱再起煩惱，本來就沒有事情。這個煩惱不能再讓我們生煩惱，煩惱是虛妄的，可是我們不曉得，執著它，才有這種相待法，有我執、法執。我執是煩惱執，境界起的時候都是相待法，好比講五陰法，這本來沒有過錯，名相也沒有過錯，因為我們講話、生活都不能離開五陰這個法。在名相上我們就執著，是眾生的病，也就是遍計所執，認為色是我，受是我，想是我，行是我，識是我，最容易犯的毛病就是妄想。

　　「翳花二法非相待故」，如果真正能體會到這一點，也許能得到好處。「圓覺隨順」，無自性本來隨順，可是眾生的執著太深太重，才落入煩惱執。那一天我們覺醒過來，原來都是假的，原來沒有染凈，我們認為它是染凈。圓覺它能隨順，逆境的時候，有這種感覺，哦！原來是圓覺在隨順。我們在這里如實體會，就能體會到虛空平等本性，本來不離開我們這個隨緣的法。

　　師父：我和大家講「隨順」兩個字，我用科判的辦法和大家講。這個「隨」字有信忍的意思，圓覺是無上菩提，「隨」字有初二三地信忍的意思，「順」字有四五六地柔順忍的意思。這不過是以我們的知見用科判就是了，是否佛的意思真的如此，不敢講，這是我們猜佛意旨。現在看註疏吧！

　　我講是這麼講，你要用你的慧眼去會，千萬不可取著於相。取著「隨就是信忍，順就是柔順忍」，那就錯了，不可取著於相。如果取著於相，叫文字匠，那把科判就變成八股了，你要用你的智慧會，那就貫通了。沙彌、沙彌尼戒不是講過了嗎？師父和人家談法的時候，不可摭取名相，是不是有這句？查到註疏的上來寫！

　　真本具，性不改；妄本空，妄想是虛妄、如幻的，你們都講出來了。查註疏你們就知道了，將來你們寫書的時候可以參考，一種是句解容易找到，一種是隨文解，容易找到。如果找玄義，那麻煩了，找不到的。找註解、句解這個容易找到，千萬不要找玄義，玄義天上地下講了沒有邊啊！

　　你們沒有膽量不行啊！有膽量臨命終時，破生死關，斬關落鎖，那才過得去。你們平常養成猶豫心，又想寫又不想寫，又想講又不敢講，臨命終時不容你猶豫啊！記住啊！臨命終時，下大決心，所以古德講，三千大千世界遍滿大火，我也要衝過去，到西方去，定得往生。不怕一切苦，衝過去，斬關落鎖，破生死關，那一剎那不容許你絲毫猶豫心。

　　我們猜佛意旨，連聖人都如此。除去倒駕慈航大菩薩他如實知，他現量界，其餘比量界都是猜佛意旨。須菩提活了一輩子，佛說金剛經，他才深解義趣，涕淚悲泣。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?一○五上?一)「此特示妙圓常住真心」，這是表示妙覺常住真心，常住真心就是圓覺，就是圓成實，就是中道第一義，就是畢竟空，就是阿耨多羅三藐三菩提。「不屬生死涅槃。以重釋佛起煩惱之疑也。」解釋佛再起無明那個疑惑。常住真心，下文才修學，不是生死，也不是煩惱，也不是菩提，也不是涅槃。

　　「意謂。虛空尚不隨於幻華起滅。何況妙覺明心。而為虛空本性。又豈隨於生死涅槃起滅耶。」這意思懂吧？「妙覺明心」就是常住真心。「苟悟覺性平等常住不動」，他始終講平等常住，清凈、遍滿、平等、常住、不動、無性……都是一個道理。「諸佛證此。豈復生迷。故以銷金之喻。以結示之。若了此喻。則眾生雖本是佛。現在無明。不妨修而後成。」眾生雖然本來成佛，好比銷金礦一樣，除你的煩惱才能成佛，你不除煩惱，自然不能成佛。

　　「如金雖本有。現在?中。終以銷而後見。所謂佛本是」佛本是，本來就是佛。「而勤修。惑元無而須斷。」斷煩惱，沒叫你求取學問，不是的，那不是學佛道。「若知金性不壞。又何疑佛更生迷。」這是回答金剛藏的疑問。「此喻約而義妙」，簡約、簡短而非常的美妙。「故剛藏之疑。不俟一一而冰釋矣。」所以金剛藏三個疑惑，不必一個一個解釋，都可講得通。

　　(卍續一六?圓覺經集注卷上?三四上?一七)「虛空世法尚不同華起滅。況如來隨順圓覺。湛然真常是虛空之體性耶。覺為空性者。佛頂雲空生大覺中。」佛頂是首楞嚴經。覺性包含虛空，非是暫有非是暫無嘛！「又雲寂照含虛空。復言平等者。然圓覺雖是虛空之性而冥合不分。周遍法界無分無限無別能依所依。」能依所依都是一法。「故云平等」，能依所依變個樣子就是正報、依報。

　　「此意者空在覺中」，空生大覺中，「空尚常寂況覺為空性豈增減耶」。對！大家印證你們的見地。其實你們也是猜佛意旨，你們見地有些地方比我寫的那本圓覺經已經深了，所以摭取文字相，不得其義。弟子問他師父：「為什麼團團轉？」他師父講：「皆因繩不斷。」他說：「師父！你怎麼看見了？」他說：「不是，我沒看見，你從事上問，我從理上答。」就是這個道理嘛！不入其理，難得難得，入理以後還是不出理，還是不行，還是不得。

　　不相信，你們仔細評一評，現在我領導你們修學圓覺經，有些程度比我寫的圓覺經要深。這個沒有限制的，這個隨緣起的嘛！法隨緣起。

　　第二十二次修學

　　師父：魔千方百計破壞出家人，可是有兩種法，魔破不了：一種法是福，一種法是慧，福和慧魔破不了。魔縱然把三藏十二部燒掉，燒不了福慧。我今天和大家講，修福有方法，修慧也有方法。龍樹菩薩說，修眾生忍，得無量福。對於眾生修忍，眾生罵我、毀謗我、稱讚我、供養我，不為所動，這個得無量福。修法忍得無量慧，法忍就是眾生以毀謗法加於我，也不為所動；打罵我之法，也不為所動；眾生以淫慾法加於我，也不為所動。所以得無量慧。

　　法華經上有說過，如果起大悲心、柔和忍辱心，得無量福。大悲心、柔和忍辱心，就是對眾生所發的眾生忍，如果會入法空理，法空理就是般若理，得無量慧。大家注意到修福修慧，因為你們沒辦法對付魔障。福慧二法，追隨於你直至成佛，有福慧追隨你，不下地獄。下地獄的眾生是福慧斷盡，叫一闡提。有福慧追隨你，縱然你落畜生道，也不會受大苦，不會受刀頭之苦。大家看，有很多畜生有福，比人還享受。有很多畜生有慧追隨它，雖落畜生道，卻很聰明。所以狗能識字的，那是慧追隨它。落入餓鬼道，福追隨你，變有財鬼。有智慧者，在鬼道里是高級的鬼王。大家注意到，福慧兩項不可放棄。

　　話講回來，我們修學經法是培養大家的慧命，你如果得到這個慧命直至成佛，只有增沒有減，生生世世不相分離。如果你求到慧命以後，落入那一道都有用，依此慧皆可出離，有福有慧絕對不下地獄。所以我們修學經法，大家要重視，救你的慧命啊！我為了培養大家的慧命才修學經法，如果你能得到一點小小的滋養，直至成佛，不減。因為什麼？此法不生不滅，不增不減，只有圓現，現一分是一分。圓覺經講，好比金?煉金一樣，一旦成金不再為 ?。

　　所以大家確實認識，我們修學經法，清凈莊嚴。要想把大家從魔的手裡救出來，所以我們要珍重！珍重！聽到這個經法要如飢如渴，因為它是我的慧命，不可掉以輕慢心。要不然，大家自失大利。在此地，有的人得度是靠福慧，有的人不得度，無福無慧。得度的根本在慧，不是助緣，大家都僅僅知道修福，不知道修慧，譬如供齋等等，都是修福，不知道修慧。佛說過，修福不修慧，大象掛瓔珞，落入畜生道有福，掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空? ，證成阿羅漢，因為沒有福，出去托?，空?而回，沒有飯吃。所以得度的真因在慧，助緣在福，好比車子兩個輪子一樣，少一個輪子不能進行；好比鳥的翅膀一樣，少一個翅膀不能飛。希望大家珍重珍重！我講這幾句話勉勵大家，以後要珍重啊！這是救你慧命的啊！能否往生，這是大關鍵，得真智慧，誰都得度，信為能入，智為能度。

　　我今天為什麼和大家講？大家都是瞎摸索。我當初也是瞎摸索，蒙佛菩薩加被，很感謝佛菩薩叫我摸索一條門路。我把這條門路提出來和大家再三講，大家不肯相信，很可憐！

　　經上說，實相為正法，實相以外，一切法都是邪法。這個說法很大膽，就是小乘法都是邪法。因為什麼？小乘人聲聞緣覺不會實相。會實相者，見佛性。佛在大般涅槃經講，聲聞乘人不見佛性，以不見佛性故，得聲聞乘道；緣覺乘人不見佛性，以不見佛性故，得緣覺乘道。菩薩見佛性不了了，不很清楚，所以得十住地，十住地就是十地，十地位。佛見佛性了了，得無上菩提。

　　我領導大家修學，和大家講二諦、三諦、一諦、四諦、無諦，可能有很多人不踏實的，不相信。除此以外，別無佛法。實相叫一諦，一實諦。佛教也有一句話，實相一法印。實相無相就是無諦，實相無不相，就是一諦。從這裡有分了，實相無相，是說一切法無相；如果雙約兩邊講，實相無相是一切法無相，就是真諦，也名之為第一義諦。你如果知道一切法無相，當然就應該知道無相是一切法。無相是一切法，是隨順世間，世俗邊說，叫世俗諦。這就出了二諦了，一個是真諦、一個是俗諦，又名第一義諦、世俗諦。

　　有人對二諦法不太容易了解，他懷疑二諦為什麼第一義諦就是世俗諦？為什么世俗諦就是第一義諦呢？所以再出三諦，三諦是俗諦、真諦、中諦。佛講過這個法，在仁王般若講，天台發揮得最圓滿，叫空假中。那麼什麼叫中諦呢？那個「中」就是無性，真諦無性不礙俗諦，俗諦無性不礙真諦，所以中諦才把二諦融通起來。二諦融通三昧印是在無性。

　　從二諦又出四諦，二諦不是一個第一義諦，一個世俗諦嗎？世俗諦是事相，第一義諦是理性。世俗諦里有苦有集，叫你斷集離苦，就出來了，出來以後就入第一義諦，第一義諦怎麼入呢？有修道有證滅。這我們講那麼多，都在教理方面，我們修凈土法門要不放棄念佛，這叫解行並重。除此以外，一切法皆是邪法，不是佛說。既然出於實相，實相根本無相，無相就是一切智，得這個法叫一切智，也叫總相智。實相無不相叫別相智，也叫差別智。

　　大家相信也在你，不相信也在你。這麼修，修於無分別智，實相無相，得其正。再修差別智，實相無不相，遍知一切法──正遍知，那究竟處了。我們學佛，求就求這個。到了正遍知的時候，具有兩種德：在斷的方面叫究竟涅盤，在智的方面叫無上菩提，究竟涅槃、無上菩提稱為佛。所以說，除實相以外，其它一切法皆是邪法，不得究竟涅槃、無上菩提。

　　我很希望你們能夠自己站起來，究竟我不能始終陪著大家。我看你們都撿垃圾啊！把正法修成邪法。當初你們就上當了，多看點書，不知道求正法。

　　佛在經上說，若人知一切法無分別、不可得、無相，如此教人是名正教，名善知識。若人於一切法有分別、有所得，此是非法，作種種分別，這是邪教，名惡知識。我們講過的這部佛藏經講得很清楚，大家都是馬耳東風，聽過就算了。甚而言之，佛苦口訶責說，末法時期，破戒惡比丘，以邪法教人，把我無量劫得的無上菩提，不講一字。都出於佛藏經。

　　希望大家按部就班，循序漸進，久久修習，日久必成，沒有取巧之處，沒有快捷方式可尋。所以我們知道圓覺是從智邊說實相。現在大家於二諦理──這麼久的時間總提二諦，大家聽得可都煩了，你假如用心的話，應該得到點眉目了。如果你還茫茫然得不到一點眉目，佛說可憐愍眾生！「善男子。一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃。」

　　「善男子。一切如來妙圓覺心。」從智邊說。「本無菩提及與涅槃」，這和我剛才講的那段話有關係，大家要用心！「亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴。善男子。但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心測度如來圓覺境界。」

　　師父：下面是譬喻，我們可以把譬喻修學完，不過譬喻不需要發揮。

　　「如取螢火燒須彌山。終不能著。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生先斷無始輪迴根本。」

　　我們今天修學到這裡，現在大家開始看經文。佛親口說，懂實相法者，魔不能奈何他，因為什麼原因呢？一切諸魔不測實相，對實相法不能測度，不知道。唯有聖者才知道。你們當中有很多人不知道求佛無上法，反而去求神求鬼，實在可憐愍！

　　修佛道有兩條路，福慧雙修。不可只修福不修慧，也不可以只修慧不修福。只修慧不修福，沒有資糧；只修福不修慧，不脫六道，還在六道之中，有那個福報就是了，你投生狗也吃牛肉去。所以大家注意到，福慧雙修。誰講？

　　乘師：「善男子。一切如來妙圓覺心。」這邊是講到沒有成佛與不成佛，「本無菩提及與涅槃」。後面是譬喻說，真諦不可說，世俗諦是以譬喻說，不可說而說。以世俗諦是方便譬喻說，最主要會歸一實諦，法華經說開權顯實，最主要是會到一佛乘。「一切如來妙圓覺心」，本來沒有菩提及涅槃，因為菩提不可得，一切法本來都是清凈的。如果認為有菩提及涅槃，就是落入有法。所以「亦無成佛及不成佛」，法講到究竟處本來有無皆不可得，未成佛時本是佛，已成佛後還是佛，有佛無佛，性相常住。

　　同樣的，同是一真法界，因為我們起憎愛二心，落入十八界，所以虛妄受輪回。雖然虛妄受輪迴，生死也不可得，都是虛妄執著，都是遍計執。如果我們一念回歸於清凈心，就是圓成實，就是圓覺妙心。所以說「無妄輪迴及非輪迴」。

　　師父：他是用二諦會入一實諦，誰還講？

　　聞師：師父剛才提示「如來妙圓覺心」是約智邊說。「善男子。一切如來妙圓覺心。」提到一心。「本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。」這裡提到心和佛。「無妄輪迴及非輪迴」，講到眾生。甚至可以這樣講，這裡提到心佛眾生三無差別，也就是講到諸法實相義。

　　「善男子。一切如來妙圓覺心。」這是講到一真法界、實相，或者中道義。因為中道義是無相義，不可用言語表達，或是用你的心思惟，用心思惟不是有法就是無法。有法無法都不能會歸中道義，也不能會歸實相義，所以師父剛才提示到，這個法不是天魔、諸天所能測度的，也不是一切魔所能壞的，因為魔是有所得、有所住。

　　「本無菩提及與涅槃」，菩提和涅槃同是緣起法，緣起法就是實相，就是無性，無性就是無相，所以這裡應該講真諦中道。換句話講，二而非二，二就是一個是真諦，一個是俗諦，因為俗諦本身是緣起法、無相法，這無相法本來是中道義。所以無相法雖然是如幻，不是有不是無；真諦是畢竟空，畢竟空也是非有非無。所以二而不二，俗諦、真諦會歸中道。

　　「亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴。」這裡提到法界，我們知道法界同於無界，所以也是等同諸法實相義。「如來妙圓覺心」應該是約真諦來講，菩提涅槃、成佛不成佛，約俗諦來講，因為真諦本身就會歸中道，所以二而不二，因為同一無性的緣故。雖然同一無性，不礙真俗宛然。事實上，圓覺妙心本身就是無性法，無性法它可以成就一切法，所以說無性能成就一切法，無性就遍一切法。無性能成就一切法，則一切法不能離開它，所以說二而不二。

　　下面是講錯誤的，也就是沒有辦法會歸實相法。「善男子。但諸聲聞所圓境界。身心語言皆悉斷滅。」我們知道聲聞不會佛性，會到一切法是空的，並沒有打轉身──偏空，身心語言皆悉斷滅，因為他不會無性義的緣故。「終不能至彼之親證所現涅槃」，沒有會到如來圓覺妙心。「何況能以有思惟心測度如來圓覺境界」，思惟就是取相分別，沒有辦法測度的，因為中道義即有即無，非有非無。事實上，它不礙有不礙無，不礙也有也無，不礙非有非無。這不是我們思惟心可以測度的，因為二諦是融通的，不能有一點分別，或者用定性法去想。

　　前面圓覺心就簡別出，一種是不能圓如來的圓覺妙心，一種是有思惟心的，就是我們一般凡夫的通病，雖然懂了，可是我們不能離開思惟，所以說這是魔，有所得心就是魔網，沒有辦法脫離魔網。以思惟心測度如來圓覺境界，是不可能的。下面用譬喻來講，「如取螢火燒須彌山」，這是不可能的事情，總講一句，我們眾生以生滅心、輪迴心，輪迴心是輾轉旋復，生輪迴見，生有所得見、生滅見、有見、無見……就是一切邪見。「入於如來大寂滅海」，大寂滅海就是一真法界，也就是真諦、俗諦總會歸中道義、實相義。寂滅海，它是用譬喻講。

　　「終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生。先斷無始輪迴根本。」必須要離一切思惟，乃至分別心，才能假名說會入如來妙圓覺心。

　　師父：「終不能至彼之親證所現涅槃」，自己不能親證涅槃，他絕對不能證到真正涅槃。真正涅槃是什麼？無相、無為，就是後面說的「如來大寂滅海」，聲聞乘人證不到的。

　　悅師：我可以不可以講一點點隨喜？「一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃」，「妙圓覺心」，師父講若約智邊講叫圓覺，若依法上講就是實相、法界。我們知道實相無相，實相無不相。所以在實相無相中，本無菩提及與涅槃；實相無不相，不可以講有成佛與不成佛，所以這邊說「亦無成佛及不成佛」，既然沒有成佛及不成佛，當然也沒有輪迴及非輪迴，就好比心經講，無無明，那有無明盡呢？因為實相無不相的緣故。

　　師父剛才說，小乘聲聞人不會法性，身心語言皆歸斷滅，所以不能親證如來涅槃。「何況能以有思惟心測度如來圓覺境界」，所以法華經講，菩薩問佛，諸聲聞乃至所有阿羅漢等，他們所有的智慧皆不能測度佛智，我們凡夫更沒有希望成佛。佛回答說，就是因為聲聞乘以思惟和測度，所以才離實相法愈來愈玄遠。經文我沒背起來，大概意思是這樣。經義本來就很清楚，因為他的過錯在於測度和思惟，無性法是無相，它不是以思議心可以測度得到的。無性法無相，可是它又是一切相，所以以思議心終不能測度佛智。

　　師父：我提醒大家。「但諸聲聞所圓境界。身心語言皆悉斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。」這是講小聖，小乘聖人。後面講「何況能以有思惟心測度如來圓覺境界」，這是講凡夫。連小乘聖人都辦不到，何況是凡夫？

　　我再提醒大家，大家不要只在邊上轉啊！要入這個法。「妙圓覺心」是不是緣起？妙圓覺心這個心是不是緣起的？既然妙圓覺心是緣起的，是不是無性啊？你再往下會，無性當中有沒有菩提？菩提也無性啊！涅槃也無性啊！成佛也無性啊！不成佛也無性啊！你慢慢會就貫通了。誰還講？

　　修師：「一切如來妙圓覺心」，可以說是我們眾生本具的清凈心，是我們所說的佛性，也就是一真法界。因為我們清凈心中，「本無菩提及與涅槃」，菩提就是能證之智，涅槃就是所證之境，清凈心中本無能證之智及所證之境，因為本來是一真法界，離能離所，也無成佛及不成佛，本是一心。「無妄輪迴及非輪迴」，沒有生死及涅槃。

　　「善男子。但諸聲聞所圓境界。身心語言皆悉斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。」聲聞緣覺所證的境界，因為他有能證之智及所證之境，所以他「身心語言皆悉斷滅」，不能親證清凈心，因為他所證落於偏空，沒有圓滿，所以不能證到圓滿一心，不能證到離能離所。「何況能以有思惟心測度如來圓覺境界」，我們凡夫就是有思惟心、分別心，不能測度如來圓覺境界。

　　「如取螢火燒須彌山。終不能著。」只有一點點火，燒須彌山燒不起來，因為我們的智慧太小，不能測度如來的智慧境界。「以輪迴心。生輪迴見。」以我們的無明心生顛倒見，「入於如來大寂滅海。終不能至。」以生滅心、生滅見，入如來不生不滅海，是不可能的，終不能至。

　　「是故我說一切菩薩及末世眾生。先斷無始輪迴根本。」假如要入不生不滅的寂滅海，要先斷無明，要離諸患，就是離無始輪迴根本。

　　師父：我提醒大家，聲聞乘人不能至於涅槃，什麼原因呢？涅槃是什麼？不生不滅，對不對？聲聞乘人只證不生，他沒證到不滅，所以他不至涅槃。輪迴見是什麼東西？就是大家講的遍計執，顛倒見是什麼東西？就是遍計執。顛倒夢想就是什麼？遍計執。要講趕緊講，爭取機會啊！

　　彰師：我來猜猜看。「一切如來妙圓覺心」，圓覺就是不動，不動者叫不生，就是不生不滅。不生不滅它就是無自性，無自性就無所住，無所住能隨緣。在無所住中，菩薩悲智雙運；在聲聞乘中，只修智，悲心還欠缺。

　　法本不生，生是三毒所見，貪瞋痴所見，在不生不滅中，佛在畢竟空中建立一切法，在依他起中會入圓成實。這樣的自在，這樣的融通。

　　師父：大家講……講吧！

　　觀師：「一切如來妙圓覺心……」，如來圓覺無菩提及涅槃，無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴，因為這些都是無所得。

　　「善男子。但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅。」因為聲聞求自度，不會緣起法，他會到性空，由性空不會緣起，所以不能真正會入緣起法。他的身心語言皆悉斷滅，因為不會緣起法的緣故。「終不能至彼之親證所現涅槃」，沒有辦法會到佛的妙圓覺心。聲聞小聖已經這樣子，「何況能以思惟心測度如來圓覺境界」，何況我們凡夫以有所得心測度圓覺的境界？因為如來的境界就是深契緣起法，以性空緣起教化眾生，行慈悲的佛菩薩行。所以如果有善知識至誠懇切要把這種實相法、緣起法跟大家開示的話，那是善知識的大慈大悲。聲聞乘人沒有這種慈悲心，所以凡夫如果以有所得心的話，不能夠測度如來的境界，如來的境界是慈悲的境界。

　　「如取螢火燒須彌山。終不能著。」我們以有所得心測度如來的智慧，這無有是處。「以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。」我們都是以這種有所得心、輪迴心，生輪迴見，起凡夫的知見，我們要入於如來大寂滅海，這是無法辦到的。如來的大寂滅海就是寂而常照，照而常寂，所以聞到大乘法，會涕淚悲泣，大概是這種原因。

　　師父：大家看一看，「如來大寂滅海」和「如來妙圓覺心」有關係沒有？如果如來妙圓覺心是大寂滅海，既然大寂滅了，大寂滅里有成佛有不成佛嗎？有輪迴有不輪迴嗎？你這不是貫通了嗎？

　　經師：「善男子。一切如來妙圓覺心。本無菩提及與涅槃。」一真法界中，本來就沒有一法可得，怎麼還有菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪迴、不輪迴呢？這都是在虛妄法當中取相分別。那應該怎麼說呢？如禪宗所說的，分別一切法，不作分別想。就像大圓鏡智一樣，境現的時候，不執著於相。

　　「善男子。但諸聲聞所圓境界。」以下是舉例。二乘人及凡夫都不能有一點執著，如果有一點執著就不能入如來妙圓覺心。所以「身心語言皆悉斷滅」，這些身心語言，言語相、文字相、心緣相，皆是虛妄法，不可得。所以不可能會到如來圓覺境界。當然更不能以我們凡夫及二乘人的智慧來測度如來圓覺境界。

　　「如取螢火燒須彌山。終不能著。……終不能至。」我們要以妄見去測度一真法界，是不能得到。「是故我說一切菩薩及末世眾生。先斷無始輪迴根本。」我們要想了解如來的妙圓覺心，就要從本心做起，先斷煩惱，才知道一切的妄見，妄本空真本具，這樣我們有一天就能會到如來的妙圓覺心。

　　師父：大家……講吧！

　　覺師：「善男子。一切如來妙圓覺心。……無妄輪迴及非輪迴。」這段是在講一切法緣起無性，因為一切如來妙圓覺心能了達菩提、涅槃、佛、眾生、輪迴、非輪迴，都是無性的。

　　「善男子。但諸聲聞所緣境界。……親證所現涅槃。」這段是講聲聞他於緣起偏空，不能了達緣起無性。「何況能以有思惟心測度如來圓覺境界」，凡夫於緣起執有，他以有所得心要測度如來圓覺境界，這樣是沒辦法的。

　　「如取螢火燒須彌山。……終不能至。」這是說於緣起法偏空或執有，以輪回心、輪迴見、有所得心，你要會入無性，那是不可能的。

　　師父：慧覺講出來了。聲聞所緣境界，是偏空；有思惟心，是執有。大家看看是不是那個意思？大家要切實用心！如果這個智慧種入你的第八識不沒，這個智慧不沒，直至成佛。就是你不往生，輪迴六道，到那一道都聰明，這是你的慧命。你們現在有很多人愚痴，就是前數生以來沒種慧根，沒種慧命。

　　現在查註疏好不好？不耽誤時間了。還有講的沒有？……你最後一個。

　　策師：佛的智慧在理上來講，本來沒有菩提、涅槃。但是在事上來講，無菩提而菩提，無涅槃而涅槃，所以沒有成佛也沒有不成佛，本來就具足一切。

　　下面講聲聞，聲聞斷滅，偏空。所以不能測度如來大智慧海。眾生以有所得、遍計執心思惟。思惟是六塵緣影心，以六塵緣影心測度如來的大寂滅海，測度如來的智慧，終不能至。

　　所以這種以有所得、偏空，以六塵緣影心這種輪迴心，生輪迴見，測度如來的大圓鏡智，終不能成就。

　　師父：現在大家查註疏吧！

　　大家沒迷惑的時候都知道，迷惑以後有輕有重。被什麼迷惑呢？被貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、見、戒。貪瞋痴慢疑總說起來就是一個「淫」字，現在你們淫慾心還重的人，不開智慧。身、邊、邪、見、戒，總說就是一個「見」字，這就是見思惑。

　　很簡單，佛的智德、斷德，從那兒得呢？無上菩提從「眾善奉行」修起，究竟涅槃從「諸惡不作」做起，修到究竟處，自然「自凈其意」。諸惡不作是自覺，眾善奉行是覺他，自凈其意是覺行圓滿。誰找到註疏啊？

　　大家都有抉擇，你為什麼不努力？和閻王老爺爭他一口氣嘛！不受他管。大家不修慧根，未來生還是愚痴，你如果現在發心修學慧根，未來生你就算輪回六道，不會愚痴。我知道這個道理講了，聽不懂的人真聽不懂，毫無辦法。

　　如果死於名下，只重文字，糟糕了！說那本經不是這麼寫，說某某人不是這么說，那糟糕了。不相信，大家看一看，中國孔子，所有的人向他問「仁」的意思，他一個人一個答覆，一個人答覆一個樣，它道理是一貫的，絕對不死於文下。他弟子向他問孝，他一個人一個樣子，答覆張三和答覆李四絕對不是一樣的。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷上?二三二下?六)「妙圓覺性平等常住」，看他第一句話，下面不會講得太錯了。無性就是清凈，就是平等，就是常住，就是不可得，就是空，就是無相，就是無分別。一下手，行家一伸手就知有沒有。「即一切法。離一切相。」大家懂即一切法、離一切相的意思吧？我舉一個例子，「仁義」兩個字懂它意思吧！要是不以「仁義」兩個字寫出來，你不懂它意思，是不是？所以「即」文字相，即一切法。可是你把「仁義」兩個字燒掉，仁義燒不掉，是不是？這叫離一切相。「若有少見即非圓覺」，見是什麼？見是遍計執，就不是圓覺了。

　　「善男子。但諸聲聞……」以下「此舉劣況勝也」，舉劣的、低級的、壞的，比較那好的，叫舉劣況勝。「無餘涅槃。身智俱寂有思惟心終不能至。何況測度如來圓覺境界。初小聖理智對。二凡心真覺對。意雲。小聖尚不能親到真智之理何況凡心。」他前面講小乘聖人，後面講有思惟心凡夫。你們剛才不是都發表過了，你發表過的一定還記得，印證印證和你發表的有沒有很大的差錯，各自印證自己。這個人講得很不錯，誰講的？(答：寂正大師。 )

　　我剛才講的把「仁義」兩個字燒掉，燒不掉「仁義」，你想一想，你得到這個智慧的話，你死了以後，你智慧不死啊！跟著你直至成佛，那才叫慧命。你們有愚痴的是怎麼了？過去沒種這個根，沒下這個種子。如果現在再不下種子，未來生又不知流浪那裡去？你要是通達這個道理，得大受用！身體是你，是不是？可是你要知道你不即身體，不離身體。要是身體不是你，我打你身體，你疼我怎麼不疼？要是你是身體，你身體死掉以後爛掉，你怎麼往生？懂了這個道理，身體死了，慧命不死，往生西方。是不是一個道理？但看你會不會？我們就怕不能往生，才念阿彌陀佛求他接引。我們念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，求佛菩薩加被。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?一○五上?一三)「此的示圓覺性中本無生死涅槃之相」，生死涅槃是相，大家注意到這「相」字，凡所有相皆是虛妄。不可會到沒有生死，沒有涅槃，因為生死無性，無生死相；涅槃無性，無涅槃相。「以決剛藏之疑也」，以決金剛藏所疑問的。「若悟此性。自無起滅顛倒之見矣。」悟圓覺經，沒有起滅顛倒之見。

　　「先斷無始輪迴根本」，無始輪迴根本就是無明，大家都講過。「此示圓覺妙性。非心思可及也。且二乘身心已滅。尚不能至自證涅槃。何況眾生。以生滅心。欲入妙圓不生滅性。決不能矣。」大家印證你個人，你了解到這個地方沒有？

　　「故喻如螢火燒須彌山終不能也」，這沒什麼解釋的。「二乘身心語言皆滅者」，灰身滅智就是了。「以斷六識分別之心。七識已伏不行故。無覺觀語言。但所證涅槃。乃第八識全體無明。認為涅槃。以二乘人無明名字不知故。不能至親證所現涅槃。」憨山大師說出來，二乘人所證的是第八識的無明。第八識的無明是什麼？大家還不知道，第八識有染分、凈分，無明就是染分，第八識的染分。二乘人僅僅證到第八識的染分，不得其凈分，不入第九庵摩羅識。

　　「意謂。二乘心行已滅。尚不能知自證無明境界。何況以生滅心。欲入如來妙圓覺心。此必不能也。」一層差一層，二乘都不成，凡夫更不行，眾生更不行。「故以螢火喻之。乃結示當斷輪迴根本。正指無明妄見也。」大家印證你自己，你沒講的，你自己也要善思惟，思惟這個道理。看到人家的註疏，和你思惟道理同不同，那你才有進步啊！如果你只坐在那裡打瞌睡，默然無物，一字不知，永遠是愚痴凡夫，沒辦法的。你不講話不要緊，你思惟，我想這個道理應該怎麼樣，人家一寫出來，「哦！不錯，和我想的差不多。」或「我想錯了，我要改過來。」這樣才有進步啊！如果有發言，講過的，看看人家寫的和你一樣不一樣，他的見地有對的，有不對的，你可以印證他，他也可以印證你。如果人家講得對，看看人家怎麼講的，自己修正自己。我們今天修學到此地！

　　第二十三次修學

　　師父：你們不是求無上佛道的，求生活的，穿著出家人的衣服，吃著出家人的飯，手上拿著念珠，裝出一付出家人的樣子，不裝這個樣子，沒有供養。檢討自己有沒有實德！不是我責備你們，你們想一想，良心過得去嗎？每天早上起床先摸摸頭，為什麼摸頭啊？人天師表啊！佛親口所說，如果不修道住在道場中，不如下地獄燒煮其身。因為在地獄中燒煮其身，只有一生。不修道，住在道場，生生世世被燒煮。不持戒、不學經法，佛說不聽許他受一飲水供養。這輩人好比析一根頭髮，析成千億分，他一分供養都消不了，何況要受四事供養？這個經常和你們講過啊！我大病不要說，牙疼，飯吃不下，中午勉強爬起來為什麼呢？為了跟你們講圓覺經，結果你們不到，良心何在？難道說我講圓覺經是為我好？實在說，我這個樣辛辛苦苦領導你們學經學戒，不過為了使你們大家都能往生西方。希望大家真誠心發起來，長遠心發起來，經上說，勇猛心易發，長遠心難持，長遠心才能使你得道啊！事須漸修，久習方成。

　　你想一想，你出家一場，不就是為了學經、學戒嗎？不知道珍惜，離開西蓮凈苑，沒有其它道場經常講經、講戒的。如果你再不學經、學戒，不學佛法，天天為了吃三餐飯，那叫混吃等死啊！這就是佛所說的破戒惡比丘。

　　不要小瞧這件衣服，我們這件衣服雖然是唐裝，還不是正式袈裟，你穿上這件衣服，鬼神欽敬，知道你是出家人。這件衣服在身，邪魔不侵，不要說是袈裟了。如果披上袈裟，龍天恭敬，可是你沒有一點實德的話，龍天說你是行屍走肉。

　　修學經法，千萬不要感覺深，看不懂。要起難遭遇想，無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。我們這是探討如來真實之義，佛說若人聞大乘法起驚疑怖畏，此非佛弟子，外道六師為他的老師。大家不可起驚疑怖畏心，聽到大乘法，要深深求其道理，深深體會它的道理。

　　佛又說，聲聞乘人聞佛說畢竟空，如刀割心，根機不行嘛！所以不見佛性，不得佛道。縱成阿羅漢，不見佛性，得聲聞道；縱成辟支佛，不見佛性，得緣覺道。

　　我們修學圓覺經就為了上求佛道，這就是你上求佛道，下化眾生的行為。如果你不上求佛道，你怎麼能下化眾生？如果你不上求佛道，能下化眾生，一切外道皆能下化眾生，一切愚痴凡夫皆能下化眾生。現在看經文：

　　「善男子。有作思惟從有心起。皆是六塵。妄想緣氣。非實心體。已如空花。用此思惟辨於佛境。猶如空花復結空果。展轉妄想。無有是處。善男子。虛妄浮心。多諸巧見不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」

　　我們今天修學這段經文。此身不向今生度，更向何生度此身？如果有人利根看得懂，更應該精進上求無上佛道，如果你知道法、知道律，那才是頂天立地的比丘、比丘尼。

　　再特別告誡大家，夜晚千萬不可起淫慾念，那邪鬼會纏身，什麼原因呢？你不犯淫慾念，我們護法韋馱菩薩保護你，他不敢來。如果你淫慾念動，護法韋馱、護法善神皆遠離，不保護你，那邪鬼就趁機而入。千萬小心！要是引到邪鬼上身，悔之已遲啊！夜晚睡覺，不管男眾、女眾要把身體蓋得嚴嚴、規規矩矩的，護法韋馱、一切