佛教養生的意義

文章摘自中國佛教網

　　假如您問身邊的一位朋友，在人的一生中，什麼最最重要？有人會回答說是「事業」，有人會認為是「金錢」，也有人會覺得家庭幸福最重要，答案自然因各人價值觀念的不同而千差萬別。但是，假如您在追為一句，事業、金錢、家庭幸福這些東西的基礎是什麼，恐怕大多數人會毫不猶豫的回答：健康。

　　是啊，假如沒有健康的身心，你又怎能經得起工作的壓力和辛勞，怎能保證家庭生活的美滿幸福呢？

　　在人們的工作、生活節奏飛快的現代社會裡，人最容易失去的就是健康。我們這個時代講究的是效率，為了追求效率，人就好像是一部高速運轉的機器，又像一根擰得過緊的發條，超負荷、高強度、爭分奪秒的工作，生怕錯失任何一個難得的機遇。一方面，我們不斷獲得事業的成功、鮮花掌聲的簇擁，在享受著成功喜悅的同時，我們也付出了沉重的代價。身體的疲勞，心理的焦慮，幾乎壓得我們喘不過氣來，由此導致的身心疾病也屢見不鮮。

現代人又在努力尋找養生之道。養生保健方法各有所長，對人的身心健康也不無裨益。然而，現代都市人的疲憊和焦慮感，主要來源於他們在工作和生活中所承受的心理壓力。俗話說得好，「心病還需心藥醫」，假如不從內心的休憩靜養出發，而僅僅停留於外在肢體層面的放鬆和保健，其養生效果恐怕終歸是有限的。養生之法，最主要是要卸下現代人沉重的心理包袱，將困擾我們內心世界的種種雜念煩惱加以消解，然後才能進一步談到身體的鍛煉和保健。假如內心始終被慾望所佔領，為焦慮困惑的陰影所籠罩，那麼即使花再多的錢，去健身俱樂部練得滿頭大汗，也是枉然。

其實，現代人不必忙著去追趕各種健身新潮，也不用急著服用昂貴的強身補藥，人們為什麼就不能憑藉智慧的頭腦，從博大精深的佛教文化中去發掘養生之道呢？

佛教分為「三乘」(小乘、大乘、密乘)、「二門」(顯門、密門，亦稱顯教、密教)。

大小乘和顯門的養生修鍊方法大致有：禪定、絕欲、勞動、念佛、吃齋等。密乘和密門(亦稱密宗)則較多談延壽，其養生修鍊方法亦較多，大致包括：修長壽的本尊法，專門用來延壽的咒語，結手印，氣、脈、輪、明點修持法，修數息、大禮拜、金剛法等等。

有必要指出的是：藏傳佛教弟子除了一心禮佛誦經之外，還要修習禪定，厲行戒律。而正是這種誦經禮佛，禪定持戒，在客觀上吻合養生的原理。密宗的無上秘密瑜珈術強調身體為「道之根本」，以修身鍊氣為修密乘的基本功。所以佛家雖不以長生不死為修習宗旨，但自古以來，享有天年的高僧比比皆是，使人們意識到藏密的修持方法確實有養生延年的作用。

佛家養生修鍊的方法可以概括為以下幾個方面。

　　１．禪定

　　修習禪定能夠祛病治病，禪定達到「止」的狀態，能使人身心「輕安」——輕快安恬，享受到一般人未曾嘗受過的幸福安樂；禪定還能使人心「調柔堪能」，即增強心的自主性，能自控情緒，能涵養道德，陶冶性情；禪定亦可以作為直觀身心世界奧秘，把握宇宙「真實」的途徑，「因定生慧，定能生慧」，這也是佛教修習禪定的主要目的。

從修鍊方面而言，靜坐與禪定的共同點，主要在於修「止」，不同點主要在於修「觀」。

　２．本尊法與延壽咒

密宗的大部分咒語是一連串的真言，沒有本義或至少是沒有大家可以根據咒語(真言)的安排而發現的意義。因此，念誦咒語只須注重音聲，不必究其意義，也就是說，用不著運用思維，只須堅定信念，專心致志地念誦，即可達到目的。密宗認為，持誦真言，是一種較好的入定法。真言之義，多以空、不生、成就誓願等為本，反覆念誦時能起自我暗示的作用，使人漸漸入定。面對持咒有素者來說，含有實現願望意義的真言，又成了他有效的發功信號，若功力大，確有可能實現某些願望，如為人治病之類。另一方面，真言宗旨如最根本的「唵、阿、吽」等，持誦時能產生內震動，有打通身中經絡，激發內氣的特殊作用。甚至還有可能通過外震蕩波達到摧碎某些障礙物的目的。再加上密宗行者持誦時，還觀想咒字本身及一定的顏色。觀想字及其顏色按一定規則變化，並與調息、升降內氣相配合，則其所能產生的功效，更是多方面的。

密宗的咒語共包括108種真言，一般都要以3或7或108的倍數來念誦。

３．結手印

身密為藏傳密宗「三密」之一，其主要特徵是「手印」，即手結印契。身密的修持以手印為主。手印配合想像的意念，形成某一修法。有人提出：手印像天線，人體像收音機。這說明了人的手印可以溝通人體與大自然的關係。實際上，身密中的手印運用，涉及人體光學、電學、無線電學的奧秘，有待科學的進一步發展來加以研究解釋。

４．氣、脈、明點修持法

　　藏密功理認為，人的身體是由脈、氣(風)、明點組成的，脈、氣(風)、明點三者相互依存，脈如居宅，精如財寶，氣(風)心為主人。密宗三修持之一的脈、氣、明點的修習，就是一種引導意念依一定路線運行的入靜方法。

　　密宗通過修脈、氣(風)、明點，能使人體更好地從飲食中吸收營養物質——水谷之氣，從而得到「真氣」，或稱元氣或正氣。它是維持人體生命活動、營養全身的組織、抵抗外邪侵襲、推動臟腑機能活動最重要的物質。故通過氣、脈、明點的修習，可使身體悅澤，面色光輝，鬢毛潤澤，耳目精明，令人食美，氣力強健，百病皆除。還能使人體真氣充足，體內脈道或者血脈，甚至包括經絡、神經、內分泌系統通暢，具有養生延年之功效。

5．坐姿修持法

身密除了結手印，修氣、脈、明點之外，還有各種坐勢。藏密特別重視坐式。

6．動功修鍊

　　密宗諸部修鍊，皆以靜坐為主，但無上瑜珈部法中，不乏動功。《佛教禪學與東方文明》中記載：「在修氣脈明點時，還強調須打拳、行大禮拜(磕長頭)，以活動肢體，流通氣血，打開脈結，散化明點。大禮拜時，觀想三字總持咒在中脈內升降，有的禮拜者一拜就是幾個小時，這種配合觀想升降氣、明點的全身運功，無疑有體操及動功強身之效。」

　　值得一提的是，磕長頭在藏密修持中是所有儀軌的開始和結尾的組成部分。這種大禮拜法是藏密修鍊的一種動功，其禮拜的方式，反覆性地做五體投地的全身運動，給人們帶來身心安康，尤其是對慢性胃病有獨特的療效。

藏傳佛教的養生延壽法在藏傳佛教的三大派系中都是通用的。

煩惱不除，人心就不得清凈

佛教養生觀主張養生要從「修心」開始，這抓住了養生的根本。

據《南方周末》 2006年 7月 18日公布的一份對「中國頂級富豪精神世界」的問卷調查結果，很能說明富豪們的煩惱所在。問卷針對 33位富豪進行調查，他們的人均擁有資產 22。02億元人民幣。問卷涉及富豪對事業、財富、婚姻與家庭、人生和宗教的看法。調查結果顯示：「對於巨額財富能夠給自己帶來什麼？絕大多數富豪高度重視金錢給自己帶來的『社會地位』和『成就感』；但與此同時，絕大多數人也承認金錢給自己帶來的『不安全感』和『煩惱』，其中有 7人感到煩惱是最主要的。」由此可見，財富照樣可以增加內心的煩惱，財富數量和幸福程度是不成正比的。最有趣的是，調查還披露，在回答「您信奉哪種宗教」這個問題時，33人中有 12人選擇「佛教」，選擇其他宗教的則沒有；另有兩人雖然不承認自己有宗教信仰，但在回答這個問題時又選擇了「佛教」，這被理解為「不是佛教徒，但非常欣賞佛教思想，深受佛教思想影響，自認為是佛教思想的信奉者」。也就是說，33位富豪中有 14人不同程度地信奉或欣賞佛教。這是值得我們注意的一個現象，顯然，佛教有助於讓他們在一定程度上擺脫心中的煩惱。

官員、富豪、高級知識分子，相對應該說都是我們這個社會的一些成功人士，他們面臨的煩惱恐怕絲毫不比普通老百姓來得少。那麼心甘情願地做一個普通人，不刻意追求成功，這樣的人，是否就沒有煩惱了呢？也不盡然。因為人們的處境各不相同，煩惱也就不同。比如說，有的人經濟拮据，家境貧寒，整日為衣食發愁，這當然是一種煩惱。有些人經濟上倒是沒有後顧之憂，但夫妻關係不睦，得不到家庭溫暖。即使是尚在學齡的小孩子，整天為功課、升學發愁，好不容易有個雙休日、節假日，還要在家長的督促下參加各種輔導班、興趣班。假如你去問問孩子們，他們肯定有一肚子的苦水要向你傾倒呢！孩子的煩惱，一點兒都不比大人少。

　人人都有煩惱，我們無時無刻不被煩惱所困擾。佛教認為，人要追求涅槃的理想境界，首先要驅除內心的煩惱。煩惱不除，人心就不得清凈，當然領悟不了佛法的真諦，長此以往，對身心健康也會造成損害。因此，驅除煩惱，是養生的第一步驟，去煩惱，得清凈，就是修心的目的，而養生也正要從這裡開始。

顯然，只有明白煩惱的根本來源，才能採取對治的方法。佛教認為，人的煩惱，無論是工作方面，還是生活方面，都來源於人內心的「三毒」：即貪、嗔、痴。

佛教所講的貪，主要是指人被五種慾望所迷，不能自拔。這五種慾望分別是指財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠欲。前四種慾望很好解釋，睡眠為人人必須，何以佛教將睡眠也列入五欲之中呢？其實，這裡的睡眠欲，是說過度的不加節制的睡眠，而非是正常睡眠。儒家也反對過度睡眠，孔子的弟子宰我白天睡覺，孔子就說「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬(粉刷)也」(《論語·公冶長》)，這話至今還常被引用。佛家更是將過度睡眠欲看作人情識昏昧、怠惰放縱的標誌。假如沉迷於此五種慾望，久久不能自拔，就是貪了。

貪，往往是過度放縱慾望，去追求那本來不屬於自己的東西，到頭來未必就得到好的下場。

嗔就是發怒的意思，在佛經里也常寫作「瞋」。常見的說法還有嗔恚、嗔火。如果說，貪是對自己所喜歡的東西所生出的慾念，那麼嗔就是對自己不喜歡的、討厭的東西所產生的情緒。《佛說決定毗尼經》：「寧起百千貪心，不起一嗔恚。」蓋由於貪心只不過是自己的一種欲求，而嗔恚別是對別人的憎恨，施加在他人身上，危害更大。

痴原本有多種含義，比如我們說痴情等等，未必都是壞的。佛家所說的痴，則是指不明事理，顛倒妄想，痴有時會造成嚴重的後果。

對治「三毒」的方法

《增一阿含經》卷六說：貪慾病者用不凈治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。

貪慾病者用不凈治：佛教的「不凈觀」，就是專門使我們對原本喜歡的東西產生厭惡的情緒，由此不再貪戀。佛教之所以會產生「不凈觀」，在一定程度上是想抑制人的生理慾望，因為出家佛教信徒有獨身的規定，所以必須控制自己的慾望。

慈心是如何對治嗔恚的？「慈」就是給與一切眾生以快樂。根據佛教的論述來看，治療嗔毒光靠慈心還不夠，因為在現實生活中，每個人都有可能遭受委屈，你想給別人帶來快樂，別人卻給你帶來委屈，不理解你，甚至仇恨你，在那時，你心中自然而然會升起一種嗔恨之情。當別人恨你的時候，你應當怎樣驅除自己心頭的嗔毒呢？還是以眼還眼，以牙還牙，去拼一個你死我活呢？

佛教教導我們，這時候應該「忍」。「忍辱」是通向涅槃的「八正道」之一，佛家將這「忍」字是看得很重的。

有五種因緣可使我們做到忍辱的。一是別人惡言相加，我們不去報復；二是應該看到世事變化無常，不應執著於眼前的罵聲；三是廣行慈悲，幫助別人；四是心念不放縱，專心一念；五是不生嗔恨。能和顏悅色地對待別人，能將罵人者看作如痴如狂、幼小無知，從而不和他一般見識，這樣的人，就是能夠忍辱的了。

修習禪定與身心健康

　　在生活中，我們有句俗語叫做「著急上火」。其實很形象地說明了心理狀態與身體疾病的關係。「著急」即內心不安定的一種表現。生活中難免危急事情的發生，急事已經發生，就應該坦然處之，忙而不亂。可是，正如我們曾經談到過的某些現代人，他們心神散亂，靜不下來，於是不是那麼著急的事情也能令他們焦慮不安，其結果就是身體「上火」。中醫稱之為「燥熱」。上火的表現是臉部發生痤瘡，口舌生出潰瘍，牙齦腫痛，還時常伴有便秘的癥狀，這些雖不是什麼大病，但也影響了我們正常的工作、學習和生活。內心的著急是因，身體的上火是果，要驅除火氣，單單依靠吃些清火的食物還不是根本辦法，最主要的是要恢復內心的平靜。靜心是一種能力，需要人們有意識地去鍛煉和培養。實質上，禪定的核心正是主靜和專一，用以對治心念的躁動和散亂。通過一步步驅除雜念，我們的內心便最終平靜下來，不為外界的紛紛擾擾所動搖。同時，修習禪定也是一個有意識的收攝心念的過程。

　　 通過禪定的修習，做到心境恬淡虛無，精神內守專一，從而調動人體的自我調節能力、再生能力與免疫能力，就不容易產生痤瘡、口腔潰瘍、牙疼等上火的癥狀了。

禪家的修心，包含了智慧的鍛煉和養成

聯繫現實生活來看，禪宗所倡導的定慧雙修也是合情合理的。因為我們要保持平和的心態，做到寵辱不驚，首先要對世態人情有準確而深入的了解。缺乏智慧，遇到事情不能作出正確判斷，沒法看到事情的核心和問題的本質，解決起來必然手忙腳亂，心自然也不可能靜下來。《紅樓夢》里有兩句話，叫「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，說的正是為人處世的智慧。禪宗所說的智慧，固然本意是要我們領悟佛法，但客觀上所體現出來的那種機智和靈活的思維方式，猶如夜空中的閃電，的確能照亮這個世界的。禪家的修心，包含了智慧的鍛煉和養成，在禪宗燈錄里即充滿了睿智的對話與公案，足以啟人慧思，助人擺脫內心的煩惱。由此看來，禪家所謂的「千年暗室，一燈能破」，的確不是虛言。

　《壇經·般若品》中說般若能「打破五蘊、煩惱、塵勞」、「變三毒為戒定慧」，那麼對於現代人而言，禪宗究竟能給我們帶來哪些智慧呢？我們不妨結合具體的故事來看。

首先是擺脫束縛的智慧。

人活在這個世界上，受到各種各樣的束縛，比如慾望的束縛、人際關係的束縛，以及種種社會規則和規範的束縛。

禪宗的智慧，並非要我們從破壞這些規範中獲得自由，而是從調節自己的心態入手來擺脫種種約束。《續傳燈錄》上有一則故事說，有一僧人問建寧旺禪師：「什麼是祖師西來意？」 建寧旺禪師說「就像走在市場上的烏龜。」 僧人聽不懂，便追問道：「這是什麼意思呢？」 禪師說：「該縮頭的時候就要縮頭。 」

從表面看起來，祖師身懷真理，遇到事情應該據理力爭，是絕對不必也不能做縮頭烏龜的。再說，人們通常將遇事躲閃，性格怯懦的人，喚作「縮頭烏龜」，旺禪師竟敢這樣稱呼佛祖，豈不是大大地不敬了嗎？ 其實，禪師是借「祖師西來意」這個話頭，闡述一種處世的哲理，或者說，這是一種可貴的人生經驗，就是「該縮頭是要縮頭」。人世間難免有矛盾，在日常生活中，遇到矛盾衝突，有些人喜歡以硬碰硬，針尖對麥芒，寸步不讓，拼個魚死網破，結果既傷害了別人，也傷害了自己。高明之人，對於世事有著深刻的洞察力，他們能夠站得更高，超越矛盾本身來看問題，因此遇到衝突時自然不會不講究策略，硬拼硬幹，所以，他們懂得適當作出妥協，以寬容的姿態化解矛盾，這就是旺禪師說的「縮頭」的真義。烏龜懂得何時應該保護自己，通過縮頭來使自己免受侵害，這不正象徵著一種極高超的處世智慧，而這種智慧，不是跟佛法的圓融豁達很相似嗎？說到底，「縮頭」也是自我心理調節的一種方式，當你面臨重重矛盾，陷入人事糾葛之中，適當的妥協、後退、躲避，未嘗不是一個好方法。當然，旺禪師的話要辯證得來看，他只是說該縮頭時要縮頭，假如不該縮頭時就縮頭，那就是懦夫的伎倆，是膽小怕事者的表現，也是並不值得提倡的。

心靈擺脫束縛，還有賴於對自身處境的達觀認識。我們通常認為，人通過努力，可以改變自己的處境，包括地位、經濟狀況等等，但這種改變，客觀地說，還得依賴於外在條件。這也是佛教所講的「內緣」和「外緣」。當我們身處困境，內心憤憤不平，無論如何都想不通的時候，不妨想想下面這個故事。明代末年的《黃檗無念禪師語錄》里記錄了明末高僧黃檗無念的法語，有僧人問他：「一般人要怎樣才能獲得大自在呢？」禪師回答：「在我看來，每個人都很好啊，該富貴的富貴，該貧賤的貧賤，天氣冷了就穿衣服，天氣熱了就乘涼，哪裡不自在呢？」我們不能狹隘地將黃檗無念說的「自在」理解為「逆來順受」。事實上，各人的確有各自不同的處境，富貴和貧賤，是由多種因素造成的。假如你一時改變不了自己的現狀，與其憤憤不平，還不如主動調節自己的心理狀態，以豁達的人生態度來求得內心的自在。只有內心自在了，人才會真正的自在，否則即使再有錢，再有名，再有地位，永遠可以和你自己處境更好的人攀比，假如那樣的話，就是永遠也不可能得到真正的自在。人的心靈，會長久籠罩在「此山望見那山高」的心理之中，想要得到自在，幾乎是不可能的。

　　日本人秋月龍珉寫過一本名叫《禪海珍言》的書，其中說，京都南禪寺以前住著一位綽號為「哭婆」的老太太。她雨天哭，晴天也哭，和尚問她，她說：「我有兩個女兒，大女兒嫁給了賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的。天晴，我想到小女兒的傘一定沒有人要；下雨，我想到大女兒的鞋一定沒有人買，我怎麼能不傷心呢？」

　　 和尚說：「你應該這樣想：晴天的時候，大女兒鞋子的生意會很好，可以賺很多錢！雨天的時候，小女兒雨傘的生意很好，也可以賺很多錢！」哭婆若有所悟的說：「對啊！枉費我流了那麼多的眼淚。 」從此以後，婆婆晴天的時候笑嘻嘻，雨天的時候也笑嘻嘻，變成了「笑婆」。這個「哭婆變笑婆」的故事，形象地告訴我們，同一個事實，假如從不同角度去看，去想，結果完全不同。哭婆原先以為，天晴對賣傘的小女兒不利，下雨對賣鞋的大女兒不利，於是終日里愁苦不堪，哭哭啼啼。為什麼愁苦呢？因為她是從消極的方面看問題，所以看到的都是不利於女兒的方面。和尚告訴她，應該換個角度來看這個問題，從有利的、積極的方面去想，這樣無論晴雨，不是都會對自己女兒中的一個有利了嗎？

用現代的術語來說，這叫做「換位思考」。換一個角度看問題，有時候的確能夠使人從現實的困境中解脫出來，從而突然獲得心靈的自由和愉悅，人總是從積極的方面看問題，就會變得樂觀豁達。這是禪宗教人正確看待自身處境的一大智慧。

擺脫束縛，求得心靈的自由，這終究不能依賴於他人和外力，需要自己去做，去參悟。

擺脫了束縛之後的心靈應該是怎樣的呢？一言以蔽之，那就是「清凈」。

我們的心為什麼會不清凈呢？因為它被妄想所障. 用什麼辦法驅除妄想呢？除修習禪定之法外，禪家還有許多充滿智慧的提示，指導人們擺脫雜念妄想。

《五燈會元》里有這樣一則故事，說有一位專講戒律的源律師有次問大珠慧海禪師：「和尚修道，還要用功嗎？」慧海說：「當然要用功啦。」律師又問：「那麼請問該如何用功呢？」慧海：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」師父這下不明白了，便問道：「天下所有的人都是一樣的，餓了吃飯，困了睡覺，是不是也都與您一樣在用功修道呢？」慧海答道：「那可不一樣。」律師又請教：「這裡頭有何不同呢？」慧海答：「有人在吃飯時，不肯好好吃飯，喜歡橫挑豎揀；睡覺時，不肯安心睡覺，喜歡胡思亂想。」從表面上看，慧海只是說出了一個人人尋常日用之理，飢來吃飯，困來即眠，等於一句廢話。因為吃和睡是人類最基本的生理欲求，每天都會如此，每人都是如此，絲毫顯不出特殊性來，和尚為什麼稱此為「用功」呢？原因在於，越是簡單的事情，越是不容易保持它的原初狀態，抱著本真的心念去做更加不容易。禪就要求我們回到本原，在最稀鬆平常的事情上下工夫，這樣人心就會清凈許多，而不為許多無謂的雜念妄想所困擾了。

無謂的思考和胡思亂想是心不得清凈的原因

禪宗以十分有趣的方式告誡人們，不要作許多無謂的思考，胡思亂想，往往是心不得清凈的原因。

「什麼才是佛？ 」《景德傳燈錄》有個僧人問靈觀禪師：靈觀禪師聽了，沒說一句話，只是將舌頭伸出來給僧人看。僧人見了似乎有所體悟，便向禪師禮拜致謝。靈觀禪師連忙說：「等一下，等一下，你悟到什麼了？幹嘛禮拜我呢？」僧人恭敬地說：「感謝師父慈悲，伸舌提示我，說明法身遍及四方，無所不在。」 靈觀卻回答：「喔，你想太多了，我只是最近舌頭上生了一個瘡，給你看看！」

以今天的話語來說，靈觀禪師這簡直就是在「惡搞」，別人請教他什麼是佛，這是個很嚴肅的問題，他怎麼可以舌頭，把別人的虔誠當兒戲呢？其實，靈觀禪師表達了禪宗的一個基本宗旨，就是不要思慮過甚。禪宗雖然不完全排斥思維活動，但它更注重通過只覺來感知和體悟。就這個故事而言，那位僧人整天在思考「什麼是佛」之類的問題，陷于思想的困境中，也許反而無法領悟真諦。他對靈觀禪師伸舌頭的動作，作了諸多想像，從他的角度而言，這種想法都是合理的。可是，靈觀禪師卻以貌似惡搞的方式阻止了他的想法。 禪師旨在告誡這位僧人，想要參悟佛法，不必對什麼是佛苦思冥想，而應該從自心的修鍊做起，不去過多考慮外在的東西，只要見到自己清凈的本性，就可以成佛。所謂「見性成佛」、「即心即佛」便是。

　　禪宗正是通過這些著名的公案，顯現出一種獨特的智慧，雖然公案的內容各異，有些還顯得相當古怪，不可理解，但它們都有一個共同的指向，就是希望修禪者能夠最終開悟，無論棒打也好，呵斥也好，譏刺也好，都是為了讓他人得到解脫，獲得心靈的自由。

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