122-老子注-清-陳澧

老子注 清 陳澧注　　　　《老子注》一卷　　　　番禺陳澧撰　　　　民國十九年石氏抄本　　　　一章　　　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。【言常道不可道，常名不可名也。常道常名謂道也。二十五章云：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。是也。道在天地之先，而萬古不變，故曰常也。既有天地之後，萬變不窮，其道可道，其名可名，然變而非常矣。】無名，天地之始；有名，萬物之母。【河上公注云：無名者謂道，有名謂天地。】故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。【無欲，謂禁遏其欲也。常禁遏其欲，以觀道妙，然萬物皆有欲。出生入死，故又常以己之有欲。觀萬物之歸趣也。河上云：徼』，歸』也。觀世俗之歸趣。陸云：『徼』，『小道』也；『邊』也；『微妙』也。】此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。【河上云：兩者，謂有欲無欲也。澧謂：於其禁遏，名之曰無，於其本有，名之曰有也。】　　　　二章　　　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已（一）。【知美善則竟為藏善，失其自然。】故有無相生，難易相成，長短相形。【官本云：各本俱作『形』。《釋文》作『較』。蓋用弼本。按：『生』、『成』、『形』、『傾』四字為韻，作『形』是。高下相傾，陸云：『傾』，高下不正貌。】音聲相和，前後相隨。【此六者，萬物之自然。】是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉【河上云：各自動也。】而不辭（二）。【河上云：不辭謝而歇止。】生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居（三），是以不去。　　　　三章　　　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，【見，胡甸切。】使民心不亂，【各本無『民』字，從官本。】是以聖人之治，虛其心，【河上云：除嗜欲，去亂煩。】實其腹，【河上云：懷道抱一，守五神也。】弱其志，【河上云：和柔謙讓，不處權也。】強其骨，【河上云：愛精重施，髓滿骨堅。】使常民無知無欲（四），使夫知者不敢為也（五），【智者喜於有為，使之不敢為。】為無為，則無不治。　　　　四章　　　　道沖，而用之或不盈。【『沖』，『虛』也。】淵兮，似萬物之宗，挫其銳，【揣而銳之，不可長保，故挫之也。】解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子。【河上云：老子言我不知道所從生。】象帝之先。【河上云：道自在天帝之先。】　　　　五章　　　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。【芻與狗，至賤之物。】天地之間，其猶橐鑰乎？【王云：『橐』，『排橐』也。『鑰』，『樂鑰』也。】虛而不屈，【河上云：無有屈竭時。『屈』，《釋文》作『掘』，雲河上本作『掘』。】動而愈出，多言數窮，【陸云：王云：理數也。顧云：勢數也。】不如守中。　　　　六章　　　　穀神不死，【『谷』，『虛』也。『穀神』，虛神也。《釋文》：谷，古木反。中央無者也。】是謂玄牝。【『玄』，『幽深』也。『牝』，『竅』也。】玄牝之門，是謂天地根，【河上云：鼻、口之門，是乃通天地之元氣，所從往來。】綿綿若存（六），用之不勤。【河上云：鼻、口呼噏，息當綿綿微妙，若可存，又若無有，用氣常寬舒，不當急疾勤勞也。】　　　　七章　　　　天地長久，天地所以能長且久者（七），以其不自生。【天地生物而不自生。】故能長生。是以聖人後其生而身先（八），外其身而身存，非以其無私耶（九）？故能成其私。【老氏之旨，在成其私。】　　　　八章　　　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，【王云：人惡卑也。故幾於道。河上云：水性幾與道同。】居善也，心善淵，【河上云：水深空虛，淵深清明。】與善仁，【河上云：萬物得水以生，與虛不與盈也。】言善信，【河上云：水內影照，形不失其情也。】正善治，【河上云：無有不洗，清旦平也。】事善能，【河上云：能方能圓，曲直隨形。】動善時。【河上云：夏散冬凝，應期而動，不失天時。】夫唯不爭，故無尤。　　　　九章　　　　持而盈之，不如其已。【王云：持謂不失德也，既不失其德，又如其無德無功者也。】揣而銳之（十），【『揣』，『磨』也。顧云：『治』也。『銳』，《釋文》作『悅』，雲河上作『銳』。】不可長保（十一），金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退（十二），天之道。【王云：四時更運，功成則移。】　　　　十章　　　　載營魄抱一，能無離乎？【『一』即所謂穀神不死者也，人身載營魂而抱神，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？能不分其氣，又極柔弱如嬰兒乎？】滌除玄覽，能無疵乎？【河上云：當洗其心，使潔凈也。心處玄冥之處，覽知萬物，故謂之玄覽。】愛民治國，能無知乎？【六十五章：以智治國，國之賊。】天門開闔，能無雌乎（十三）？【天門未詳。河上云：天門謂鼻孔。王云：天門，天下之所由從也。開闔，治亂之際也。雌應而不倡，因而不為，言天門開闔，能為雌乎？官本云：按注義『無』似作『為』。澧謂作『為』是也。『為雌』即所謂守其雌也。河上注、王注，未定孰是。】明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有；為而不恃；長而不宰。是謂玄德。　　　　十一章　　　　三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，【陸云：『埏』，河上雲『和』也；『埴』，河上雲『土』也。】當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。【車以轉軸者為用，器以容物者為用，室以出入通明者為用，皆在空虛之處。吳云：『無』者，空虛之處也。】　　　　十二章　　　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；【陸云：『爽』，差也。河上云：『亡』也。】馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。【行而有害也。《左傳》云：匹夫無罪，懷璧其罪。『行』，陸云：下孟反。】是以聖人為腹不為目，故去彼取此。【吳云：但為實腹以養氣，不為悅目而絢物也，但言不為目，益舉一以包其四。】　　　　十三章　　　　寵辱若驚，【陸云：文簡云：『寵』，『得』也；『辱』，失也。顧云：『若』，而也。】貴大患若身。【陸云：河上云：『貴』，畏也；身空也。】何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，【上之榮辱，為下者得之，當若驚也。】失之若驚，【失之即辱也。】是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。【『若』，猶『乃』也。】　　　　十四章　　　　視之不見，名曰夷。【陸云：『夷』，顧雲『平』也；鍾雲『滅』也，『平』也。】聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，【陸云：『皦』，『明』也。其下不昧，繩繩不可名，陸云：『繩繩』，梁帝云：無涯際之貌。顧云：無窮不可序。】復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。　　　　十五章　　　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為容（十四）。【吳云：強為之模其外之容，下文七者是也（十五）。】豫焉（十六），若冬涉川，猶兮，若畏四鄰，儼兮，其若容（十七）。【『客』與『釋』韻，作『容』者誤也。】渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若朴。曠兮，其若谷。混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清（十八）？孰能安以久？動之徐生。【王云：『孰能』者，言其難也。官本云：《永樂大典》無『久』字。按：河上云：誰能安靜以久，徐徐以長生。其本似無『動』字。】保此道者不欲盈。夫惟不盈（十九），故能蔽不新成。【官本云：『蔽』，《永樂大典》作『敝』是也。二十二章：敝則新。吳云：凡物敝則缺，新則成，敝而缺者，不盈也，新而成者，盈也。保守此道之人，不欲其盈，故能敝缺，不為新成。】　　　　十六章　　　　致虛極，守靜篤。【致虛而極，守靜而篤。】萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。【所謂復也，榮必歸於枯，生必歸於死。】歸根曰靜，是謂復命（二十），復命曰常。【『常』，『理』也。】知常曰明，不知常，妄作凶，知常客，【知萬物皆當歸根復命，自不爭競，而能容根。】容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。　　　　十七章　　　　太上，下知有之，下知有君上而已。其次親而譽之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉！【王云：信不足焉，則有不信。】悠焉（二十一），其貴言，【行不言之教。】功成事遂，百姓皆謂我自然。【『我』、『百姓』，自謂也。不知上之功，故以為我自然也。】　　　　十八章　　　　大道廢，有仁義。【所謂失道而後德，失德而後仁，失仁而後義也。】慧知出（二十二），有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。　　　　十九章　　　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，【『文』，疑當作『民』。聲之誤也。『為』，去聲。此三者，本以為民，而實不足以為民也。】故令有所屬：【使民有所屬。】見素抱樸，少私寡慾。【王云：屬之於素樸寡慾。】　　　　二十章　　　　絕學無憂。【絕學則無憂。】唯之於阿（二十三），相去幾何？善之於惡，相去何若（二十四）？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶，澹兮，其若海，飂兮，若無止。眾人皆有以，【王云：『以』，『用』也。】而我獨頑似鄙，我獨異於人，而貴食母。　　　　二十一章　　　　孔德之容，【『孔德』，未詳。王云：『孔』，『空』也。以空為德。】惟道是從。道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之狀哉？以此。　　　　二十二章　　　　『曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。』是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；【見，胡甸切】。不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭（二十五），古之所謂『曲則全』者，豈虛言哉？誠全而歸之。　　　　二十三章　　　　希言自然。【王云：無味不足之言，乃是自然之至言也。】飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎（二十六）？故從事於道者。道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之（二十七）。信不足焉，有不信焉！　　　　二十四章　　　　企者不立（二十八）；跨者不行；自見者不明；【見，胡甸切。】自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道（二十九），曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。　　　　二十五章　　　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立不改（三十），周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大（三十一）。域中有四大（三十二），而王居其一焉（三十三）。人法地，地法天，天法道，道法自然。　　　　二十六章　　　　重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，【吳云：此言輕之本乎重也。】雖有榮觀，燕處超然。【吳云：此言動之主乎靜也。】奈何萬乘之主而以身輕天下？【謂以其身輕動於天下之上也。】輕則失本（三十四），躁則失君。　　　　二十七章　　　　善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數（三十五），不用籌策；善閉，無關揵而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人（三十六），故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。【據晁說之跋，則此數語為古本所無，獨河上公本有之。】故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資（三十七），雖智大迷，是謂要妙。　　　　二十八章　　　　知其雄，【以觀其徼也。】守其雌，【以觀其妙也。】為天下溪。為天下溪：常德不離，復歸於嬰兒（三十八）。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。【谷，亦水所歸。】為天下谷，常德乃足，復歸於無朴（三十九）。朴散則為器，聖人用之則為官長。【因其器而用之，為官長。】故大制不割。【因而用之，故制而不割。】　　　　二十九章　　　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，【或自行，或隨人。】或歔或吹，【『歔』，河上本作『呴』。『呴』，『溫』也。『溫』，『寒』也。】或強或羸，或挫或隳。【『挫』，讀若『莝』。《詩》鄭箋：『莝』，『委』也。委，安也。河上本作『載』，云：『載』，『安』也。『隳』，『危』也。】是以聖人去甚，去奢，去泰。　　　　三十章　　　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已（四十），【王云：『果』猶『濟』也，言善用師者趣以濟難而已。】不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。【王云：『壯』，武力暴興，喻以兵強於天下者也，飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。】　　　　三十一章　　　　夫佳兵不祥之器，物或惡之，故有道者不處。【王文簡云：古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰兵者不祥之器。『佳』，當作『隹』。『隹』，古『唯』字。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言夫，唯下言，故文義正相承也。】君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上（四十一）。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝以喪禮處之。【據晁說之跋，則王輔嗣以此章為非老子之言。】　　　　三十二　　　　道常無名。朴雖小，天下莫能臣也（四十二）。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止（四十三），知止可以不殆（四十四）。譬道之在天下，猶川穀之於江海（四十五）。　　　　三十三章　　　　知人者智，【不得為明也。】自知者明。勝人者有力，【不得為強也。】自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。　　　　三十四章　　　　大道汜兮，其可左右。【河上云：無所不宜。】萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主（四十六），常無欲可名於小（四十七）；【『於』，猶『為』也。】萬物歸焉而不為主，可名為大（四十八）。以其終不自為大（四十九），故能成其大。　　　　三十五章　　　　執大象，天下徃。【河上云：『象』，『道』也。聖人率大道則天下萬物移心歸徃之也（五十）。】徃而不害，安平太（五十一），【河上云：萬物歸徃而不傷害則國家安寧而致太平矣（五十二）。】樂與餌，過客止。【有聲與味，眾人悅之。】道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既（五十三）。【吳云：客既過去，則其聲容與味亦出而無復有。】　　　　三十六章　　　　將欲『歙』之（五十四），必固張之；將欲弱之（五十五），必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，【陰謀藏於內，不露於外也。】柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，【不可失其所依據。】國之利器不可以示人。示人則恐失之。　　　　三十七章　　　　道常無為而無不為。侯王若能守之（五十六），萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。【河上云：復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德。】無名之朴，夫亦將無欲（五十七）。【夫指民而言。】不欲以靜，【無形，靜也。】天下將自定。　　　　三十八章　　　　上德不德，是以有德。【王云：惟道是用，不德其德。《韓非》云：德者，內也；得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。又云：不得則有德。】下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。【《韓非》云：意無所制也。】下德為之而有以為。【王云：凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也。】上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之（五十八）。【王云：極下德之量上仁是也。足以及於無以為而猶為之耶。《韓非》云：仁者謂中心欣然愛人，其喜人之有福而惡人之有禍也。生心之所不能已也，非求其報也。又云：義者，宜也。宜而為之，故曰上義。為之而有以為也。王云：禮者，尚好修敬，校責往不對之間忿怒生焉。故曰上禮。為之而莫之應，則攘臂而扔之也。】故失道而後德，【王云：大之極也，其為道乎？雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用不能舍，無以為體也。不能舍，無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。故失道而後德。】失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。　　　　三十九章　　　　昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞（五十九）。其致之。天無以清，將恐裂；【不得一則無以清。】地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，【『貴高』當為『貞』。】將恐蹶（六十）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖（六十一）。此非以賤為本耶？非乎？故致數輿無輿（六十二）。不欲琭琭如玉，珞珞如石（六十三）。【王云：體盡於形，故不欲也。】　　　　四十章　　　　反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。　　　　四十一章　　　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道！故建言有之：【引古語也。】『明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，【建立偷惰。】質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。』道隱無名，夫唯道，善貸且成。　　　　四十二章　　　　道生一，【此即周濂溪所謂無極而太極也。一生二，二者，陰陽也。二生三，一陰一陽，中有沖氣，為三也。】三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不榖（六十四）。而王公以為稱。故物或損之而益；或益之而損。人之所教，我亦教之：【河上云：言我教眾人，使去強為弱，去剛為柔。】『強梁者不得其死。』吾將以為教父。　　　　四十三章　　　　天下之至柔馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益（六十五）。不言之教，無為之益，天下希及之。　　　　四十四章　　　　名與身孰親？身與貨孰多？【吳云：多，猶雲所重。】得與亡孰病？【王云：得多利而亡其身，何者為病也。按：王注『多』當作『名』。】是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。　　　　四十五章　　　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。【此所謂『反』也。】躁勝寒，靜勝熱，【專以『靜勝熱』為喻，其言『躁勝寒』者兼及之耳。】清靜為天下正。　　　　四十六章　　　　天下有道，卻走馬以糞；【河上云：『糞』者，糞田也。】天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足（六十六），咎莫大於欲得。故知足之足常足矣（六十七）。　　　　四十七章　　　　不出戶，知天下。不窺牖（六十八），見天道。其出彌遠，其知彌少。【出而求知，則神逐於外，出彌遠，知彌少也。】是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。　　　　四十八章　　　　為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。　　　　四十九章　　　　聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。【善與不善不必分別，則不見有不善者而得善矣。『德』，讀若『得』。下同。六十二章『人之不善，何棄之有。』】信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心（六十九），百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。　　　　五十章　　　　出生入死。【《韓非》云：人始於生而卒於死。始之謂出，卒之謂入。】生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三（七十）。夫何故？以其生生之厚。【『之十有三』，王本作『亦十有三』。今從《韓非》所引改。王云：『十有三』猶雲『十分有三分，取其生道全生之極十分有三耳；取死之道全死之極亦十分有三耳，而民生生之厚更之無生之地焉』。澧謂此言死地但十分有三分耳，而人皆趨此三分也。】蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵（七十一）。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。　　　　五十一章　　　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之（七十二），養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。　　　　五十二章　　　　天下有始，以為天下母。既得其母（七十三），以知其子（七十四）。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。【王云：無事永逸，故終身不勤也。】開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常（七十五）。　　　　五十三章　　　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道其夷（七十六），而民好徑。朝甚除，【王云：『朝』，『宮室』也。『除』，『潔好』也。】田甚蕪，倉甚虛，服文彩（七十七）。帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇（七十八）。非道也哉（七十九）！　　　　五十四章　　　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（八十）。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，【『邦』，各本作『國』。漢人避諱改也。此依《韓非》。『邦』、『豐』為韻。】其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀邦（八十一），以天下觀天下。吾何以知天下然哉（八十二）？以此。　　　　五十五章　　　　含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫（八十三），猛獸不據，攫鳥不搏（八十四）。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作（八十五），　　　　【『』，《釋文》本一作『脧』，《說文》：赤子陰也。】精之至也。終日號而不嗄，【『嗄』，河上本作『啞』。】和之至也。知和曰常，知常曰明，【句與十章同。益生日祥，吳云：『祥』，『妖』也。】心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。【三十章亦云：『物壯則老，是謂不道，不道早已。』】　　　　五十六章　　　　知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同，故不可得而親，不可得而疏（八十六）。不可得而利，不可得而害（八十七）。不可得而貴，不可得而賤（八十八）。故為天下貴。　　　　五十七章　　　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：【『吾何以』云云，當為上章之結語。】天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰（八十九），盜賊多有，故聖人云：『我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。』　　　　五十八章　　　　其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖（九十），人之迷（九十一），其日固乆！是以聖人方而不割，廉而不劌（九十二），直而不肆，光而不耀（九十三）。　　　　五十九章　　　　治人、事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。【《韓非》云：嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。嗇之為術也，生於道理。眾人離於患，陷於禍，猶未知退而不服從道理。聖人維未見禍患之形虛無，服從於道理。故曰：夫唯嗇，是謂早服。】早服謂之重積德。重積德則無不克（九十四），無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，【《韓非》云：『母』者，『道』也；道也者，生於所以有國之術，故謂之有國之母。】可以長久。是謂深根、固柢、長生久視之道。　　　　六十章　　　　治大國若烹小鮮。王云：不擾也。以道蒞天下，其鬼不神。【神，靈也。】非其鬼不神，其神不傷人。【非鬼不靈，乃其靈氣潛處於幽陰不出而驚擾生人也。】非其神不傷人，【非獨其神不傷人。】聖人亦不傷人，【陰不驚擾陽，聖不驚擾愚。】夫兩不相傷，故德交歸焉。【不傷人者，聖人之德。鬼不傷人，亦由聖人以道蒞天下故也。故德交歸於聖人矣。】　　　　六十一章　　　　大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝，牝以靜為下（九十五）。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所故（九十六），大者宜為下。　　　　六十二章　　　　道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪（九十七）？故為天下貴。　　　　六十三章　　　　為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。【《論語》『以德報怨，何如？』或即老氏之流也。】圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必易多難（九十八）。是以聖人猶難之，故終無難矣（九十九）。　　　　六十四章　　　　其安易持；其未兆易謀；其脆易泮（一百）；其微易散。為之於未有，王云：謂其安未兆也。治之於未亂。【王云：謂微脆也。澧謂：此以上言慎始。】合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。【此所謂萬物之自然也。】為者敗之；執者失之。【為者助長，執者自盡。】是以聖人無為（一百零一），故無敗；無執，故無失。【所謂輔萬物之自然。】民之從事，常於幾成而敗之。【王云：不慎終也。】慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，【『欲不欲』猶言『志在不欲』也。】不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。【王云：不學而能者，自然也。澧謂『學不學』猶雲『學為自然』，眾人之學過於自然，當復之也。】以輔萬物之自然而不敢為。　　　　六十五章　　　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。【秦法如此。】民之難治，以其智多。故以智治國（一百零二），國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式（一百零三）。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順（一百零四）。　　　　六十六章　　　　江海所以能為百穀王者，以其善下之（一百零五），故能為百穀王。是以欲上民（一百零六），必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。　　　　六十七章　　　　天下皆謂我道大（一百零七），似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫（一百零八）！我有三寶，持而保之（一百零九）：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；【王云：節儉愛費，天下不匱。故能廣也。】不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，【王云：『且』猶『取』也。】舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。【天亦以慈衛之。】　　　　六十八章　　　　善為士者不武；【王云：士卒之師也。】善戰者不怒，善勝戰者不與；【王云：不與爭也。】善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極（一百一十）。　　　　六十九章　　　　用兵有言：古人有言也。『吾不敢為主而為客，【河上云：不敢先舉兵。】不敢進寸而退尺。』是謂行無行，攘無臂，扔無敵（一百一十一），執無兵。【謂制勝於無形也。即上章『不武』、『不怒』、『不與』之意。】禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。　　　　七十章　　　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知（一百一十二），是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。　　　　七十一章　　　　知不知上，不知知病，【知而不自以為知者，上也。不知而自以為知者，病也。《論語》曰：『知之為知之，不知為不知。』老氏之學則知之亦不為知之也。】夫惟病病（一百一十三），是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。　　　　七十二章　　　　民不畏威，則大威至（一百一十四）。無狎其所居（一百一十五），無厭其所生。夫唯不厭（一百一十六），是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。　　　　七十三章　　　　勇於敢，則殺；【王云：必不得其死。】勇於不敢，則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失（一百一十七）。　　　　七十四章　　　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，【王云：詭異亂群謂之『奇』也。】吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺（一百一十八）。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（一百一十九）。夫代大匠斫（一百二十），希有不傷手矣（一百二十一）。　　　　七十五章　　　　民之飢，【當作『飢』（一百二十二）。】以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。　　　　七十六章　　　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝（一百二十三），木強則兵（一百二十四）。【謂剪伐也。】強大處下，【王云：木之本也】。柔弱處上。【王云：枝條是也。】　　　　七十七章　　　　天之道，其猶張弓與（一百二十五）？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之（一百二十六）。天之道損有餘而補不足（一百二十七），人之道則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。　　　　七十八章　　　　天下莫柔弱於水（一百二十八），而攻堅強者莫之能勝（一百二十九），其無以易之。【磨礪金石必於水。】弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不易（一百三十），莫能行。是以聖人云（一百三十一）：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥（一百三十二），是謂天下王。正言若反。　　　　七十九章　　　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。　　　　八十章　　　　小國寡民，使有什伯之器而不用（一百三十三）；使民重死而不遠徙；雖有舟輿（一百三十四），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之（一百三十五）。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相徃來。　　　　八十一章　　　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，【為人與人不積於己也。】既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。　　　　右番禺陳氏澧《老子注》一卷，從汪憬吾丈家鈔本借錄（一百三十六）。注甚簡略，似隨筆札記不經意之作。然如十五章『儼兮其若客』，謂『客』與『釋』韻，辨別本作『容』之誤。『故能敝不新成』，從《永樂大典》本作『敝』，以官本作『蔽』為非。三十九章『侯王無以貴高將蹶』，謂『貴高』當為『貞』。【以前後文推之，此說不易。】四十四章王注『得多利而亡，其身何者為病也』，謂『多』當作『名』。五十八章『吾何以知其然哉？以此。』，謂『自此以上當為上章結語』。均立說精確。經儒手筆，雖信手掇拾，要無空疏武斷之病。汪丈篤守師承，恐其散佚，錄而存之。其用心純篤，尤可欽也。借讀僅七日，命次女肇純鈔竟，因跋而還之。庚午閏六月廿八日（一百三十七）。石光瑛跋。　　　　【校記】　　　　（一）『已』，河上本、王本同。馬王堆甲本、乙本均作『矣』。　　　　（二）『辭』，河上本、王本同。馬王堆乙本作『始』。　　　　（三）『惟』，河上本同，王本作『唯』，馬王堆甲本、乙本均同王本。　　　　（四）『使常』，河上本、王本均作『常使』，馬王堆甲本、乙本均作『恆使』。　　　　（五）『知』，河上本同，王本則作『智』，馬王堆甲本、乙本均同河上本。　　　　（六）『綿』，王本同，河上本則作『綿』，馬王堆甲本、乙本均同王本。　　　　（七）原脫『能』字，據河上本、王本補。　　　　（八）『生』，河上本、王本、馬王堆甲本、乙本均作『身』。　　　　（九）『耶』，王本同，河上本作『邪』，馬王堆甲本、乙本均作『輿』。　　　　（十）『銳』，河上本同，王本作『梲』，馬王堆甲本、乙本均作『兌』。　　　　（十一）『長』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同。或本作『常』。　　　　（十二）此句河上本作『功成名遂身退』。王本、馬王堆乙本均作『功遂身退』，馬王堆甲本作『功述身芮』。　　　　（十三）『無』，王本同，河上本亦同，但無『乎』字。馬王堆甲本、乙本均作『毋』，句末亦有『乎』字。　　　　（十四）河上本、王本、馬王堆甲乙本『為』字後均有『之』字。　　　　（十五）『』，原文如此。檢四庫全書所載《道德真經注》（元吳澄撰），字應作『擬』。殆傳抄誤作。又『也』，四庫本作『已』。　　　　（十六）『豫焉』，王本同，河上本則作『與兮』。馬王堆甲本、乙本均作『曰與呵其』。　　　　（十七）『容』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本均作『客』。　　　　（十八）或據《道藏》河上公本在『以』字後補『止』字。四庫河上本、王本、馬王堆甲乙本均無『止』字。　　　　（十九）『惟』，河上本、王本、馬王堆甲本均作『唯』。　　　　（二十）『謂』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同。或作『曰』。不知何據。　　　　（二十一）『悠焉』，河上本作『猶兮』，王本作『悠兮』，馬王堆乙本作『猶呵』。　　　　（二十二）『慧知』，河上本作『智惠』，王本作『慧智』，馬王堆甲本作『知快』，馬王堆乙本作『知慧』。　　　　（二十三）『於』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均作『與』。　　　　（二十四）『何若』，河上本、馬王堆甲乙本均同，王本作『若何』。　　　　（二十五）河上本無『能』字，王本、馬王堆甲乙本均有。　　　　（二十六）『況』字後河上本、王本、馬王堆乙本均有『於』字。　　　　（二十七）『得』，王本同，河上本作『失』。此段馬王堆甲乙本均有所不同。　　　　（二十八）『企』，王本同，河上本作『跂』。　　　　（二十九）王本句末有『也』字，河上本同，但『在』作『於』。　　　　（三十）河上本、馬王堆乙本『立』字後多一『而』字，王本則無。　　　　（三十一）『王』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同，宋范應陽本作『人』。　　　　（三十二）『域』，馬王堆甲乙本均作『國』。　　　　（三十三）『王』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同。宋范應陽本作『人』。　　　　（三十四）『本』，王本、馬王堆甲乙本均同，河上本作『臣』。《韓非子喻老》、《永樂大典》引作『根』。　　　　（三十五）『數』，王本、馬王堆甲乙本均同，河上本作『計』。　　　　（三十六）『常』，馬王堆甲乙本均作『恆』。　　　　（三十七）『愛』後或多一『惜』字。河上本、王本、馬王堆甲乙本均無『惜』字。　　　　（三十八）『嬰』，王本、馬王堆甲本均同，河上本作『嬰』。　　　　（三十九）河上本、王本、馬王堆乙本均無『無』字。　　　　（四十）『有』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本均作『者』。　　　　（四十一）『淡』，王本同，河上本作『惔』。馬王堆帛書甲本『恬淡』作『銛襲』，乙本作『銛』。　　　　（四十二）『天下莫能臣也』，王本同，河上本則作『天下不敢臣』。馬王堆乙本作『而天下弗敢臣』。　　　　（四十三）『夫』，王本同，河上本作『天』。『止』，王本同，河上本作『之』。馬王堆乙本同王本。　　　　（四十四）『止』，王本同，河上本作『之』。『可』，王本同，河上本作『所』。馬王堆乙本作『知止所以不殆』。　　　　（四十五）『於』，王本同，河上本作『與』。馬王堆甲乙本同河上本。　　　　（四十六）『衣養』，王本同，河上本作『愛養』，《永樂大典》作『衣被』。馬王堆甲乙本作『萬物歸焉而弗為主』。　　　　（四十七）『於』，河上本、王本均同，馬王堆乙本作『為』。　　　　（四十八）『為』，河上本、王本均同，馬王堆甲乙本均作『於』。　　　　（四十九）此句河上本作『是以聖人終不為大』。馬王堆帛書乙本作『是以聖人之能成大也，以其不為大也』。　　　　（五十）『率』，四庫河上本作『守』。　　　　（五十一）『太』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同。或本作『泰』。　　　　（五十二）『國家安寧』，四庫河上本作『國安家寧』。　　　　（五十三）『足』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本均作『可』。　　　　（五十四）『歙』，王本同，河上本作『噏』。馬王堆甲本作『拾』，乙本作『』。　　　　（五十五）『欲』，王本、馬王堆甲乙本均同，河上本作『使』。　　　　（五十六）王本、馬王堆甲乙本句末均有『之』字，河上本、《永樂大典》均無。　　　　（五十七）王本有『夫』字，河上本無。『無』，王本同，河上本作『不』。馬王堆甲乙本均作『夫將不辱，不辱……』。　　　　（五十八）『扔』，王本同，河上本作『仍』。馬王堆甲乙本均『乃』。　　　　（五十九）『貞』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本均作『正』。　　　　（六十）『蹶』，王本同，河上本作『蹶』。馬王堆乙本作『欮』。　　　　（六十一）『榖』，王本同，河上本作『轂』。馬王堆甲乙本『榖』均不從『殳』。　　　　（六十二）兩『輿』字，王本同，河上本均作『車』。馬王堆甲本作『與』，乙本作『輿』。　　　　（六十三）『珞珞』，王本同，河上本作『落落』，馬王堆甲乙本均作『硌硌』。　　　　（六十四）『榖』，王本同，河上本作『轂』。馬王堆甲乙本『榖』均不從『殳』。　　　　（六十五）『是以』，王本、馬王堆甲本均同，河上本作『以是』。　　　　（六十六）此句之前，河上本、馬王堆甲乙本均多『罪莫大於可欲』一句，王本則無。　　　　（六十七）句末王本、馬王堆甲乙本均有『矣』字，河上本無。　　　　（六十八）『窺』，王本同，河上本作『窺』。馬王堆甲本作『規』，乙本作　　　　『圭見』。　　　　（六十九）『歙歙』，王本同，河上本作『怵怵』。馬王堆甲本作『焉』，乙本作『欱欱焉』。　　　　（七十）王本有『亦』字，河上本無。此句馬王堆甲本作『而民生生動皆之死地之十有三』，乙本作『而民生生僮皆之死地之十有三』。　　　　（七十一）『被』，王本同，河上本作『避』。此句馬王堆甲本作『入軍不被甲兵』，乙本作『入軍不被兵革』。　　　　（七十二）『亭之毒之』，王本、馬王堆乙本同，河上本作『成之熟之』。　　　　（七十三）『得』，王本、馬王堆甲乙本均同，河上本作『知』。　　　　（七十四）『以』，王本、馬王堆甲乙本均同，河上本作『復』。　　　　（七十五）『襲』，河上本、王本均作『習』，馬王堆甲本作『襲』。　　　　（七十六）『其』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均作『甚』。　　　　（七十七）『彩』，河上本、王本均作『彩』，馬王堆甲乙本均作『采』。　　　　（七十八）『誇』，河上本、王本同，《韓非子喻老》引作『竽』，馬王堆乙本作『杅』。　　　　（七十九）王本有『也』字，河上本無。馬王堆甲乙本均殘泐此句。　　　　（八十）王本、馬王堆甲乙本均有『以』字，河上本無。　　　　（八十一）『邦』，河上本、王本均作『國』。馬王堆甲本作『邦』，乙本作『國』。　　　　（八十二）『下』字後河上本、馬王堆乙本均多一『之』字，王本無。　　　　（八十三）『蜂蠆虺蛇』，王本同，河上本作『毒蟲』。此句馬王堆甲本作『逢地弗螫』，乙本作『蜂癘蟲蛇弗赫』。　　　　（八十四）『攫』，王本同，河上本作『玃』。此句馬王堆甲本作『鳥猛獸弗搏』，乙本作『據鳥孟獸弗捕』。　　　　（八十五）『』，河上本同，王本作『全』，馬王堆乙本作『脧』。　　　　（八十六）河上本、馬王堆甲乙本句首均多一『亦』字，王本無。『疏』，河上本、王本均作『踈』，馬王堆甲本作『疏』。　　　　（八十七）河上本、馬王堆甲本句首多一『亦』字，王本無。　　　　（八十八）河上本、馬王堆甲乙本句首多一『亦』字，王本無。　　　　（八十九）『令』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本作『物』。　　　　（九十）『妖』，王本同，河上本作『訞』。　　　　（九十一）『人』，王本同，河上本作『民』。　　　　（九十二）『劌』，王本同，河上本作『害』，馬王堆乙本作『刺』。　　　　（九十三）『耀』，王本同，河上本作『曜』，馬王堆乙本作『眺』。　　　　（九十四）『克』，王本同，四庫本作『克』。下同。　　　　（九十五）此句河上本、王本均同。馬王堆甲本作『牝恆以靚勝牡為其靚□□宜為下』，乙本作『牝恆以靜朕牡為其靜也故宜為下也』。　　　　（九十六）『故』，王本同，河上本、馬王堆甲乙本均作『欲』，。　　　　（九十七）『邪』，王本同，河上本作『耶』，馬王堆甲本作『輿』，乙本作『與』。　　　　（九十八）河上本、王本、馬王堆甲乙本均無後一『易』字。　　　　（九十九）河上本、馬王堆甲本句末均無『矣』字。王本有。　　　　（一百）『泮』，王本同，河上本作『破』。此處馬王堆甲乙本均殘泐。　　　　（一百零一）河上本無『是以』二字。王本、馬王堆乙本均有。　　　　（一百零二）河上本無『故』字。王本、馬王堆甲乙本均有。　　　　（一百零三）『稽』，王本、馬王堆甲乙本同，河上本作『楷』。下同。　　　　（一百零四）河上本、馬王堆甲乙本均無『然後』二字，王本有。『至』字後河上本多一『於』字，王本、馬王堆甲乙本均無。　　　　（一百零五）河上本無『其』字，王本、馬王堆甲乙本均有。　　　　（一百零六）『以』字後河上本、馬王堆甲乙本均多『聖人』二字，王本無。　　　　（一百零七）河上本、馬王堆乙本均無『道』字，王本有。　　　　（一百零八）河上本無『也』字，王本、馬王堆乙本有。馬王堆甲本作『細久矣』。　　　　（一百零九）『保』，王本同，河上本作『寶』，馬王堆乙本作『』。　　　　（一百一十）河上本、王本均在『天』字後多一『古』字，在『天』字點斷。馬王堆甲本作『是胃天古之極也』，乙本作『是胃肥天古之極也』。　　　　（一百一十一）『扔』，王本同，河上本作『仍』，馬王堆甲乙本均作『乃』。　　　　（一百一十二）『惟』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均作『唯』。　　　　（一百一十三）『惟』，河上本、王本均作『唯』。馬王堆乙本此句作『以其病病』。　　　　（一百一十四）河上本無『則』字，句末多一『矣』字。王本有『則』無『矣』。馬王堆乙本此句作『則大威將至矣』。　　　　（一百一十五）『狎』，王本同，河上本作『狹』，馬王堆甲本作『閘』，乙本作『』。　　　　（一百一十六）河上本無『夫』字，王本、馬王堆甲乙本均有。　　　　（一百一十七）『疏』，王本、馬王堆乙本均同，河上本作『疎』。　　　　（一百一十八）河上本、馬王堆甲乙本無後一『殺』字，王本有。　　　　（一百一十九）此句河上本作『夫代司殺者是謂代大匠斫』，王本作『夫代司殺者殺是謂代大匠斫』，馬王堆甲本作『夫伐司殺者殺是伐大匠斫也』，乙本作『夫代司殺者殺是代大匠斫』。　　　　（一百二十）『斫』字後河上本、王本、馬王堆甲本均多一『者』字。馬王堆乙本無『者』字。　　　　（一百二十一）此句河上本作『希有不傷手者矣』，王本作『希有不傷其手矣』，馬王堆甲本作『則□不傷其手矣』，乙本作『則希不傷其手』。　　　　（一百二十二）河上本、王本均作『飢』，馬王堆甲乙本均作『飢』。　　　　（一百二十三）『不勝』，河上本、王本、馬王堆甲乙本均同，或本作『滅』。　　　　（一百二十四）『兵』，王本同，河上本作『共』，馬王堆甲本作『恆』，乙本作『競』。　　　　（一百二十五）『與』，王本同，河上本作『乎』。馬王堆甲乙本均作『也』。　　　　（一百二十六）『補』，王本、馬王堆甲本均同，河上本作『與』。　　　　（一百二十七）『補』，河上本、王本同，馬王堆乙本作『益』。　　　　（一百二十八）此句河上本作『天下柔弱莫過於水』，王本、馬王堆甲乙本均作『天下莫柔弱於水』。　　　　（一百二十九）『之』，王本、馬王堆甲本均同，河上本作『知』。　　　　（一百三十）『易』，王本、河上本、馬王堆乙本均作『知』。　　　　（一百三十一）『是以』，王本同，河上本、馬王堆甲本作『故』，馬王堆乙本作『是故』。　　　　（一百三十二）『國』字後河上本、馬王堆甲乙本均多一『之』字，王本無『之』字。『國』，馬王堆甲本作『邦』。　　　　（一百三十三）『伯』字後河上本、馬王堆甲乙本均多一『人』字，王本無『人』字。『伯』，馬王堆甲乙本均作『百』。　　　　（一百三十四）『輿』，王本同，河上本作『輿』，馬王堆甲乙本均作『車』。　　　　（一百三十五）『人』，王本同，河上本、馬王堆乙本均作『民』。　　　　（一百三十六）『憬』，或作『景』。　　　　（一百三十七）『庚午』，即公元一九三零年。　　
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