中華文化之源流與當代之傳承

中華文化之源流與當代之傳承（王財貴） (2014-11-09 17:18:32)轉載▼標籤： 讀經教育 國學 王財貴 文化 分類： 讀經教育　　　　　　　　　　　 王財貴 2007年9月13日講於成都問心齋 （趙志宏、孟丹梅整理，王財貴潤飾）（掌聲）各位朋友：什麼叫做文化呢？什麼是中華的文化呢？中華的文化有什麼特質？乃至於跟其他民族的文化有何區別？而我們又該如何來看待這樣的區別？還有，在我們這個時代裏，做為中華民族的子孫，我們如何來瞭解我們文化的處境？它將來的展望如何？我們如何參與？今天，我想就這幾個要點，說說我的基本看法，就教於各位。　　首先，什麼叫做文化？現在，「文化」這個詞語，被用的很氾濫！什麼都可以有「文化」，吃飯有吃飯「文化」，跳舞也有「文化」，甚至賭博也有賭博「文化」；當然這是一種廣義的使用，不是它的原義，或最精確的使用。要知其確義，我們可能必須回到這個詞語的來源，我們追究它的來源，或許可以從中認取它的基本意義，乃至於它的價值所在。文化這個詞語啊，可以追述到《易經》，《易經》的賁卦，山火賁，是由下卦是火－離，上卦是山－艮；下離上艮這兩個小卦合成一個大卦，稱為賁卦──山火賁。　　　 這個賁有白色的意思，有日光的意思，引申為光明的意思，當然也有大的意思，合起是：「光明廣大」的意思。賁卦的彖傳有一段話說「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下」。最後這句－「觀乎人文以，化成天下」（先生語氣強調），古人簡約成「人文化成」四個字，「人文化成」又簡約成「文化」兩字。於是，「文化」一辭的本義，其全文是「人文化成」，而「人文化成」，是由「觀乎人文，化成天下」而來，而「觀乎人文，化成天下」，是因著「文明以止，人文也」而來的。「文明以止，人文也，觀乎人文，化成天下」，則是對照著「剛柔交錯，天文也」，「觀乎天文，以察時變」而說。所以我們要了解「文化」兩字的原義，應把這一大段文章的意思都包涵進去才行。為什麼說「剛柔交錯」？因為離卦是屬於柔卦，而離卦代表光明，艮卦屬於剛卦，所謂柔卦是兩陽一陰，剛卦是兩陰一陽，離卦是一陽一陰一陽（先生手勢示意由下往上排列），艮卦是一陰一陰一陽；賁卦是由剛卦和柔卦結合，當然也可以解釋說這卦裏有陰爻有陽爻，這叫做「剛柔交錯」。說「剛柔交錯，天文也」，什麼叫做「天文」？就是陰陽造化的表現的文章，天地萬物所表現的豐彩。所以這個「天文」，不是對宇宙星體及其運行的研究的那個「天文學」的天文，「天文學」中的對象，雖然也可以說是老天所表現的「文章」。但是我們現在所說「剛柔交錯天文也」中的「天文」，意義比較廣，舉凡天地萬物自然界的各種表現，都是「天文」，這裡的「天」，是「自然」的意思。比如說虎豹的紋路，跟犬羊它的毛色不同，山河大地，草木鳥獸，各有其特質，那是自然如此，叫做「天文」。「觀乎天文，以察時變」，我們對天地間各種自然現象，觀其變化，可以明其理則，可以因時因地有所對應。接下來，「文明以止，人文也」中的「文」，是對比上面的「天文」說下來的。我們普通說「文」，往往連著另一個字，說「文章」。文章就是「非常豐富的表現」，例如我們說一個人做文章，什麼叫文章？說文解字說：「文，錯畫也」，交錯的圖案，就是內容豐富的意思，「章」就是表現彰顯的意思；所以要做文章，必須主旨明白內容豐富，否則就不成「文章」，甚至結構不精巧，聲氣不顯揚，也不算好文章。因此有「文」必定有「章」，「章者，明也」，也可以說有「文」，就有「明」，從天文的表現的豐盛多采，叫做「文明」。天地間有「文」有「章」，因「文」而「明」。「文明以止」，「止」，就是「止於至善」那個「止」，不是「停止」，而是「安住、安止」的意思。那「文明」安止了，安止在哪裡呢？我們從上下文可以明白，是「安止在人的生命中」，其實就是「安止在人心中」。本來是天地有文有明，而「天之文明」何以能安止於人心？所謂「人能弘道，非道弘人」，天之文明，是不能主動來安止的，而乃是人使之安止。也就是人心從眼前的天地萬物之鮮明，察其理則，體其次序，人心體貼到天地「光明的作用」，於是繼承了天地的「文明」，而開發出人特有的「文明」。這種「人類」自我開發的「文明」，叫做「人文」，所以說「文明以止，人文也。」各位！你要知道這是一種很「不得了不得了」的觀念（先生加重語氣）！人類在這裡表現了很高的智慧！為什麼？因為天地萬物所有表現都只能是「天文」，唯有人，可以吸納天文而轉出「人文」。你可以想一想，貓跟狗，虎跟豹，它們都有天文，但我們很少聽到過「貓文」、「狗文」、「虎文」、「豹文」的，我們只聽說過有「人文」，因為只有人，才能使「文明以止」，而開出「人文」。有了「人文」，接下來，「觀乎人文，以化成天下」，這個「觀」就是觀照，觀照即能體會，體會則能發揚，體會發揚了人的光明，叫「觀乎人文」。人都是天之所生，都在天文與人文之感應中，所以能「觀乎人文」的賢哲，就可以拿「人文」來「化成天下」。「化」是教化，「成」是成就。教化成就什麼呢？使天下之人都變化其氣質，以合於天文與人文。人有天文啊！你長的五官四肢百骸，如何做最好的使用？人有人文啊！你的人性有光明也有黑暗，有聰明也有愚昧，應變化其黑暗以趨向光明，改善愚昧使趨向聰明。 有大智慧的人，能夠觀乎天文，了悟人文，我們稱為聖賢。而他所了悟到的道理，原來是人心通於天心。而且每個人的人心都是一樣的，都可以通於天心，只不過有的未嘗開發，所以有先覺後覺之分，孟子所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」，本於人心之同然，所以人文就能夠「教」，能夠「教」就能夠「化」。化除人類心性的駁雜而歸於純淨，也可以說化除險惡的人心而歸於天性叫做「教化」。古文尚書說：「人心惟危，道心惟微」，道心是很隱微很微妙的，道心難以把握的，人心呢，是很不隱定很危殆的的，人心往往會隨波逐流。那麼你在人心惟危之處受到教育而起變化，使你常以道心為主，使這個非常微小微妙的道心得以發揚光大，這樣豈不是因著人文而還歸成天道嗎？這樣的「人文教化」，才是「文化」一辭的本義！ 有智慧的老師，必定會將他所悟得的「人文」，教他的徒弟；有智慧的父母必定會將他所悟得的「人文」，教他的子孫。這樣，師授徒，父傳子，這樣一代「傳」一代，而成「統」緒，叫做「傳統」，叫做「文化傳統」，只有「人文教化」的「傳承統緒」，才可以稱為「傳統」，這又是「傳統」的本義。 假如有人從心靈中證悟了高度的智慧，又深透到純淨高明的境界，就是所謂的「聖人」，他以「先知覺後知」，成為民族心靈的導師，所以所有「聖人」，都是「教育家」，而且是永遠的「教育家」，像孔子，像釋迦佛。如果一個民族沒有聖人，那這個民族就沒有「文化」，沒有「傳統」可言。一有了「文化」有了「傳統」，假如這民族不絕滅，因為人心不死，這個「文化」就不會死，「傳統」就不會斷，而且可以流傳外族，流傳到全世界去。「文化不死」、「傳統永續」，這是「文化」和「傳統」兩辭內涵中必有的意義。一個民族要出聖人是不容易的，不一定每個民族都有聖人的，身為中華民族的子孫的我們，請你想一想，我們的民族出沒出現過聖人？假如沒有，那可以從你開始，你也能夠文明以止，你也能夠開創聖賢事業；假如有，我們有聖人，那你就要體貼這個聖人；你體貼聖人，原來是體貼你的人性，你體貼聖人之心，就是體貼天心。因此聖人的教導不是來告訴你他的所思所想所成就，他只不過是來啟發你！所以孔子說：「不憤不啟，不悱不發」。孔子的教導叫做「啟發」，何必害怕聖人！聖人跟我們是最親切的朋友，因為他所開發的就是我們的本心，他的心同於你的心，他所開發的人文，就能教你，就能讓你變化，叫做「文化」，「文化」的活動，隨時在我們身邊，在我們的生活中。文化必定流傳，流傳必定有統緒。比如儒家統於孔子，道家統於老子，佛家統於釋迦牟尼佛。追遡「傳統」的源頭，一定是從大智慧中流出來的，而其子孫的傳承，一定要歸宗到原初的智慧。嚴格來說，有「智慧」才有「文化」，「有文化」才有「傳統」，不是什麼東西都有「文化」，都有「傳統」！（如果你說）我們四川有「吃辣椒的文化」，有「賭博的傳統」，那算什麼文化，什麼傳統？（眾笑）　　所以，一個民族可以體貼天心，變化人心，成為傳統，這個民族就叫做「有文化的民族」。剛才說過，不一定每個民族都出過聖人，也就是說不一定每個民族都有真正的文化。所以佛家說人生有四難，其中第一難，是「人身難得」，第二難，是「中國難生」。這個「中國」的意思，原本當然是「印度」的意思，因為佛法是印度人傳過來的。其實我們中國也叫自己是「中國」，每一個有文化的民族，都認為自己是「中－國」（先生翹大拇指以示意思），因為它立於天地之中，所以我把「中國」了解為「有文化的國度」。生長在有文化的民族裏，作為他的子孫，是一種福氣，因此說「中國難生」！假如中國有聖人，我就告訴各位：你是一個有福氣的人啊！要鼓掌，呵呵！（先生笑，眾鼓掌）鼓掌不是為我，是為了你自己，你這樣鼓掌，就滿心喜悅，「學而時習之，不亦悅乎」，儒家的學問，叫做「悅樂之學」，高興嘛，快樂嘛！為什麼？心胸開朗嘛！天光萬丈，人心合於天心嘛！當下即是，你能維持現在的心，你就是聖人了！因為你現在的心距離聖人不遠，是相當清淨的。用佛教的辭語來說：人類就是為此「一大事因緣」而出世，為此而活得有意義，我們都是為此一大事因緣而生為中華民族的子孫，沐浴於孔子的教化之中，「一大事因緣」，現在我們所說的東西，叫「一大事」。這樣講起來，好象很明白，很簡易你就可以接近人文天心了，很簡單就可以使生命變化了，很簡單就可以治國平天下了！是的，這不難的！但是，它又很難，並不見得每個人都有機會接觸到「聖人之教」，所以「中國難生」，而你既生在中國了，你也未必能夠承受這種智慧，因為還有第三難，所謂「佛法難聞」，我們也可以說「聖教難聞」，或許是因為這個時代，不給你機會接觸真正的文化，或許是因為你的父母老師沒有見識，不教你聖人的智慧，那你在中國活一輩子，等於白活了，枉費了，如果有下輩子，是不是還能生在中國，那是沒有保障的。進一步，「既聞聖教」了，你也不見得有意願去領受，所以第四難是「生死難了」，也就是你不一定能深信所聞的「真理」，而在自己的生命中實踐出來，以成聖成賢。我們捫心自問，如今，我們號稱是中華民族的子孫，但我們得到多少聖賢的教導？我們願不願意體貼，願不願意深信，願不願意躬行實踐？我們把聖賢看成是怎麼樣一個人？是把他看成跟自己合拍的智者呢？還是老師？還是朋友？是把他看成隔壁家的老頭呢？還是把他看成是仇人？中國人要接受自己民族高度的文化，開啟完善他的人性，看起來很簡單，也可以說本來很簡單，但是人生往往是這樣子當面錯過！當然，有些時代是比較清明的，教化盛行，那個時候人生是比較有保障的，因為君子比較多，為什麼君子多？因為接受教化開發人性的人比較多。歷史中一遇到文化沒落的時代，人的心靈是受苦的，乃至於社會動亂，生民塗炭。請看今日之天下，是個怎麼樣的時代？民族的生命流落到何方？我們每個人，生於斯世，長於斯土，一方面要看整個時代，了解我們生命的環境，因為我們脫離不了時代，我們必定受時代影響。但是另外一方面呢？我們每個人都可以立志，跳出時代！因為人生還有永恆者在！　　我常講：一個人要有所成就，首先要跳出他的個性，我們說每個人都有他的個性，江山移改，本性難移。所謂的個性，從陰陽造化來的秉賦，都是剛柔交錯的，駁雜的，有偏向的，沒有「天縱英明」一生下來就清純透明的，因此每個人都要學習跳出自己的個性，從理而行，從聖賢之道而行，其實從聖賢之道而行就是從你自己的良心而行！跳出自己之後，還要跳出環境，一個環境會養成習慣；這個習慣已經養成，漸漸融入你的個性。不僅要跳出生活圈的環境，還要跳出歷史的環境。你不要感歎你的時代，是個什麼「人心不古」「文化沒落」的時代，因為感歎是沒有用的。你可以在任何狀況下直契聖賢之教，這是唯一的出路！如果你說，天下滔滔，我一個人又奈天下何，其實不然！領悟聖賢之道是自己的事，所以每個人都可以跳出時代，與古人為友。不僅跳出時代，乃至於應該跳出民族，這就更加深刻了！我們剛才說中華民族有聖人，中華民族開發了人性，而你能夠承受這樣的人性光輝，但世界上有那樣多的民族，別的民族他有沒有開發出別一面向的智慧？我們剛才說人心合於天心，假如說人心合於天心，所開發出來的智慧應該是一樣的？其實不然！為什麼？因為天心固然是一個整全，但天心要透過人心來表現，一個人或一個民族的心靈是天心表現的一個通道，一個通孔，有一孔通了，就等於在暗室中開了一扇窗。這邊開了一扇窗，有了一道光，你通過這邊看到這面的景色。但是，開了這邊一道光，注目於此一道光，就同時造成其他方面的封閉。所以，人類常常有所開，同時有所閉。此老子所以警告「天下皆知美之為美，斯惡矣」的緣故。因此別的民族可能有另一個面向的開創，而凡屬於心靈的開創，都是智慧的一支，都是天地之一道。本來，所有智慧方向，是人心都應該照顧的，都可以開發出來的。只是一個人一時之間不能全部照顧，乃至於民族這麼多的人，這麼長久的歷史，有這麼多聖賢，有些時候也不能全面照顧！但不礙原本的心靈是整全的，不礙它一有機會就要擴充。這種人心之不容已，在中國文化的發展歷史中，就有印證。有什麼印證？就是對其他民族文化的接觸、學習，乃至融會、貫通，形成文化的開拓，造就文化的新局面！中華民族自本自根，從自己民族生命底層發出來的人文教化傳統，有儒家和道家，這兩家是高度智慧的表現，是其他民族所沒有的。不過，到了東漢時期，印度的佛教透過西域傳到中國。假如你是東漢時代的人，乃至於三國、魏晉、南北朝、隋、唐，這五六百年之間的人，你接觸與你不同民族的人，你聽聞與你祖先不同，甚至相反的教。你會怎麼反應？中國古人是很有氣度很有智慧的，因為他老早就接受了孔子的教導。打開《論語》，第一句話，「學而時習之」，我常問，「學」這個字，到底學什麼？孔子並沒有詳細交代，陸象山曾經說《論語》不好讀，就連「學」這個字，如果讀書沒有「把柄」，連要學什麼，都難以領會。所以讀《論語》首先要知道什麼叫「學」？要「學」個什麼？我們應該從《論語》的所有章節去討消息。我現在把它領會成：「學是學人類的文化智慧，而凡是人類的文化智慧，統統是學的對象」。什麼是人類的文化智慧？孔子並沒有說他的智慧就是智慧的全部，所以孔子說要「見賢思齊」，孔子說「三人行必有我師」。因此，在中國，凡是讀聖賢書的人，都心量開闊，志氣遠大，不小家器。從那裏證明？好學嘛！怎麼學？是不是打倒孔孟老莊，來全盤學釋迦牟尼佛？古代人才沒有這麼笨！佛家固然是大智慧，儒道也是大智慧。凡是智慧，不僅不應互相排斥，還應該融為一體，這是古人的氣量！古來讀書人，大體都從小就學儒學道，假如行有餘力，再學佛家，如因緣特別，更是遁入佛門，成為高僧。當時的中國人，不問人是誰，只看他有沒有智慧，不問教是那個民族的，只問它合不合人心。而佛教確實是人類一大智慧，確實能打動人心，確實能為人生立方向。所以中國人一見佛教，就尊重佛法，學佛法，甚至社會上高等資質的人都投到佛門中去，出了許多大和尚，他們不辭勞苦，翻譯經典，講論經典，還西行去學佛法。中國這樣的吸收消化，經過六百年，佛教就在中國生了根，成為一大教，甚至中國人能夠自己開宗立派。印度的佛學傳到中國來，中國特別發揚大乘佛學，而大乘佛學又不是只繼承空有兩宗。中國開出天臺宗，印度原本沒有天臺宗；中國又開出華嚴宗，印度原本沒有華嚴宗；尤其中國開出禪宗，印度原本沒有禪宗。而印度人漸漸不信佛教，回去信他們的印度教。所以全世界信佛教最真切的地方是中國，全世界為佛教保留最多文獻的是中國，全世界能夠發揚光大佛教的是中國，但中國沒有變成佛教國家，中國的儒家道家，還是傳續不絕，成為儒釋道三家並行。中華民族吸收了佛教，擴充了中國人的眼界，但是中國人還是中國人！　　我們的祖先替我們後代子孫，保存了自己的文化，又吸收了別的民族的文化，讓它融會貫通，開拓新的境界，這是全世界文化交流的典範。因為中華民族是一個有深厚教養的民族啊！如果是庸俗淺陋的民族，譬如我們讀西方的歷史，要不就是強勢的文化把別族吞沒了，要不就是自己沒什麼文化，被別人全部同化了。只有中國能夠在印度佛學面前站得住，這是個了不起的民族，我們應該為我們祖先鼓鼓掌！（眾掌聲）可是到了最近一百年，大家所關心的問題來了。我們就處在這個時代當中，我們這個時代，又遇到人類第三種高度的智慧，或許我們不必稱它為「智慧」，至少是高度的心靈開發。因為我們如果要謹慎的用「智慧」這個辭，西方的文化不一定能稱得上是「智慧」，但是它也是心靈必要的開發。西方人有什麼心靈上的開發呢？他們開發了人類的思考理性。人類會思考，人類要面對自然，運用思考研究自然，而成就科學，這也是人類基本能力的發揮。雖然老天並不一定允許我們用科學來破壞地球，甚至破壞宇宙，不過老天既然賦與人類有邏輯思辯研究的科學能力，我們就應該好好開發，這也是人類之盡其本份。我們看到西方在思辯理性上的發展，回想到中國古人，也並不是沒有發展，只是沒有發展得這麼精緻細密系統整然。西方人發展出這麼精緻細密的知識、科學，乃至哲學系統，我們也要讚歎！但，我們馬上也要回頭過來，認為這本是人心之所必有，就好像釋迦牟尼佛所證成的道理也是人心之所本有；佛既是人修成的，而任何人都有佛性，所以不只是印度人可以悟道成佛，中國人也都可以悟道，成佛。西方文化是理智理性的成就，而理智理性，是全人類同有的，西方人可以成就科學，難道中國就沒有科學心靈？就沒有邏輯判斷？就不能培養細密的心思來研究物理嗎？怎麼可以這樣看中國人呢？這也是人心嘛，所以中國人要盡中國的民族性！儒道兩家要繼承，佛家要繼續發揚，我們也想信可以學好西方的科學。但不一定要像西方一樣到最後被科學所奴役，我們可以善用科學，這就是我們中國文化目前的大事！本來我們遇到西方文化就要這樣看，就是要像我們的古人一樣，將儒道兩家變成儒釋道三家，現在我們要將儒釋道三家變成「儒釋道西」四家。人類之有文化，將近三千年到五千年的歷史，這數千年的發展，全世界人類的智慧成就加起來，只不過「儒釋道西」四家。所以如果在此一時代裏，中國人站在自己文化本位上，又把西方文化也吸收進來，我們就完成了最廣闊的人性成就，乃至於完成全面人性的開發。或許一個人不能夠完成這麼多的學問，但是一個民族總和起來可以成為一個大聖人！這就是我們的時代使命，任何一個中國人生長在這個時代，你必須為自己慶幸，因為我們有許多聖賢的榜樣，我們不止有中國的聖賢也有印度的聖賢，我們現在還要有西方的聖賢。義和團的心態是不可取的，自給自足閉關自守，把洋人都趕出去，這是不合人性，不合《易經》「文明以止」的教導，不合乎中庸「首並行而不相悖」的精神，所以義和團很快就失敗了。我們再看到了五四時代，那批知識份子怎麼辦，五四的人把中國的國勢和西方對比，覺得中國落後了，落後了，應該學習，學習，是合乎孔子之道的。但他認為我們必須打倒自己的祖先，才能學西方，他們的口號是「打倒傳統，全盤西化」。各位這合乎易經中庸的精神嗎？這合乎孔子的教導嗎？這合乎中國漢唐盛世的心量嗎？所以我常說近代的中國，出了不肖的子孫，沒有擔當！沒有心量！非常小氣，要麼就是排斥西方，要麼就是打倒自己。其實，我們如果能夠回歸到人類心靈的源頭，去看人心的本質，體認到人心是開朗的，人心是光明的，人心是無可限量的。你縱使不能開發全面，也要有這個理想和志氣，現代的中國人從根本喪失了理想，在生命的底層喪失了志氣。雖然光有理想，有志氣，未必能夠實際達成目的，但是有理想的人越多，他所開發出來的能量就越大，綜合起來就能夠開一代的風氣，漸漸成一代的學術。他就能夠上對得起祖先，下對得起子孫，乃至於內對得已自己，外對得起全世界，因為全世界沒有一個民族像中國這樣大方的。　　當然，融會文化，是大家共有的責任和權利，西方人或許很大方，很客觀，很好學，但是西方人要學習中國文化是不容易的啊！如果中國人心胸平正了，中國人要學西方的文化是很容易的！所以全世界文化融合的責任在中國，不在西方。（眾掌聲）文化有深有淺，所以學習有難有易，我們說要西方來學東方，學中國，很不容易，倒是中國要學西方，比較容易。這並不是自我安慰，自我陶醉，為什麼？因為西方的文化主題在知識，知識的背景在邏輯，邏輯是清楚的明白的，知識是可以驗證的，凡是清楚明白可以驗證的，學起來都比較容易。一個人靜下心來一步一步往前走，所走出來的，是跟大家一樣的，這叫客觀，凡是客觀的學問都是明白而容易的。中國人不必太過著急，科學不是那麼困難，只是科學精神沒有養成，那科學才是困難的。五四運動要中國人學習西方的科學，但是他並沒有要我們中國人養成科學精神，所以中國人學科學，學了一百年，還是沒有學好。學科學也要有君子之風，一個學科學的人要放棄名利，要肯自己關在研究室裏一輩子啊！請問現在我們中國考上了清華北大的理工科學科學的青少年，你去問，一千個人裡面，有幾個立志一輩子關在研究室裡面，不求名不求利的？假如社會上那些號稱聰明的理工科學生，沒有發願終身投入研究的科學精神，每個學科學的人都想賺大錢，都想做大官，我們中國科學在哪裡？科學不是只有技術，它的背後也要有一點精神，所以西方也不是省油的燈，他們也在為人類的理性而奮鬥！沒有這種奮鬥的精神，你什麼也沒有.以中華民族一個這麼廣闊土地上有這麼樣多勤奮的人群，要成就科學，千萬不要認為太難。因為科學這種學問，在人類心靈的根，是淺的，是佛家所謂「識心」的發用。但是要西方人來學中國文化，中國文化是不容易學的，中國文化之根很深，是佛家所謂「智心」的發用。智心，用知識的眼光看起來，是不清楚不明白，甚至可以說是糊裏糊塗的，是莫名其妙的。什麼是莫名其妙？這個妙不可言！（眾鼓掌）西方人學中國文化之所以難，另外還有現實上的理由：近兩三百年來，是他們的文化當令，他們的國勢強盛，他們看不起中國，看不起東方，他認為東方是野蠻落後民族，稱為未開發國家。以這種心態面對世界，不是類似義和團嗎？註定要吃虧失敗。當然，像中國人盲目的崇拜西方，也要失敗。正常的態度是不卑不亢，我們應該以平等尊重之心，該怎麼辦就怎麼辦。我們固然要尊重自己，我們也要尊重他人，而所以尊重，都要以理為主。有道理的處就是我要低頭的地方，有道理處就是我要讚歎的地方，有道理處就是我要學習的地方。然後我們要把所有道理統歸一個道理，就是－人心人性，天地之心天地之性。我們知道人心人性之同然，知道天性天心之常在，就知道所有人類的文化是可以融會貫通的，是可以相輔相成的，我們就不會有五四時代那種淺薄的想法，認為一定要打倒某一個文化才能成就另外一個文化。凡是文化統統出於人性，人間只有一個心，只是人心表現的方向和成就，或許有先後深淺的不同，但是遇到了別的成就，我們總是要把握自我開拓的機緣。所以現在的中國人，是最有福氣的，不要把中國文化看成是你的包袱，也不要把西方文化看成是對你的壓迫，你應該把它看作通通是你的寶貝，要感到自己三生有幸！要昂首濶步，迎接新時代，成就新世界，不要學五四的窩囊相！（鼓掌）我們自己有自己的家產，我們還可以得到別人的財富，我們都把它們聚攏在一起讓它們相輔相成。讓人類兩種的心靈，一種是人文的心靈，智慧的心靈；一種是思考的心靈，認識的心靈，完全成就。這是我認為的中華文化目前應該有的走向，而這個走向必須由中華民族來承擔，不能夠交給其他人，而所謂「中華民族」在哪裡？「中華民族」不在哪裡？就是－你跟我，就是我們每個人！要跳出時代，十四億人，縱使十三億九千九百九十九萬九千九百九十九個人，都不想不做，我一個人也要想要做！每一個人都有這樣的膽識，有這樣的信心！我們才對得起我們的祖先！這不是很困難的，一般人都認為很困難，一直在心裡嘀咕：大家都不做我幹嗎要做？一個人的力量有用嗎？一個人要看得起自己，認為自己是宇宙天地之子，那你就有責任，你也有權利這樣想，這樣做，自然就會有力量，自然會產生效用。那麼要從哪裡著手呢？能夠讓自己開拓這樣的理想，並且讓那理想落實，在現實中表現出來，這當然是更不容易的事。但是我認為一個人只要認定了人生的價值方向，盡他的本分去做，他就對得起自己了。天下所有人都能大方坦蕩的盡其本分，天下就太平了。而且一個民族是延續的，百年的敗壞，並不一定在一代就能扭轉得過來，但我們這一代如果能端正方向，隨份盡力，又把這種觀念交給下一代，則時代風氣將日漸轉變，到了下一代，人才將愈出愈多。甚至我們還有方法可以交給他，讓他們比較容易接近聖賢之心，這就是我們不遺餘力推廣「經典教育」的原因。什麼叫經典？只不過就是智慧的結晶，智慧的記錄。凡是智慧的記錄，用剛才的方式說，就是人心人性天心天性的記錄。凡是人性的智慧，在有人的地方，必定能產生教化啟發的作用，必定能夠成為傳統，所以說「傳統」，傳統只不過是經典的傳統。(鼓掌）我們要開啟智慧，從經典著手以回歸傳統，是最容易的。譬如，剛才說過，中華民族吸收了印度佛教，請問我們是怎麼吸收的？我們是從經典吸收的，這也是中華民族吸收佛教所以成功的重要因素，因為我們用對了方法，走對了路。或許是由於歷史、地理的理由，印度文化要傳到中國來不容易，只有一些有遠見、有理想的人，他才能夠迢迢千里，或是從印度到中國，或是從中國到印度，這些人是有高度智慧成就的人，他們來往的憑藉是什麼呢？就是經典！。所以說「佛教傳到中國」，其實就是「佛經」傳到中國的意思。印度的和尚來到中國，所謂「遠來的和尚會念經」，他們不只帶來經典，他們自己本身就是經典的表現。而中國去印度學習，學什麼？叫「西天取經」，還是「經」！什麼叫做「經」？就是佛教智慧的記錄。即使我們剛才說文化一辭，有狹義，有廣義。從廣義說：人類的各種表現，都可以說是文化，印度也有很多種文化，印度有跳舞文化，有飲食文化，有其他的雜七雜八的文化，但是都沒有傳到中國，只有「經」傳到中國而產生作用。另外也可以注意，中國與印度智慧相接觸的，都是飽讀詩書，有儒家道教涵養，有理想有志氣的高級知識份子。我相信這種人，如果同時接觸到印度各種高高低低的文化，也只會吸收高度的文化－經典文化。高明的人，只傳高明的學問，這叫「高來高去」！很不幸的是，到了現在，我們面對西方，情況完全不同，心態完全不同。我們可以回頭檢視一下，中國是怎麼跟西方接觸的？跟西方接觸的憑藉又是什麼？中國跟西方接觸，早在明朝末年，那時候有傳教士來傳教，傳教士跟印度的和尚差不多，有理想、有智慧、有熱情，當然還有一份對中國的尊重感。西方傳教士讚歎中國，稱中國為黃金的世界 (golden-world ）就是最高級最理想的世界。中國的明朝末年是已經非常衰敗了，但在他們看起來還是淨土。中國又是什麼人來接觸這些傳教士呢？士大夫。這些士大夫跟他們談什麼呢？大部分不是談宗教，談西方學問，所以中國人先吸收他們的天文學、地理學、醫學等，總之，是注目於他們高層次的學術成就。但是到了滿清，因為傳教士來得多了，也有不像樣的。傳教士對中國信徒說不可拜偶像，乃至叫信徒把祖先的牌位統統拿去燒，觸怒了朝廷，下一道命令，將傳教士全數驅逐出境。叫做「閉關自守」，大約經過了18、19世紀200年。這200年，西方工業革命成功，學術和國勢蒸蒸日上。西方文化從希臘以來2000多年，就在這兩個世紀裏開花結果、光輝燦爛。而中華民族恰好在這兩百年間，由滿清統治，人心社會，是越來越走下坡。到了滿清末年，西方最燦爛的時候，也是中國最沒落的時候。西方人那時候強大了，來到中國，希望跟中國人交往，怎麼交往？已經不是文化的交往了，是商業的交往。他們用什麼來造成商業的交往？堅船利炮！在武力的撐腰下，他們或者要來做生意賺錢，或者要來傳福音傳宗教，而中國與之周旋的人，不論在朝在野，往往也是功利之徒，藉洋人之勢力欺壓中國，號稱「買辦」，即是洋奴。這是老天很不幸的安排，近代的中國，接觸人類第三大智慧的歷程，是在非常悲慘的命運下，由沒有文化見識的人，用很不正常的方式，去接觸的。 這雖然像是老天的安排，是命運的註定，是時代的悲劇，好像沒有脫身之計。不過，我認為，縱使老天有意降災於中華民族，中國人也不見得完全要聽天由命，就看中國人如何回應罷了。因為滿清200多年的統治之後，中國人已經沒有可以回應大時代的能力，因為沒有大氣魄、大雅量、大眼光的人了。清朝末年或許還有一些老讀書人，還識得點大體，講了一點有人氣的話。到了民國初年，就幾乎完全絕滅了。譬如，清朝末年至少還有一個張之洞，提出了「中學為體、西學為用」的觀念。這「中學為體、西學為用」兩層文化觀，是有所本的，或者是本自於他讀聖賢書的心得，知道「智心識心」的高下層次。或者步著日本明治維新的後塵，日本明治維新時，伊藤博文和一些日本的漢學者，建議明治天皇，要學西方，但不可以忘了漢學，他們有一個口號說：「漢學是米飯，西方是配菜」，因此，日本的明治維新大體是成功的。中國滿清末年假若採取「中學為體、西學為用」的模式，大體也會是成功的。但是中國不幸，並沒有走上這條路，出了義和團，引起八國聯軍，徹底失敗，國勢越來越弱，信心愈來愈薄。輾轉產生了五四運動，這好像是歷史的必然，其實也是人心的自食其果。五四運動本來是為了救國，後來反省到文化上，認為中國現在這麼衰，一定是中國文化不適於「生存」，中國人這麼「貧、弱、愚、私」，都是孔子的罪，中國人從孔子以來就有「原罪」了，所以要打倒孔子，打倒傳統，中國才有救。五四運動對整個中國影響很大，但，現在看來，全世界的人都知道，五四運動是走錯了路了。現在回顧一下，我們就應知道，五四這批人的心胸是很狹隘的，五四這批人的眼光是非常膚淺的。他們是沒有遠見的。他們不是沒有讀書，但是因為從清朝以來，兩百年的軍事恐怖統治，讀書人的思想被禁錮了，五四那批人雖然也有些聰明有些學問有些熱情，但都是浮面的，沒有「文明以止」的「人文教養」，生命不夠醇厚，所以他們受了刺激，就受不了，反應激烈，只顧眼前的救難，不顧一切的後果，魯莾滅裂，推倒一切，到最後什麼都沒有，「一窮二白」，是五四人為中國定下的命運！你不要以為他們學問很大，就值得敬佩，人間有價值的東西還是「文明以止」的「人文智慧」。舉例來說，胡適之自以為是歷史學家，但他的歷史只是考據，他一生最大的成就，就是考證紅樓夢，但這種考證，只是好玩炫耀，他並沒有孔子作春秋興滅國繼絕世的精神，並沒有想要為天地「立千年之人極」而努力，他也沒有為中華民族的長遠之計來做一個大中至正的規劃，請你重讀胡適、陳獨秀、魯訊等人的文章，看看他們有何氣度？有何遠謀？有何藹藹之仁？有何悲憫之情？他們而成了「青年導師」，註定中華民族要倒大霉了！已經很少人再談五四了，五四好像已經過氣了，但整個中國社會人心，依然不知不覺的還在五四的籠罩中，唯有明白的人，才能從時代人群跳脫出來，為自己，為民族做點正面積極的事。怎麼從時代人群跳脫出來？要上溯五千年，體貼一點中華民族聖賢的原創智慧，還要橫觀數萬里，放大心量，面對世界，多元開拓，我們才能夠知道我們的生命的寄託所在，然後才有自己的定位，才知道自己的身份，才知道來此世間要做什麼，能做什麼，這叫做「安身立命」。在此時代中，每個人先在自己的位置上做好自己的事，有能力，再去吸納別人的養份，協助他人，影響他人，這是孔子的所謂「己欲立而立人人，己欲達而達人」。一個人要如此立志，一個民族也要如此立志。剛才說過，這時代或許沒有人要立這種志，社會風氣不但不幫你立這種志，它甚至嘲笑打壓立志的人。但你可以自求多福，自己先站起來！自己先做去，這是為了民族，其實最主要的是為了完成自己生而為人的本份。我自己反省一下，我沒有什麼能耐，但我願盡心探求人生和民族文化的方向，並在此方向上盡力而為。這十幾年來，我很重視經典的教育，這經典的教育，首先是要讀中國自己傳統的經典，為什麼首先要讀中國的經典？這裡有兩個理由：一來是因為中國的經典本來就是一種人類高度的智慧，二來是每個民族都不應「數典忘祖」，每種文化對世界都有貢獻。這兩個理由，到最後只是一個理由，就是：它是「文明以止」而可以「化成天下」的人文傳統！忘了我們中國的經典，你也就不知道聖賢的心量之大，不知道聖賢的境界之高，沒有智慧作典範，人生將喪失方向。而中國人忘了中國的靈魂，不僅對不起自己的祖先，對世界也沒有貢獻。總之，到最後是：對不起自己的生命。如果全民族普遍沒有經典的流傳教化，社會很難形成醇良和善的風氣，這個社會就會是一個爾虞我詐，大家互相欺騙，難以存活，存活也不會快樂的社會。從個人來看，沒有經典的薰陶，一個人很難具備君子的心量和情操，不管賺多少錢，有過高的地位，社交頻繁，觥籌交錯，內心深處總是空虛的不踏實的。所以忘了經典，就是忘了文化，就是忘了自己的祖先，乃至於忘了自己的責任，乃至於忘了自己的權利，所以我們首先把自己的經典恢復起來。自己的經典包括儒家、道家，乃至於佛家。你不一定要信佛，但是作為一個中國人，對於佛教的基本教義，不能不瞭解，不瞭解佛教，你也是埋沒了自己，並且對不起祖先。所以儒釋道三家基本經典，全民族的人，自讀書以上，都要有相當的理解，甚至要熟透。如何達到這個目標，這本來是國家應立的教育政策。再來就是吸收消化西方文化，也應該從西方經典的讀誦起步，因為西方人最基本的心靈，最基本的人生態度，都在經典中，不在技術上，光學技術，是不能了解西方，也不能融會西方，更不能「趕上」要方的。所以我不鼓勵人信基督教，但我鼓勵人一定至少要讀讀聖經，這是西方心靈的歸宗之處。我們還要讀西方的一些重要哲學家的作品，我們才能理解西方人怎麼做學問，怎麼思考問題，怎麼看世界，我們才能與他們對談，這才真正的叫做吸收西方文化。五四運動要我們學習西方文化，甚至要我們全盤西化，但並沒有教我們從西方的精神精神層面去了解西方學習西方，當然更不敢要融會西方，超越西方，他們只叫我們去學西方的表面成就，完全是功利的心裡，膚淺的心態，懦弱卑微的心靈。現在的中國，依照他們的指示，走了八十幾年，既失去自己的傳統，又沒有把西方學進來，所謂「學步不成，失其故步」，只好「匍伏而歸，堂堂一個中華民族十數億人口，被整得都在地上匍伏，抬不起頭來。五四的路還要繼續堅持嗎？從今以後，我們如何自立，如何教育我們的子孫，不是需要重新慎重的思考麼？ 所以我們現在應該提倡經典的的教育，經典教育，其實就是文化教育，就是開啟並豐富人類心靈的教育。而接觸經典最簡易有效的方法，就是從兒童起，讓他反覆誦讀。叫作「兒童讀經教育」。讀經的內容，包括要中國自己的經典，西方的經典。反覆誦讀，熟悉一些重要經典的文章，叫做「滿腹經綸」，便可為文化見識奠定一個基礎，有了根基，便大大地增加了將來接受指點或自己領悟的機會，經過長期的默默薰染，容易激發一個人成聖成賢的志氣，至少給人一個遠大的規模，容易開拓出頂天立地走向世界的心量。 學問能力是一回事，心量志氣又是一回事，你還沒有學問能力之前，必須有響往那種學問的心量和志氣。志氣和心量，是當下在心中就可建立的，是簡易的，此類比於「頓教」；學問則須有累積的工夫，是繁難的，此類比於漸教。但沒有心量，就沒有工夫。所以一個人用功固然重要，但激發自己的志氣立定人生的方向更重要。即使現在已經長大的人，要做大的學問，或許一時做不來，但是每個人都當下可以開發心量立下志願。有些事情是可以一剎那之間完成的，這可以稱為「智慧」。而有些事情呢，是需要用功夫琢磨的，這可以叫做「學問」。所以我們如果自謙沒有學問，也真的沒有什麼貫通古今融會中西的學問，但至少我們也應該有智慧，開盪一下心胸，不要甘於凡俗鄙陋。但是對我們的下一代呢？他們機會尚未喪失，我們就要既培養他的智慧，而又要預備長期的來累積他的學問。學問能夠配得上智慧，這個智慧就真實了，叫「真實化」。智慧真實化，生命就真實化。要不然，人生總是虛假的，如幻如化，將來是與草木同朽的。所謂「人身難得」，雖說生而為人，空空的生在中國，空空的只聽說中國有聖賢。你的智慧卻開不出來，沒有自覺，隨波逐流，跑來跑去，好像很熱閙，過的卻不是自己內心所要的生活，而是盲目跟風的生活，等於白活了一輩子，這太可惜了。我在想，我們怎麼有智慧，並且能讓智慧真實化？我勸孩子讀經，我也勸每個人自己讀經，先開拓心量，也多多少少增進學問。假如還沒做成學問，至少對經典對有智慧有學問的人會起一種尊重之心，我們尊重儒家，我們尊重道家，我們尊重佛家，我們尊重西方的科學，尊重西方的哲學，尊重西方的宗教。這種尊重之情是一種很難得的自我的開發，也是一個人的安身立命之道。你能夠放開自己，你能夠尊重他人，你的心就能夠定的下來。所以要安身立命，先要有這種尊重經典的智慧，開拓心量，然後依照自己的能力，日漸的把這個學問落實，這一輩子能做多少算多少。但是對於下一代，一定要想盡辦法，不要浪費他的時間、不要浪費他的生命，盡其可能的協助他實現他生命應有的內涵，這樣，我們就是在做一件「贊天地之化育」的事，我認為這就是教育的本義。當今時代，尊重經典、開拓心胸，又博學深思、層次分明，貫通古今、融會中西，為中華民族的文化再開一次花，這種學問真能做出來嗎？當今世界還有沒有人講這樣的學問呢？有，那就是新儒家！假如有人想要瞭解當今中華文化的處境，人類文化的統緒，我建議，大家應該讀新儒家的書，並立志做個新儒家。為什麼叫做新儒家？就是表示儒家還沒有死掉，儒家還有生命力。儒家本是一個學而時習之的學派，既然是學而時習之，他就沒有特定的主張，也就是沒有特色可言。沒有特色，就是他的特色。心態開放，尊重一切、學習一切、成就一切就是他的特色，能夠有這種心量的人叫做儒家。沒有這種心量，你再謙遜平和、卑躬屈膝都不算儒家。沒有這種心量，你造橋鋪路，甚至治國平天下，都不算儒家。那麼儒家既然是這種心態，他在每個地方、每個時代都有他應該做的事，都有他恰如其分可以做的事。所以這個時代，假如你有儒家精神，你的精神跟孔子一樣，但是你所做的事必然跟孔子做的不一樣，因為時代不一樣，這是儒家之所以稱「新」的意義所在。當代新儒家開創於民國初年的熊十力，跟熊十力同輩的，還有馬一浮和梁漱溟。梁漱溟性情真切，但基本上沒有學生，沒有傳人，他的學問斷了。馬一浮有些名士氣，平生不太注重講學，作了幾本書，我們可以看他的書，但是他沒有真正的學生傳他的學問，也斷了。只有熊十力，學問宗旨明確，而且一輩子講學，遇到人就講，不管人聽懂不懂，不管人要不要聽，他念茲在茲，就是要為聖人抱不平，所謂「誓此身心，奉諸先聖」，所以熊十力有傳人，熊十力有三個傳人最有成就，一個叫做唐君毅，一個叫做徐複觀，一個叫做牟宗三。唐君毅先生文化關懷最為深刻、最為細密，講學表達最為委屈，這個委屈不是委屈自己，而是各方面照顧周到，所以號稱新儒家的仁者。徐複觀先生是軍人出身，後來受了熊十力先生的影響認真求學。這裡有一個小故事也很動人：徐複觀還年青，但已經官拜將軍，聽說有一個人叫熊十力，很有學問，在傳儒家之學，他就登門拜訪，高談闊論。熊先生看他有志於學，就教他說：你關心國事，也關心歷史，那你就應該懂得歷史，你可以去看王船山的《讀通鑒論》。王船山是明末遺老，明亡以後，誓不做清朝的官，隱居著書，在國亡世亂的心境下，讀《資治通鑒》，尤有另一番感受，他每有心得 ，就寫下筆記，筆記成書，就叫做《讀通鑒論》，對歷史和政治，有獨到的見解。徐複觀回去，就真的讀了這部書，過了幾個月，再來拜訪熊先生。熊先生問他看了王船山的書沒？他說看了看了，那王船山啊，見解雖然不錯，但哪裡又怎麼樣，哪裡又說得不好了，哪裡又說的不對…。話還沒有講完，熊十力把桌子一拍，大罵「你這個混蛋！我叫你讀古人的書，我是要你去看他好處，我沒有叫你去批評他，你懂個什麼！說到懂，你還差得遠！」一頓罵，讓這個高傲的將軍低下了頭，從此努力讀書，成就一代儒者。但改了志向，卻不改他的氣派，論學論政，氣勢盛大，稱為新儒家的勇者。牟宗三呢？他從中學時代，數學就很好，後來上了大學，尤其用心於邏輯，所以他思考力很強，書往往自己讀，從儒家道家，到佛家，西洋哲學，都有自己的洞見，並且善於論述，條分縷析，體系分明，聽他講課或讀他的書，無不令人心神豁然，真如陸象山說孟子，「十字打開，更無隱遁」。牟先生活得最長，八十六歲，講學最久，著作也最多，所以學生傳人遍佈世界，我就是牟先生門下一個不用功的學生。我讀牟先生的書，有一個感覺，牟宗三沒有接觸的學問則已，他一旦接觸的學問，他就能對這門學問的要旨有所掌握，有所評判、有所衡定－衡量而定案。我認為凡是被牟宗三所衡定的，就幾乎鐵案如山，不能改動。你如不信，請你自己去看他的書。牟先生於是被稱為新儒家的智者。所以新儒家熊十力的門下有「智、仁、勇」三大德。 我們要做學問，從「勇者」入，開拓你的性情，很好；從「仁者」入，開發你的志氣、理想，並讓你到最後能轉回頭來關懷人間的複雜跟痛苦，更好。但是你如果從條分理析，步步為營開始，可以訓練你的思考力，進步會比較快，將來論學，也比較紥實。所以我建議，假如你要對於整個世界的學問有一個系統的瞭解，乃至於要對中國儒釋道三家的系統有恰當的見識，三家在歷史發展中，各有什麼所得所失。西方文化有何可取，中國與西洋哲學對比時，如何取長去短，你要掂斤掇兩，你要拿捏分寸，我建議最方便的是讀牟宗三先生的書。所以現在我也開始推動「全球牟宗三讀書會」，牟先生的書因為步步為營，沒有一句虛言浮辭，沒有一句模稜兩可，他不唬弄人，只要一句接著一句讀，每句不放過，很容易讀進去。大家可以買一套牟宗三先生的全集，一本一本接著看。起初或許不習慣哲學的文章，看得懂，很好，看不懂，把它當經典來讀。就是看不懂也沒關係，多看就多懂。你懂了一個觀念，就是一個觀念，它就在你生命中定了根，所謂「知止而後有定，定而後能安，安而後能慮」，你就可以靜下來思考，「慮而後能得」，你就有自己的所得。如果讀書為學，不知門徑，永遠在惚兮恍兮中，東家長、西家短，公說公有理、婆說婆有理，你說你公道、我說我公道，到底誰公道，只有天知道！則不成其為學問，所以我建議大家可以讀讀牟宗三先生的書。本來讀書的方法，就是這樣簡單，就是跟作者比一比，或者你說我不敢比，那你就學他，他走一步你就走一步，叫做「亦步亦趨」。他走過的路，你跟著他一步一步的走過，他明白了你也明白了。如果你跟著不明不白的，你就越跟越糊塗。所以，有的書是讓人清明的，有些書反而是讓人糊塗的。你若讀過牟宗三先生的書，你就知道哪些書是清明的，哪些書是糊塗的，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，跟著明白人亦步亦趨，才可以走出廬山雲霧。但你要真的去做這種功夫，也不容易。這個「亦步亦趨」的成語本身，就表現了這個意思。這個成語是出於莊子書裏的一個故事：顏淵喟然歎曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨。」就是說：我對於老師孔子的學習，「夫子步亦步」，步是步行，夫子走一步，我也走一步。夫子趨呢？趨就是快步、小跑，夫子快走，我也跟著快走。我反正就是跟定你了，這就行了嘛。但後來就說：「夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，則回瞠目乎其後矣！」夫子不是快步走而已了，他有時就像馬一樣，奔馳起來，我也跟著奔馳！但夫子有時不是普通的奔馳，而是「奔逸絕塵」，一下子，只看到一縷灰塵，不知跑到哪裡去了？不但跟不上，連個影兒也看不到了。所以顏回只好站在那裏乾瞪眼，歎氣：「落後了，唉！沒辦法！」 所以讀牟先生的書，你首先就夫子步亦步，夫子趨亦趨吧。有時候感到夫子奔逸絕塵，怎麼每個字都懂，加起來就不懂了，怎麼辦？沒關係，請歎口氣就好，捧起書，再重來一次，反正已經寫成書了嘛，書已經定案了，就寫在這裡了嘛，不相信它又能跑到那裏去！你要是聽講，就不一樣了，聽著聽著，迷糊了，等回神過來，真不知道老師講到哪裡去了。但是看書沒有關係啊，我再回頭看，或者你可以擺一擺，只顧一直往前看。因為天下的真道理，只是一個道理，一本書也只不過交待幾個觀念而已，所以前面不清楚的，後面或許可以清楚。後面清楚了，前面也恍然清楚了，這是所有讀書人的共同經驗。所以讀書不要怕困難，尤其讀重要的書不要怕不瞭解。像讀經典一樣，讀經典，讀論語你不要緊張瞭解不瞭解，你就只管讀下去，有所瞭解，固然好，但還要自己告訴自己，這個瞭解可能不是最後的瞭解。不瞭解的你就把他放著，當你瞭解的越來越多、越來越深的時候，那原初不瞭解的，也漸漸明白過來，有這種深度，可以讓你這樣探索的書，才可以叫做「經典之作」啊！要不然平舖直敍的，清淺見底的，又有什麼可貴呢？所以應該立志讀有深度的書，像牟宗三先生的書，它引導我們走向高明。子夏說：「日知其所無，月無忘其所能」，我今天瞭解了一個觀念，就前進了一步。能掌握的觀念多了，會發現原來這個觀念跟那個觀念，表面相似，骨子裏是不一樣的。又，原來這一家跟那一家是有同有不同的，他們同的地方在哪裡，又是從哪一個地方分岔出去，後來又各自走到那裏去？都可以清清楚楚、明明白白，如在掌中。不過，假如道理太細微了，太深遠了，程度不夠，一時不能瞭然於心，也沒有關係。像顏回這樣對孔子而有感歎，也代表他已經有心得了，是不是？所以，你如真的知道困難而起感嘆，那就代表你已經相當不簡單了，要不然你連感歎都不能感歎。大家都是對於中華民族的現狀和發展有所關懷的人，有志於瞭解世界各大思想體系的人，我建議大家看牟先生的書，這是簡便有效之道，不是我推銷師門，假如你看完別人的書，認為他比牟先生講的還明白深刻，請你來告訴我，我明天就開始介紹那個人的書，這是理性的抉擇，不是情感的偏見。 今天主辦單位請我來講中華民族的何去何從，我一方面從文化方面講它的源流，一方面落實下來，想我們個人怎麼做學問以安身立命，我提供一點看法，一個方便之門，供各位參考。我的演講就到這裡。謝謝大家！（先生鞠躬眾鼓掌）分享：
推薦閱讀：