成剛老和尚關於因果、鬼神、供仙、燒紙錢等的開示

06-04

特別提示：本文轉載自善哉見善人博客，原文鏈接地址為：

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關於外道的問題（1）佛教說是無神論者，但是有因果，受人天果報，那不也是有神論了嗎？（2）《地藏經》里講的山神、樹神圍護，不也是講究神么？（3）你說信佛不讓供仙，為什麼有的寺院也有供仙位的呢？（4）佛門有人燒金鉑、銀鉑，如不如法？（5）現在就像有的人給人治病，焚化紙錢呢？（6）仙是做什麼樣的業才得到這種果報呢？（7） (不信仙、外道、鬼神)那(仙)不找你麻煩嗎？（8）牌位用不用拜？（1）佛教說是無神論者，但是有因果，受人天果報，那不也是有神論了嗎？

　　成剛老和尚：佛說六道。天道是天人，欲界六層天，色界十八層天，無色界是四禪天，一共二十八層天，就屬於天道。天道以人相稱，稱為天人，不管是哪一層天的，都稱為天人。天人既不是鬼，也不是神，就屬於六道中的一道---天道。天人具有五神通，生到天道得天人身，就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，天人都是琉璃世界，七寶俱全，思衣得衣，思食得食，不假勞作，壽命長，福報大。不像我們世間，糞土世界，高山深澗，還得種五穀，吃後有粗重物排出等等麻煩。天人樂多苦少，具足五神通。四天王天是欲界天最底層的一層天，在須彌山腰。四天王天的一晝夜，就等於我們現在的五十年這麼長，所以他壽命比較長。諸天的壽命也不一樣，福報也不一樣，但都是由十善業和禪定力而發現諸天的果報。天不屬於神，不能把天叫成神或者叫成鬼。

　　我們人道就是現在的這個人道。人道和天道屬於三善道。鬼道稱神，鬼道是六道中的一道，餓鬼道就稱為神。鬼有兩種，一種是有德鬼，有德鬼就是因為他在作人的時候，也皈依三寶，也受五戒，也修戒修善，但是它的生死習氣，貪、嗔、痴性還沒有斷除、斷凈，所以是善惡摻雜。你像在陰間司職，就是任職的，像閻羅、城隍、土地、山神、河神、樹神等等水陸神祗，在陰間司職的都是有德鬼。有德鬼也具足五神通，和天人一樣，也是琉璃世界，七寶俱全，思衣得衣，思食得食，不假勞作。吃的都是上妙美味，穿的都是天妙之衣，就是有德鬼，在陰間任職的。為什麼他得這個福報？就是因為他修戒修善，這些人比較公正，剛直不阿，不循私情，所以在陰間任職。它們也正在生死之中，所以把鬼稱為神。另外，無德鬼，就是在做人的時候不修戒不修善，不信因果，無惡不作，所以就是無德鬼。無德鬼就特別苦，住的是糟宅廁所，房前屋後，充滿整個虛空，在在處處都有這個無德鬼。吃的是糞土，暴露風霜，苦不堪言，這就是無德鬼。有德鬼和無德鬼都稱為神。因為它神出鬼沒，有神通，有邪通，應用莫測。所以把鬼稱為神。鬼以神相稱。天人就是天人，他並不是神。佛是覺悟的人，心覺悟凈化了。由於覺悟、凈化的程度不一樣，所以有四聖之分，聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以佛是覺悟的人，佛者覺義嘛，既不是天人，也不是鬼神。天人屬於六道中的三善道之一，鬼道是屬於三惡道之一，正在生死，所以佛不能以鬼神相稱。（2）《地藏經》里講的山神、樹神圍護，不也是講究神么？

成剛老和尚：山神、樹神、河神、土地神，這些神剛才我不說了么，都是在陰間司職的，為什麼他有神通，得福報，和天人一樣？就是因為他在做人的時候也修戒修善，有的也擁護佛法。他和我們人一樣，有的信佛，擁護、修學佛法；有的不信佛，無惡不做。也不一樣。所以相信佛法的，擁護佛法的，修學佛法的，就成為佛的護法；有一些不相信佛法的，破壞佛法，有一些鬼神它破壞佛法，障礙行人，貪著酒肉供養，將來也得受三途之報。

　　有個三昧律師，他在過去世和一個同參道友都是出家人，他由於生生世世出家修行，所以今生成為三昧律師、法師，可是他這個道友就因為貪著世間，不好好修行，因為他也皈依過三寶，就墮落為山神，在一個地方貪著祭祀，貪著酒肉供養，過路行人要不供養它，它就興風作浪，製造災害。它有邪通，知道它的道友今天要從這兒過，就給他託夢了，說他是誰誰，哪生哪世跟你一起出家，現在墮落成蛇身，在這兒作山神。他說：你得救度我。三昧律師從這路過，一看是他的道友墮落到這兒做山神，貪著酒肉供養，將來要墮落苦輪，所以他就給他說種種法。他給他託夢的時候就告訴他說：你給我說法以後，我就解脫了，解脫蟒身，再不作山神了，就是死了。然後你可以到山後看到我的蛇身。三昧律師說完法到山後就看見一條大蟒死在那兒。所以神也有信佛的，正神，能夠維護佛法的，但是它的貪、嗔、痴性沒斷，所以它懲惡揚善，在陰間任職。對於造惡的眾生，進了陰間以後，在閻羅殿上，大、小二鬼特別兇惡，前拉後推，種種刑罰。像十殿閻君、城隍、土地，它們也正在生死之中，不過它們信佛，維護佛法。因為我們學佛了，我們相信的不是它，因為它也是眾生，山神、土地、樹神、河神、江神、城隍，就是管這些鬼，管死去的人和眾生的，所以我們相信的不是它。因為它也是生死妄情沒斷，惑業沒斷，雖然表現點神通神、神力，但是都是在做生死之業。

　　因為我們皈依佛了，佛是我們的皈命依靠處，我們在皈依三寶的時候並沒有發願、發誓：我皈命山神、土地，皈命依靠河神、江神，皈命依靠閻羅王，我們沒皈依他們。（3）現在百分之八十以上家裡都有供仙位的，那你說信佛不讓供仙，為什麼有的寺院也有供仙位的呢?

成剛老和尚：這個我給大家說說。信佛不讓信天魔、鬼神、外仙、外道，這不是我說的，是我們的本師在三藏十二部教典里有明文教誡、親自教誡的。另外我們皈依三寶的時候，皈依佛，以佛為師，三世諸佛是我們的皈命依靠處，是我們的學處。盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道。天魔外道就包括這些天魔、鬼神、外道、外仙，我們皈依三寶的時候，就已經發誓發願了。"盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道；盡形壽皈依法，不得皈依外道典籍"，外道、鬼神、外仙說的一切法，我們都不能皈命依靠，不能作為依據。"皈依僧，以僧為師，不許皈依外道徒眾。"在我們接受三皈依時，我們已經發誓、宣誓，已經是這樣發願的，所以我們不能在皈依三寶之後，再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黃仙、外道、外仙，那不是舉體皆錯了嗎？另外，誠則靈，誠就是一心，不雜它念。我們皈依三寶了，成為名正言順的佛門弟子了，我們又去皈依它，供奉它，向它乞求，那麼我們是佛門弟子呢，還是狐仙、黃仙的弟子呢？無所明也，所以就是虛妄不實了，我們不但對佛、法、僧三寶構成了輕慢、褻瀆，而且也委屈了己靈，就是委屈了自己的本覺佛性。

　　就是舉我們身心的全體皈命依靠外仙、外道，這樣使我們走入歧途，因為它還是畜生之類，正在生死，不能作為我們的皈命依靠處，不能作為我們的學處。因為它們都是妄心用事，貪著酒肉供養，附人的體，危害人，另外教令人去頂仙看病，如果你不聽它的，它就種種障礙、逼迫、系縛、懲罰我們，使我們精神失去正常，生活不能自理，最後身心陷入病態，這都是外仙、鬼神造成的。佛法是真實不虛的。那麼各個廟，包括尼僧寺廟、小廟，從根本上來說，佛教道場是三寶道場，是住持三寶向眾生弘揚佛法的地方，是選佛場，我們走入三寶地，就一心皈依三寶，修學佛法，很好地凈化我們的身心，用佛法來降伏其心，使我們的生死妄想徹底歇滅，這就是佛法。所以我們不能信奉外道、外仙，信奉外道、外仙，我們本身就違背了自己的信仰，這樣就有罪了。但是有的一些出家人，尤其是比丘尼，雖然發心信佛，但是由於不深入經藏，對於佛的教義教理不能通達明了，所以還是迷惑而信，既供養諸佛菩薩，同時又把狐仙、黃仙請到廟裡，供在一個偏僻的地方，認為是護法。諸佛菩薩有大智慧、大光明，有不可思議的神力，只要我們皈命依靠三世諸佛，那麼我們一切本自具足，就會被諸佛所護念，所以用不著再請狐仙、黃仙來作為護法，它不但不能護法，而且它還會破壞我們的佛法，使我們走入歧途，招惹災難。這個都是因為有的出家人不深入經藏，對於佛法不能通達明了，所以還是隨順世間的生死感情，把過去世間封建迷信的那種傳統作法拿到佛門來做，也把狐仙、黃仙供上牌位，作為護法。實際上它不但不能護法，而且還起到破壞佛法的作用。因為我們要提倡、開發正信，所以我們一心供養諸佛菩薩，很好地修學佛法就行了，不能供養什麼狐仙、黃仙。（如果供養狐仙、黃仙它們）這樣我們反而自己混亂，讓眾生一看，我們既供養諸佛菩薩，又供養外仙、鬼神，那我們是佛教道場呢，還是外仙、鬼神的道場呢？自己就混亂了，所以引起眾生思想上的混亂，無所從，認為諸佛菩薩就是外仙鬼神，外仙鬼神就是諸佛菩薩，所以造成思想上的混亂。再加上世間上，過去佛法普及不到世間，人們就信些鬼神、狐仙、黃仙之類的，所以常年供養，現在雖然信佛了，還不能把佛法和這些生死法劃分開來，沒有一個正確的認識，認為狐仙、黃仙就是佛法，所以造成這種混亂局面，再一個是沒有人宣說、講述。佛者覺義，是指覺悟凈化說的，你看狐仙、黃仙還得給它供酒供肉，它還附人的體，危害無窮。所以佛在經里說：末法時期天魔鬼神熾盛世間，破壞行人，破壞修行人，所以我們要深入經藏，智慧如海，要分清什麼是佛法，什麼是生死法，不要受騙上當，好好地安住在佛法之中，才能真實不虛。

　　我們以前供過狐仙、黃仙、外仙、鬼神，因為錯了，現在皈依三寶了，成為佛門弟子了，我們就在佛前跟它說：我皈依三寶了，成為佛門弟子了，我受五戒好好修行了，發願求生極樂世界，好好念阿彌陀佛了，從今以後，我再也不信仰你們了，你們也要改惡從善，不要貪食酒肉供養，不要附人的體，危害人，不要讓人頂仙看病。然後就把它的牌位一升，再不要供養它了，不要想它就行了。因為你心裡有它，想供奉它，想要向它求感應，它就種種作祟，危害我們，我們不但不能得到利益，而且危害無窮，這一點我們應當明了不誤，一點利益也沒有。因為我們生活在世間，看到很多男女老少，外仙附體，精神不正常，長時期的危害，造成一種病態。所在皆是，尤其是改革開放以來，外仙、鬼神紛紛出世，受它危害的人不在少數。所以最後沒有辦法，甚至走入絕路。有的人自我危害，被它逼迫的沒有辦法。所以我們切莫迷不知返。因為佛法是聖人設教，我們好好念佛，好好守戒，好好修行就行了，向它乞求，不但沒有利益反而造成危害。

　　至於小廟，有些佛教寺院那是不應該的事情，但是有的個別僧人，不能認識，所以在佛門還有這些錯誤作法，這是應該改變的事情，不是正確做法。吉林北山的玉皇閣、關帝廟、坎離宮，因為它們過去在文革前都屬於道教廟、香火廟、鬼神廟，不是我們佛教道場。落實政策一開始，文物部門和園林就按照過去的道教又塑了世間的十大醫王，塑了狐仙堂了，塑了道教的老君等一些鬼、神之像，後來信佛的人多了，道教的人少了，這幾個廟沒人住持，經過政府方面的爭取，讓咱們佛教進住。咱們也提出來了，因為我們信仰佛教，所以應當供養諸佛菩薩，不應當供養這些神像，同時給社會和世俗的人們造成混亂，說你們是信佛呀，還是信神，還是信仙呢？我們本身就把自己置於不正確的位置上了，但是政府主管部門和文物部門認為這是文物，不能隨便改變。你像玉皇閣供的玉皇大帝，還有娘娘什麼的，佛門怎麼能供這些呢？因為他們不同意改變，認為不能破壞文物，所以還那麼供著呢，嚴格來說是不行的。從根本上來說，我們不應當住持這樣的道場。所以造成了這麼一種局面。像狐仙堂每天有人上酒，上肉，要有求必應啊，迷惑了一些眾生，但是真正信佛的佛門弟子都不會相信它的，就會自己很好地修學佛法。我們也提過，但政府主管部門和文物部門認為不能破壞文物，再加上住持這裡的佛門弟子爭取、努力得還不夠，所以一直延續到現在。因為佛法不是鬼神法，也不是外仙外道法，所以長期下去看來肯定是不行的。它是有點原因才造成現在這種局面。

　　因為在過去，倓虛老法師沒來東北之前，純粹的佛教道場幾乎沒有，都是佛教、儒教、道教三教摻雜。但是，儒教、道教、佛教，教義不一樣，佛教是即世間而出世間的；儒教是純屬世間的，因為眾生要生存在世間，所以得建立相應的世間法，來維持這個世間，必須有相應的道德倫理，所以儒教它不是道教，也不是佛教。道教也不是佛教。教義不一樣，如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話，那就沒有各自的教名了，因為它教義不同。道教和儒教都屬生死範疇，你像道教老子他說的法，還是屬於世間範疇，所以不是純凈化的。佛法是使令我們眾生徹底覺悟，徹底凈化，徹底地出離生死，從心上出離。所以教義不一樣，不能把儒教、道教當成佛教。佛教的教義和道教、儒教是不一樣的，雖然都是向善，但是它有世間善和出世間善的區別。那麼佛也說世間善，五戒十善是純凈化的，一點惡的氣氛不留。你比如儒教說的世間善，它在祭孔的時候，也用牛羊來祭祀，孔子是世間聖人，但它就不忌殺生。二十四孝中有一個孝子，為了孝順他的母親，卧冰捕魚，他還是去殺生，他不但自己造業，而且資助他母親造業，將來不也得受生死的苦報嘛！佛法是純凈化的，佛說的五戒十善雖然屬於人天法，但它也是純凈化的，比如說不殺生，就不殺生這一法來說，對於這種惡性造作，我們最後達到心不想，口不說，身不造，徹底地斷緣。不但不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽走獸，魚鱉蝦蟹之類，一切都不能殺害，蒼蠅、蚊子也不能殺害，徹底地斷除這種惡性造作。雖然屬於世間善，但是是徹底地凈化，徹底地斷除惡的氣氛，一點惡的氣氛不留。蒼蠅、蚊子也不殺，殺是有罪的，反而會欠債的，我們不但不殺不欠債，而且要救度它，救度它有救度它的功德。這和儒教的世間善就不一樣了，就有本質的區別了。儒教只是說：老者安之，少者懷之，朋友信之。要仁、義、禮、智、信，君要正，臣要忠，父要慈，子要孝，夫和婦順，兄寬弟忍，朋友之間要互相信任。但是它不能普及於一切。佛這個慈悲不但對於人，而且對於六道眾生，普皆度脫，拔苦興樂，不但不危害它，而且還要救度它，包括蒼蠅、蚊子都不許殺害，這和儒教的教義顯然不一樣了。

　　儒教沒去掉殺生。佛說殺生者命短，吃眾生肉的人多長惡病。佛弟子要長齋素食，在家居士也是這樣。就世間善來說，佛說的五乘佛法中的人天乘，五戒十善也是純凈化的，也超越儒教的教義。儒教那種世間善，雖然屬於善法，但它夾雜著惡的氣氛，不能使我們徹底地出苦得樂，所以儒教不是佛教。

　　老子說了很多法，因為在漢明帝時佛教傳入中國的時候，道經都燒掉了，只留下五千真言，就是老子說的《道德經》，這就是道教建立的依據，以後說的黃經、道經，都是以後道教信徒偽造的經典，不是老子親口宣揚的。他說的法，和聲聞法相近，"無為"。但它沒把道理說透，沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作為我們出苦得樂的依據。

　　因為我們佛門弟子，發心皈依三寶，向佛學，就不能向其它學，佛法是真實不虛的。不能把儒教、道教當成佛法去修學，因為佛說的法廣大圓滿，真實不虛，只要我們依此修行，就能成就如來的智慧德相，所以不能在佛說三藏十二部教典之外另找依據。把佛法放在一邊，把道教、儒教說的法作為我們的依據，那就錯了，那又回到世間，又回到生死上面去了。佛法是純凈化的，徹底地凈化，徹底地覺悟，和世間其他教法都不一樣。

　　佛戒殺是絕對的，真實不虛的，因為蒼蠅、蚊子它在作人的時候，就橫殺無辜，危害無窮，所以最後它全部失掉，循業發現，循它的惡業墮落受蒼蠅、蚊子的苦報，但是它罪業消了以後，還會返到人道，見佛聞法，它要覺悟了修行還可以成佛的。蒼蠅、蚊子不殺，這是我們本師金口宣揚的，不許殺害眾生，因為蒼蠅、蚊子也是眾生。如果我們去橫殺無辜危害無窮，把它殺害了，和它結下生死業緣，將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果，循業發現嘛。

　　大乘菩薩，尤其是聖位菩薩可以發這種心，我們凡位菩薩無明妄想還沒斷，定力還沒充足，很難辦到。至於說菩薩在修因地，佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師，大乘發心的菩薩，為了利益眾生，以慈悲心為體。比如說，這個人窮凶極惡，想殺害無量的眾生，那麼菩薩就是要普度眾生的，他要殺害無量眾生，就要和無量眾生結下生死業緣，將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的，菩薩面對這種因緣就發慈悲心了，說我寧可自己下地獄，寧可自己和它結下生死業緣，也不讓他墮落地獄受生死之報，不讓他和這些眾生結下生死業緣，所以菩薩是發慈悲心為了救度他，是沒有辦法的辦法。因為菩薩願代眾生受無量苦嘛。一個是拯救他，不造惡業，不墮落地獄；另外是拯救這些無量的眾生不受被殺害的痛苦，所以菩薩挺身而出，始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬於特殊因緣，是為了一切眾生，包括窮凶極惡的眾生，也是為了挽救他，也是為了挽救這一大片眾生，所以菩薩寧可自己造業下地獄受無量苦。菩薩是這樣發心的，不失慈悲心，這就是大乘普濟之心，代眾生受無量苦。所以我們凡夫一般因為定力不充足，如果這樣實行的話，恐怕心裡恐懼、憂愁、嗔恨哪，這樣舉體都是罪業了，反而達不到預期的效果。那麼一般的聖位菩薩不失慈悲心這樣做了，生多功德。因為他不是為了自己，而是把自己放舍，想到的是眾生，包括殺人的和被殺的這些眾生。所以大乘菩薩是這樣發心的，就是始終發心不失慈悲這個體。但是我們凡夫一進入這個境界，心裡恐懼、憂愁，甚至嗔恨，如果這樣做，那舉體都是罪業了，那就不行了，因為自己把持不住，這得分別而說。

　　這個就不能一概而論了，因為我們凡夫和聖人畢竟不一樣，我們都是妄心用事。如果這個人要殺害無量眾生，我們看了以後對他產生嗔恨，不滿意，這本身就是慈悲心沒發出來，以嗔恨心把他殺掉了，舉體都是罪，將來要和他糾纏生死。不但不能救度他，反而會釀成無邊的生死。但是聖位菩薩已經有了定力了，成就忍力，成就定力，那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯"，在一般的情況都是持而不犯，但在特殊情況下也得開，若不開，就對眾生造成危害了。你譬如說，獵人趕一隻狼往西跑了，碰到我們了，問我們往哪兒跑了，這時候就得妄語，不妄語不行了，如果你說狼往西跑了，他就會把這個狼殺害掉，所以我們就得開，說他往南跑了，或者往北跑了，就不能說它往西跑了。我們這樣雖然妄語了，但是我們生多功德，不失佛門弟子慈悲的本心。因為我們救度了眾生，如果不開的話，這個狼就會被危害掉，結下了生死的業緣。但是開完了，不能總開，就得遮，還要把它遮止上，以後不能妄語。

　　蒼蠅、蚊子是四害屬於世間範疇去了。佛是大慈大悲，佛來設教就是為了拯救眾生，不是利益一方面，危害一方面，那都不是真正的慈悲，在佛的眼裡沒有一個眾生不可以拯救。地獄的眾生雖然極惡，但佛還到地獄裡去救度眾生。不能用世間的感情來看待這個問題，說它是屬於四害。用佛法的眼光來看待，那我們人，有的要隨便想，隨便說，隨便做，為了滿足個人的私慾，比禽獸危害還惡劣呢，你像互相鬥亂危害，互相殺伐，比蒼蠅、蚊子危害還嚴重，比禽獸危害的還嚴重，所以我們必須覺悟起來，必須慈悲於一切。因為蒼蠅、蚊子它們造了惡業，墮落到畜生道，苦不堪言，我們佛門弟子有責任去覺悟它們，救度它們，而不去危害它們。如果危害它們，我們造了業，將來也會墮落成蒼蠅、蚊子，受生死之報。佛在經里不說么：人死為羊，羊死為人，如是多劫，無有了期。互相殺，互相吃，就是這個意思。

　　三世諸佛，三世，就是過去，世：指時間說的，過去有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是已成佛；現在有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是今成佛；未來有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是當成佛，將來當成，還沒有成的。過去已成，現在今成，未來當成，就稱為三世諸佛，就是十方諸佛。（4）佛門有人燒金鉑、銀鉑，如不如法？

成剛老和尚：：金鉑、銀鉑，先頭我不說了么，不能燒紙祭庫，還壽生債。在南方你像有些寺院，打水陸，放焰口，整天是經懺佛事，這咱不應該說這些事情，但為了佛法，讓大家認識這些事情，咱們提一提，佛門是道場，辦道之場，是覺悟、凈化人心的地方，所以我們不能把世間的傳統習慣、封建迷信的作法，把外道、外仙、鬼神的生死的辦法拿到佛門來做。你像他們打水陸，上千人祈天，另外扎的大船，金、銀鉑，都是印現成的，一吹一個，一大櫃一大櫃的，一大紅紙袋，一大黃紙袋子，然後倒出來，等法會結束，一燒，其實這個都不符合佛法。佛法是覺悟、凈化人心的。但是因為南方那些信徒不能發起正信，尤其是在家的，習慣於這種作法，所以都是形勢所迫。我們到七塔寺，有個老監院，他跟我說：這樣做，嚴格來說是不行的，但是大家非得要求這樣做。實際來說，寺院是住持佛法的，不能這樣做。這樣做，就和世俗一樣了，就談不到佛法了。現在我也說了，只能用佛法覺悟、凈化我們的心，這才是佛法，不能搞封建迷信、世間的傳統作法，燒紙祭庫，什麼還壽生債之類的，那都不是佛法，佛經上也沒這樣說呀！（5）問：現在就像有的人給人治病，焚化紙錢呢？

成剛老和尚：嚴格來說，佛法是覺悟、凈化人心的。佛法要說治病，是治我們心上生死病的。我們眾生心上有貪、嗔、痴等八萬四千生死心病。所以佛法是降伏其心的，是治心病的。佛說的法都是法葯，專門治我們心上生死大病的。就是要降伏我們的生死妄想，斷除我們的生死習氣。所以我們出家、在家的佛門弟子要弘揚佛法，普度眾生。通過我們弘揚佛法使無量的眾生接受法化，就是接受佛法的教化，修學佛法，走出苦得樂的道路。

　　佛法不是治病的，治病是醫生的事情。我們既不通達病理，也不通達藥性。如果有的人把佛法看成學佛以後專門給人治病，這就把佛法的本來面目給遮擋了，在迷的眾生就會認為佛法就是給人治病的。佛法是覺悟人心，凈化人心的。如果說佛法能治病，這個病由心造，病是一種果報，是苦果，是循業發現，循因結果，心是病的根本。如果說佛法能治病，就是指佛法能夠覺悟人心，使他放下妄想執著，減損生死習氣，那麼心凈則國土凈。桌子為什麼沒有病呢？就是因為它沒有心。我們這個心一起動，地、水、火、風四大就不調，失去平衡，氣血就失去周運，所以百病皆發，百病叢生。

　　我們的色身是由四大--地、水、火、風和合而成，就像元帥似的，坐在虎帳里，他若不起動，四營兵馬都安住，元帥若一起動，四營兵馬都騷動不安，都起動，戰事就熾然而起，災難就無窮了。所以我們這個心若一起動，整個地、水、火、風四大互相凌害。所以佛在《阿含經》里說：心為其主。心若一起動，地、水、火、風四大互相凌害，所以有四百零四種病苦發生。一大不調就有一百零一種病苦發生，四大不調就有四百零四種病苦發生。我們起心動念越嚴重，四大越失去平衡，就是四大失調錯亂，氣血不能正常周運，所以整個發生障礙，身心器質發生變化，就陷入病態。所以佛法是凈化人心的，心若安住，就是地、水、火、風達到平衡，水火既濟，就像中醫說的，水也不大，火也不大，氣血周運，百病皆瘥，身心愉悅，精神提高，智慧增長，內心歡喜，就是在於心。

　　你像外道、氣功，尤其現在氣功流行得比較廣泛，發功、發氣給人治病，病是循因結果，循業受報，受業力的支配，業還沒完結，病苦怎麼能除滅呢？是循因結果，佛說的因果律是絲毫不爽，我們深信因果。如果說氣功大師發功、發氣能夠消除病苦的話，那麼佛說的因果律就不成立了，人可以隨便造惡，可以隨便想隨便說和做，有病以後，請氣功大師就給消除了。實際這是不可能的事情。病長在我們身上，受業力的支配，是循惡業發現的，業沒完結，那麼我們病的苦果怎麼能消除呢？如果能夠像氣功大師說的那樣，那麼佛說的因果律就不成立了。都是循因結果，循業發現。就是今生今世別人罵我們一句，這是從果上說，這個逆境，如果我們能夠得佛的法眼，智慧之眼、神通之眼，我們就會知道，過去哪生哪世罵過他一句，他都不會罵我們兩句。也是循因結果，循業發現。

　　因為我們發心學佛，第一個要深信因果，因果不昧。做善業得善報，做惡業得惡報，循環報應，絲毫不爽；第二個要深信輪迴不昧。無始劫來，我們受善、惡業的牽引，到人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道輪迴生死，是業的力量和作用，是受業力的支配；業就是因，有因就有果，立桿就有影。那麼別人發氣做功怎麼能消除、改變我們的身心器質呢？我們的身心器質要通過我們的心把它改變了。心迷惑了，濁惡染污了，這是發病的根本；心覺悟凈化了，這是消除病苦的根本。心為其本，是根本。所以佛說：心凈則國土凈。隨著我們心覺悟、清凈了，身心器質也就向好的方向變化，身心愉悅、健康、吉祥，沒有天災人禍，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。心裡沒有障礙。所以佛法是覺悟、凈化人心的。我們把佛法講給他，讓他按照佛法去發起想、說、做，就是納入佛法的規範，我們就能殊勝起來，就能改變過去的被動局面。是從心上出離。心上若沒有病，色身四大、六根就不會有病。譬如說，我們一嗔恨煩惱，著急上火了，嘴也起泡，頭也昏迷，心裡也難受，坐不穩，站不安，都是由心變現的。心裡若瞭然無事，精神提高，走路輕快，自然身心愉悅，那麼身安則道隆--身心安寧則道業興隆。

　　那麼這麼多的氣功大師，又是什麼宇宙功、慧蓮功、自然功，又是什麼香功、禪密功等等，發明很多，各家各派。如果他們發功能治病的話，那醫院都不用成立了。所以治病是醫生的事情。（氣功等）用佛法來說都是惑亂。以迷導迷，自誤誤人。佛法是聖人設教，真實不虛。

　　過去沒有氣功，氣功既不屬於宗教，也不屬於鬼神。過去煉筋骨皮肉的功夫，就是通過意念，這一念妄想，把氣用固定的辦法運到某一個位置，對外面有抗衡力量，就像三俠五義說的"鐵布衫"功夫，刀槍不入。可是你在做法的時候，他有這種力量和作用，不做法的時候，意念歇息了，它就消失了。都是生滅、無常、可壞之法，不可得，徒勞身心。所以我們受業力支配的這種惡病是苦果，是循業受報，那麼氣功大師吹一口氣，發一點功，就能把它摧毀、打破，那是不可能的事情。

　　另外，有一些人，咱不是說是非，有一些人利用這個作為生活手段，講一場功收多少錢，世間有的賓館、體育館、電影院也利用這個給他開闢方便，也利用他來收錢。

　　所以佛法不是氣功，佛法是聖人設教，真實不虛。氣功大師都是凡夫的妄想發明，舉體都是生死妄想。另外他也不能看病，如果能看病的話，就沒有不健康的人了，都會健康。不是我在這裡這樣說，實際就是這樣。因為佛法是真實不虛的，不能說氣功就是佛法，佛法就是氣功。這樣說就根本錯了。佛法是真實不虛的人生道理，只要我們依之修行，就能成就如來的智慧德相，使我們究竟成佛。那麼佛法既然這樣廣大圓滿，就用不著在佛法之外再立什麼氣功。附會道教、佛教的名詞，把自己的妄想、邪知邪見加進去，這就是所說氣功的理論，各有發明。

　　因為咱們今天給大家講說佛法，要提倡、開發正信，不入歧途。你象現在有一個"清海無上師"，她說了六本氣功大師的書，自己稱自己就是觀世音菩薩，只要念她的名號，就可以一切滿願，一切得解脫，不用念觀世音菩薩。在她的影集照片里，一會現比丘尼相，一會現世俗的女人相，一會兒種種裝飾，一會赤身裸體，又以和外國等等名人照的像來炫耀自己。可是現在有些人公然放棄佛法，說是這樣的活佛、活菩薩我們不學還向誰學呢？所以把她的像帶在身上，作為護身佛，把她的大照片掛在自己屋子裡面進行觀想，念她說的法，放棄佛法，影響很壞。

　　佛是聖人設教，佛在經里說了：末法時期，天魔、鬼神、外道熾盛世間，貽誤行人，令無量眾生起惑造業，墮三途道。因為我們都是學佛的，佛法是真實不虛的，不要向外道學，不要向鬼神、外仙學。我們生活在世間不都看到了嗎？世間有很多皈依佛門的人，招了外道、外仙附體，每天生活、修學都很不正常，顛三倒四，亂說一陣，自己把自己都耽誤了。有害而無益也，沒有利益。所以佛法不是氣功，不是外道，也不是外仙。

　　佛是覺悟的人，三世諸佛由人道而出，以人稱名。另外佛在經里說，"三賢十聖住果報，唯佛一人居凈土。"佛也這樣說。佛不以神相稱，不以鬼相稱，不以天人相稱，不以畜生相稱，以人稱名。這是佛親自宣說的。三賢十聖住果報，都是循因結果，循業發現，沒有超越業力限制。唯佛一人居凈土，超越善惡業的限制，從必然達到自由，發明證得本覺佛性，究竟成佛。成佛了以後，佛還是以人相稱。住在常寂光凈土，就是我們的本覺佛性，安住自性。

　　佛是以人相稱，佛既不是外道，也不是鬼神、外仙，也不是氣功。過去沒有什麼氣功，都是過去世間有一些劍仙、劍俠，我們看三俠五義、小五義、三劍俠等世間的英雄豪傑，練筋骨皮肉上的功夫，什麼"鐵布衫，刀槍不入，飛檐走壁"等等功夫，這個功夫可以練出來，這個是改變身心的器質，但是與了脫生死沒有關係，避免不了衰老、死亡、壞爛。所以稱為氣功，氣功就是練筋骨皮肉上的功夫，通過我們這一念妄心改變現狀--身心器質的現狀。過去在醫學上沒有氣功，在宗教學上更沒有氣功，佛教、道教、伊斯蘭教都沒有。道教過去練長生不老術、返老還童術，煉丹修長生不老。但是現在沒有開發不到的地方，什麼深山老林，沒有發現一個長生不老的。有生就有死，有成就有壞，這是規律。

　　因為地、水、火、風四大就是生滅、無常、可壞之法，唯有我們的本覺佛性不生不滅，不垢不凈，不增不減，風吹不了，火燒不了，刀砍不了，金剛不壞，具足如來的智慧德相。我們應當悟明成就，究竟作佛，不要心外取法。正因為我們心外取法，攀緣世間種種事物，建立種種妄想，就遮蓋了我們的本來佛。佛雖然是本具的，但不得現前，不得受用。就是所說的冤屈了己靈--冤屈了自己的本來佛。

　　佛不從他得，我們心覺悟了，但不妄想執著世間這一切心、色二法。心，就是我們抽象的心念，善的、惡的、不善不惡的，這三種虛妄心行。不妄想執著它。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。身心之外的森羅萬象，日月星辰，山河大地這一切物質世界也不可得，也是如幻如化，生滅、無常、可壞之法。我們但不攀緣身心世界，那麼狂心頓歇，歇即菩提。我們的本覺佛性、本來佛就自然現前。是這樣發明的。不要攀緣。攀緣就像上山時攀援種種樹木、花草往上上，這就叫攀緣。我們不要攀緣這種種事物，攀緣就是妄想執著這一切事物。妄想執著就生種種心。佛在《楞嚴經》里說：以攀緣心而為自性。我們現在這個妄心--生死妄本，它以攀緣而為體性，如果我們什麼都不攀緣了，心自然歇下來了。歇下來以後，我們本自具足，具足如來的智慧德相。不從他得。

　　佛乘願來到世間設教，也就是把三世諸佛走過的道路，證得了的人生真理指示給我們，讓我們自己去認識，去覺悟，去成辦。我們不覺悟，不成辦，佛也沒有辦法。佛不是封的，若是封的，我們大家都不坐在這裡了，就早成佛了。從大乘了義實相法來說，佛沒有一法與人。佛是本具的。因為眾生向外貪求、妄想、執著，所以佛法就是破粘去執的，讓我們正確認識，但不攀緣、但不妄想執著，就能伏滅虛妄心行，虛妄的妄想歇滅了，本具的本來佛自然顯現，是這樣發明的，更沒有其它。更不屬於什麼天魔、鬼神、外道、外仙、氣功。有些學氣功的人，因為他不認識佛法，氣功本來不是佛法，可是他硬要把氣功說成是佛法，以迷導迷，自誤誤人。佛法是聖人設教，氣功是妄想發明，怎麼能混為一談呢？顯然是格格不入的，怎麼能是一回事呢？有的佛門弟子也說：氣功就是佛法，佛法就是氣功。有的時候我一再跟他說：佛法是聖人設教，真實不虛，是三世諸佛親自證得的宇宙人生的真實諦理。他說：那氣功不也是佛法嗎？我說：氣功怎麼是佛法呢？佛已經說法了，也再用不著立什麼氣功了。有很多氣功大師，收了很多錢，甚至去吃肉喝酒，吃完以後把錢一收，回去養活妻子兒女，舉體都是貪、嗔、痴性。佛法是清規戒律，可他們基本不提倡不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。他們提倡的理論，也不離開佛說的，但都是附會佛說的，斷章取義，各為己用，把佛法歪曲了，都是生死的歧途。（6）"仙"是做什麼樣的業才得到這種果報呢？

　成剛老和尚：仙？畜生啊，你指什麼仙呢？　　（提問者：就是總附在人體上作亂的仙。）

　　這個附在人體的，《楞嚴經》說，天魔就是指欲界第六天魔王波旬說的，天魔，魔王、魔民、魔女，他們具有五通，我們修學佛法的人想出離魔界，因為我們都是妄心用事，都是魔的眷屬，現在我們發心要修行，想出離這個魔界，就減少他的眷屬，所以他感到非常驚恐畏怖，採取種種辦法來攪擾我們修行之人，所以我們在修禪定的時候，對於修行人來說，稍微有一點妄想，心魔起了，它就飛精附人，來迷惑行人。我們就貪著，起惑造業，將來墮三途道。

　　佛在《楞嚴》經里說有五十種魔境。天魔就指六欲天魔王眷屬說的。因為這些人，魔王、魔民、魔女它在生時，過去世也發心學過佛，也修戒修善，但是它貪、嗔、痴性，生死惑業沒有斷除，貪著五欲，攪擾行人，所以將來它就會失掉天人的果報，最後墮落三途道。這是指天魔說的。

　　那麼這個仙，佛在《楞嚴經》里說有十種仙，仙屬於人道，以人相稱，有地行仙、飛行仙、空行仙等等，一共有十種。這十種仙各有他的因緣。仙人雖然能夠長壽，但是他畢竟還是不能出離生死輪迴。有的能活上千年，甚至幾千年，但最終還得墮入六道生死，因為它都是虛妄建立。人道的仙一共有十種。住在山林，住在須彌山腰，各有處所，各有徒眾。漢朝時有個東方朔，他是當時一個很有名的人物，皇帝經常向他請教國家大事，他遇到一個叫黃石公的，黃石公就是一個仙人。黃石公對他說："我脫胎換骨，每三千年換一回筋骨。"他說："我已經換了三次了"。就是仙人壽命比較長，但是最後還得墮落生死，因為他都是妄想建立。煉長生不老術，返老還童術，取日月之精華，煉丹服藥，但這都是煉筋骨皮肉上的事情，心還是貪、嗔、痴性，沒有得到徹底地凈化，不能斷除生死惑業，所以雖暫得如是，還在生死道中，以人相稱。

　　至於黃仙、狐仙、蛇仙、龍仙等等，這些畜生仙，所說黃鼠狼、狐狸、蛇它們都是一種畜生道。另外龍屬於天上的畜生，也屬於畜生道。為什麼墮落到畜生道呢？因為都是循業發現，循因結果。因為造了惡業，所以一般像黃鼠狼和狐狸都比較詭計多端，奸詐，神出鬼沒，所以它才墮落畜生道。像蛇、蟒之類的都是它作人的時候嗔恨之毒不除，所以最後墮落蟒蛇之類。龍也是這樣，都是生死道，都是在苦海里。蛇、黃鼠狼也不是所有都成仙的。龍，因為龍生在龍宮，它本身能大能小，能種種變化，還能變化人，變化種種形狀，因為它就具足那種神通，它用一滴水就可以遍滿三千，讓普天之下都下雨，所以它有它的業報。

　　黃鼠狼、蟒、蛇之類，年頭多的，不像其它的。你比如說，一般的黃鼠狼在農村專門貪食眾生肉，吃小雞，造殺業，貪食血肉，這就是它的業。雖然都是黃鼠狼之類，畜生之道，但是它也有思維，也有心，也有佛性，妄心重。但是也不一樣，有的知道這是一種過患，所以不去殺害生靈，不貪血肉，能夠把自己規範一下。年頭多了，就有點邪通，修點邪法，就是這樣。但是它妄心沒斷，所以它知道人的心理以後就附人的體，捉弄人，危害人，主宰人的身心，最後使人生活不能自理，甚至陷入病態。這種危害，尤其是現在，改革開放的今天，佛在經里說：天魔、鬼神、外道熾盛世間，自稱為佛、菩薩。佛菩薩因為是覺悟凈化的人，不妄想執著，所以佛菩薩並不公開宣揚說我是諸佛菩薩。凡是宣揚我是諸佛菩薩的，我是什麼什麼佛再來，我是什麼什麼菩薩化身，都是虛妄用心，來顯發自己，都是外仙的作用。這些畜生類仙都是妄心用事。它們妄想妄情的程度不一樣。當然它們也有某種善心，但因為它妄心不斷，就像我們似的，我們縱然發心學佛，但是貪嗔痴性、惡的氣氛、生死惑業沒有徹底斷除，有的時候在某種境界上還要嗔恨、煩惱，還要有所表示，甚至還要進行危害。這些仙也是這樣，它都是妄心用事，有所貪求，甚至貪著酒肉供養，貪著祭祀，別人祭祀它們，給它們上酒肉，恭敬它，讚歎它，它附人的體，大部分狐仙、蛇仙、黃仙，都有邪通，它迎合眾生的心理需要，因為眾生都多有病苦，多有災難，無處乞求，它迎合了人們的這種心理，所以種種做祟，傳授方法，教令被附體的人頂仙出馬看病。所以佛在經里是這樣說的："師與弟子俱陷王難"。最後都得受到國家法律限制。因為它不是醫生，看病是醫生的事情。都是狐仙、黃仙、蛇仙附體，傳授方法，自稱是觀世音菩薩，是某某佛，說災說異，動亂人心。然後叫被附體的人頂仙看病。農村跳大神、巫婆、神漢之類的都是屬於這些。都是虛妄做業，都是做生死業。但是我們能提起正念了，邪不侵正，它就想危害也不可能。都是因為我們相信它，情緒低落，向它有所乞求，無處希望，所以它就乘虛而入，將來它們也要墮落三途道的。因為它們危害人。

　　現在這樣被附體的，包括我們信佛的，不能深入經藏，智慧如海，發起我們的正信，所以都是迷惑而信，把鬼神、外仙當成佛法，最後走入歧途，招惹災難，不能自我解脫，苦不堪言。所以都是做業。我們相信它的了，我們現在也是做業，將來也得受生死之報。有的人由於外仙附體，佛也不信了，甚至誹謗佛，破戒犯齋，最後將來受極大苦。就像佛經里說的，將來墮落三途道--地獄、餓鬼、畜生道。

　　邪，不正為邪。佛說的五乘佛法：人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。乘是運載的意思。佛金口宣揚的法是真實之語，真實可信，都是正法，是純凈化的。除了佛法以外，世間十方世界古今中外一切教化、一切事物都是生死法，都是生死的道路，唯有佛說的法是解脫法，是安樂法，是出苦得樂的真實不虛的人生諦理。天下好話佛說盡。應當說的話，覺悟人心的，凈化人心的，使眾生出苦得樂的真實之語，佛已全部說之。佛說的每句話、每個字都是真實之語，誠實可信，都是正法，純而不雜。除了佛法以外都是生死法。如果從這個開佛知見，出離生死，出苦得樂，究竟成佛的這一大事因緣來說，唯有佛法才是正法，正，就是不邪為正，不夾雜著邪知邪見、惡的氣氛。（7） (不信仙、外道、鬼神)那(仙)不找你麻煩嗎？

成剛老和尚：我們跟諸佛菩薩說明，這是佛教道場，我們是佛門弟子，皈依佛，不能皈依其它邪魔外道、外道徒眾、外道典籍，因為已經發誓了。我們要慈悲於一切，包括這些外仙，讓它也改惡從善，別貪著酒肉供養，別附人家的體，別危害人，也要皈依三寶，受五戒，也要長齋素食，發願求生極樂世界，好好念阿彌陀佛，在佛前跟它說完以後，把它牌位一升，再就不想它了。因為我們跟它說明道理了，有諸佛菩薩證明，我們並不非理，所以邪不侵正，它也無可奈何。

　　因為我們能提起正念，邪不侵正，諸佛菩薩之所護念。我們越恐懼它，越害怕它，它越乘虛而入；我們挺起腰桿，提起正念，它反而恭敬我們，不敢危害我們。為什麼狐仙、黃仙、蛇仙，一般在農村有一些婦女，心上有壓抑，有憂愁，有痛苦，不能表達，情緒低落，它就利用這種因緣乘虛而入，附人體，在人體內堵塞人的身心，危害人，表達它的意志，甚至告訴種種看病方法，讓人出馬頂仙看病，不聽它的它就捉弄人，最後生活不能自理，活不能幹了，飯不能做了，孩子也不能看了，最後顛顛倒倒。都是受它的危害。

　　所以它有危害性，但是它也在迷，我們憐憫它，慈悲它，我們並不危害它，把正法說給它，把佛法說給它，讓它也認識，也悟明，也去修學，我們就挽救了它，這有什麼不好的呢！有的狐仙、黃仙也是通達情理的，我們把理說清楚了，它再胡攪蠻纏，它就非理了，它就自行退去了。另外，我們提起正念，一心念阿彌陀佛了，四十里地周圍，天魔、鬼神不敢入境，它怎麼危害我們呢？危害不了！諸佛之所護念，保護我們，護衛我們，憶念我們，加持我們，所以邪不侵正。

　　不用怕它！它們都是乘虛而入。像兩個人打仗，他本來沒有能力，看你退了，他就往前上，你挺起腰桿站那不動，不怕他，他反而不往上上了。眾生都是妄心用事。當然我們要慈悲於一切，這是方便辦法。因為我們也是凡夫，我們不這樣，就會遭其危害，反而起惑造業，墮落三途道。邪不侵正！就像我們晚上睡覺似的，晚上休息了，必須把門關好，誰想危害，那麼他因門而入，不得其入。門關著呢！如果我們把門開了，想讓賊不進來，想避免它的危害也不可能。我們心裡不要有它。我們一心學佛了，心裡就要有佛，心裡念佛、念法、念僧，除了念佛、念法、念僧之外，什麼都不念。就像這門關閉了，它怎麼能進來呢!

　　我們過去信過狐仙、黃仙、外仙、外道，因為過去誤入歧途，現在我們迷途知返，在諸佛菩薩面前就公開地指它的名，跟它說，我不信仰你了，也不供奉你了，因為我是佛門弟子，你也要改惡從善，皈依三寶，好好修行，切莫造業，造業將來要墮落苦輪的。它也是眾生，也通情達理，也有心、意、識，它就自動地離開了。或者它相信佛法了，也修學佛法了。不要怕，它不但不能危害我們，反而自行退去。因為你不把道理說清楚，不把話說明白，它還迷悶，因為在這裡有它的利益可得，所以它自然不肯放棄，不肯離開，就是這個意思。

　　在世間，我們修學佛法，因為文化大革命，國家破除封建迷信，這些外仙、外道、鬼神，都隱蔽起來了，誰也不敢出面。現在一落實宗教政策，鬼神也紛紛出面做祟，都是妄心用事，危害無窮，貽誤一大片眾生都得墮入苦輪，因為它知見不正。（8）那廟上有這些牌位用不用拜？

成剛老和尚：這些牌位，嚴格說來，因為佛教道場是辦道之場，是住持三寶、弘揚佛法、普度眾生的地方。純佛教道場純談佛法，按照佛門來說，純佛教道場就不能供這些外道、外仙、鬼神之類的，那樣反而對諸佛菩薩是一種褻瀆輕慢。但是因為有個別的出家、在家佛門弟子認識不上去，還用世間感情來對待佛法，那是個人的事情，但是佛法是真實不虛的，永遠是光明的。

　　你像在我們長春般若寺，因為各個小廟的比丘尼不通達佛法，總是供狐仙、黃仙，叫護法，前幾年還告訴我非得讓我供，我說我們不能供，因為我們是佛門弟子，應當提倡正信，不相信鬼神。鬼神正在生死，我們慈悲可以，不能信奉它；信奉它，它就會種種擾亂危害。後來有一些居士就偷偷摸摸地在我們廟上鐘鼓樓旁邊門頭寮小屋的走廊上供上了。前幾個月我領著我們僧人給它作法，給它請走了，把牌子都火化了。很多了，這個名，那個名，我們都不認識，也不知道。