《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一一一卷——第一一二0卷

大方廣佛華嚴經（第一一一一卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第四段，「北方豐溢世界，苦滅道聖諦」，最後一句看起：

　　【或名無能勝。】

　　道諦有個名字叫『無能勝』，這個名字非常好，確實是名副其實。道，不止一條！八萬四千無量法門都是苦滅道聖諦。哪一條是「無能勝」？跟諸位說條條都是無能勝，為什麼？它能幫助你破迷開悟，幫助你明心見性，幫助你超凡入聖，幫助你成就無上菩提，當然是無能勝。在中國古人常講，條條大路通長安，這個話大概是唐朝時候的人講的，形容佛家無量無邊的法門，像條條大路，長安是當時的首都，京師，皇上所在之處。這就比喻如來究竟果地大般涅盤，哪個法門不通究竟涅盤的果地！所以每個法門都是「無能勝」。

　　所以，世尊才告訴我們「法門平等，無有高下」。我們對待一切法門，一定要有清凈、平等、尊敬的心態，這就正確了。決不能夠厚此薄彼，我這個法門無能勝，他那個法門不行，這種見解，這種思想是決定錯誤的，為什麼？不順性德。違背了自性，這是隨順煩惱，隨順煩惱就是罪業，這個我們不能不知道。可是你又要曉得，法門平等，眾生根性不平等。因此，根性不平等，就不能不選擇法門，你要懂得選擇法門。哪個法門適合我的根性，適合的標準是什麼？我能懂，很容易的能懂，我能理解，我能信，我學習很方便，對我現前的生活、工作不但沒有障礙，確實還很有幫助。修學就生歡喜心，不感覺得困難，這個法門就適合我的根性，我選擇法門，選擇的標準如是。

　　法門太多，不要說諸佛所說的了，釋迦牟尼佛所講的，他老人家四十九年所說的，現在集結成為《大藏經》，哪一個人能在一生當中把《大藏經》讀一遍？古人講的「閱藏」，不是沒有，很少！尤其在現代這個時代，什麼人能把心定下來，花上三年、五年的時間，把《大藏經》看一遍！我在這一生當中還沒聽說過，不但是沒有見過，聽也沒聽說過。我自己也沒有做到，早年在台灣，台灣第一次翻印日本的《大正藏》，這個事情大概是五十年前了，我初學佛的時候不久，我沒有出家，還沒有離開工作。那個時候很不容易，我買了一套《大藏經》，《大正藏》，正篇，沒有續篇。那個時候在台灣第一次翻印，只翻印《大正藏》的正篇，五十五冊，全書是一百冊。

　　這個書是分期寄送，大概每個月寄兩本來，每個月寄來我就翻翻看看，大略的看看。對於《大藏經》不至於陌生，提起來有個印象。我閱讀《大藏經》是在那個時候，剛剛接觸佛教不太久。以後追隨李老師，李老師教導我們是一門深入，專攻一部，這是有高明的人指導，很受利益。確實，沒有人指點，《藏經》雖然看，囫圇吞棗。實在講只懂得一點皮毛常識而已，經典裡面的義趣、義理、境界，確實看了、聽了也不能體會。這一門深入，跟諸位說，這就是《大藏經》的鑰匙，秘密的鑰匙，古大德常說「一經通一切經通」，這個話是真的不是假的。一部經通了，然後你再看《大藏經》，那就很容易，一絲毫障礙都沒有。真的一接觸就貫通了，問題就怕你那個一經不通。

　　什麼叫通？初通，真正得利了，是你得三昧！你學《法華》就叫法華三昧，你學《楞嚴》就叫楞嚴三昧，你學《無量壽經》就叫念佛三昧，這是入境界了。入境界怎麼樣？還沒有通，怎麼樣才叫通？總是先得三昧，三昧是定，定能開慧。人心定了，智慧就現前，智慧開了，在禪宗裡面叫做大徹大悟；在教下叫大開圓解，這是通。這時候經本展開來，你看到什麼？字字句句無量義。你要是為人講解，確實深講淺講、長講短講無不自在，這就叫通了。一切經到你面前，自自然然一絲毫障礙都沒有。充其量是什麼？文字。你通的是義理，通了，文字你不認識的，要查字典，你要請教別人，這個字怎麼念，這個字怎麼講。因為它不是義理，義理貫通。

　　這就說明，不但每個法門，真的諸佛菩薩所說的經教，字字句句都是無能勝。我們在一切經裡面選擇的一門是「無量壽」，我們選擇這一門。這個選擇絕非偶然，根本的依據是世尊在《大集經》裡面指導我們的，佛說正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，凈土成就。這是世尊指示了我們一個大方向、總原則，使我們在選擇法門裡面看到世尊這個教誨，我們一定會留意凈土。我們會把律、把禪、把教總得要瀏覽一下，冷靜、仔細、認真的思惟自己的根性，自己的能力（就是程度），自己現前的生活環境，哪一部經典、哪一個法門適合我修行！

　　這樣重重考慮的結果，才真正認定凈土法門殊勝，這個殊勝是對我自己，不是對大眾，對我這個根性最殊勝。尤其難得的，凈宗的成就高，帶業往生，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這還得了？這實在是太殊勝了。就是在本經《大方廣佛華嚴經．離世間品》，佛說了兩千個法門，略說！在這品經裡面，就是介紹修行的方法。可是「入法界品」，兩千多個法門都能夠入法界，「入法界品」是用這個來表演，文殊教善財專修念佛法門，往生極樂世界。示現，特別示現給我們娑婆世界末法時代的眾生看的，菩薩做榜樣來給我們看，娑婆世界眾生的根性。

　　末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，所以，《華嚴》入法界是怎麼入的？念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這麼入的，這個意思太深了，真正叫難信之法。所以，大乘教里常說這樁事情，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩如果不是得佛力加持，他也不能搞清楚。所以，這個名號對我們現前，就是此時此地一切眾生來說，念佛法門確確實實是無能勝。因為它簡單容易、穩當可靠，無論是上中下根，無論是男女老少，無論是貧富貴賤，統統沒有障礙。而且修學這個法門不拘形式，這是最方便了。

　　世尊在一生當中專講這樁事情，我們知道有「凈土三經」，專講！這三經之中，《無量壽經》正是世尊當年在世多次宣講，到底講了多少次沒有人知道。但是從留下來的這些經論仔細去研究，在中國，我們所依靠的是中文翻譯的資料，這一部經在中國翻經目錄裡面有十二種，有明確的記載。但是唐朝以後，其中有七種失傳，傳到今天只有五種本子我們還能見到，都收在《大藏經》裡面，《無量壽經》五種不同的譯本。

　　古大德細細的研究比較這五種本子，發現這五種本子裡面的內容有很大的出入。於是判斷譯經的這些大德們所根據的原本（梵文原本），決定不是一個相同的本子；換句話說，在結集的時候跟其他的經論就不一樣，其他經論結集只有一次，《無量壽》的結集是多次。為什麼多次？世尊多次宣說，只有這種情形才是多次結集。根據現在的五種原譯本，古德判斷，世尊當年在世，《無量壽經》至少講過三次，因為這裡面最大的差異是阿彌陀佛的本願。如果是一個本子的話，翻的人縱算翻的不一樣，這個願的條目決定相同，我們現在一般人講的四十八願，為什麼漢譯是二十四願，宋譯的是三十六願。所以這五種本子裡面，有兩種本子是二十四願，兩種本子是四十八願，一種本子三十六願，這個差別太大了！肯定原本不是一個本子，斷定世尊多次宣講。

　　世尊一生講經說法沒有重複的，這樣看起來，唯獨《無量壽經》，他老人家重複講三次，這個特別！很特別。所以結集、翻譯才會有這個事情發生。於是古人就想到，要是把十二種本子統統都讀到，不是一個容易事情，讀一個本子，其他的本子沒有讀到。真的，世尊有些在這個本子說的，那一次沒有說；那一次說的，這一次裡頭沒有說到，古人這才想到有會集的必要。第一次會集是王龍舒居士，他的會集本稱為《大阿彌陀經》，《龍藏》裡面收著有。明清凈宗大師註解經典，常常引用王龍舒的會集本，連蕅益大師註解《彌陀經疏鈔》，引用《大阿彌陀經》的地方就不少，這是說明龍舒居士的會集本，受到蓮池大師的肯定。雖然他的會集不夠圓滿，為什麼不夠圓滿？五種原譯本他只看到四種，還有一種他一生沒見過。你就曉得古時候想看到一本書不是容易事情，流通的量太少了。在那個時候沒有印刷，是抄寫。富貴人家修福，知道寫送經書福報很大，僱人來抄寫，抄寫一部經書付多少錢。一天能寫多少，一部書要寫很長的時間，你要寫個十部，寫個一百部那就不得了！《無量壽經》要寫一百部，得好幾年的時間。所以從前是個很困難的事情，連王龍舒居士這樣的身分、地位、財富都找不到。

　　現在科學技術發達，特別是印刷術、傳媒，那眾生是不是有福了？不見得。何以不見得？我們冷靜的來觀察，現在社會一般出版的書籍數量非常可觀，但是內容「思無邪者」可能只佔到萬分之一，這個事情麻煩大了。正知正見的，真正的好書，能夠修心養性的，確確實實恐怕只有萬分之一。一萬本裡頭，九千九百九十九本邪知邪見，這怎麼辦？這個邪知邪見就是與自性、與性德相違背。違背性德就是造罪業，造作罪業果報在三途，麻煩在這個地方。真正懂得修福的人，福慧雙修，印送經書、佛像，佛菩薩、羅漢的畫像、塑像，能給一切眾生種善根。所謂是「一歷眼根，永為道種」，他只要看了，阿賴耶識裡頭種了佛菩薩的種子，這是福慧雙修。印送經書、善書、道德之書，這是幫助一切眾生改邪歸正，破迷開悟，這個功德很殊勝，是人天真實的福報。有力量的人，有能力的人，在從前僱人、請人來寫經，來畫佛像、塑造佛像；沒有能力的自己干，自己學著寫，自己學著畫！現在印刷術發達，你歡喜那一尊佛像可以大量的翻印，到處送給別人供養。尤其是高度的藝術品，人見了真正生歡喜心。

　　我這一生供養佛像，供養彩畫的多，為什麼？方便。佛像，供養佛像真正的意義，是時時刻刻提醒自己，彩畫的就行了！我要翻印的，我不要原版。原版是藝術品，那是很珍貴的，有許多人喜歡收藏的，價值很高的，那怎麼樣？我們前面曾經讀過「舍重擔」，你要收藏這個東西，這是重擔。我們把這個擔子放下，我用影印的，影印得多了，一張才幾塊錢，十幾塊錢，一點負擔都沒有。所以，我一生決不收藏一件什麼藝術品，我不搞這些，對自己、對道場、對大眾都沒有好處。這種珍藏的藝術品應當由國家去保管，國家有博物館、有文物館，他們可以負責來收藏，我們個人決定不要這個重擔。我曾經見過有些出家人喜歡收藏這些藝術品，真的他有負擔，出門都提心弔膽，怕他這些寶物被人家竊盜，哪有我們出門這麼自在！什麼都沒有。我們懂得他的用意是表法，用意是提醒我。

　　早年有位老居士，他是多年自己收藏一尊阿彌陀佛像，這個像是磁的，白磁，告訴我，這一尊像大概有三百多年。那個時候我們在台北建一個華藏圖書館，圖書館沒有佛像，這是第一尊，他送來的。他送來的時候跟我們講，寄放在我這個地方，並不是贈送的。我們非常歡喜，把他供奉在圖書館的講堂當中，是一尊白的。在圖書館供了不少年，老居士也往生了。韓館長往生的時候，我就把這一尊阿彌陀佛像後面襯上藍色的底，把他照像，大概照了有十幾張照片，選一張最好的把他印出來，現在全世界流通。你們看到這個藍底白色的阿彌陀佛，這一尊像現在還放在圖書館，讓他們收藏，我只要這個紙畫的就行了，隨身攜帶，非常方便。我得到真實的利益又沒有負擔，收藏的人他就有負擔。所以我們明白這個道理，了解世尊對我們教誨的真實義，我們依教奉行。這段經文我們就介紹到此地，再看底下有個結論。

　　【諸佛子。豐溢世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。】

　　這是講真的，《華嚴經》上常說「一即是多，多即是一」。無量無邊無盡的名號，說之不盡。歸納起來不外乎這四大類，這叫『四聖諦』。末後這兩句話重要。

　　【隨眾生心。悉令調伏。】

　　這句話我們要記住，自行化他，受用無窮。名號從哪裡來的？隨心應量。現相怎麼生的？也是隨心應量。你要是問宇宙之間一切人、一切事、一切物、一切現相無量無邊，從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼來的？這八個字都是最好的答覆，『隨眾生心，悉令調伏』。

　　在法性裡面什麼都沒有，那叫真相，那叫做諸法實相；凡是現相了，都是幻相。你要知道它是幻化，你就知道實相了。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，宇宙之間所有一切現相是夢幻泡影，剎那生滅，剎那不住。所以，雖然有相，這個相沒有妨礙，就是《華嚴經》上講的事事無礙。相怎麼生的？相由一念無明生起，它的生跟滅不礙法性，也不障法性。那我們為什麼會變成這樣？我們是自己迷惑，自己障礙自己，所以孟夫子講「反求諸己」，這句話說得太好太好了！反求諸己就是懺悔，就是真修行，就是回頭是岸。放下自己的煩惱習氣，不再跟著煩惱習氣轉，隨順自性，自性是「湛、寂、空、靈」，這四個字是不是佛在經上講的大涅盤，我們這個經裡面講的「四聖諦」裡面的苦滅聖諦？所以，自性是清凈寂滅。

　　諸佛、法身菩薩能隨順自性，我們要問怎樣才是隨順自性？就是禪定。六根可以接觸六塵境界，決定不起心、不動念。不起心、不動念當然沒有分別執著，所以分別執著不要說了。決定不起心不動念，外面境界清清楚楚、明明白白，這是隨順法性，這是法性自然流露，妙不可言。一起心、一動念，麻煩大了，就墮落，就是凡，就不是聖了。凡，起心動念；聖，不起心動念，凡聖差別就在此地。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方，我們將經文念一遍。

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼攝取世界中。或名能劫奪。或名非善友。或名多恐怖。或名種種戲論。或名地獄性。或名非實義。或名貪慾擔。或名深重根。或名隨心轉。或名根本空。】

　　到這裡是一段。這是第五段裡面的第一個小段，『苦聖諦』。也略舉十個名號，第一個名號，『能劫奪』，「劫」是盜匪搶劫，「奪」是奪取。什麼人能劫奪？苦報能劫奪。「苦聖諦」是講世間果報，這個名詞裡面真正的含義，就是一切眾生生生世世決定不能夠避免報應。報應劫奪了你什麼？你損失了什麼？自性本具的智慧、德能、相好，被報應劫奪了。這樁事情知道的人不多，唯有佛清楚，佛明了。經論裡面常講，法身、般若、功德、法財，自性裡面本來具足，無量無邊，那是性德，不是修來的，真正是取之不盡，用之不竭。為什麼現在都沒有了，貧窮困苦到這樣的程度！我們自性本有家珍被人劫奪，果報能劫奪。

　　果報從哪裡來的？是自己迷惑顛倒自己造的，真的叫自作自受，我們不能不知道。決定不是佛菩薩懲罰我們，也不是上帝、閻羅王懲罰我們，自己造作自己要承受。所以，你真正明白了、搞清楚了，受再大的苦難，再大的委曲不會怨天尤人。要知道怨天尤人是罪上又加造罪，那不是解決問題，那是把問題愈搞愈複雜，你受的苦愈受愈多，愈受愈苦，這叫愚痴、無知。從這些地方你才能真正能夠體會到佛菩薩慈悲，佛菩薩怎麼慈悲，佛菩薩慈悲在哪裡，就知道了。佛菩薩把事實真相給我們說清楚、說明白了，我們這才知道人的一生，決定沒有突發的事情，決定沒有偶然的事情；換句話說，「一飲一酌，莫非前定」，你要追究其根源都有因果。前世今生我們造作一切不善業，感召得眼前、來生、後世種種不如意的果報。我們看看現代這個社會，看看別人，看看自己，起心動念、言語造作是些什麼？然後你冷靜的去思惟，你將來應該得什麼樣的果報，不就清清楚楚、明明白白嗎？哪裡還要去問別人，用不著了。

　　所以，我們希望別人對我們好，我們就先要對別人好；我們對別人好是造因，別人對我們好是果報。我們希望別人尊重我們，我們一定要尊重別人；我們希望別人不要造謠生事毀謗我們，那我們首先就不能造謠生事毀謗別人。種什麼樣的因，你一定得什麼樣的果報，人生在世，說穿了就是這麼一樁事情。除這樁事情之外，你想想看還有什麼事？佛講人到這個世間來，為什麼？酬業！過去生中造的善業、不善業，這一世來酬償果報的。過去做的善，你是來享福的，享善福的；過去造作的不善，那你是來受罪，就來干這個，這是報。

　　但是，受果報的時候你又造作，果中有因，因中有果；因果相續，因果循環，因果轉變，生生世世無量劫來纏綿不斷。如果沒有聖賢的教誨，這愈轉愈下，他往下墮落，不會向上提升；遇到聖賢教誨，果然能夠依教奉行，那就幫助你向上提升。一切眾生在六道、九法界就干這些事情，只有這個事情是真實的，其他都是虛幻的。我們有幸遇到佛，這是世出世間大聖人，真正通達明了諸法實相的人，只要我們對他信受奉行，我們就得好處，就得利益，肯定向上提升。

　　但是事實擺在我們眼前，有些人真的生生世世不斷向上提升，提升到相當高度了，一時迷惑一下就墮下來，甚至於一次墮到底谷。譬如一百層的高樓，好不容易一步一步向上提升，快要到頂端了，距離頂端不遠，一個不小心，沒有踏上上一階，一下跌倒了，這一跌就掉到樓底下去了，粉身碎骨！這樁事情很多，不少！太多太多了。這是什麼原因？達到相當高層的時候忽略了、迷惑了，得意忘形了，這一得意忘形必定就違背性德！自以為是，就怕這一點，自以為是；總以為自己想的、自己說的、自己做的是對的。菩提道上最怕的是起這種念頭，這是無明，這是迷惑。菩薩能成佛，從初發心到菩提道，到無上道，念念小心謹慎，不舍如來教誨，所以他成功了。

　　從前章嘉大師教我，不舍如來教誨裡頭最重要的一條，第一個戒條，就是三皈。三皈是最先傳授給你的，是佛對眾生第一個戒條，永遠遵守，永遠不能夠違背。那就是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，永遠保持覺、正、凈。只要你有一念違背了覺正凈，你在那剎那之間就大幅度的下降，你說這多可怕！我們舉眼前最明顯的例子，在我們現前的這個社會上的大貴之人，貴是在這個社會上有權勢，有權力、有勢力、有地位。國王、帝王，現在所講的國家領導人，那個福報不是一生一世修來的，最低限度十世以上。十幾世，幾十世，就好象爬樓梯一樣，爬高樓，爬了十幾層，爬了幾十層，他才到達這個地位。

　　我們在《三昧水懺》上看到悟達國師，悟達國師做了皇帝的老師，國師，他是連續修行十世才到這個地位。做國師不是一世、兩世、三世、五世累積的德行，不行！十世才做到帝王的老師。一念迷惑，覺得自己很了不起了，皇帝是皈依我的，是我的徒弟，這一點念頭起來了，這是傲慢！這個念頭起來，護法神走了，冤家債主馬上找來，你看一落千丈。在世間，大貴之人做到高官，如果起一念自私自利，就會貪贓枉法。我們也常常看到，到晚年，事情爆發了，被法庭裡面宣判坐牢，甚至於宣判死刑。那是爬到那麼高的時候，一念迷惑掉下來。我們今天看到的這是花報！果報，果報在來生，來生的墮落就更差了。

　　我們一般人無法想像，來生墮落在餓鬼、地獄、畜生，幾時才能離開惡道？才能再爬上那一層？又不知道要過多少年月日劫，論劫數算的。所以，修行證果難！真正不容易。就是你進很難，往上爬很難，墮落很快，退轉太快了，一退就退到三惡道。人在無盡的時空當中，這種進進退退次數沒有法子計算的，我們每個人都是這樣的。不要羨慕他做了總統，他做了帝王，也許你上一輩子做天王，這可能，不是不可能。欲界天太多了，除了娑婆世界，他方世界那個數字誰能算得清！摩醯首羅天王，一個佛剎有一個，可是佛剎無量無邊，我們就曉得，像那麼大福報的摩醯首羅天王，也是無量無邊，一個不小心摔到地獄。

　　修行人難得修到非想非非想處天，到頭了，最後怎麼樣？墮地獄。四禪，墮地獄；五不還天，墮地獄；四空天，墮地獄，佛在經上常說。由此可知，愈是爬得高愈要小心謹慎，你才能保全，決不能得意忘形，一得意忘形就墮落！修行人亦復如是，你得禪定了，你開悟了，這個時候如果一念迷，迷了怎麼樣？迷了就破戒，這肯定的，不守規矩了！迷了就失了定，就越軌了，像星球在太空運行都有軌道，他越軌了，出亂子了，不堪收拾。四空天全是修行人，不是修行人你怎麼能到得了四空天！這些人不是求人間福報的，求人間福報在欲界，只要有求人間福報這個念頭，他就出不了欲界。所以，色界、無色界全是修行人，為什麼會墮落？功夫到那個程度果報現前、境界現前，一時迷惑，不守自性，就這麼個原因他墮落了。難得真的有很少數的人一生小心謹慎，守規矩決定不敢越軌，決定遵守總方向、總綱領，「覺正凈」，在菩提道上才登峰造極。所以這樁事情實在是難，除非你不去想它，你要想它之後，你愈想愈難，凡夫修行成菩薩、成佛真不容易！

　　到你契入境界之後，然後你才知道凈土的殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在不退轉，所以他容易成就。十方世界沒有這樁事，一切諸佛剎土裡頭，都是有進有退，唯獨西方極樂世界只有進，沒有退。那個進，有人進得很快，有人進得很慢，但是總歸他是有進步，絕對沒有退轉，尤其難得的是圓證三不退。我們不求這個法門求什麼法門！任何法門都有退轉，進很難，退很快。我們真的把這個事情搞清楚、搞明白了，你就會死心塌地在這一門，再沒有懷疑，再也沒有意見了。還有懷疑、還有意見，那你還有障礙；死心塌地一門深入，決定成就。除這一門之外，世尊沒有給我們介紹還有第二個法門，我們要去找，肯定也找不到第二個法門，這就是說唯有求生西方極樂世界，才能夠避免劫奪。我們自性裡頭智慧、德能、相好、功德、法財才能保得住！

　　第二個名詞，這是苦諦的名詞，『或名非善友』，我們知道，可是怎麼樣？可是偏偏跟他親善。佛在經教裡頭常常告訴我們，十善是厚友，十惡是怨家，「非善友」就是十惡。人造惡無量無邊，佛把它歸納起來不外乎十大類，這個十大類好記。可是我們怎麼樣？我們起心動念是不是還落在十惡裡頭，不知不覺；身造殺生、偷盜、淫慾；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴，是不是這樣？六道眾生十善是厚友，不知道！把十惡當做厚友，反過來把十善當做冤家，你跟他講善，他排斥，他拒絕。

　　稍微好一點的人怎麼樣？你說十善他也點頭，但是他並不以為然，他在日常生活當中，起心動念還是跟十惡掛勾，確確實實他不喜歡十善。你教他不殺生，他不能不吃肉，吃肉當然要殺生。你不能教他不偷盜，為什麼？起心動念，他都要佔別人便宜，自以為聰明，自以為有智慧，自以為手法高明，起心動念干著損人利己。最大的偷盜，像前幾年金融風暴，國際上有一個集團，抄家！報紙上登的，抄家。你看這個地區、這個國家人民多年血汗累積，他幾天當中，一、兩個星期，就把你多少年的辛苦統統都拿走了，這個在佛法叫盜戒。最明顯的，我們看到累積買的股票、什麼債券，突然宣布一文不值，錢被貶值，這個損失沒有法子計算的。那些聰明人天天動腦筋，這就是損人利己，謀財害命；多少人禁不起這個打擊，自殺、跳樓、上吊，謀財害命。他不犯法，世間法他不犯，陰曹地府裡頭，陰律他逃不過；陽上的法律他能夠躲過，陰律他逃不過。他造的這個業，來生後世他要受果報，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，這叫盜。

　　殺就更不得了！冤枉害死別人，這受害的人陰魂不散，常常在你的身邊等待機會報復。當你福報現前的時候他沒有辦法，你的勢力太強，他沾不上邊；但是你的福報的旺不會永遠旺，有衰退的時候，好運走完你衰退了，這一衰，他的機會就到了，就來報復你。所以中國人命相，外國也有，一般命相裡頭說，一個人在一生當中，運勢五年一轉；你在一生當中有最好的五年，最旺的五年，也有最差的五年。所以中國老人常講，少年得志並不是好事情，他一生當中最好的五年，是在他少壯的時候，晚年就沒有。

　　真正福報是要留在晚年享，福報現前的時候，聰明有智慧的人知道，不享。把我自己的福報分給一切苦難眾生共享，你這個福存在那裡，這我們應當要學。有錢不要自己享受，給一些苦難眾生大家去享受，這個好！為什麼？能夠保持你的福報，最重要保持你晚年的後福無窮。你要是不懂這個道理，福報現前盡情享受，享完了後頭沒有了。晚年苦，是真苦，你體力衰了，承受不了。所以，有福一定要懂得晚年享，有財富布施給別人，佛說得好，布施是修因、修福，所謂是愈施愈多；施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，為什麼不多做這些好事？施無畏，這裡頭諸佛菩薩、祖師大德常常教導我們，鰥寡孤獨他們可憐，他們常常生活在憂慮恐怖之中。你能夠安慰他，你能幫助他，常常布施衣食，照顧他，這是施無畏，這裡頭有財施，有無畏施。貧苦年輕人，人聰明有能力讀書，家境清寒沒有人供給，有能力沒有這個條件，你能幫助他，幫助他完成他的學業，好事情。施恩決定不求報，這個果報就更殊勝了。

　　聖賢人教導我們，沒有一樣不是真實的，我們要相信，我們要盡心儘力去做。積功累德，最重要的還是要明了什麼是道德，在佛法裡面講什麼是功德，怎樣積功累德，都在日常生活當中點點滴滴。這麼多年來我們常常勸人「存好心」，什麼是好心？真誠是好心，所有宗教都是這樣說法，古今中外所有的聖人都這麼說，真誠、誠敬，真誠恭敬。清凈心是好心，不受一切境緣的染污；平等心是好心，正覺心是好心，慈悲心是好心，常存此心，這是存好心。

　　「說好話」。說好話，決定遵守《十善業道》裡面的口業。不妄語，對一切人、一切眾生說老實話，決定不欺騙人，說真話，說老實話。不兩舌，決定不挑撥是非，決定不造謠生事，決定不傳播謠言，不兩舌。不惡口，惡口是言語粗魯，我們講沒有禮貌，沒有涵養。不綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生。能夠離開這四種語言的過失，那叫說好話。存好心，說好話。

　　「行好事」。什麼是好事？看看今天社會缺少些什麼，我們多做一些。現在的社會缺少孝悌，我們就努力多行孝悌；這個社會沒有仁義，我們就很認真的行仁行義。看看現前社會缺什麼，社會不知道尊重老人，不知道尊重賢人，敬老尊賢我們要做。今天社會人都是自私自利，那我們應當做什麼？照顧貧窮苦難之人，捨己為人，這就是好事。前面這三樁做到了，你就是好人，好人是聖人、是賢人、是君子、是佛菩薩。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一二卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方，苦聖諦第二句看起。

　　【或名非善友。】

　　這一句在此地是從苦果上講的，所受的果報，果必有因，因在苦集聖諦裡面。但是《華嚴經．四聖諦品》義趣廣大而沒有邊際，每一句、每個名號最重要的是我們懂得學習。特別是在《華嚴》，如果我們真正通達明了諸法實相，因與果都能夠自在的轉變，真的一切法不是定法，活活潑潑。

　　世尊在《十善業道經》上，有幾段非常重要的開示，特別是告訴龍王的那番話，說「龍王當知，菩薩有一法，能離一切惡道苦」，這句話重要！這句話是什麼話？就是「常念善法，思惟善法，觀察善法」，善法就是十善業道。十善業道是世尊教化一切眾生徹始徹終真實的教誨，十善的反面，就是非善，也稱為十惡。學佛從這裡學起，學聖賢從這兒學起，學善人也從這兒學起。我們想得人天善果，你能夠依循十善必得善果；違背十善那就是不善，得的果報就是這裡講的『非善友』。我們現在看下面第三句。

　　【或名多恐怖。】

　　我們看到這個名詞在苦聖諦裡頭，好象就跟我們現實的世間做了一個鮮明的寫照。這個世間今天『多恐怖』，何況還有世人所謂的恐怖分子！那是人禍，人禍恐怖。天災也恐怖，地震、水災、旱災、瘟疫，在這半個世紀之中，哪一天沒有，這一天過太平日子，幾乎是天天有。所以，這個名稱跟我們現前居住的這個環境真的是不謀而合。恐怖從哪裡來的？這一定要知道，從愚昧、造業、結怨而感召來的。怎麼化解？這是現在在我們這個社會各個階層，我所接觸到的是學術團體，所謂的高級知識分子，不少人很熱心的在研究，如何能夠消除恐怖，怎樣能夠化解恐怖，促進社會的安定和平。在今天無論在什麼時候，無論在什麼地區，大家迫切希求的就是這個問題，找不出辦法！

　　佛經裡面既然提到這個名詞，當然就有解決的方法，解決第一個條件，是要你對它認識，有正確的認識，要把造成恐怖的因素找出來。在大乘佛教裡面，根本的業因、原始的業因就是心不善。《十善業道經》裡面所說的，常念不善，心不善；思惟不善，思想不善；觀察不善，你行為不善；那個結果就是「多恐怖」，一切法從心想生。現在科學家也給我們證明，善心、善意、善行，能使自然環境變善；自然環境裡面，一般所講的動物、植物、礦物與自然現象，都包括在其中。如果我們的念不善，思想不善，行為不善，也必然造成整個宇宙大環境的不善，於是恐怖的現象就出現了，自自然然就發生了！你要想消滅它，你要想把它除掉，這個滅、除，這個念不善。結果怎麼樣？結果是與我們的願望適得其反，它變成更恐怖、更可怕。

　　修學佛法的同學，你聽到這個話你會點頭，你會同意這個說法。為什麼？與因果相應。善因善果，惡因惡報，不是不報，時候未到，這句話很可怕！已經造下了惡因，時候未到，這真是非常恐怖。有很多人問到底還有沒有救？答案是肯定的。怎麼會沒有救？性德是究竟圓滿至善的。所以，只要我們回頭，從不善的心、念頭、行為回過頭來，徹底回頭。中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，五逆十惡之人他真的回頭，真的覺悟，可貴、可賀、可喜。果然回過頭來了，災難會明顯的減輕、減緩，縱然是冤家、對頭、敵人也受了你的感動，不再生報復的念頭。真回過頭來，所謂是「精誠所至，金石為開」，不是真誠，感動不了你的冤親債主，唯有真誠到極處，感動了。回頭是自利，消自己的業障，自度而後能度人，感動別人放下報復的念頭，放下瞋恚的念頭，這度了他！自己不是真誠到極處，你怎麼能感動人！這才是解決恐怖分子的不二法門。真誠的善心，徹底的悔改，從今而後善與人同，捨己為人才能懺除舊業。

　　所以，今天我們讀這一句無限的感慨。從什麼地方落實？要從自己本身，一定要知道。縱然我這一生還不錯，沒有跟什麼人結冤業，再細心的思惟、觀察，沒有跟人結怨，你跟這些動物有沒有結怨？跟這些植物有沒有結怨？跟天地鬼神有沒有結怨？這不想好象沒事，細心思惟觀察，麻煩大了。過去生中姑且不論，就這一生當中，我們有意無意、有知無知跟一切眾生結的冤業很深很深！過去的不說，要連過去生中麻煩就大了。所以，有些聞到佛法發心修行，過著修行生活，冤親債主依舊來找麻煩，障礙你功夫不得力，很普遍。這個事情稍稍留意，你就會看到很多很多，那些有靈鬼附身，是最顯著的了。除這個之外，凡是讓你功夫不能得力的，你自己想想是不是這些冤親債主在干擾；有些干擾很明顯，有些干擾不明顯，你還覺察不到，所謂是冥冥當中障礙你。讓你常常遭遇橫逆不如意之事，叫你起疑惑，叫你退心，叫你改變修學法門。我們細細觀察，哪一樣不是魔障？這些決不是無緣無故，絕對不是突然而來，都有因緣。佛說人生酬業，一點都不錯。

　　言語造作是業，起心動念也是業，我們可以瞞住別人，這一切六道眾生愚痴容易欺瞞，鬼神瞞不住！天神更瞞不住，佛菩薩就不用說了，每個眾生生生世世無量劫來，佛菩薩都清楚、都明了，你能瞞得過誰！有隱瞞，你現在回頭懺悔，斷惡修善，你還是有隱瞞，你的果報是人天福報，不能了生死出三界。了生死出三界的人，決定不能有毫分不善夾雜，哪有夾雜不善能出得了三界六道？沒有，從來沒有過，過去沒有，現在沒有，未來還是沒有。這些道理、事相都要很清楚、很明白，然後我們才真正能做到不自欺，這句話不容易。

　　六道眾生誰能夠做到不自欺？不自欺有有意的、有無意的。無意是無明，自己完全不知道，自欺欺人，但是自己並不知道。真正自己知道自欺欺人的人，有，不是多數。不知道自欺欺人的，真正幹了自欺欺人，多！比知道的人多。唯有真正覺悟的人才不自欺，言語誠諦，心地真誠、清凈、慈悲。所以，佛祖度人，兩極的人好度！兩極就是一個是上上根人，好度，為什麼？這些人聰明，一聞千悟，聞一知十，好教！一點他就通了，他就明了了，明了就不迷惑，不迷惑就老實，好度。另外一個極端的，下愚，下愚之人也好度，他沒有什麼雜念，也沒有什麼分別執著，糊裡糊塗。但是有個好處，真的遇到一個善知識教他幹什麼，他就真的老實幹。諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟就是一個典型的人物，一句佛號念三年，老實念，他成功了。

　　夏蓮居老居士說，一門深入。真正做到沒有懷疑，沒有夾雜，功夫綿綿密密不間斷，三年不說話準定開悟。我們要問，這鍋漏匠有沒有開悟？他是往生了，有沒有開悟？在我們想像當中，能往生，哪有不開悟的道理！既然開悟了，為什麼不多住幾年去度化眾生？古時候有，不多。度化眾生要有緣，如果沒有緣，開悟的人，一開悟他就走了，這是真正開悟，生死自在。他願意再住幾年，行！不礙事，可以多住幾年；願意現在走，他就能走得了，也不礙事，這叫生死自在。沒有開悟的時候，住在這個世間是修行，為自己，自己功夫不到家。自己功夫到家了還住在這個世間不走，那是為眾生，不是為自己。

　　佛法裡面講有緣，他跟這個世間眾生有緣，這個世間眾生喜歡他，他講的話大家聽，在這個條件之下他就不能走。他走或不走，是一不是二，他不走也叫乘願再來；他要是真的走了，那一定等到這個世間緣成熟，他就來了。緣不成熟，他來了沒有用；現前緣要不成熟，他有能力走，他不走留下來也沒有用。諸位一定要知道，凡夫是受業力主宰，無可奈何，想走走不了，想留留不住，業力主宰的；修行人功夫真正得力了，轉業力為願力。他立刻走是他的願力，他不走，留下來幾年也是他的願力；換句話說，前後這兩個階段不一樣，前面這個階段是凡夫，後面這個階段是聖人。凡夫受業力主宰，聖人乘願再來，怎麼會一樣？

　　凡夫是業力召感，他要遭受果報，種種苦報他不能不受。佛在經上講的，這一生所受的是花報，果報在來生，確實恐怖；你看到他現前花報不善，你就知道將來果報的恐怖。此地這個「多恐怖」是講六道，特別是講六道裡頭的三惡道，人間，所謂有人間地獄，人間餓鬼；人間地獄、人間餓鬼，都屬於花報，果報的恐怖我們沒有法子想像。佛在經上只說阿羅漢，阿羅漢有六通，一般的能力能知道自己五百世，過去五百世中曾經墮過地獄，現在聽到地獄還心有餘悸，身上流血汗。從這幾句話裡頭，我們不難體會到地獄裡面的恐怖，地獄是大災難，沒有比那個災難更嚴重了。所以，明白了、認識清楚了，不能不回頭，回頭是岸。

　　這兩年我們在澳洲，澳洲大學也很認真的在研究怎樣消除衝突、化解衝突，促進社會的安定和平，我在此地，有幸參與學校的活動。我給這些學者們提出的建議，依據佛陀的教誨，要從自己內心消除對立，從這裡做起。這是什麼？這是所有一切衝突的根，跟一切眾生結怨的第一個因素，對立。對人、對事、對物所有一切對立化解，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切物對立，使我們的內心真正達到和諧。自己成就，然後才能教導別人，勸化別人，才能收到效果。如果自己內心裏面的對立沒有能化解，內在的矛盾沒有能夠排除，想勸導已經有相當深度怨懟的雙方握手言和，這談何容易！理論固然重要，理論不能化解怨懟，唯一化解怨懟的方法是真誠心，真誠到極處。

　　我們內心的對立、矛盾不能夠化解，我們的真誠心露不出來，雖然有，不起作用。真誠是性德，一切眾生皆有佛性，哪個沒有！真誠是本善，人之初，性本善，一切人統統都有。誠、敬、善，現在都沒有了，迷失了本性。所以，我們自己一定是先回歸到本性，才能夠幫助這個世間苦難眾生。這裡頭還要有緣，如果過去生中沒有跟這些眾生結緣，你就是古佛再來也沒有用，這是佛門裡常講「佛不度無緣之人」。這眾生跟你沒有緣，不歡喜你，不願意聽你的，這個沒有法子。所以，一定要有緣的佛菩薩他來示現，他來感化，這個災難才能化解，災難才能推遲；推遲是暫時的，化解才是真正的目的。現在先不能化解，先把它推遲，讓我們有足夠的時間來做化解的工作，重要！比什麼都重要。這在我們現實的社會裡頭，現在是最重要的一個課題。我們再看底下第四句。

　　【或名種種戲論。】

　　這些名號對於我們現實社會，真的好象在寫實。我們冷靜觀察現前的社會，整個世界，一切眾生他的思想、他的見解、他的言論、他的所作所為，是不是『種種戲論』！戲論是什麼？虛假而不真實。有人說人生如戲、人生如夢，跟此地所講的「種種戲論」，意思還不一樣。講人生如戲、人生如夢，那是說什麼？萬法皆空，永嘉大師講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那是講的事實真相。此地講的種種戲論，這是講因果，這是說虛偽而不真實；換句話說，決定沒有真實的善果，到最後，都是種種惡報，麻煩在這裡。

　　戲論從哪裡來的？從無明來的，從邪知邪見來的。為什麼會有邪知邪見？再細心看看，從沒有受過正常教育而來，這個正常教育是聖賢的教育、神聖的教育。聖賢、神聖的教育現在有沒有？似有實無。好象是有，在佛教裡面到處看到寺廟；其他宗教，我們都可以看到教堂，好象是有，樣子是有，實質沒有。實質怎麼沒有？沒有人修十善業了，沒有人受持三皈了，受三皈五戒的人很多，依照三皈五戒修行的人沒有了。你去找來看，哪一個人依照三皈五戒修行。有人一生當中受三皈受好多次，受五戒也受好多次，他做了沒有？沒做，好象是受的好玩的，這不叫戲論嗎？這太明顯了。但是他不知道戲論的後果恐怖，後果可怕！現在時間到了。

　　諸位同學，請看鄰次十界，第五段東北方苦聖諦，第五句看起。

　　【或名地獄性。】

　　這個名詞，對於佛法稍稍涉獵的人，我相信感觸也是很深的。就如同《地藏菩薩本願經》上所說的，地獄眾生受盡了無量的苦楚，刑期滿了離開地獄。好不容易離開地獄，可是好象在人間打個轉，他又回去了。地獄裡面的鬼卒看到他，「你怎麼剛剛出去，怎麼就又回來了」！這個話我們聽起來很訝異。從前李老師講經常常給我們說，地獄裡面的一天是我們人間兩千七百年。地獄的種類很多，壽命長短跟我們這個地方的時差也不盡完全相同，這是舉一個例子，大概是舉壽命比較短一點的，也就是罪比較輕一點的。但是時差，地獄一天是人間兩千七百年。

　　真的，如果要照這樣計算的話，地獄一個小時是我們人間一百多年，他離開地獄到人間來投胎，恐怕沒有活過一百歲，這不是還不到一個小時就又回來了！為什麼？他到人間來還帶著地獄的習氣，惡習氣。這個事情不難懂。譬如我們世間人犯了罪，關到監牢獄裡面去，關了十年，好不容易熬過這個十年，出獄了。出獄之後又做犯罪的事情，沒有幾個月又被抓到監牢獄裡頭去，不就跟這個情形差不多嗎？一般人講劣根性，不知道回頭，關到監獄裡面他不知道反省，不知道懺悔，不知道改過自新。而且在受刑的期間，他還在研究將來出去怎麼樣做能夠避免刑罰，怎樣能夠走法律的漏洞，他就搞這個。換句話說，每判一次刑出來之後，他的犯罪就又升高一級了。在現前這個社會裡面，這個現象很普遍，人間有，鬼道也有，地獄也不例外，這『地獄性』。

　　地獄的業因，佛總的給我們說，瞋恚、嫉妒，造作五逆十惡，也就是十惡業他造全了，他都造了。瞋恚心特重，心地殘酷，殺害眾生，手法之毒所謂慘不忍睹。人為什麼能做得出這樣的惡事？我們在這裡看到「地獄性」。人墮落容易，學好，難！這個道理我們懂。法相宗經論裡面給我們說的，六道裡面的眾生煩惱習氣重，所以煩惱心所有二十六個，善心所只有十一個。這是善為什麼敵不過惡，善心所本來就少，噁心所多，多一倍還多，還出頭。又何況善心所力量薄弱，噁心所力量強大，這就是說先天惡性超過善性（我們這是講習性），遠遠的超過。看今天的社會，惡緣幾乎遍滿，善緣幾乎不見了，你到處去找，善緣找不到，惡緣到處都是。惡因遇到惡緣，果報就現前，現前的花報，來生的果報；花報竟然如此的惡劣，果報是不堪想像。

　　這幾年我偶爾遇到幾個靈媒（鬼神附身的人），我們細心去觀察，他不是裝的是真的。我們問他一些話，鬼神道裡面的狀況，問完之後這個鬼神走了，附身的這個人清醒過來，問他剛才的事情，他完全不知道，所以這是真的不是假的。從靈媒透出來的訊息都不是好消息。他們說，不但我們人世間有災難，鬼也有災難，地獄也有災難。所以，現在鬼道裡面的眾生，他們聽經，他們念佛，還真有往生的，往生的還不少，這是好事情。我們知道佛菩薩哪一道有緣哪一道都去。他們說今天這個世間，人道膽大妄為不畏果報，他不怕果報膽大妄為，將來這些人死了以後墮落在鬼道，所受的苦難超過他們幾十倍、幾百倍都不止。還有透露的訊息說，鬼道跟地獄道已經融成一片了；換句話說，沒有鬼道，只有地獄道，你說這多可怕！

　　這些訊息傳來，我們熟讀經論，仔細跟現在社會大眾的心行做一個比較，我們感覺得這些訊息可以相信，可以接受。為什麼？我們根據佛在大乘經裡面告訴我們，十法界的業因，佛法界平等心，現在這個世間人不平，不平就不是佛道。菩薩第一個因素是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若也見不到了。不學佛的人不必說了，學佛的人、出家的人，幾個人修六度，菩薩也沒有了！再看看小乘，幾個人修十二因緣，幾個人修四諦？四諦、十二因緣沒有，小果也沒有了。再看看有沒有諸天，有沒有修四禪八定的，有沒有修四無量心的，有沒有修上品十善的，沒有了。中品十善是人道，下品十善是修羅道。人道已經是鳳毛麟角，就是修中品十善能受持五戒的，人很少了，得人身，再得人身，來生還得人身的人，非常非常稀少。

　　再看看三惡道，三惡道餓鬼道第一個業因是貪，貪而無厭，果然是多數；地獄道是嫉妒、瞋恚；畜生道是愚痴，沒有能力辨別是非善惡，顛倒是非。把邪正、善惡、是非、利害全都給顛倒。以惡為善，以善為惡，這不是地獄性是什麼！不相信有聖賢教誨，不相信有鬼神，不相信有果報，不信！給他講一點用處沒有，他說你迷信。你要跟別人宣講、勸導人的時候，他說你妖言惑眾；換句話說，只能講假的，不能講真的。隨順他們的理念去講，隨順他們的意思去講，沒有問題；跟他們的想法、看法相違背的，你的言論那你就有罪了。聖賢的教誨，在他們看是罪惡，這有什麼法子？

　　難怪李老師在往生前一天，給我們最後的忠告，他說，這個世間亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了；他說，你們唯一的一條生路，就是老實念佛，求生凈土。這是他老人家最後的遺言，說了這個話再沒有說話，隔幾個小時他就走了。我們冷靜觀察現實的社會是不是這樣的，是不是如他所說的，因此我們要有高度的警覺心。什麼叫有緣人？能相信經典上所說的道理，所說的境界，所說的因果，能信、能解，這個人有緣，可以跟他說；不能接受的，不能相信的，沒有緣，不必跟他說，跟他說引起反感，不好。佛法對一切眾生能接受的要說，不能接受的，合掌令歡喜，千萬不要惹他生煩惱，惹他生煩惱，我們就錯了。佛在經論上這樣教導我們，六祖大師在《壇經》語錄裡頭也是這樣教導我們，歡歡喜喜各人走各人的道路，十法界！

　　我們的道路是西方極樂世界，要加緊努力趕路，時間愈快愈好。為什麼？怕的來不及，愈快愈好。怎麼快法？放下，趕緊放下，愈快放下愈好，身心世界一切放下！「法尚應舍，何況非法」，法是講佛法，非法是世間法，佛法都要放下，何況世間法。徹底放下，一心一意，印光法師教導我們，一卷經，一句佛號，了生死出三界。根基扎在凈業三福、十善業道上，你往生就有把握了。生到西方極樂世界，那要恭喜你，你作佛去了。這是真實的一了百了，我們要珍惜這一次的殊勝因緣。

　　如果我們生在太平盛世，這個出離的心很難生得出來，為什麼？這世間不錯！來生得人天，人天還是享福，出離的心生不起來。今天生在亂世，天災人禍頻繁的一個世紀，那個出離的心不由得你不生，這是個好事情，不想在這個世間再住了。古大德講凈土法門常常講欣厭二門，在我們這個時代好修。厭是什麼？厭世，對這個世間沒有意思。縱然是親人，親人都無情，父子沒有情，兄弟沒有情，只有利害沒有情義。諸位想想，人在世間，你周邊環境是無情無義，這還有什麼意思？誰認識你，誰了解你，誰關懷你，誰真心對待你，一個都沒有，連家人眷屬，所謂是各懷鬼胎。

　　這個世間，活在這個世間意義沒有了，人生的價值沒有了，不如歸去！歸去這個思想是正確的，但是要如理如法，不能自殺。佛法裡頭自殺的罪很重，其他宗教裡頭也說，天主教裡面也講自殺的罪很重。所以要好好念佛，自在往生。往生的時候沒有生病，站著走、坐著走，預知時至，這是我們這一生真的沒有白來，我們得到大圓滿！能不能做到？古書裡頭記載的暫時不論，在我們這一生當中，我們親眼看到的、親耳所聽的，決不是虛假，決不是表演，確有其人確有其事。我在這一生聽到的，二十多個，有站著走的，有坐著走的，真的不生病，走的時候清清楚楚、明明白白，阿彌陀佛接引他走的。

　　我們想想，他能，我為什麼不能？想想他在未走之前他的心行，他的行業，我要好好跟他比較比較。如果我的心行、行業能與他相等，那我就肯定能往生；如果我能夠超過他，那不但能往生，往生西方極樂世界品位一定在他之上。所以這個法門不難，難在哪裡？難在你放不下，難在你沒有看破。真正看破了，你對這個世間會厭離，你對於西方極樂世界會無限的嚮往，真的希望早一天去，這個世間災難也好，末日也好，與我不相干。我要不要準備逃避？不需要，為什麼？我到極樂世界去了，我用不著迴避，我到極樂世界去，真的去了。到那邊去上學，勇猛精進，斷煩惱、學法門、成佛道。

　　爾後效法諸佛如來一樣，發願在遍法界虛空界幫助一切有緣眾生。有緣就是我在那邊現身、說法，他喜歡聽，他能理解，能依教奉行，有緣眾生！所以我們今天，除了自己勤修凈業之外，廣結法緣，全心全力做這樁好事。我們法緣結的愈多愈廣愈深，將來這些人統統得度。從這個角度來看這個世間，這個世間不壞，我生在這個世間真的得大利益，可見得境隨心轉。蕅益大師說的好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，現在這個社會人事環境、物質環境，沒有好醜，就是沒有善惡，沒有好壞。「好醜在於心」，我們的心善、念善、行善，一切境緣無有不善，它轉過來；如果我們的存心、思想、言行不善，縱然是好的環境也變壞了。記住，相隨心轉，境隨心轉，《楞嚴》上說得好，「若能轉物，則同如來」。學佛無比殊勝就是學會轉，那你是真的沒有白學了。再看第六句。

　　【或名非實義。】

　　『義』是義理，這不是真實的。這樁事情佛在《華嚴經》裡面講得很多，講得很詳細。我們做學生的人要細心的去思惟、體會、接受，依教奉行。既然知道世間虛假不實，那我們學習就像古大德教導我們的，借假修真，這好事情。虛假不實，你就看破了，看破之後貴在放下，就是說這個世間一切法都不能放在心上。為什麼？心是真實的，真心，把這個虛假要放在真心裡頭，你的真心就變成妄心，錯了！妄心變的境界就是三途六道。我們想想看，哪一個人不把這些虛假放在自己心裡頭？壞就壞在這裡，錯就錯在這裡。只有佛菩薩聰明，緣覺、聲聞也不賴，他們不會把虛假放在自己心上，所以他們能超越。我們學就得學這個本事，就得要通達這個事實真相。果然明了通達，學會了，那就跟《華嚴經》上講的一樣，「理事無礙，事事無礙」。這一個轉變就是把我們的業報完全轉變成願力了，願力受生，願力再來，無往而不自在，無一而不自得，得真實智慧，得真實的德能、相好。所以要在會轉，因果皆如是。第七個名字。

　　【或名貪慾擔。】

　　這個名字好懂，為什麼？我們每個人都挑上這副擔子。你仔細觀察，咱們這個世間，哪個人沒有挑這個擔子？這個擔子，重擔！我們齋堂掛了一張醒世圖，那也是背負一個重擔，那個重擔是貪慾之重擔。貪慾愈是多，這個擔子愈重，這個擔子要不放下，你永劫不能離開六道輪迴。前面我們讀過「舍重擔」，這是在苦聖諦裡頭說的『貪慾擔』，他怎麼不苦？要依這個名詞來說，人生到這個世間來，為的是什麼？就是為了挑這個擔子，你不是為挑這個擔子，你不會到這個世間來；你到這個世間來，你就肩負起這個擔子。如果你要對於名聞利養、五欲六塵貪而無厭，不知道知止，不知道知足，這個擔子準定把你拖累到阿鼻地獄。

　　我們現在在這個社會上常常聽到人講，壓力太重，這副擔子的壓力太重。生活是個重擔，家庭是個重擔，事業是個重擔，青少年在求學也是個重擔。你看看學生上學，每天背個大書包，那是什麼？那是「貪慾擔」，我們看到這個現象有什麼感觸？在街道上，我們看到大概是一歲、兩歲的小朋友，才會走路，他背上就背個小包了，這個「貪慾擔」已經背上了，愈背愈大，愈背愈辛苦。佛這個名字起得好，真的教我們時時刻刻提起警覺。什麼時候我們真的把這副擔子舍掉，舍掉就自在，舍掉就開悟。舍什麼？首先要舍的是貪瞋痴，消除業障要從根本下手。根在哪裡？根就是在貪瞋痴，貪慾、瞋恚、愚痴，用什麼方法來對治？佛教給我們的，用戒定慧。

　　戒定慧是三服藥，希望你善用，藥到病除。這三種嚴重的病毒，貪是第一，從這個地方斷起。世出世間一切法縱然是做善事，慈悲濟世，也是隨緣而不攀緣。隨緣就沒有負擔，攀緣你就有負擔。隨緣自在，隨緣快樂；攀緣很辛苦，攀緣不自在。攀緣是造業，造業哪有不受果報的道理！所以，佛在經教裡頭在在的教我們，學隨緣而不攀緣。菩薩道那更重要的，章嘉大師傳給我的，看破、放下。看破是認識、知道，這個肩頭上貪慾擔，真正知道這沒有意思，這是苦，這是冤枉，為什麼？畢竟空，不可得。把畢竟空、不可得偏偏背在身上，這不叫冤枉嗎？

　　然後你要更進一步的了解，什麼東西畢竟空？身畢竟空，心畢竟空，自己的身心都不可得，不要為這個操心，不要為這個牽掛。為什麼？這個東西不是我。什麼是我？靈性是我，靈性不生不滅，靈性不來不去，靈性遍虛空法界。在有情眾生，經典裡面講的佛性，在無情眾生叫做法性，佛性、法性是一個性，那是真的。什麼時候你把這個擔子統統放下了，你就見性了，你就把「我」找到。宗門裡面所講的「父母未生前本來面目」，你就找到了，這在佛法裡面講開悟了，你成佛了。這成佛是真的不是假的，只要你一開悟，開悟就是分證即佛，天台家所說的，是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛是相似佛，不是真佛。只要你能夠看破，看破是你曉得你現在擔的是冤枉擔的擔子，絕對不是真實，冤枉擔的擔子。只要你肯徹底放下，不再干這個，就行了，這真的叫回頭。回頭是岸，天下太平，什麼事都沒有了。所以，這個名詞真的會給我們啟示，看破，放下。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一三卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，苦聖諦第八句看起：

　　【或名深重根。】

　　這也是苦聖諦的別名，根，要是深根，很不容易拔除，都是形容苦報。為什麼說它是『深重根』？果中有因，因中有果，因果是一不是二。人在順境善緣，得意的時候，很容易引發貪愛的煩惱，慳貪煩惱於是生起來了；人要是處逆境惡緣，瞋恚的煩惱很容易生起來。貪愛是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，諸位想想，幾個人在接受果報的時候，依舊能保持住平常心不起煩惱習氣，這樁事情除了聖人，凡夫做不到。所以，凡夫在六道裡面接受輪迴的果報，同時又造深因，這稱之為「深重根」。

　　苦果很不容易拔除，苦因很難斷滅，這就是為什麼這些眾生無量劫來生生世世不能出離。佛菩薩大慈大悲只能夠教導，至於轉惡為善、轉迷為悟那是眾生自己的事情，誰都幫不上忙；佛菩薩幫不上忙，上帝、神聖也幫不上忙，這是事實真相。佛菩薩慈悲，永遠沒有間斷的為眾生現身說法，說出事實真相，做出看破、放下的樣子，讓我們聽了、看到了，能覺悟過來，也像佛菩薩一樣，這樣就能夠離苦得樂。

　　從名字上「深重」這兩個字，這兩個字顯示這樁事情很嚴重，要出離不是容易事情，要有信根，佛法裡頭講五根、五力。根從哪裡生的也要清楚，根、力的基礎，所依的是「三十七道品」前面的三科，四念處，四正勤，四如意足。修學有次第，不能夠躐等，我們今天修學，真的，前面這個三科十二品疏忽了。從哪個地方生起？從五根、五力生起，所以，「根」永遠生不出來，「力」就不必說了。我們的信沒有根，我們的念沒有根，這是念佛為什麼得不到功夫成片。古人常講「行有不得，反求諸己」，我們有沒有認真去反省，認真檢點毛病到底發生在什麼地方？這就是佛一般常講的。

　　四念處是正確的人生觀，正確的觀念；四正勤是斷惡修善的樞紐；四如意足是知足，知足常樂，知足你才能放下。所以，四念處是看破，四如意足是放下，然後五根五力才真正能生得起來，「深重根」才能夠拔除。下面一個名號。

　　【或名隨心轉。】

　　理如是，事也如是，六道果報、因緣都是『隨心轉』。心隨著煩惱習氣轉，隨著妄想分別執著轉，就把一真法界轉變成十法界。十法界裡面十個不同的境界，完全隨著你的煩惱習氣，隨著你迷悟的淺深，這十法界裡頭有升，有往上升，有往下墜落，因此教導比什麼都重要。所以，世出世間大聖大賢他們做好事，世出世間第一等的好事，無比殊勝的好事，是教人覺悟，是教人放下萬緣，提升自己的境界，這是第一等好事！無與倫比的好事！

　　世尊一生四十九年的教學教這個，在經典裡面，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來自行化他，也是這樁事情！我們再細心觀察世法裡面的聖哲，世間各個不同宗教裡面的典籍，也是說這個。這正是諺語所謂，「英雄所見，大略相同」，都是見到諸法實相。所以，我們的心要清凈、要善，儒家講止於至善。我們這兩年在講席當中常常提示純凈純善，純凈純善所現的境界就是一真法界。十法界裡面，四聖法界雖善不純，六道裡面善少惡多，所以脫離六道輪迴的苦報相當不容易。「隨心轉」這一句知道的人很少很少，真正知道了、認識了，這個人永脫輪迴的機緣他就遇到了。只要他認真努力學習，脫離三界六道，往生諸佛凈土，這一生當中能做得到。

　　我們今天看到這個名詞，一定要知道「隨心轉」，天天都在轉，念念都在轉，念念與性德相應。究竟圓滿的相應，古來祖師大德常常教導我們，就是「南無阿彌陀佛」這一句六字洪名。為什麼？他是性德的名號，念這一句名號，性德全體彰顯。不明白的人常常念，念久了自然會明白；已經明白的人念六字洪名，受用與日俱增。這一句名號裡頭真實智慧、真實功德、真實的受用，諸佛讚歎！我們今天說實在話還沒有這個認知，為什麼？我們念佛很懈怠，我們沒有做到一門深入，沒有做到二六時中功夫不間斷，這個原因就是對於這個法門、這個名號認識、知道得不夠。這個時候怎麼辦？夏蓮居老居士告訴我們讀經，聽經、讀經。

　　所以，世尊當年在世為我們講經說法四十九年，為什麼世尊天天為我們講經？原因就在此地。幫助我們認識諸法實相，明了通達諸法實相，我們的五根五力就生起來了。五根五力，就是三十七道品，都是自己自性裡頭本具的性德。佛陀為我們演說，我們這才豁然明了，性德顯現是本來具足的，不是從外頭來的。這個時候就有能力轉境界了，有能力轉境界，修行這樁事情不必別人說了，也不用別人來勸導，自自然然一帆風順。我相信你會像諸佛菩薩一樣，選擇凈土法門，一生快速的圓滿成就。在這一段最後一句。

　　【或名根本空。】

　　『根本空』是從性上講的，從體上講的，佛法裡頭常講萬法皆空。這也是苦的意思，苦諦的意思，真正通達明了契入這個境界，這是聖人不是凡人，苦諦，有諦無苦。這個意思前面說過，迷的人有苦無諦，小聖有苦有諦，大聖有諦無苦；總而言之，迷悟不同。這個事實真相要認真的學習，要細心去觀察、去體會，觀照入微，離苦得樂就是真的了，我們在這一生當中能夠證得。在哪裡？就在現前。現前的事相沒有改變，但是知見不一樣了，受用不一樣。為什麼？妄想分別執著放下了，沒有了。

　　凡夫在六道裡面，佛常常講三界是苦海，尤其是欲界，三大類的苦統統要受，真正是苦不堪言。妄想分別執著是重擔，哪個人沒有？人人皆有。只有真正覺悟的人，把一切妄想分別執著統統放下，這是把這個重擔丟掉了，知道這個重擔虛妄，一文不值，害死人！害得我們長年累劫不能見性、不能自由、不得自在。這一放下，性德就現前了，法身、般若、解脫，常樂我凈，逐漸逐漸體會到了，逐漸能契入了。這個時候離苦得樂，得什麼樂？法喜充滿，常生歡喜心，孔老夫子講「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅是得樂。世出世間聖人這些話都是形容離苦得樂，他真的得到了。

　　所以，如果你要不真正契入「根本空」的境界，你做不到，做不到就是你放不下。天天聽講、天天讀誦還是放不下，這是什麼原因？聖教熏陶的時間不夠。我們的煩惱習氣就像一根木頭千百年來都泡在水裡頭，濕透了，現在我們把這根木頭從水裡頭撈出來，燒一把火想把它點燃，談何容易！火再強、再猛烈，到火滅了，它還如如不動，它濕透了！我們今天的狀況就像這個樣子，那要怎麼辦？要有耐心，要有信心肯定能夠點燃，能夠燃燒掉。那用什麼？烈火，放在鍊鋼爐子裡面去燒，鍊鋼爐子的火不滅，晝夜不滅。長時間的去燃燒，真的它的水分被烤乾了，這根木頭燃燒起來了。

　　所以我們今天曉得，天天聽經、天天讀經，煩惱照樣起現行，功夫依然不得力，這是正常的。不要著急，不要害怕，只要有信心，只要有耐心，加強熏習。只問耕耘，不問收穫，我只天天讀經、聽經、念佛，煩惱習氣斷不斷不要去理它，智慧開不開也不要去理它。只要一門深入，長時熏修，所謂是水到渠成，自然成就。要多久時間不要問，不要去理會它，你心才純凈純善。至於什麼時候契入，那是你的善根福德，過去生中善根福德不足，現在我們在這一生當中把善根福德加強，怎麼加強法？每天讀誦、聽經、念佛，這就是加強。受持、讀誦可不能間斷，間斷就難了，決定不間斷。

　　我們是業障深重的凡夫，精神體力有限，不能不休息，這個沒有關係。累了的時候你就休息，休息好了立刻接著干，這個重要，非常非常重要。你能這樣做，三年五載業障漸漸消除，福慧漸漸增長，從哪裡看？從你用功的時間上看。初學，休息的時間多！慢慢功夫得力，你休息的時間自然減少；換句話說，受持、讀誦的時間逐漸逐漸增加，增加到最後，一天也許兩個小時休息的時間就夠了。

　　我們還聽說，在中國大陸確確實實有些老修行人，長年不休息，除了吃一點東西之外，他功夫不間斷。他在念佛堂裡面拜佛、經行，日夜不間斷。有人不相信，在窗戶外面看著，看著他是不是一天二十四小時不間斷。當然他有功夫，我們外面看的人沒有這個功夫，怎麼辦？輪流，我們輪班輪流來看他是真的還是假的！看上幾天，是真的不是假的。也許他在念佛堂念一個星期、兩個星期二十四小時不中斷，他是不是整年的二十四小時不中斷？咱們再多邀一些人輪流來觀察，結果發現確確實實他整年都不間斷。

　　這個給我們證明，佛在經上講，五欲財、色、名、食、睡，睡眠可以斷掉的，這五種東西自性裡頭沒有。所以欲界天，五欲欲界天有，愈往上面去愈輕愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這就是迷悟有淺深，迷得深的人業障重，迷得淺的人業障輕。業障輕，對於五欲的要求少，愈上去愈少、愈淡薄，到色界就沒有了。所以，色界天人不需要飲食，一年到頭他不吃東西，他沒有睡眠，他精神飽滿。色界天就如是，又何況諸佛菩薩！所以如果將來你有機緣到色界天去觀光旅遊，你會看到色界天人有宮殿、有寶座，決定沒有床鋪，他們沒有睡眠。在欲界住的習慣的人，到那裡去感覺得很驚訝，他們為什麼不吃飯？為什麼不睡覺？

　　如果我們回歸自性，回歸性德，這個慾念斷掉了，完全沒有，真是一切法從心想生，念頭沒有了，就完全不需要了。在這個世間也起作用，我們看到有學佛的同學持午的，晚上不吃東西。除了喝水之外什麼都不需要。他念頭上沒有了，真的他晚上餓不餓？不餓，很正常。甚至於早晨這一餐也不需要，像世尊他們僧團當年在世，日中一食，精神、體力正常。他們那一餐不是自己煮著吃，他們去托缽，托缽去化緣要走路。走路的距離也不近，大概就是三里路到五里路，三里路，往返六里，五里路，往返十里。走路，我們知道，經行，他的時間沒有空過。我們念佛人走路是念佛，一步一句阿彌陀佛，或者是兩步一句阿彌陀佛，這都沒有關係，隨著各人的習慣。

　　現在在念佛堂，念佛堂是用念佛機來帶領，我們大家念佛的速度、音調都跟著念佛機，這樣就很整齊。大概我在這個念佛堂念佛，一個字一步，阿彌陀佛，一個字一步。我們現在的先祖紀念堂，這個紀念堂不大，我進去念過幾次，一圈正好一百零八步。外面走廊上我還沒有走過，所以，早晚我們繞佛在外面繞，好，因為早晚，教室裡頭沒有人在使用，不干擾，我們在外面繞，這個圈子大。教室裡頭有人在上課，有人在使用，我們不干擾他，我們就在佛堂裡面繞佛。

　　所以，功夫不可以間斷，不要夾雜妄想，不要求一心不亂，也不要求功夫成片，老老實實這樣念下去。念到妄想分別執著真的伏住了，它不是斷，伏住了，它不起現行，決定有一天你就契入三昧，你就入了境界。如果常常想著「我為什麼還沒有得一心？我為什麼還沒有得功夫成片」？這個麻煩了，為什麼？這叫夾雜，這把你的功夫破壞了。或者有人，「我天天念佛，佛怎麼還不來」？這都不行，這都是夾雜，都是障礙。所以要記住純凈純善，唯有純凈純善沒有障礙。到無障礙的時候，境界才能現前，有一絲毫夾雜都是破壞你修學的功夫。所以要徹底放下，功夫要做得純，要做得凈，與「根本空」相應。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面一段，我們將經文念一遍。

　　【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼攝取世界中。或名貪著。或名惡成辦。或名過惡。或名速疾。或名能執取。或名想。或名有果。或名無可說。或名無可取。或名流轉。】

　　到這裡是一段。這一段是講「集諦」，前一段講的是果，這一段講的是因；有果必有因，有因必有果，因中有果，果中有因，因果綿延無有窮盡。這是說明為什麼有輪迴，輪迴永遠不斷，真的因就在此地。佛告訴我們了斷，果上是做不到的，一定要在因上，因斷了，果就沒有了。我們在受果報的時候，在這裡頭不再造因，那是一個出路；受果報的時候依舊不間斷的在造因，那就難了，輪迴永遠沒有超越的希望。

　　我們現在看看『攝取世界』，第一個集諦的名字是『貪著』。確實佛教菩薩修行證果，第一樁事也是要斷「貪著」。貪著是六道輪迴的根，如果不能夠舍離，它在造六道輪迴的果報。宗教裡面講這個世界眾生是上帝造的，神造的；在我們佛法裡面，三界六道誰造的？貪著造的。如果我們自己把貪瞋痴真的斷掉了，三界六道就沒有了。就像永嘉大師所說，「夢裡明明有六趣」，夢裡有貪瞋痴，有我相、人相、眾生相、壽者相，貪瞋痴裡頭現這些現相。貪瞋痴要是斷掉了，就是見思煩惱斷盡了，三界六道的現相沒有了。所以，這個相是個假相，是個幻相。

　　般若經裡頭說得好，夢幻泡影，三界六道是夢幻泡影，不是真的。這個夢幻泡影從哪裡起來的，佛給我們講，從見思煩惱變現出來的，見思煩惱的根，就是「貪」這個念頭。所以，佛教菩薩對治這個煩惱用布施，布施是專門對付貪著的一服良藥。貪著沒有了，布施波羅蜜圓滿了，這個意思你要懂。布施圓滿，絕對不是說所有眾生我都布施到了，不是這個意思，那是你做不到的事情，而且那個貪著並不能斷掉。

　　有人布施貪圖福報，不但不能斷貪著，增長貪心。聽說財布施得財富，他為了要得大財富，他才去修財布施，這不但不能斷貪心，是增長貪心，那是大錯特錯。這樣子他布施能不能得福報？能，不是不能，佛說的話是真的不是假的。但是，他所得的很小，不大。如果把貪著斷掉，他得的福就太大了。為什麼？明心見性。自性裡頭本來具足無量的相好、無量的財寶，他統統都得到了。所以舍貪著，你得到的大，無限大，不可思議。你要是為了貪著而去修布施，你也能得到財富，得到的小。那個得到跟你布施的恰恰相應，或者還有一點利息，還多一點。但是你不能得到遍法界虛空界稱性的相好光明，這個你得不到。你不能夠永脫輪迴，永脫十法界界，這個你做不到。

　　所以，人不能沒有智慧，不能不覺悟，有智慧、覺悟，你所得到的不可思議。有沒有「得」的那個念頭？念頭都沒有，你說多清凈！這叫至善，止於至善。有個得的念頭，不要說貪，有個得的念頭就不清凈，就夾雜！所以，沒有得失，沒有慳貪，於世出世間一切法裡頭，確確實實不起心、不動念，恆順眾生，隨喜功德。事一切照做，跟十法界裡面眾生和光同塵，無二無別，但是用心完全不一樣。一切眾生起心動念分別執著，真正覺悟的人，他從來也沒有起心動念過，哪來的分別執著！同樣生活在一起，境界不一樣。一個住實報莊嚴土、住常寂光凈土，一個住凡聖同居土，同是一樣的，事是一樣的，境界不一樣，受用不一樣，苦樂不一樣。迷的人真苦，覺的人沒有苦，沒有苦才叫真樂。有苦有樂，那個樂也是苦，只是苦樂兩邊都離了，那叫真樂。

　　這個境界不好懂。六塵境界六根對六塵，眼耳鼻舌身意對外面的色聲香味觸法，可以欣賞，可以受用，這裡面沒有七情五欲。七情就是喜怒哀樂愛惡欲，沒有，覺悟的人決定沒有；財色名食睡，絕對沒有這個念頭。只生智慧不生煩惱，就如六祖能大師跟五祖說的話，「弟子心中常生智慧」。跟大家生活一樣，他也分到一份工作，槽房裡去舂米、破柴，這是他乾的活，跟大家一樣吃飯，一般生活，他不生煩惱。不生煩惱就是不生七情五欲，他不生這個，生智慧。

　　生智慧是生什麼？生清凈心，生平等心，生正覺心，生慈悲心，這是智慧。諸佛菩薩所說的一切經教就是他的境界，常生歡喜心！那就是決定沒有一絲毫貪著，他有真實智慧，念念為正法久住，念念為眾生得度，他是為這個來的。為這樁事情有願沒有念，妙就妙在這裡，那個願有！「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他真有願，他沒有念頭。念是煩惱，念是妄想，所以他不夾雜。遇到緣他就起作用，就起現行，什麼緣成熟，什麼願就現前、就起用。這裡頭奧妙極了，我們要細心觀察，要細心體會得，自然就有受用，知道怎麼樣學習。

　　凡事是在自己心地上用功夫，不在外面，所以佛法稱為內學，佛教的經典也叫做內典，這個意思我們要懂。普度眾生是從一個點做起，釋迦牟尼佛在這個世間建立正法，是從鹿野苑五比丘做起的。一直到今天，印光大師教導我們，還是一個點，道場住眾以二十個人為額度，也就是說，不要超過二十個人。這個小道場做好了，就普度眾生，為什麼？它是一個模範，它是一個典型。遍法界虛空界一切眾生，你想修行證果，你就照這個樣子，中國大陸的術語叫樣版，這個小道場是個佛教的樣版，這就成功了。

　　裡面修行人不多，人人身心清凈，純凈純善，跟大眾接觸和光同塵，真誠、清凈、正覺、慈悲圓滿的顯露。清凈，一塵不染；平等，沒有高下；正覺，決定不迷；慈悲是真誠的愛心，這個道理一定要懂。不能把道場發展到很大很大，很大很大麻煩就來了，為什麼？心不清凈！心不清凈你就迷了，你迷而不覺，你就邪而不正，你就染而不凈，自他統統破壞掉。所以說道場真的愈小愈好。我們非常羨慕覺明妙行菩薩的道場，你們看看《西方確指》，他只有十二個人，天天在一起講經說法，真的個個成就。這個我們不能不懂，不能不知道！

　　我們今天講到要擴大教學的效果，能夠幫助世間許許多多想求得正法的這些善友們，現在我們可以利用網路，可以利用衛星電視。最近我在新加坡聽到，最新的科學技術可以把網路跟衛星電視連在一起，已經開發成功。網路跟衛星連在一起，他就不要另外裝天線，網際網路可以直接將衛星的畫面下載到他的電腦裡面，他就能看見，這太方便了。我們希望「華藏世界」留意這樁事情。如果我們有這麼一個新的技術，這個資訊傳播的效果真的是大幅度的擴大，但是我們自己還是在小道場，永遠在這個地方修行，這一生決定取得很好的成就。自利就是利他，真正的利他。如果我們自己把這個道場擴大，實在講自他都不能得到利益，得到什麼？熱鬧而已。香火鼎盛，人眾很多，清凈心找不到，平等心找不到，一個找不到，全部都失掉了；真誠沒有了，正覺沒有了，慈悲沒有了，統統都失掉了，那個損失太大太大。

　　所以印祖教導我們志同道合，最重要的六和敬，六和敬裡頭最要緊的是見和同解，現代的話說建立共識。大家真的能有共識，我們找一個小的地方建個念佛堂，現在建念佛堂，我建議同學建先祖紀念堂。先祖紀念堂就是念佛堂，不必很大，就像我們這個樣子就很好，費用不多。我們兩邊，這棟房子兩邊是教室，如果諸位真的要修行的話，你整個的建築就像我們現在這東源堂一樣，這麼大就夠了。當中是佛堂，兩邊一邊做宿舍，一邊可以做齋堂，有個小廳，就這麼大就夠了。道場小容易維持，遵守印光大師的教誨，決定不化緣，化緣心不清凈。你要化緣，你就不能不看人的臉色。不化緣，不做法會，不講經。

　　聽經，你可以選擇一部經，我們修凈土，或是選擇《無量壽經》，或是選擇《彌陀經》，用講經的光碟就行。每天播放兩個小時，一遍一遍重複的來聽，一門深入。聽經的時候也是念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，每天兩個小時聽經之外，統統是念佛。這個道場第一殊勝，決定不攀緣。真修行，要像遠公大師一樣（我們凈土宗第一代的祖師廬山遠公），結界，虎溪為界，不出這個界限，心是定的。我們在圖文巴，我們的界限就是以圖文巴這個區域（市區）為界限，這個小城在山上，我們不下山，這才能成功！把對於世出世間一切法貪著的念頭，斷得乾乾淨淨。

　　我想我們有這個共識的同學，在家出家，我們在此地建立凈宗道場，如果還放不下的，你可以到別的地方去。到我們這邊來參學、小住共修幾天，我們歡迎，但是我們這個道場不大，一切都有限，我們要好好的把它規划起來，這個地方能夠接待多少同參道友。常住二十個人，我們能夠接待一些同參道友跟我們在一起共修，我們很歡迎。我們也鼓勵同參道友們，將來回到你們自己住的地方，也像這樣子建立小道場，成就真實功德。

　　下面第二個，『或名惡成辦』，「成」是成就，「辦」是辦事。你成就所辦的是負面的，不是正面的。再說得具體一點，這個惡，是與性德相違背的。如果以《十善業道經》為標準的話，那就非常明顯，你們成辦的是什麼？殺生、偷盜、淫慾，現在社會上是不是這樣的？我們在電視報導之中看到，這個世間有許許多多地方出產很豐富。遠海出產什麼？海鮮，居住在江、湖附近，水產豐富。觀光旅遊到那個地方欣賞他們的海鮮、河鮮，當場要殺活的來吃，這是「惡成辦」。

　　殺生是惡，偷盜更普遍！念念當中想到怎麼樣發財，最普遍的，研究怎樣能夠走法律的漏洞，少繳一點稅。稅收是國家的財富，偷稅、漏稅、少報稅這是屬於偷盜。佛在經上跟我們講得詳細，偷盜，你要是偷一個人的，將來還債，還一個人，容易。如果你要是偷國家的，偷公眾的，那麻煩大了。你要是偷國家的，這個國家每一個納稅人都是你的債主，將來每個債主你都得要還，你還不清，你的債主太多了。所以，佛在經上是講真話，告訴我們公共的東西不能偷盜，那個罪很重。寺院庵堂三寶東西不能偷盜，為什麼？它是十方供養的，那個債主數不清的，比一個國家人口還要多，它沒有國家界限，這個結罪很重。《地藏經》上佛說得很好，你造五逆十惡罪，佛都能救你；你偷三寶物、常住物，諸佛沒有能力救你。我們要相信佛不妄語，佛說的話句句是真實，這個事情決定做不得。

　　也是在最近有個同修告訴我，講到生病看醫生，他很感慨的說，從前學醫是仁心仁術，他是救人的，醫生是救人的。這在中國幾千年歷史當中確實是這樣的，凡是發心學醫道的，心地非常仁慈。學這幹什麼？救人。他說現在不是，現在醫生謀財害命。這個話說起來提醒我了，韓館長當年在世，她的眼睛不好，在台灣找到一個在台北很有名的眼科醫生給她治。治了幾年，好象是治了三年，每個月去看一次，有的時候看兩次，跟這個醫生都很熟悉，常常往來。但是這個眼睛是拖了好幾年，為什麼？每次去診斷醫藥費都很高，月月給這個醫生去送錢，醫生不肯給你治好，治好怎麼樣？你不來了。

　　有一次有個緣到高雄去，到那邊去作客，眼睛不舒服，高雄那邊也有個大夫，去看的時候三次就治好了。這才恍然大悟，台北那個醫生不是不高明，不是不能把她一次治好，一次治好就沒有錢，她就不再來了。他讓你慢慢的受苦，讓你月月送錢給他，謀財害命！現在的醫生真的他有技術，他沒有道德。你就是要錢，你明說，「我一次把你治好，要你一百萬，一百萬拿來，我一下子就給你治好」。不要還是收一百萬，分做十年來收，讓人家受十年罪，這真缺德。許多看到生病的，病得很重，在醫院門口，沒有錢，醫生走來走去問都不問，就像沒有看見一樣。

　　現在世界是這麼一個世界，惡成辦的世界，果報是災難，大災大難，所以最近半個世紀當中常常傳說世界末日。社會要都是惡成就，善不能成就，這個世界怎麼會沒有末日！我們要怎樣能夠避免這個末日？印光大師教我們修行的方法就行，我們並不逃避，我們是希望有成就，災難來了，真正能往生極樂世界，無論什麼時候有災難來，什麼時候就能走。

　　這樁事情使我們想到宋朝瑩珂法師，最好的榜樣。我們如果學會了，進念佛堂三天三夜不眠不休，也不要吃飯，也不要喝水，念個三天三夜，真誠心去念，懇切的願望去念，就會把阿彌陀佛念來。他是一個破戒、惡作、不守清規的出家人，但是他有一個好處，深信因果。他自己常常反省自己的業障深重，沒有辦法控制自己，天天還要造惡業，想一想這樣的心行將來必定墮地獄。想到墮地獄，他就害怕、恐怖了！知道地獄苦。於是請教同參道友，像我這樣嚴重罪業還有沒有救？有什麼方法救？同參道友也不錯，給了他一本《往生傳》，叫他去看，他看了之後非常感動。

　　所以下定決心關起房門一心念佛，三天三夜把阿彌陀佛念來。佛來告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後，我來接引你。瑩珂法師見了佛，歡喜，跟阿彌陀佛說「十年陽壽我不要了，因為我自己的煩惱習氣太重，禁不起外面誘惑，這個十年我又不知道要造多少罪業，算了，我不要了，我現在就跟你走」。阿彌陀佛就答應了，「好！三天之後我來接引你」。果然三天之後，阿彌陀佛來接引，他往生了，他也沒有生病。這個例子給了我們信心，十足的信心。所以，世界末日我們不怕，災難現前了，我們就學瑩珂一樣。我們對這個世間沒有留戀，我們有把握能往生，乘著這個機緣永脫輪迴，永離十法界，到西方極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。我們在這裡，小環境能修成，到極樂世界是大環境，現在不能搞大，現在搞大，極樂世界去不了。現在要小，愈小愈好，省心省事，真的多一事不如少一事，少一事不如無事，不能不懂這個道理。

　　所以，平常要細心觀察、思惟、衡量輕重得失，什麼是有利的，什麼是有害的，方方面面都要顧到，然後真的是一門深入。決定不走岔路，決定不入歧途，一條路、一個目標、一個方向，放下身心世界，哪有不成就的道理！我們今天要凈土成辦，「善成辦」不是也是好事情嗎？現在沒有緣，機緣不成熟。現在在這個世間機緣成熟的是惡成辦，惡的緣太多，善的緣沒有，一定要懂得，才會有真正成就。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一四卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，「苦集聖諦」第三句看起：

　　【或名過惡。】

　　集，這是造作。無意，我們一般稱為過，過失；有意的，那就是罪，罪惡。六道凡夫日常生活當中起心動念、言語造作，《地藏經》上說：無不是罪！這個意思就是說，有意造作的多，無意造作的少。事實是不是這樣的？我們細心冷靜的觀察，古大德所說的不無道理，你細心觀察，確實。「惡」，在佛法裡面最普遍的就是用「十善業道」做標準，十善業通世出世間法。往上去，當然愈往上，標準不相同。十善名詞相同，解說不一樣；換句話說，十法界都不離開十善。人間的十善十惡跟天上的十善十惡，標準不相同，欲界天跟色界天不相同，天人跟聲聞不相同，聲聞跟菩薩不相同，菩薩十信位跟十住位不相同，這些事實，我想我們不難懂。

　　所以，佛法確確實實，佛菩薩所說字字句句深廣無限，境界不一樣。我們現在是在哪一個階段？什麼樣的身分？我們應當守的是些什麼？祖師大德示現在我們這個世間，實在講，去我們並不遠。佛的法運一萬二千年，正法、像法過去了，末法一萬年，我們現在生在末法第一個一千年末尾，第二個一千年的開端，我們生在這個時代。示現在末法那些高僧大德、諸善知識，這裡面肯定有佛菩薩應化而來的，我們肉眼凡夫不認識。這些人身分他不暴露，我們後學心裏面總得有數，他們所說的、所行的，行是給我們做示範，我們細心去思惟、去體會、去觀察，與經教相應的肯定不錯。時代在變，他們的表演也在變，這些變化確實能適應時代。

　　距離我們最近的，我們講半個世紀、一個世紀，很近的那些祖師大德，修凈土同學都知道，印光大師這距離我們很近。他的示現、他的教誨就是救我們當代眾生的，為當代眾生做個好樣子。雖然這半個世紀，在這個世間確實產生了空前的變化。這個變化我們都知道，科技的發達、進步日新月異，進步得太快了，導致一般眾生迷信科學，遠離了聖賢教誨，甚至於排斥、捨棄。於是倫理沒有了，道德沒有了，有技術能力，不知道怎麼做人。人與人的關係出了問題，人與自然環境的關係出了問題，人與天地鬼神的關係更是出了大問題。

　　由於這些問題感召到社會動亂，天災人禍。物質文明雖然不斷在進步、發達，可是人心沒有安全感，生活在恐怖之中，所以這個世間反常。恐怖、壓力太大，從什麼地方看到嚴重的後果？自殺率提高。甚至於小學生自殺，這是在過去歷史上沒有聽說過的，現前是時有所聞。壯年，他的事業失敗了，或者其他方面的困擾而自殺。小學生為什麼自殺？他有什麼過不去的？所以我們講到過失、講到惡作，真的在今天社會，一切時一切處，幾乎每個角落裡面都不難發現。這個因不好，緣不好，哪來的好果報！聖賢人應化在其中，我們了解這裡頭有個原則，那就是所謂的對症下藥。眾生在迷，佛菩薩示現覺悟；眾生在邪，佛菩薩示現正知正見；眾生在染，佛菩薩示現清凈，「覺正凈」是永恆不變的指導原則。至於怎樣表演，那是活潑的，那個沒有一定，所謂是善巧方便。

　　唯有善巧方便才能夠適應不同的環境，才能夠誘導迷惑、造業的眾生，這就是大慈大悲。我們發心學佛，要認真努力的效法佛菩薩，效法高僧大德的行誼。他們走的路是有依據的，這個依據我們能夠肯定就是中國人所講的有承傳、有師承。這種承傳，換句話說，是經過歷史驗證的，今天講科學、講根據，他不是憑空捏造的。譬如在這個時代，我們曉得倫理道德幾乎喪失殆盡，所以社會上有不少人提倡讀經，特別是提倡兒童讀經，好事情！我也雙手贊成。我也曾經觀察一些處所，看他們在做，成功的不多，失敗的多。這什麼原因？自己想了一套章程，兩、三年之後問題出來，真的行不通。為什麼不用古人的方法？前清陳弘謀編的《五種遺規》，第一種「童蒙養正」，這一篇裡面分量並不很多，講的是原理原則，是中國五千年來代代相傳的，智慧的結晶，經驗之談。

　　《三字經》上一開端，可以說把這個問題從根本上說清楚、說明白了。第一句肯定人性本善，這是教育裡面最重要的理念，要肯定人性本善；佛教化九法界眾生，肯定一切眾生皆有佛性。換句話說，教學的目的，徹始徹終是令一切眾生回歸本善，悟入佛性，如此而已。本性、本善，現在迷了，怎麼迷的？習染，習慣染污，習染迷了本性，迷了本善，這個事情麻煩了！現在要破迷開悟，回歸本性、本善，這是聖賢教育，這是永恆不變的宗旨。過去千百年來他們在方法上、程序上那是經驗之談，「一門深入，長時熏修」，這個原理原則，這是講方法的原理原則。我們要認真去思考，你能有一套新的方法，比這個還殊勝嗎？還好嗎？不妨實驗實驗看。西方人用的方法，跟東方人不一樣，西方人的下手是從博，多學，最後專攻一門。從前有人說，西方人做學問像建金字塔一樣，底盤很大，到最後就變成一點了。東方人做學問的方法就像種樹，開頭一點，根！慢慢這個樹長大了，長成大樹，樹蔭很大，開花結果，這個比喻很有道理。

　　所以中國人下手，你看《三字經》上講的，「教之道」，教學的道理，「貴以專」，不是博。我們在《五種遺規》裡面讀到，特彆強調學東西學一門，專精，一門學完才能夠學第二門；佛法亦如是，佛法的一門學通了，怎麼叫通？證才通。佛法修學這四個階段信、解、行、證，你沒有證得，沒有證入，你沒有學通！所以古大德常講，一經通一切經通，這的確是捷徑；沒有證，決不學第二種。證是什麼意思？在教下講叫大開圓解，就是宗門裡面講的大徹大悟。這是什麼個道理？其實這個道理佛講得太多，講得太清楚了，「因戒得定，因定開慧」。戒是什麼？戒是方法；這個方法就是「一門深入，長時熏修」，那屬於戒。你能照這樣做，你的心不放逸，不散亂，你的心力集中，除了這一門之外，你不會去想東想西。這樣假以時日，不知不覺他心定下來了，定下來就生智慧，世出世法不例外。

　　這個我自己有非常深刻的認知，因為我在年輕的時候喜歡看書，什麼書都涉獵，博！博怎麼樣？不精，沒有一門東西精，都是淺顯的涉獵，懂得一點皮毛，管不管用？不管用，浪費時間，自己完全不知道。遇到李老師之後，我聽說這個人有道德、有學問，對佛法有很深的造詣，為我介紹李老師的這些人都是我非常敬仰、佩服的，大概李老師是名副其實。所以，我到台中去看他老人家，說出自己的願望，希望能夠跟他學習。他接見頭一天就提出三個條件，他說：三個條件你能做得到，我收你做學生，我願意教你；你認為這三個條件做不到，那我不能收你，你到別的地方去參學去。這三個條件第一個，你從今天起聽經、學佛，只能聽我一個人的指導，其他的出家、在家的大德一律不準聽，不能跟他們學習，只能跟我一個人，跟一個老師學。第二條，從今天起你看書也好，讀經也好，一定要我同意，我不同意的決定不可以看，連經書都不能看。第三個條件，你過去所學的我不承認，一切從今天開始。讓我考慮這三個條件能不能接受，我想了一想最後還是接受。三個月之後，我嘗到味道了，這個法子有道理，是很高明。你看頭一個，他不准你亂聽，耳朵給你封閉；第二個條件是什麼都不能看，眼睛給你關上，只聽他一個的，專！教之道，貴以專。

　　三個月之後，自己發現妄念少了，煩惱輕，智慧長了，有道理。比我從前天天看書，什麼都看，什麼都學是不一樣。我要沒有遇到李老師，李老師不教我這套方法，我不會有成就。我的成就跟一般人一樣，常識很豐富，佛法裡面講的三昧、講的悟處得不到，也就是你的心定不下來。回頭想想孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已矣」；大勢至菩薩在《圓通章》裡面講，「都攝六根，凈念相繼」，這都是最高的指導原則。老師這個三條是讓我收心的，讓我專心、專一，一門深入。所以，跟李老師，李老師教導我們學一部經，決定不可以同時學兩部經。他那個時候開的課，開的有很多門功課，他說你可以聽，不能學。我決心學經學班，學佛經。他開的有國文課，國文是講《古文觀止》，我們可以聽，可以旁聽。他還開了詩詞，我們也可以旁聽，但是自己學，一門，學經。他講的東西我們可以旁聽，別人講的東西，他不准我們去聽，這裡頭有道理。他真正的目的是在佛、是在凈土，所以講古文也好，講詩詞也好，講什麼最後都歸到凈土；換句話說，他是一個方向、一個目標、一條路，一點都不亂，我們真正受到利益。你要是接觸第二個人，人家的想法、看法跟李老師不一樣，我們就會受影響。聽了之後跟李老師一比較，這裡頭分別就出來了，疑惑就現前，這個就麻煩了，把我們修行功夫破壞掉了。所以，不許可。但是他這種約束有時間性，他告訴我五年，五年之內決定要遵守。

　　以後我在新加坡弘法，遇到演培法師，我們聊天的時候談到這樁事情，演培法師說，當年當小沙彌的時候，諦閑法師教他也是這三個條件。我才恍然大悟，原來這個東西不是李老師的專利，是佛門裡頭祖祖相傳。從前曾經聽說過五年學戒，這才明了五年學戒學什麼？就是這三條戒。李老師要求我遵守五年，五年你的心定了，心定了之後，你開智慧了，智慧開了，你有能力揀別；換句話說，什麼人你都可以接觸，什麼書你都可以看，什麼人講你都可以聽。你有能力辨別是非，對你只有利益沒有害處，貴以專！我那幾年是深受利益，到了五年，我跟李老師講，我說：我自動的（這不是老師要求的）再遵守五年。守李老師的這個教誨，我遵守他十年。學佛初期，十年一門深入，這在佛法紮下了根，這是善知識，要遇不到這個善知識，哪裡懂得這個方法！

　　可是我們跟李老師十年，發現李老師他用這種方法要求學生，只對我一個，其他的人他都沒有這樣要求。以後我們才曉得是應機說法，他的確不簡單，為什麼？一見面，大致上這根機他就了解，他就知道了。所以他對我提出要求，實在講對其他的人沒有這個要求。這裡面最重要的，你要看看這個學生你教給他，他能不能做到！他要做不到，你要求他沒有用處，陽奉陰違，那又何必？那不就增加過惡嗎？這就是說，看看他做不到，不必；看看這個人行，他可能做得到，要求他。我在做學生的時代，可以說最大的一個好處，就是我尊師重道，我總是盡量依教奉行，不違背老師的教誨。老師教我的東西，甚至於當時我還不能理解，我還想不通，但是我有一個想法，老師對我一定是好意的，老師決定不會害我，我不懂、不知道老師意思，我一定去做，這是我的好處。

　　所以，遇到這些高人，他樂意教我，我遇到方東美先生、章嘉大師，樂意教我。這是什麼？好學，尊師重道。老師教你的，你要不能夠落實，只是理解而不能夠實行，沒有用！那不是真智慧，你學不到東西。你要很認真去落實、去做到。中國古聖先賢的教誨，儒家最早至少可以推到堯舜，堯舜距離我們現在至少有四千五百年，還在孔老夫子之前的兩千年。教我們什麼？教我們人與人的關係。這個關係搞明白了，我們在日常生活當中，是不是真的把這個關係建立起來？如果這個關係不能建立，那跟你講有什麼用，沒有用處，這是我們不能不知道的。

　　堯教舜，舜教禹，古聖先賢的教育簡單明了，朱夫子把這個綱領給我們提出來，教學的宗旨、方向、目標是什麼？倫理，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，中國古代的教育就是教這五樁事情。學習的過程說了五句，「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，前面四種是智慧，後面這一條是行，知道之後你要能做到。行裡面也列出了綱領，第一個是修身，第二個是處事，第三個是接物。修身說了兩句話，「言忠信，行篤敬」，你看言、行。他還加一個細目，就是提醒你，「懲忿、窒慾、遷善、改過」，這屬於修身。處事，「正其誼，不謀其利；明其道，不計其功」，處事；接物，這是待人。處事是今天講的辦事，對人「己所不欲，勿施於人」，「行有不得，反求諸己」。這是中國四、五千年來，聖賢教化一切眾生的總綱領、總方向、總目標，這就是教育的標準。只要不失這個標準，離開這個標準不遠，都是賢君子，賢人君子，這叫學問，道德、倫理都在其中。

　　今天我們想想，中國古聖先賢講的這些全都沒有了。言，妄語、兩舌、惡口、綺語，沒有忠信了。行，殺生、偷盜、淫慾，誠敬沒有了。辦事，無論做什麼事，利是第一，給我有沒有什麼好處！古人的教育「正其誼，不謀其利」，誼就是我應不應該做，決不講求利害。這個事情我應該做，對我沒有利益，甚至於對我有害，還是要去做；無論是私事，無論是公事，他有道義。現在道義沒有了，處事待人接物，「己所不欲，勿施於人」，現在的人，如果你要跟他這樣說，「你這個人傻瓜，你這個人頭腦有問題」。應該怎麼樣？爭利！爭名奪利，認為這是英雄好漢；損人利己，這人了不起。我們中國古時候的教育是捨己為人，哪有損人利己的事情！

　　所以，現在真的，起心動念不是在「過」，就是在「惡」。天天在造這個業，這是不善業，哪來的好果報？我們看到這個名詞感慨萬千。最重要的還是自己要反省，我有沒有在做？當然是有，不能沒有，是不是一年比一年輕？改過自新。學了這些年，現在怎麼樣？到底改了多少？有多大的進步？真的年年有進步，這是可喜的現象，好事！為什麼？災消了，罪滅了。改過遷善，災消福來，這肯定的。這是真實的利益，心安理得，漸漸體會到法喜充滿。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第四句：

　　【或名速疾。】

　　『速疾』這個名詞很不好懂，也很不好講。可是在現代社會裡面我們看到了，真的是眾苦之因，「速疾」是太快了。我們看看以往的歷史，有確實的記載，中國的歷史大概有二千五百年。正史裡面第一部《竹書紀年》、「春秋三傳」，往下是司馬遷的《史記》。《史記》是屬於通史，《漢書》以後是斷代史，每個朝代有很詳細的記載，這有兩千年，斷代史在中國有兩千年。這幾千年，社會不斷在發展、在進步，速度緩慢。從近代，兩、三百年前，西方發展科學技術，所謂工業革命，速度快了。科學機械不斷的發明，特別是在最近的半個世紀，真的科學技術日新月異、突飛猛進，我們看到了「速疾」。

　　速疾帶來最大的災害是什麼？人對於古聖先賢的道德、學術攻擊，產生了懷疑，失去了信心，甚至於否定了古聖先賢幾千年的成就。今天走向科學，從前的不要了，一切重新來起，把古的東西都推翻，造成今天整個社會動亂，人心恐怖。不錯，物質文明是進步，享受這一點點東西，得來這些方便，你付出的代價多少？有沒有算算這個帳！這個世界還有少數地區沒有開化，還沒有受到近代科技文明的衝擊，他們過的是原始的生活；換句話說，他們還過著三百年以前那種生活。有些人發現了，到那個地方旅遊，觀光旅遊去住幾天，彷彿回到了古代。看到那邊的人生活悠閑，沒有競爭，沒有衝突，人與人之間沒有懷疑，彼此都能誠信；現在在開發世界裡頭已經找不到。看到之後很感動、很嚮往。

　　所以，我們生在這個時代，看到這個名詞，我們的體會不一樣。科學技術不能不要，決定不能快速發展，快速發展，快速毀滅。有人說在這個地球上，大概是兩萬年前，那個時候科學技術也是發達到頂峰。亞特蘭提斯，有這麼一個大陸，也是因為造作罪業，整個大陸沉到海底去了，現在的大西洋。我看過這些報告，他們科學技術比現代還要進步，但是進步到倫理道德全都沒有，我們現在好象走的這個路子跟那個時代相彷彿，所以有很多人說現在這個地球也要接近末日了。有不少人說，沉沒下去的這個大陸將來還會浮起來，這是地球地殼的變化，它還會浮起來。但是浮起來的時候，東西方有大片的土地又會沉到海底，那個地圖跟現在就完全不一樣了，歐洲大部分都沒有了。估計大概多少時間？一般的說法，不出一百年。一百年真的很快，也就是2100年前後，那就是真的世界末日了。

　　我們知道，佛在經論上常講，「境隨心轉，相隨心轉，物隨心轉」，「若能轉物，則同如來」。所以，地球上無論什麼樣的變化，大的變化也好，小的變化也好，大的變化就是地殼的移動，這種事情在地球上不知道發生多少次！有很多人登山，到喜馬拉雅山的頂峰，在那上面發現貝殼的化石，發現魚的化石。這個東西是在海洋裡面的，這說明喜馬拉雅山頂從前是在海底的，由於地殼的變化，它現在變成高山，從前的高山這時沉到海底，這種現象在全世界到處都能看到。我們居住的地球是很安全的嗎？安安穩穩的嗎？不見得！要怎樣才能夠真正做到安穩？

　　今天中午，昆大的教授到這裡來訪問，給我們談到和平，怎麼樣消除衝突，促進和平，也就是怎樣讓我們大家過一個安定和平的日子。安定和平到哪裡求？求上帝、求佛菩薩、求鬼神，統統不靈！佛教導我們求自己，孟子給我們講「反求諸己」，這是正確的。自己一定要改過自新，一定要懂得真妄、是非、邪正、善惡，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。如果我們人人都能夠做到純凈純善，這個山河大地、日月星辰都安穩了，隨著人的心意變得更美、更殊勝。所以天堂、極樂世界是人造的，不是科學技術造的；善心、善意、善行造成的。這個今天也有科學證據了，植物、礦物能夠懂得人的意思，人的善惡意念這個訊息傳給它，它的反應就不一樣，這是證明佛在經上告訴我們的「境隨心轉」。

　　所以，要想這個地球永遠保持它的安穩、完美，首先我們自己要有個安定的心，要有個完美的念頭。中國有一句諺語說，「福人居福地，福地福人居」，中國人講風水，常常講這兩句話，這兩句話有很深很深的意思在。我們自己修福，積德修福，山河大地就是福地，福人居福地；如果我們自己造作一切罪孽，福地也就轉成了災禍，這個大道理我們應當要細心去參悟。境隨心轉，不是心隨境轉。古時候，人從小接受聖賢的教誨，他明白這個道理，所以心地善良，對人和睦，念念能夠捨己為人，決定沒有傷害別人的念頭，這個人有福，他住的地方是福地。

　　所以，一切一切都要回過頭來問問自己，真的自作自受，佛菩薩、神仙沒有辦法代替。對於倫理道德我們要速疾，科學技術、物質文明，步調緩一點決定有好處。中國古聖先賢不是沒有智慧，不是沒有這種技能，有！他不向這上發展，那是真實智慧，那是真正的慈悲，希望這個社會永久安定。他們懂得隨順大自然，決不輕易去改變自然，現在的人，人定勝天，要去改變自然環境，麻煩就來了，天災人禍。改變自然就是破壞自然的生態，自然生態不平衡就出毛病，地球病了。現在還提倡改變基因，連人的基因都可以改變，那將來人不是人。人不是人，連畜生都不如，為什麼？畜生是自然的，它沒有改變。不得了！

　　佛在此地用這個名詞，讓我們看到有警覺的心，倫理道德我們要急速發展，要認真的去學習，發揚光大，做法是從我們自己內心做起。我們要求和平，一定要知道把自己內心裏面的矛盾、對立消除，才有和平，才有幸福；於一切人沒有對立的念頭，於一切事、於一切物，世法、出世法統統沒有對立，統統沒有疑惑。從這個基礎接受聖賢教誨，學習聖賢之道，肯定在這一生當中能夠成聖成賢。成聖成賢是把自己的靈性、境界大幅度的提升，這個提升裡面決定沒有副作用，為什麼？是隨順性德，也就是隨順自然的法則，不會有過失；凡是違背自然法則，災難肯定就跟著來。我們再看底下這一句：

　　【或名能執取。】

　　這一句清涼大師有註解，註解裡頭說「由妄惑故，愛見羅剎，橫相執取」。羅剎是魔鬼，是不是真有這個魔鬼？不是，愛、見比惡魔還恐怖！對於世出世法，稱你的意思的，你就生了貪愛。貪愛生起來你就想得到，『執取』就是想得到，能不能得到？甚至於不擇手段也要得到。中外歷史上為了財富，為了女色，現在是為資源，不惜發動戰爭奪取。你要想想，他造作這種惡業的因是什麼？這個地方給我們講的愛見、貪愛，這樣的知見，這個知見是錯誤的，不是正確的。「愛取有」是三界六道輪迴的業因，「能執取」裡面就有愛、有取、有，這三個統統具足。有是什麼？有了業，有就是造業，有這個業當然就有果報。這些，這是不了解事實真相，造作惡業肯定要受果報。

　　幾乎所有宗教經典裡面都說，殺人要償命，奪取要還債！所有宗教裡頭都肯定因果報應。前兩個月，我看一本小冊子，中文翻譯的，美國一個預言家凱西的報告。聽說他的東西非常豐富，我們只看了當中幾段，他肯定人有輪迴，肯定有果報。這個果報是世世代代綿延不絕，這個麻煩！我們中國人常講的冤冤相報沒完沒了，他承認這個事實。所以，害人的事情能做嗎？你今天有勢力，科學家所講的弱肉強食，認為這是真理，這是正常現象，錯了，你有沒有看到報應！今天你看到這個老虎抓了一個小兔子吃掉了，你有沒有看到這個小兔子來生變一條老虎，老虎來生卻變只羊，這個老虎又把羊吃掉了，冤冤相報。兔子那麼多，為什麼吃這個，不吃那個？這有業報的關係。如果過去生中沒有這個惡的因，老虎再餓，看到這個兔子沒有殺它的念頭，為什麼？過去沒有因。

　　所以，這個世間一切法，六道裡頭的因果循環，凱西說得好，世間事決定沒有突發的，決定沒有偶然的，與前世、今生、後世有密切的關係。這些話跟中國儒釋道三家所講的統統相應。所以，我們自己在有權、有勢力，能夠隨自己意思去取捨嗎？不可以！這個時候你要懂得道義，該不該取，取了有沒有過失，對於眾生有沒有傷害？這裡頭最重要的，有沒有結怨？如果是結怨仇，這個事情麻煩大，這個事情決定不能取。不要說跟人結怨，跟一切動物都不能結冤讎，它要報復。

　　我這一生當中看到一個現世報，算是我們同行，台灣的廣化法師，也是我的好朋友，他的業報就是沒有能轉得過來，很可惜。我們大概四十多歲的時候在一起，也是一段很長的時間。他告訴我，他在沒有出家之前是軍官管財務，所以用錢很方便，在那個時候每天吃一隻雞，大概是有不少年。一天吃一隻，一年三百六十隻，我不知道他吃了幾年，至少我估計上千隻這是應該有的，千隻不過三年，他決定不止做三年，這個殺業不得了！

　　以後出家了，離開軍職出家。出家不錯，學戒律，持戒很嚴，講經教學。那時候在台中他辦了個佛學院，請我去教學，我跟他在一起相處。有一天他洗澡，在浴室裡頭，忽然看到很多的雞往他身上跳，來啄他，他就躲避。這樣躲避就跌了一跤，在浴室裡頭滑了一跤，把腿跌斷了，以後他就用拐杖。他告訴我這是重罪輕報，我說應該是這樣，那些雞來報復，讓他殘廢，終身殘廢，晚年坐輪椅。我最後一次是他派人來找我，我到台中去看，他中風，還能認識人，說話不清楚，流口水，坐在輪椅上，很可憐。我去看他，想說話說不清楚，我也聽不懂，我只是安慰安慰他，讓大家好好照顧他。好象以後沒有多久，他就過世了。一天吃一隻雞，出家還要受果報，你說怎麼得了！這個冤業要是解不了，你得要還命債。你吃了多少次，你就還多少次，麻煩透了，還敢做嗎？

　　我們想想自己，學佛之後當然吃長齋，肉食斷了；但是在沒有學佛之前，我們這一生當中殺害了多少眾生，吃了多少眾生肉？當然跟現代人相比，那我們的罪業輕很多，為什麼？我們生在那個年代，戰亂，非常之苦，生活非常苦，沒有東西吃。能吃到一點肉是逢年過節，平常哪有這麼好的東西吃！現在人是天天過年，一般人說這是社會進步了，現在人富裕了，不像從前那麼貧窮，那麼苦。從前人貧窮、苦，有苦的樂趣，有人情味；現在人富裕了，人情淡薄，沒有人情味。現在人縱慾、造業，比我們小時候不知道要加多少倍。造作罪業，你給他講因果他不相信，他認為那個東西是迷信，是從前帝王時代來控制人民，嚇唬人的。他說得出一套歪理來反駁你，不能接受，為所欲為。所以，我們看到了災難不能避免。戰爭是人發動的，地震、水災、旱災、瘟疫，認為是自然災害，其實哪裡是自然，還是我們自己業力製造的！不善的業造成不善的果報，世間絕對沒有自然的，絕對沒有天然的。正如凱西所說的，沒有偶發的，都有業因果報在其中。

　　佛在經上說得更好，人到這個世間來，不但是人，六道裡面所有一切眾生，無論在哪一道受什麼樣的身，過什麼樣的生活，沒有一個是偶然的。什麼原因？佛一句話答盡了，「酬業」兩個字，酬償你過去生中造的業。你造的是善業，你有一點福報，享福；你造的是惡業，那你就受罪，就這麼回事情。佛菩薩、聖賢應化在這個世間，那真叫大慈大悲，幫助這些眾生覺悟。佛給我們的不是別的，幫助我們覺悟，教導我們回頭，斷惡修善，離苦得樂。沒有人教，永遠迷下去，永遠執著，那是生生世世一世比一世苦，有得受了。再看下面一句：

　　【或名想。】

　　『想』是造業，三業裡面意業，要沒有「意」，身與口就靜下來了。身口是執行、是行動，誰在那裡指揮？「想」，意業在指揮。所以三業裡面，身口意三業裡頭，意業是根本，身口是枝葉，像個植物一樣，意是根。這個「想」是妄想，妄想、分別、執著都在這一個字裡頭；有妄想，身口才造業，想不善，那就造惡業。聖賢人知道這個事實真相，示現在世間，來幹什麼？教化一切眾生。教化沒有別的，把他的邪知見幫助他轉變成正知見，把他的邪思轉變成正思惟，聖賢應化在世間就這麼一樁事。

　　他們修行證果了，超越三界六道，超越十法界，知道六道十界夢幻泡影，他在這裡面沒有希求，他在這裡面一無所取。他為什麼來？慈悲，眾生有感，這個感就是求救。感，我們前面講得很多，有顯感顯應，有冥感冥應。冥感，我們自己都不知道，這很微細，就是自性裡頭微細的念頭，自己不知道，佛菩薩知道了，這念頭一起，波動！這個波動發射出去，佛菩薩感應到了，他收到了。他看緣成熟了，什麼叫緣熟？他來，應化到世間來，我們遇到了，這叫有緣。遇到之後，能夠相信他，能歡喜接受他的教誨，能夠依教奉行，這就是有緣，他就來了。如果我們排斥他，反對他，不能接受他，這個資訊雖然他收到，他知道緣還沒有成熟；還沒有成熟他不來，他再等待。

　　諸位要知道，佛家裡頭常說「佛氏門中，不舍一人」，有一個人緣成熟了，有一個人可以度了，他都來示現。這個人是他要來教導的學生，大眾呢？大眾是旁聽的，你能聽多少無關緊要，你這一生能不能成就也沒有關係，旁聽的。這裡面有一個人得度，一個都不舍，這不得了！你們想想哪一個人肯為幫助一個人開悟，在我們講他要到人間來受生，到人間來要混個幾十年，也要受不少罪，就為度一個人。從這地方我們就能體會到，佛家講什麼叫慈悲，什麼叫不舍眾生，能在這裡體會到佛的誓願，佛的慈悲，佛的善巧方便。他示現在這個世間，也要跟世間人一樣，和光同塵。我們凡夫看到他受苦受難，其實他是裝的，他是在演戲，他的心地清凈平等，確確實實一念不生。他過的是一真法界，形相跟我們一樣，境界完全不相同。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一五卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方攝取世界，苦集聖諦第七個名號看起：

　　【或名有果。】

　　『果』是果報，這一段是講集諦，集是說因，因行。無論身口意三業，有意、無意的造作都有果報。不能說無心，無心就沒有罪，這個話也不是沒有道理，確實無心沒有罪，但是他有過，過失是不能避免。有心就是罪，那個果報重，無心果報輕。因此不但是言語造作要謹慎，起心動念更重要，沒有言語，沒有造作，起心動念還是在造業，有沒有果報？有！決定不能夠避免。所以，諸佛菩薩教導我們起心動念要善，這個善決定與性德相應，從理上講；從事上講，決定與十善相應。

　　十善是世出世間善惡的絕對標準，超越時間空間，超越一切法界，用現在的話來講，超越一切不同維次的空間。如果就我們現實的環境來說，它超越國家的界線，超越種族的界限，超越宗教的界限，超越時間，超越空間，永恆不變的標準，善惡的標準。我們能正確的認知嗎？不學佛的人難說！學佛的人有幾個人認識，有幾個人明了這樁事情？他要真的認識、真的明了，他就決定不會造十惡。他起心動念、言語造作肯定跟十善業相應，「有果」！惡業肯定有不善的果，這是我們不能不知道的，不能疏忽的。

　　在日常生活當中最容易犯的，口業；口業是批評別人，譏笑別人，不要以為這是小事。在這個世間可以說一切宗教經典裡面都說到，基督教《聖經》里講，你種什麼你一定收到什麼；這就是我們中國人所講的，種瓜得瓜，種豆得豆，你種什麼樣的因，你將來得什麼樣的果報。你背後批評別人，果報是人家在你背後批評你；你瞧不起別人，別人也瞧不起你；你輕慢別人、侮辱別人，你同樣要得到這樣的果報。所以，聖人教給我們「己所不欲，勿施於人」，我自己不希望別人怎樣對待我，我就不能夠對待別人。禍是自己招的，福是自己求的，總在一念覺迷。所以學，學的意思，古時候跟覺悟的覺是相通的，學就是覺。世出世法裡頭最重要的是覺！不能不覺悟。希望我們同學要真正理解、要重視。

　　我們受了三皈就是佛弟子，三皈裡面頭一條就教導我們覺而不迷，皈依覺。因此我們每天朝暮課誦要反省，朝暮課誦末後都有三皈。形式上我們做了，「皈依佛，當願眾生」，那個眾生，自己是眾生，自性眾生，不要忘了這個。「體解大道，發無上心」，我們是不是有這樣一個心愿，是不是真有這個心？如果口裡頭有，心裡頭沒有，心口相違背。那是什麼？口是心非，口是心非就造業了，欺騙誰？欺騙自己。在佛菩薩形像面前念三皈的誓詞，那你就是欺騙佛菩薩，自欺欺人，這還會有什麼成就？我在講經的時候，過去常常講到，不但沒有成就，有罪過！每天早晚都干自欺欺人的事情，你會有什麼成就？

　　聖賢、祖師大德給我們定的課程，定得好！早課提醒我們，這一天起心動念、言語造作、待人接物，不要忘了佛菩薩的教誨，希望這一天能真正做到依教奉行。晚課是反省、是檢點、是懺悔、是改過自新；我今天從早晨到晚上，佛教我做的，我有沒有做？佛說不可以做的，我有沒有違犯？佛教我做的是善業，佛教我不可做的，惡業。佛教我做的，我都做到了，這是修善；教我不能做的，我一點都沒有違背，叫斷惡。所以早晚課功德很大，給諸位說那是功德，不是福德。如果我們只有形式，沒有實質，是決定不能得利益的，那真是寒山、拾得所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你每天做早晚功課有口無心，沒有實際上的效果。

　　所以，這個名號對我們有很大的啟示，看到這個名號就想到有果報，一切造作都有果報，所以起心動念不能不謹慎。祖師大德教導我們，人不可能不起心動念，真的不起心動念他是佛，他是菩薩，他不是凡夫，六道凡夫哪有不起心動念的道理！所以諸佛如來、祖師大德教導我們起心動念最好是念佛，念「南無阿彌陀佛」。念念口裡有佛，念念心中有佛，這是無比的殊勝。何以故？一切法從心想生，那真是像祖師所說的，你本來是佛，現在又念佛，哪有不成佛的道理！比什麼都殊勝，世出世間一切法沒有比這個更殊勝的，為什麼不做？

　　這樁事情就是諸佛如來常講的，「大事因緣」，諸佛菩薩示現在九法界，就是這樁大事因緣。那是遇到善根熟透了的人，他才會接受，才會依教奉行，這樣的人真的不多！這是善根真正熟了，不但熟了，熟透了。這個人值得尊敬，不是我們尊敬他，我們算什麼！諸佛如來尊敬他，一切菩薩、聲聞緣覺尊敬他。凡夫不認識他，沒把他瞧在眼裡，聖賢人認識他，聖賢人尊重他。他這一生這個身我們常講最後身，在六道裡頭這一生，他這是最後身。舍了這個身之後他不再來了，他去作佛去了。他再來那是乘願再來，那是隨意受身，不是業力是願力。再來是度眾生的，不是為自己的，這個果報多麼殊勝！希望我們明了，希望我們努力認真的學習。第八個名詞，集諦第八個名詞：

　　【或名無可說。】

　　這個名詞如果在滅諦裡頭，在道諦裡頭容易懂，在集諦裡頭不好懂。『無可說』就是不可說，但是，在集諦裡面這個意思很深。這個人是什麼人？是聖人，肯定不是六道眾生，六道眾生沒有這個境界。諸佛菩薩、聖賢人看到世間眾生造業受報，這個時候他迷得很深，他不會回頭，善言、善語，他聽不進去，善事、善行，他不喜歡看，這就是眾生可度之緣未成熟。佛菩薩不但不說法，來也不來。如果來了，他可能示現，他也不會說。

　　示現是讓你觀察，觀察當然你也看不懂，雖然看不懂，看到了，這個看到所謂是「一歷耳根，永為道種」。最簡單的、最容易的，是佛菩薩名號。我們書寫佛菩薩的名號在明顯的地方，他經過看到了，縱然是不在意，確實看到了，你問他他知道，這是阿賴耶識裡頭種種子。能不能說？不能說。你要一說，他立刻就反駁：這是迷信，你還信這個！我們不說，也不問，為什麼？不讓他造這個業。這個業是毀謗三寶，他要受罪的，佛菩薩大慈大悲決定不會讓眾生去受罪、受苦、受難，沒有這樣的聖賢。眾生受苦受難那是真正不得已，佛菩薩絕對不會給他製造這樣的因緣，像這些地方我們要明了，我們要學習。

　　你看六祖大師在《壇經》裡面，處事待人接物，他觀察眾生根機，可以說，為他說法；可以教，認真教導他；不能接受的，你看他老人家合掌令歡喜，不說，恭恭敬敬。一切眾生縱然造惡，他有善的一面，那你就要懂得隱惡揚善。他惡的那一面提都不提，好象完全不知道；善的那一面，可以讚歎。這什麼？這跟眾生結善緣、結法緣。正是大乘法裡頭所說的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。惡人也要叫他生歡喜心，決定不能叫他生疑惑、生瞋恚，那你就是完全錯了。

　　所以，佛菩薩所在之處，總是會令一切眾生止息惡念，生起善念。再惡的人看到佛菩薩，惡念不起，現在人說這是佛菩薩的磁場太好了，他進入這個磁場，他歡喜，惡念不生，這是我們應當學的。這是長時間修養的功夫，不是假裝出來的。那個假裝出來的樣子，人家一眼就看穿了，你是假的，你不是真的。所以一切法要從真實心中做，決定不能有絲毫虛偽。長時間的這樣做，這叫積功累德，深厚的功德自然能夠感動人心，雖然不說，一句話不說，他能感動人。態度真誠、恭敬，自己卑下、謙虛，這是我們應當要知道的，應當要學習的。業因果報不可思議！對我們認真學佛的同學來說，要細心去體會，要時時觀察。觀察入微，自自然然就能提醒自己，日常生活當中，永遠保持高度的警覺，避免犯過錯。第九句。

　　【或名無可取。】

　　清涼大師在這個地方有註解，他注得很好。因為在這一小段裡頭，第五個名號叫「能執取」，這個地方講『無可取』，這兩個名號是不是衝突了？我們看的時候一定是衝突，前面講「能執取」，到這個地方為什麼說「無可取」。實際上他的意思是圓融的，決定沒有抵觸。前面的「能執取」，清涼大師在註解裡頭，「愛見羅剎，橫相執取」，這是錯誤。這個地方「無可取」，是給我們講本來無可取，無可取裡頭你要取，錯了。

　　他在《疏鈔》裡頭舉了一個例子，就是確實有這麼一類人，這一類人不少。什麼樣的人？是錯解如來真實義。開經偈這一句「願解如來真實義」，實在是不容易。從前李老師常常給我們說，我的意思你都不懂，你怎麼能解如來真實義？這個話是實話，把經典的意思錯解的人，很普遍，太多太多了。所以，大師舉出有一類的修行人，真的把佛說的話錯會意思。他舉的有一段話說，他說「若一切法空（佛常講萬法皆空，這大前提抓到了），何以佛說虛誑妄取，若有妄取，法則不空」。這個話說聽起來好象有道理，佛說一切萬法皆空，為什麼？不說別的，十二因緣裡面佛講愛取有，既然有愛取有，那法就不空！如果一切法都空了，哪來的愛取有？說得是好象有道理。

　　這個問題自古以來，一直到現在，他自以為聰明，不持如來的聖教，我們在講經的時候也常常講，最容易引起人誤會的。我們常講「萬法皆空，因果不空」，印光大師當年在世，一生可以說提倡因果教育。這個問題我也講得很詳細，因果在不在萬法裡面？在！既然萬法皆空，那因果為什麼不空？因變成果，因就空了。譬如我們種桃子，這個桃核種子是因；種下去之後它長成樹，那個核桃沒有了、空了，長成樹了。樹長大了之後又會結桃子，桃子裡頭又有桃核。所以因變成果，因空；果變成了因，果也空了，怎麼不空？

　　為什麼說因果不空？因果不空是說它轉變不空，不是說因果本身，是因果轉變；因變成果，果又變成因，因又變成果，它永遠在變。是說它轉變不空，是說它相續不空，說它循環不空，它有這三個現象。不是講因與果的本身，是講它這三個現象，這是我們必須要認識清楚的。了解這個現象，你就曉得凡事沒有偶然的，凡事沒有說沒有原因的，世世代代相續不斷。我如是，你也如是，一切眾生沒有例外的；連樹木花草、山河大地，情與無情統統沒有例外的。你仔細去觀察，剎那剎那在轉變、在相續、在循環。這個循環有小的、有大的，它有周期性的。有的周期性規則，有的周期性不規則，這裡頭都有因緣。

　　所以，佛在此地用這麼一個名稱，「無可取」，這意思是無可取，你取了就錯誤了。清涼大師在註解裡面引用這個偈子來答覆，由於沒有真正了解空義，「無所取中」你生起「取著」的念頭，生起取著的行為，妄取！如果是真的有可取，那就不能稱為妄取。所以十二因緣「愛取有」是妄取。豈不聞《金剛般若》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你在一切有為法裡頭，你起心動念，有了愛、有了取、有了有，假的！有為法根本就不存在。

　　什麼是有為法？我們現在的身是有為法，六塵境界是有為法；再告訴你，我們起心動念也是有為法。所謂有為法就是有生滅的，你看看哪個一法沒有生滅！我們的念頭，前念滅，後念生，所以，起心動念是生滅法。我們身體，現在科學家告訴我們，我們身體裡面的細胞新陳代謝剎那不住。科學家告訴我們，新陳代謝有周期性的，整個身體的細胞統統都換了，換成一個新的，多少時間？七年，七年是個周期性。七年以前的舊細胞是一個都沒有了，好象換零件一樣，哪個地方零件壞了，換個新的；那個地方又壞了，再換個新的，全部統統換，七年一次，這是科學家說的。在佛法裡面講不如是，佛法講剎那生滅，念念不住，你怎麼可以愛？你怎麼可以取？不可以！

　　世間人如果講沒有愛、沒有取，那還得了嗎？那他真的心就慌了。所以，世間人有愛、有取，後面有有，有什麼？六道輪迴。有六道輪迴，有因果報應；愛是迷惑，取是造業，有是果報。給你講六道輪迴，事實真相如是，這是講六道的諸法實相。要不是佛這樣告訴我們，我們怎麼會知道！真的，生生世世永遠不知道這個事實真相，佛是在一切經裡頭天天講，常常講。我們自己天天學，學了五十多年，逐漸搞清楚、搞明白了，這才放下。這放下不是人勸的，甘心情願放下，不再搞愛取有了。無可取，不取了，對了；無可取，你還要取，你就錯了。給你說真的，你也聽了不要難過，不要失望。如果你真的世出世間一法都不取了，恭喜你，你所得到的是遍法界虛空界，這是你意想不到的。為什麼？法性。

　　真正到世出世間法統統都不取了、都放下了，法性現前，禪家講的明心見性。你還有一法沒有放下，這一法就障礙你明心見性，勢必要捨得乾乾淨淨，為什麼？因為它是虛妄的，虛妄障礙真實。大乘教裡面講覺跟迷，虛妄是從迷生的，迷放下了，覺就現前。為什麼？覺是本有的，迷是本來無的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」，只要把不覺放下，本覺就現前。所以要曉得世出世間一切法無可取，你就決定不能取。無可取，動個念頭想取，錯了。

　　慈悲，佛家不講愛，講慈悲，慈悲是性德，慈悲是愛，這個愛是理智的，不是感情的。這個愛決定沒有佔有，決定不是為我，沒有私心，沒有佔有，慈悲！對待一切眾生關懷照顧，就像照顧家人父子一樣，這裡頭無我無私，無有執取，要懂這個道理，那才是慈悲，才是真正的愛，神聖的愛。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦最後一個名號。

　　【或名流轉。】

　　『流轉』就是輪迴，這是在集諦裡面所說的。既然世出世法只要是有造作就有果報，就有「流轉」；流是不住，像流水一樣它不停，轉是轉變，因果的轉變。善因善果，惡因惡報，要怎樣才能夠超越六道的生死輪迴？不能超越，你就不能不受，這是個大問題！世間無論是古今中外，所有一切修行人，可以說總的目的，無非是想解決這個問題。像一般宗教信徒常常講的，怎樣能夠得到永生？得到永生的意思，不再搞生死輪迴，這是覺知生死輪迴苦，真正覺悟到苦！所以，他才有這個念頭，想超越，不想再搞了。如果這個念頭沒有生起來，還在迷，出家修行也沒有用，總不能解決這個問題。

　　所以，首先要覺悟，真正覺悟，這個出離的心才能生得起來，然後你的學習與道就相應。道是覺，道是性，與覺性，或者是與性覺都行，他相應，不迷了。在現相裡頭我們又不能不知道，只要有「我」這個念頭，有自私這個念頭，這是迷而不覺。這個事情很不是一樁容易事情，所以「般若經」上常講「無我、無人、無眾生、無壽者」。無，又不是空無，而是什麼？有、無是一不是二，空、有是一不是二，這才真正了解事實真相，很不好懂。我們世間人有就是有，無就是無，有跟無是對立的，空跟色是相對的，那你永遠不解如來真實義，你當然會把這個意思錯會。

　　凡是說有，是從相上講的；凡是講無，是從性上講的。性，相有性無，事有理無，你真正通達了，有不妨礙無，無也不妨礙有。理事無礙，說理事無礙就是性相無礙。真正妨礙是在哪裡？在覺、迷，迷了就有礙，覺了就沒有礙、就無礙。然後給你講真的，覺迷是一不是二，這個不好懂，愈講愈迷惑。你得要細心去體會，這都是真實語，都是真正給你說出諸法實相，佛菩薩果地上的境界。我們看東西看得不清楚，老是偏在一面，凡夫執著有，二乘執著空，都偏在一面。凡夫知事不知理，知相不知性，所以，隨著自己的妄想分別執著，起心動念，違背了事實真相。也就是我們常講違背了自然的法則，違背了自然的規律，這就造罪業，做錯了，想錯了、說錯了、做錯了。錯了要負責任，錯了不是沒事，錯了怎麼樣？果報現前。這一錯，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途，變成地獄。這是什麼？錯誤變現的，怎麼變，給你說都不是真的。

　　我們從江本勝博士做的水的實驗，水結晶的實驗，無論它的結晶是美、是善，還是丑、不善，都不是水結晶的本來面目。水結晶的本來面目，我們看不到。為什麼我們看不到？因為我們有妄想、分別、執著，所以看不到它的本來面目。什麼人能看到它的本來面目？把妄想分別執著斷掉，你就看到它本來面目。本來面目是什麼樣的？我沒看見過，我也不知道。從我們想像當中，應當是佛經裡面講的，一真法界裡頭「八功德水」，應該是那個樣子。八不是數字，如來略舉幾樣而已，就像我們此地講「四聖諦品」，每一諦舉十個名字。其實我們今天明了，任何一法都具足一切法，無量無邊功德。為什麼？稱性。隨順法性，法性變的相分。法性裡頭圓滿功德，哪一法裡頭不具足！法法具足。我們雖然沒有見到，因為大乘經畢竟熏習有一段長時間，我們能夠聯想得到，所謂想當然耳。

　　所以，要緊的就是放下，不放下，你就沒有辦法看破。看破是了解諸法實相，明了事實真相，這是看破。為什麼我們不能了解，不能看破？我們有障礙，這個障礙就是放不下，妄想無量無邊，執著也是無量無邊，分別亦是無量無邊。我們雖然是放下了，是放下少分，大部分沒有放下，沒有能徹底放下！如來果地是徹底放下，所以放下是慢慢來的，一點一點的放下。少分真的放下，入佛門了，所謂是初信位的菩薩；再放下一些，二信位的菩薩；再放下一些，三信位的菩薩。不斷的放，放到等覺菩薩，還有少分，那一分生相無明沒有放下，這個徹底放下就成佛了；如來果地是全體放下。

　　你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。四十一品無明統統放下了，法性、體相、作用你就全體看到了，就這麼一回事。然後你再看看這個世間還有不少迷惑顛倒的眾生，在那個地方造輪迴業，受輪迴報，那就是此地講的「流轉」。你對於這些眾生在六道輪迴裡面的現象，清清楚楚、明明白白。你能看到他們過去，你也能看到他們未來，他們什麼時候因緣成熟，什麼時候應該得度，清清楚楚、明明白白。佛菩薩這才以善巧方便幫助這些眾生，佛氏門中，不舍一人。現在請看第三段苦滅聖諦。

　　【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼攝取世界中。或名不退轉。或名離言說。或名無相狀。或名可欣樂。或名堅固。或名上妙。或名離痴。或名滅盡。或名遠惡。或名出離。】

　　到這裡是一段。這一段是講出世間的果，清凈寂滅，禪宗裡面講的明心見性，凈土裡面所說的理一心不亂，教下講的滅諦。苦滅了，這個苦是一切世間苦，統統滅了，一切世間苦。佛陀在此地也略舉十個名詞，第一個名詞，『不退轉』，這是苦滅聖諦，這是無上道！究竟的大般涅盤決定不退。佛在經上常常告訴我們不退有三種，第一種是位不退，第二種是行不退，第三種是念不退。位，凡聖的地位，佛告訴我們小乘初果，大乘圓教初信位菩薩，他們決定不會再退到凡夫位，這叫位不退。為什麼？他們已經把三界八十八品見惑斷盡了，也就是說他們的知見正了。正知正見，見解沒有錯誤，雖然還沒有能力超越六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，決定不會墮在阿修羅裡頭。他在六道裡面，人間、天上繼續不斷在學習，一直到超越六道輪迴。繼續學習的主要的科目，是要斷三界九地八十一品思惑，那就是六道裡面錯誤的想法，錯誤的思想。由此可知，我們的見解、思想不正，我們修行這個地位是很容易退轉的。

　　想到這些地方不知不覺毛骨悚然，想想自己不行！我現在得的是人身，人退轉了，就是餓鬼、地獄、畜生，往下退。怎麼知道？想想我現在的見解不正，八十八品，品是類，錯誤的見解八十八類。八十八類裡面，佛把它歸納為五個綱領，第一個是身見。不但我們執著這個身體是自己，天人也這樣執著，色界天、無色界天也這麼執著。無色界天沒有身體了，我們常講靈界，他執著那個靈，我們中國人叫靈魂，佛經裡面的術語叫神識，他執著那個是自己，這屬於身見。墮落到畜生，他執著那個身是自己；變成餓鬼，餓鬼也有個身；墮在地獄，地獄還有個身，總是把這個身執著成自己，這叫身見。所以，五種見總共有八十八品，這一關不能突破，那還談什麼？位不退談不到。何況還有邊見、見取見、戒取見、邪見，五大類總共八十八品。說老實話，我們一品都不能斷，這還有指望？

　　在末法時期，無論修學哪個法門，有幾個人有能力斷這個煩惱？三界八十八品見惑，誰有能力斷這個煩惱？這個東西斷盡了，在小乘證初果，在大乘圓教初信位的菩薩，位不退。位雖然不退，行還有退轉，念還有退轉。真正到大乘菩薩位了，能夠捨己為人，六波羅蜜堅固！不會再退轉到小乘，小乘人自利，菩薩利他。利他很辛苦，小乘人受不了辛苦，不幹了，利他的事情不做，太辛苦了。你想幫他忙，他不聽話；你好意對他，他惡意回報你。受不了，不幹了，退到小乘位，行退了。

　　所以，大乘菩薩長時間受般若的熏習，能夠達到行不退。雖然是行不退，但是念還不行，念還退。這個念是什麼？一個念頭，向無上佛道。菩薩有時候這個念頭中斷了，因此修行的時間要那麼長，那就是什麼？進得少退得多。他住在菩薩地，常常疏忽這個菩薩地怎麼樣向上提升，這個他疏忽了。到什麼時候得念不退？破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，大乘經上常講的別教初地菩薩；別教初地跟圓教初住，斷煩惱是平等的，都是破一品無明，證一分法身，智慧不一樣；智慧，圓教比別教高，善根，圓教比別教要厚，這是念不退。這是講三種不退，統統得到了。十住菩薩得到的淺，不深。

　　到什麼時候，凈土經上所講的圓證三不退，圓是圓滿，圓滿證得三不退。世尊常常給我們講「阿惟越致菩薩」，《彌陀經》上說的「阿鞞跋致菩薩」，這是一個梵語的名詞，兩種不同的譯法，意思完全相同，圓證三不退。古大德在註解裡面告訴我們，阿惟越致是七地以上；換句話說，至少是七地菩薩，七地以上，是八地菩薩了，所以至少是七地菩薩，這地位高了！四十一個階位，七地是第幾個階位？十住、十行、十迴向，三十個階位，上去初地、二地到七地，三十七個階位，好象念書一樣，念到三十七年級才是圓證三不退，這個地方講的不退轉。這個說法是一般的講法。

　　此地是大乘，滅諦是果報，大乘出世間的果報是究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上講的妙覺位。不是我們一般講的七地以上，這裡是講的妙覺。我們今天看到了非常羨慕，非常嚮往。我們連個位不退都做不到，但是希望我們的道心能夠保持，不要退轉，不要產生變化。怎麼辦？古大德教導我們只有一個方法，大乘教裡頭佛常講，這個方法是什麼？不離善知識，你才能保持。一離善知識，你無量劫來冤親債主很多，他們會來障礙你，這些人是什麼？這些人是惡知識，這些人是邪師，你肯定受他們的影響。你聽他的，你相信他的，那你就路子走錯了，麻煩就來了。

　　所以今天，正如同李老師往年給我說的，學生找老師不容易，到哪裡去找？真正遇到個善知識是前世有緣，可遇不可求。而老師想找一個好學生來傳他的法，比學生找老師是更難，這個事情是過去生中的緣分，到哪裡去找？這是真話。幾個人有這樣殊勝的緣分？那我們要想成就不就太渺茫了嗎？這是真的，一點都不假。但是還有一個方法，這是你真正想學，而在這一生找不到善知識，遇不到，沒有這個緣。怎麼辦？找古人，做古人的私淑弟子。你要把古人當做活人，你才能成就。

　　古人用這種方法，頭一個是孟子，在中國歷史上他是第一個。他依什麼人做老師？他依孔子，但是孔子那個時候已經過世了，孔子的著作在，他天天念孔子的書，一生不離開。行孔子的教誨，孔老夫子怎麼說，他就怎麼做。遇到書裡面有很深的意思，他不能理解，他就拿這個書去問孔子的學生，向他們請教。一生跟一個老師，聽一個人的教誨！他成功了。在中國歷史上被後人尊稱為亞聖，孔老夫子被人尊稱為至聖，他亞聖，僅次於孔子，在歷史上沒有人能跟他相比。一直到今天，我們提到儒家，自自然然你就想到孔孟，這是私淑學習成功的好榜樣。我們如果真正想學的時候，學孟子，學他這個方法。

　　在中國歷史上有顯著成就的人物很多，像漢朝的大儒司馬遷，司馬遷的老師是誰？左丘明。左丘明跟孔子同一個時代，怎麼會變成他的老師？實在講司馬遷學孟子，以古人為師。左丘明有一部著作《春秋左傳》，司馬遷一生專攻《春秋左傳》，他學成功了。《春秋左傳》的文章好，司馬遷成為大文豪，他的著作《史記》。唐朝的韓愈，在文學史上後人讚歎「文起八代之衰」，唐宋八大家第一個人，他老師是誰？他老師是司馬遷，司馬遷漢朝人。我們曉得他是私淑弟子，他一生專攻《史記》。他的文章是從《史記》裡頭學來的，這是古時候有名依古人做老師而成就的。

　　在我們佛門裡頭也有個很殊勝的例子，蕅益大師，凈土宗的。他的老師是誰？蓮池。蕅益大師歸心凈土之後，蓮池大師已經往生了，他依靠什麼？依靠蓮池大師的著作，這個我們圖書館有，《蓮池大師全集》，精裝這麼厚，有四冊。蕅益大師專攻，他成就了。蓮池大師是凈宗祖師，蕅益也是。做學問、修道要緊是跟一個老師，學一家之言。為什麼說跟一個老師會成就？跟一個老師，你的心是定的，你所學的東西，專，你只有一個方向，只有一個目標，勇猛精進，哪有不成就的道理！

　　我們凈土宗《彌陀經》裡面，佛告訴我們，「一心不亂，心不顛倒」，你就成功了。你跟兩個人學，你的心是亂的；你跟一個人學，你的心是定的。古時候儒釋道三家，傳法的理念、方式都相同，那就是一門深入，長時熏修。我親近李老師，在親近他之前，我接受兩個老師教誨過，方東美先生、章嘉大師。李老師告訴我，他們所教的要作廢；李老師說我不承認，你要跟我學，從頭來起。有道理，為什麼？「教之道，貴以專」，教要專，學更要專，專才精，專才能契入！你要是做不到，同時親近兩個、三個老師，真正善知識不教你，為什麼？不能成就，肯定你不能成就。你的成就，可以成就世間法，道業不能成就。

　　道業是講開悟，你開不了悟；是講得三昧，你決定得不到了三昧。三昧是定，你得不到定，你開不了悟。那你要多學一點佛學常識，皮毛的這些東西，這個沒有問題，這個沒有障礙，你讀多少書，親近多少善知識不妨礙。但是你要想得定，要想開慧那不行，想得定、想開慧的時候只有一個老師，兩個老師是決定不行。我學佛的時候諸位同學要知道，章嘉大師圓寂之後，我才跟李老師，章嘉大師如果說是長壽，我肯定是跟他到底。但是跟他大概不會走到凈土宗，可能學密去了，非常非常可能。

　　他走了之後，我沒有依靠了，想想看，沒有高人指點，沒有法子成就。當時有許多善友年歲都很大，都是六、七十歲，我那個時候才二十幾歲，這些老人給我介紹李炳南居士。我在他會下，接受他這個條件，跟定一個人，一生不能改變。《大乘無量壽經》是他傳授給我的，我說了，天下人反對這一部經，我不能反對，我要反對那我是背師叛道，那真的一切就完了。天下人反對，我有信心，依照這個經典修學，我肯定有成就。這是我們在現前這個環境裡頭怎樣能夠保持著不退轉，自己要知道，自己要明了，要堅持，決定不受外面境界的動搖。那我們的定功與日俱增，智慧與日增長，別人不知道，自己清楚。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一六卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取世界裡面第三小段，苦滅聖諦第二句看起。

　　【或名離言說。】

　　清涼大師在註解裡面，特別給我們註明，因為在這一段裡面，滅諦第二句是『離言說』，道諦第一句是「離言」，名字完全相同。清涼大師告訴我們，滅諦裡面是講自性離言，道諦裡面是教我們要修離言這個法門。這就不同，一個是果，一個是因；道是修因，滅是講果。自性，大乘經上佛常說，「諸法寂滅相，不可以言宣」，這個意思就是說一切諸法的真實相，真實相都是清凈寂滅的，沒有一法不是清凈寂滅的。不但不能用言語來說，甚至不能用意識去想，你想不到的，一想就錯了，一說就錯了。所以說，「言語道斷，心行處滅」，你才能見到諸法實相，就是大乘經上常常講的諸法寂滅相，你見到了。

　　見到寂滅相，是什麼境界？《仁王經》上說得很好，寂滅境界有三品，下品是法雲地菩薩，第十地的菩薩；中品是等覺菩薩；上品就是如來果地，妙覺位，這是完全見到事實真相。由此可知，在這以前三個位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等覺、妙覺是證道位。七地、八地、九地真的是修離言，修「言語道斷，心行處滅」。這個境界，從前李老師跟我們介紹的時候，他老人家講這就是「無功用道」。爾時，無量劫熏修的習氣（熏修也有習氣）到這個時候統統不用，但是這個習氣自自然然把你往前面推，讓你證得究竟果位，讓你真正契入寂滅的境界。這個地方，古人也常講，此地用不得力，稍稍用一點力，錯了，那就是什麼？大幅度的退轉了。所以決定不能用力，一切就是順其自然。你契入、證得的早晚，那是你過去無量劫熏修的習氣，自自然然在推動你，讓你不用分毫力氣。也就是說絲毫的念頭都不能夾雜，只要有一念在裡面就錯了。

　　清凈自性裡頭本來沒有一念，六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，你起心動念就是塵埃，它本來沒有。所以，你不可以起心，你不可以動念，當然你就更不能說了。言語、言說是有範圍，是有邊際的，思惟也是有邊際的，我們的思惟、想像也是有邊際的；而自性沒有邊際。有邊際，你要想契入、證得無邊際，這是不可能的事情。因此，佛菩薩給我們說真實話，凡是他能說得出來的法都是方便法，方便法才可以言說，真實法不能言說。但是，方便是從真實裡面流出來的方便，你要果然懂得方便，從方便能夠悟入真實，那要怎麼個悟法？

　　《起信論》裡面告訴我們，這個修學最高的原則，悟入寂滅場地，悟入如來境界，他給我們講，我們讀經、聽經，第一個要懂得「離言說相」。釋迦牟尼佛當年在世講經說法是言說，你不能著言說相。佛滅度之後，把佛所說的寫成了書本、經書，經書是文字，文字跟言說是一個意思，不能著言說相，你讀誦不能著文字相。諸法寂滅相不是文字，也不是言說，著不得。

　　第二，不能執著名字相。什麼叫名字？名詞術語。譬如經上講的，佛、菩薩這都是名字相，真如、自性，六度、三學統統是名字相。名字相有用處，不能執著，釋迦牟尼佛用這個東西做手段表達意思，希望你從這裡面悟入真實。但是你一執著，你就不能悟入了，變成什麼？變成所知障。一切眾生有兩種大障礙，煩惱障跟所知障，都不容易破。兩種障礙破了的時候才明心見性，你才能夠悟入真實。

　　第三個，「離心緣相」。《起信論》教我們離這三種，離言說、離名字、離心緣。心緣是什麼？聽了之後，看了之後，「我的想法…」，這就完了。沒有你的想法，也沒有佛的想法，說老實話，佛也沒有想法。所以，你就老老實實讀，老老實實聽，不能起個念頭。你要起個念頭「這佛的意思」，錯了，佛沒有意思；你起了一個念頭，「我認為怎麼個解釋」，錯了，沒得解釋。所以是無說而說，說而無說。學的人怎麼樣？聽而無聽，無聽而聽，這就能契入。

　　《起信論》上講得容易，真正做起來那可就不簡單了，不相信你試試看。在日常生活當中，處事待人接物，世法、佛法，一離一切離。不是說我學佛，在佛法里要離，世間法不離了嗎？那錯了。說老實話，世間法跟佛法沒有界限，是一不是二。實際上只有迷悟不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都是世間法，只有覺迷。迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》還是世間法；覺悟了的時候，給你說幼稚園小朋友念的小貓跳，小狗叫，也是佛法，只有迷悟不同。這些話，佛在經教里講得太多太多了，我們聽得耳熟。但是怎麼樣？我們入不了境界。現在明了，為什麼入不了境界？我們沒有依照佛菩薩教導的去做，那就是離言說、離名字、離心緣。

　　心緣是什麼？心裡頭的攀緣。攀緣就是我們今天講的想像、思想、見解，這個東西全是虛妄的，法性裡面沒有這個東西。起了這個東西，就是無明，就是業障，把自性障礙住了，不能見性。自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統不能現前，他被你障礙住，這種障礙不是外來的，是自己造的。所以，這三樣裡面，實在講最重要的是心緣。心緣是念頭，就是我們講的妄想，妄想分別執著統統包括在裡頭，只是粗細不同，微細的是妄想，粗的是分別執著。這個東西統統離了，前面兩種就容易了，言說相、名字相容易離了。離了之後，這是禪定的境界，這是自性現前的境界，大乘教里常講清凈寂滅的境界。這個清凈寂滅相在哪裡？就在現前。《楞嚴》上講得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分別執著，歇是放下。這個東西一放下，一放下，無上菩提，究竟涅盤，就是！現前就是。真的轉凡成聖，轉娑婆成極樂，轉六道成華藏！

　　所以，這個地方的離言說，這是果上講的，果上確實沒有言說，果上確實沒有名字。你看《老子》（道教稱為《道德經》），頭一句話他就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。這講得清楚，他就懂得。道，言語！你可以能說得出的，不是真的。你可以能夠給他起個名字，名是假名，世出世間萬事萬物沒有名稱，名稱是人給它起的，各人給它起的不一樣。這是一物，中國人叫它的名字，跟美國人叫它的名字不相同，日本人、韓國人又給它換了名字，它的名字很多，只要你知道是這麼個東西。你就曉得，所有一切名，假名！它本來沒有名字，名字要不要執著？不需要。你不執著就對了，真相你就明了了。這些言說、名相有沒有用處？有，什麼用處？教初學，要用這些東西做工具，等到這些學人開悟了，言說、名相全沒有了。

　　我們念佛人往生到西方極樂世界，每天還去供佛，還去聽佛講經說法，你們想想這是什麼樣的階級？凡聖同居土、方便有餘土，帶業往生的！你的煩惱習氣沒有斷，還有這個現象，那是真的不是假的。那個地方的人，真的叫福報大，緣太殊勝，每天能夠供養無量無邊諸佛，能夠聽無量無邊諸佛說法，講經說法，很快就開悟了。悟了之後，那個修行的方法，我們沒有法子想像，為什麼？一想就錯了，也沒法子說，諸佛如來也沒有法子給我們介紹。你看諸佛如來，就以世尊做例子來說，給我們講《大方廣佛華嚴經》，這個經上講的是什麼？都是諸佛菩薩示現在十法界，給我們講這些。為什麼沒有講一真法界？一真法界言語道斷心行處滅，怎麼講？但是佛是真說，只是我們沒有聽到，我們沒有見到，這個玄！是，是很玄，它是事實真相。所以，佛為我們講經說法的時候，他是在說法；佛坐在那裡如如不動，眼觀鼻，鼻觀心，他還是在說法。誰知道？法身菩薩知道。宗門有所謂「佛也無說，我也無聞，無說無聞，是真說真聽」，那是契入諸法實相了。

　　我們懂得自性理體上離言說、離名字，我們今天對於言說跟名字就決定不能執著，你要執著就錯了。譬如，別人惡意的毀謗你、辱罵你，你要知道離言說，你的心就非常平靜，聽他那些音聲就像在聽表演一樣。為什麼？因為你知道性體上沒有言說。你要知道這就是前面講的「無可取」，你不著相，你的心清凈自在，一絲毫沒有受干擾。如果你執取，那個麻煩了！他罵我，處處罵我，你就會生煩惱，你就動瞋恚，錯了，自性裡頭沒有這個東西。反過來，別人讚歎你，笑笑，應酬一下，是不是真的？自性裡頭沒有，沒有言說，沒有起心動念，哪來的言語、名字？都沒有。所以真正入這個境界，心開意解，得大自在。無論在什麼境界裡頭，你不會再受影響，不會再被外頭境界所轉了，這個時候你不被外境所轉，你就能轉境；你能轉境，則同如來。最低限度都是法身菩薩，你跟他們一樣，他們會轉境界，他們不會被境界所轉。我們如果學會這個本事，你在現前受用多大！

　　這個境界轉過來，人生死沒有了。真的像《心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，真的是所謂一切世間苦都沒有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦難、折磨，都是迷惑裡頭造的業習現象，確確實實是夢幻泡影，確確實實是不可得。佛說得清楚，佛說得多，我們讀經、聽經好象是明了，但是在日常生活當中，稍稍風動我們就受不了，煩惱業障馬上就起現行。法身菩薩的境界，我們永遠沒有方法契入。什麼時候真正我們能自己做到八風吹不動，在這個世間，一切人一切事一切物，無論是順境逆境、善緣惡緣，在這裡面確確實實不再起心動念，平等性現前，清凈心現前，我們就自自然然契入佛境界，就見性了，明心見性。

　　心不迷，破迷開悟，見到法性，法性在哪裡？法性原來就是一切現相，一切現相離言說、離名字、離心緣，它不是法性是什麼？法性所現稱為法相，有沒有聽說過性相一如，性相不二？法相裡頭無論是大，無論是小，實在講它沒有大小，無不圓滿具足自性的德能，圓滿具足。小到微塵也是圓滿具足，大到世界還是圓滿具足。世界裡面圓滿具足，我們能夠體會到，我們能承認，能相信；小到微塵也是圓滿具足，我們就沒有法子想像。我們在經上聽說「芥子納須彌」，就是說這個事情。芥子沒有放大，須彌沒有縮小，芥子裡頭確確實實有須彌，不可思議的境界！這是自性的本能，這是性德的顯現。

　　所以，離開法性，無有一法可得，事相之理體就是法性。佛說一切眾生皆有佛性，佛性是什麼？佛性是覺性，佛是覺的意思；換句話說，法性裡面本具的般若智慧稱之為佛性。那我們要問，既然一切諸法圓滿具足法性，那植物、礦物、自然現象，它有沒有佛性？它要沒有佛性那講不通；它要有佛性，為什麼佛單單說有情眾生有佛性，無情眾生就沒有佛性？佛說無情眾生有法性，又說法性跟佛性是一個性，我們要能聽得懂佛說話的意思，願解如來真實義。植物、礦物、自然現象，乃至虛空，有沒有覺性？有！為什麼佛不說它有佛性？它的覺性很不明顯，有情眾生的覺性很明顯，不是沒有，確確實實有。現在科學家來實驗，水是礦物，我們人把我們的意念傳達給它，它起反應。發現它有覺性，覺性就是佛性。從這個實驗裡面發現它真有，我們善的意念，它有善的反應；我們不善的意念，它有不善的反應，不可思議。

　　所以，我們要相信佛所說的話，法性、佛性是一個性，佛性裡頭有法性，法性裡頭有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴經》上常說！我們在日常生活當中，這一句應該怎麼學法？了解事實真相。我們曉得，言語是我們彼此溝通的一種工具，決定不能執著，執著會引起煩惱；決定不能分別，分別引起所知，二障。不執著言說，你沒有煩惱障；不分別言說，你沒有所知障，它所表達的義趣明白了、明了了。

　　特別是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨，言說、名字都是從自性裡面流露出來的，因此分別即錯，動念即乖。那聽不懂怎麼辦？不要緊，多聽，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈錯，你決定不會把它想出來，沒有這個道理。為什麼？想像是第六意識，執著是第七識，識，決定緣不到自性，所以不能思、不能說。佛有善巧教初學，不能思，教你怎麼個思法；不能說，教你怎麼個說法，對於初學。像我們這樣業障深重的人，煩惱習氣一品也沒有斷，這是得力一個特別法門，讓我們帶業往生，生到西方極樂世界。生到西方極樂世界這個習氣沒有斷，帶業去的。阿彌陀佛、諸佛如來，還是順著我們的煩惱習氣，為我們講經說法。

　　那個地方最大的好處就是無量壽，這是第一個好處，第二個最大的好處是衣食不愁。在這個世間為生活很苦惱，到西方極樂世界這個苦惱沒有了，思衣得衣，思食得食，不要為物質生活去苦惱！這兩個問題解決了，就專心求學了。所以，到西方極樂世界去幹什麼？學生，到那上學去。所有一切供養是學校的，自己也不要繳費。由諸佛如來教導你，由法身菩薩來陪伴你，你不進步也不能！那種進步的情形，我們平常講一日千里，這個不能形容。西方極樂世界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我們這個世間千年、萬年都不能比，怎麼比得上人家！這是真的不是假的。成佛非常非常之快。

　　釋迦牟尼佛確實他老人家曾經說過，說在我們娑婆世界修行一天，勝過在西方極樂世界修行一百年，是說過這個話。這話什麼意思？這個話是勉勵我們的。為什麼？娑婆世界退緣太多，一不小心就墮落！要是墮落在三途地獄，那要過無量劫你才能出離，才能得人身，得人身未必能聞佛法。這是說什麼？娑婆世界進步太困難，退墮太容易，是說這個意思。西方極樂世界圓證三不退，決定沒有退轉的，一生圓滿成就，絕對不要等第二生。佛說話，你要懂得他的意思，他的話決定沒有矛盾。我們聽了佛的法，應當知道勉勵自己，決不能退墮。

　　但是正如善導大師所說的，他講「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」。這句話引申來說，我們這些凡夫，在這個世間學佛有沒有成就，也是總在遇緣不同。你遇的緣好，遇好老師，好的同學，好的修學環境，不容易退墮；如果沒有好的老師，沒有好的同參道友，沒有好的修學環境，處處都是誘惑。這個誘惑都是不善的誘惑，違背性德的誘惑，自己無量劫來煩惱習氣那麼重，很容易被人牽走了，一去就不知道再回頭！這個事情自古以來太多太多。所以禁不起誘惑，順境你起了貪心，煩惱習氣起現行；逆境你起瞋恚。換句話說，無論順境逆境、善緣惡緣，總而言之，你沒有辦法離開十惡業。我們想想是不是？那什麼叫緣殊勝？這個緣能幫助你修十善業，能幫助你遠離十惡業，這個緣就殊勝！

　　在今天，我們生在亂世，這個殊勝的緣實在不容易遇到，學古人做古大德私淑弟子，也不是樁容易事情，為什麼？現在的文學（中國人講文化程度）跟古人相比那是一落千丈。現在最困難的是文字看不懂，古人留下來的文言文，現在我們連白話文都看不懂，怎麼能看文言？沒有人給你講解，你有疑惑也沒有地方問，難了，真難！在這種情形之下，只有一個，善根福德深厚的人不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念佛求生凈土，這條路還能行得通。只要你不受外緣干涉，你把心收起來，除這個之外，要想求解，好在現在有科學技術，我們可以從網路、從衛星電視裡面能夠學到，這是從前沒有的。現在有這些工具，我們要盡量利用，盡量幫助有緣眾生，什麼人有緣？他會打開電視來看這個節目，這就是有緣眾生；他不願意收看這個節目，就是沒有緣的眾生，佛不度無緣之人。在現前這個不度無緣之人，又有一種說法。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第三句。

　　【或名無相狀。】

　　前面說「離言說」，不但離言說，『相狀』也沒有。佛在「般若經」上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以說「無相狀」。六百卷《大般若經》告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們現在眼前看到的相狀，好象真的是有，真的是存在，這是什麼？這是我們看錯了，我們粗心大意，不知道事實真相。就像我們現在看電視一樣，不了解電視的真相，把電視裡面的相當真。現在一般人都有這些科技的常識，知道電視相狀是怎麼來的，是由很微細的點，點組成線，線組成畫面，點線面都是剎那生滅，速度太快！我們的眼睛看花了，誤以為有這個現象，實際，實際沒有。

　　假如把它的速度減緩，減緩到每一個點的生滅，我們能夠覺察得出來，你就知道原來是這樣的，什麼也沒有。電視畫面的速度是隨著電磁波，電磁波的速度幾乎跟光速相等，那就是一秒鐘三十萬公里。我們這個畫面面積不大，這個畫面的組成，真是千分之一秒，萬分之一秒，你怎麼能覺察到？怎麼知道它是假相？佛說，所有一切法相都是像電視畫面一樣，是由極高速的速度快速組成的，不是真的，剎那生滅。

　　這個剎那，佛在經上講一彈指六十剎那，我們彈指試試看，彈得快，彈得有力，大概一秒鐘可以彈四次，四六二百四。一彈指六十剎那，四乘六十，四六兩百四。我們現在的電影，電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，我們就感覺得很逼真了；如果一秒鐘開關兩百四十次，這個電影的技術還做不到，可是電視的技術做到了，超過了。但是這是很粗的，這不是真相，真相怎麼樣？真相，一剎那有九百生滅，六十還要乘九百，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這是《仁王經》上講的。我們在講經的時候曾經細細的去推算了一下，知道釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說比這個速度還要快，不知道要快多少倍！所以，這個境界不可思議，沒有法子想。想都沒有辦法想，你還有辦法能說得出嗎？凡是能說得出的，都是方便法。世尊，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，方便說。這個方便不是真實，接近真實。

　　所以，相是幻相，所有一切現相都是幻相。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄相，沒有一個是真實相。佛家講真實就是存在，就是永恆，不會變化的。那我們想一想，哪一個現相能夠永恆存在，它不會有變化？宇宙之間一個都找不到，都是剎那剎那在變，沒有一樣東西是不變的。所以，佛給我們講，真正不變只有一個，真如，法性。真如本性不變，永恆不變，它是一切現相的根源、本體，宇宙虛空、法界眾生依它而起。它生起的這些幻相是變化的，但是法性是不變的，法性遍法界虛空界。法性的能力不變，見聞覺知是它的能力；性德不變，性德是無量的智慧，無量的德能，無量的相好，這個東西不變。這些德能都遍一切法相，一切法相無不圓滿具足。

　　所以，大聖大賢他們懂得，他們教我們去修證，修證什麼？證法性，禪宗裡面講的明心見性。這一生當中，要知道這是第一等大事，佛就為這個事情出現在世間，佛為一大事因緣出現在世間，幫助一切世間人，幫助一切眾生明心見性。了生死出三界，附帶說的，那是從事相上講的，這是從理性上說的。證得理性，自然就了脫生死輪迴！《證道歌》上不是說嗎？「覺後空空無大千」。覺就是你證得了自性，三界六道不見了，沒有了。覺悟的人沒有了，迷的人有！就像作夢一樣，醒來的人夢醒了，夢沒有了。可是旁邊還有人睡大覺，他還在作夢。這是宇宙人生的真相，於是覺悟的人慈悲，幫助那些不覺的人，希望不覺的人統統都能覺悟過來，知道一切法「無相狀」，真的，你就得自在。為什麼？不著相，大乘經上常說，「離一切相，即一切法」。離是不執著，我不再分別一切相，不再執者一切相，決不在一切現相上起心動念，這個人見性了。即一切法，一切法性，這個人見性了。我們今天為什麼不能見性？你應該懂得！著相，著相就不見性，離相就見性。

　　古大德有個很淺顯的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我們用黃金做一個項鏈，用黃金做一個手鐲，用黃金造一個佛像，用黃金做成一棵花樹，你要是著了相，你就見不到金。譬如這些東西擺得琳琅滿目，擺了很多，我給你說，你把黃金拿來給我看看。著相的人，看到這裡沒有黃金，這是項鏈，這是手鐲，這是佛像，這是一棵樹，這是一朵花，沒有黃金！真的，他著相！他要是知道離相，原來這統統是黃金，你要黃金，隨便捻一個就是。古大德這個比喻淺顯容易懂，比喻什麼？比喻我們現前的一切事相。這一切事的現相，體是什麼？體是法性。我現在問你，性在哪裡？你不知道。就像那個比喻裡頭，問你黃金在哪裡？你找不到。為什麼？你著相。如果離相，性在哪裡？山河大地一切萬物，隨捻一樣都是的，一點都不錯。

　　所以，沒有見性，尋師訪道到處去參學，很辛苦，走了多少年也沒開悟。忽然那一天開悟的時候，才恍然大悟，從前走了冤枉路，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」。迷了！怎麼找也找不到，就好象著了相，見不到金。問你黃金在哪裡？怎麼找都找不到。一下覺悟，「得來全不費功夫」，原來就在眼前，樣樣都是。我們聽了這個話，是不是我們境界？不是，我們對於這個相還是迷惑，性在哪裡？不知道。所以，古人這些言語學不得，境界不相同。他真有受用，我們還是迷惑顛倒，還是起惑造業，還是要搞六道輪迴，這個原因總要搞清楚。

　　拯救自己的辦法，像我們這一號的人物，上不上，下不下；不是上根，又不是下愚，美其名為知識分子，最麻煩的一類人。夏蓮居老居士一句話說，讀經！沒有第二條路好走，你讀得不夠。讀經要懂得，不是說什麼經都讀。如果離妄想分別執著，什麼經都讀，行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，沒有問題。如果你還有分別執著，你只能讀一種，這一定要懂。離妄想分別執著沒有問題，你去讀《大藏經》會開悟，為什麼？戒定慧三學一次完成。如果有妄想分別執著，不行，你念得太多、太雜、太亂了，把你戒定慧三學統統破掉了，你這一生就沒有覺悟的機會。那要怎麼辦？一門深入，我用五年的時間，用十年的時間，就讀一部經。讀一部經，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分別執著都少了，就是一門！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大悟，通了，你就契入境界。

　　什麼時候開悟？必定是離心意識，也就是說，真的把妄想分別執著放下了。什麼時候，有的時候有意無意，這就是你長時期熏修的那個功夫，這一下水到渠成，一下成功。所以，這種方法就是戒定慧三學一次完成，用讀經的方法來修，這是對知識分子，對分別執著妄想重的人，這個方法有效。如果妄想分別執著輕的人，不太喜歡用腦筋，不喜歡用思考，什麼都好，你教我怎麼樣，我就怎麼干，念佛就行！為什麼？他老實，老實念佛，他有成就。知識分子知道東西多了，不老實，一天到晚胡思亂想。教你讀經，用讀經這個方法，把妄想打掉，讓你把想的範圍縮小，就想這一部經。

　　選經不要選太大，在今天最適當的，《無量壽經》，分量確實不多也不算少，這個本子好。有時間，一天念它個五遍，念它十遍，這修行。念到熟透了，大概從頭到尾念一遍，四十分鐘可以完成，兩個小時可以念三遍。念一遍就是戒定慧三學修一次，念兩遍就修兩次。開頭剛剛念的時候，念一遍大概需要兩個小時，三個月之後，大概一個半小時。半年之後頂多一個小時，熟了。一年之後，我預計的話四十分鐘，一生不間斷。念上個十年、二十年准有悟處。

　　夏蓮居老居士說得話好！他這個功夫上還要加一層，三年不說話。你只讀經，想經裡面的意思，這個世出世間什麼都不要想，一句話也不要說，他說你一定會開悟的。這個話我相信，定！《楞嚴》上講得很好，「凈極光通達」，人心真正到定了、到凈了，就生智慧，「光通達」是生智慧，就是開悟！夏老的話不是假話是真的。我們如果真的肯學，依照祖師大德、善知識的教誨勇猛精進，每天時間不空過。古人常講修行人「寸陰足惜」，一寸光陰都應當要愛惜，不能空過。寸陰是短時間，古時候沒有鐘錶，時間是看太陽照的這個影子。你看太陽照的，或者樹的影子，或者房屋的影子，它會移動，移動一寸很短的時間，古人愛惜光陰不敢空過。真正的修行人，確實一分一秒都不空過，無論在什麼境緣當中，他功夫不間斷。

　　我們修念佛法門，念佛法門裡面，著重在佛號不間斷；教下，著重在觀想不間斷；天台，摩訶止觀；《華嚴》，法界觀，這叫真用功，不為境界所轉。如果不會用功決定被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，無論你修學哪法門，你功夫不得力；功夫得力不會被外境所轉。所以，常常讀經，常常聽經，常常提起觀照功夫，念佛的人提起這一句六字洪名，也是屬於觀照。觀照到諸相無相，你就很得受用，這個時候你會跟諸佛菩薩一樣，會善巧應用這個幻相，幫助一切眾生覺悟，那就是我們一般習慣上常講的無量功德。我們說無量功德，在他，在他還沒有起心動念，真實功德。我們起心動念，在這裡讚歎無量功德，他自己本身沒有，沒有就是跟法性合而為一。法性無相，法性無作，法性無想，法性無說，法性本來無一物。所以古人講「說似一物即不中」，怎麼說也說不像，也說不出。「言語道斷，心行處滅」，那就是法性，那就是見性。下面第四個名字。

　　【或名可欣樂。】

　　這是形容你證得、修行，證得究竟圓滿的菩提涅盤，可賀可喜，你自己法喜充滿。我們世間人喜怒哀樂是情；換句話說，是衝動，我們講感情的衝動。或者我們用現在科學上的名詞，感情的波動。這個動是妄動，法性裡面如如不動，所以他是真的，只要是動就不是真的。九法界、三途、六道都在動，像海水一樣大風大浪，但是你要知道風動、浪動，水動不動？水不動，水隨著風起伏，它本身並沒動。水還是水，水是真的，波是假的，你細細想這個意思，不動是真的，動是假的。沒有風的時候，風平浪靜，水是平的，那是水，被風吹起來它還是水，細心冷靜去想想這個境界。

　　所以是動中有不動，不動當中有動，動靜不二。你從觀海，觀浪潮起伏，你在這裡頭去看，看動中不動，不動中有動，然後在這裡頭體會到動靜不二，動靜一如。觀海潮會開悟，觀海潮也在那裡觀照，也在那裡用功夫，破迷開悟。從這一個現相，你就能引申到所有一切現相無一不是。在我們自己本身上，我們的法性不動，我們法性就像水一樣，水隨著風動，我們法性也隨風動，風是什麼？內裡面的煩惱習氣，外面的誘惑，這是風。外面一誘惑，裡面煩惱起現行，風動了，法性隨著它動，隨順煩惱習氣，隨順外面境界。它只隨順，法性動了沒有？沒動。法性遍一切處，水遍滿大海。所以，真相大白，契入境界，自己功德圓滿了。『可欣樂』，這個「欣樂」裡頭有沒有起心動念？沒有。

　　諸佛菩薩看到歡喜，為他祝福，諸佛菩薩有沒有起心動念？沒有，這個妙不可言。那我們想，如果沒有動怎麼能表達欣樂？怎麼能表達祝福？我們凡夫總得要有個意思表達。法身菩薩境界裡頭沒有，這是真正的欣樂。孔老夫子在《論語》裡頭，開頭給我們說，「學而時習之，不亦悅乎」，那個還有情識在波動，但是他不是受外面境界影響，但是也不能說不受外面境界影響，為什麼？學而時習之，學是聖賢的教誨，習是把聖賢教誨落實在日常生活當中，真正得受用。就好象我們學佛，入佛境界，得受用，我們常講法喜充滿。法喜充滿不是像一般說狂歡，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎麼表現出來？不是形色表現，但是有！有什麼？現在人講的磁場。他的磁場真不一樣，無論什麼人接近他都感覺得很舒服，都感受他的氣氛；我們中國人講氣氛，外國人講磁場。這就是孔子所講的「不亦悅乎」，你要很細心才能體會得到，粗心大意體會不到。

　　所以，真樂，他裡頭沒有情識，沒有情識的樂，我們沒有法子體會。這個道理不難懂，為什麼？我們沒有見性，我們無量劫來一直到今天，還是情識用事，情識裡面我們習慣了，離開情識我們就茫然無知。法性裡面的事情，就是佛菩薩給我們講，我們也聽不懂，沒有法子體會得到。這個事情，只有長時間接受佛法的熏陶，時間久了，長時熏修自自然然契入。諸位，你要聽懂這一句話，自自然然，這裡頭怎麼樣？不能加一點意思在裡頭，如果加一點意思在裡面就是障礙，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那裡頭的樂，你不能了解。不加絲毫意思在裡頭，你明白了，你明白之後，你也說不出來。古德常講「如人飲水，冷暖自知」，我們喝一口水，人家說這個水燙不燙，只有你自己嘗到才曉得，你要不嘗到，人家說熱、說燙、說不燙，你都沒有辦法體會到。充其量你知道個彷彿，你絕對不了解真相，真相必須你親自去嘗一口。見性的境界亦復如是。你必須自己明心見性，把見思煩惱捨棄掉，塵沙煩惱捨棄掉，無明也得斷一品，你入這個境界才真正嘗到。

　　這裡所講的是如來究竟果地上的境界，這個「可欣樂」是佛的快樂，我們怎麼會知道！說個老實話，初住菩薩的快樂我們都不知道。別說初住，阿羅漢的快樂，我們又何嘗知道，這是佛在經上常常讚歎的。世尊讚歎到離苦得樂，常講有如阿羅漢得漏盡定，阿羅漢的無想定、漏盡通，我們沒法子想像，那不是我們的境界。在《華嚴經》裡面我們讀了、聽了，都是法身菩薩的境界。「四諦品」裡面說這麼多東西在裡頭，本來我們認為「苦集滅道」很簡單的，到這個地方才曉得無量四諦，不是那麼簡單的，確確實實任何一法都圓圓滿滿含攝一切法。

　　我們曉得性德本具無量的法喜，我們不是想離苦得樂嗎？這是真樂。在這裡我們得到這麼一個訊息，雖然這個樂距離我們非常非常遙遠，但是不怕，我們認真努力開發，知道性德裡頭有！性德裡頭沒有苦，苦是迷裡頭生的，是虛妄不實，樂是真的。常、樂、我、凈，這是自性裡頭本來具足的。「常」是不生不滅，不來不去，不增不減，不一不異，常；「樂」是此地講的可欣樂；「我」是自主，是主宰，是自在；「凈」是清凈不染，世出世間一切法決定沒有染著。自性本有，我們應當要開發，開發最方便的方法就是念佛往生凈土，生到西方極樂世界統統現前。那不是自己能力修到那個功夫，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛本願威神加持是緣，真正的因是我們自性本具。自性裡頭沒有，阿彌陀佛加持也沒有用，這個道理要懂。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一七卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，苦滅聖諦第五句看起：

　　【或名堅固。】

　　這是如來究竟果地上的德號。往年，我們學習《大佛頂首楞嚴經》，「首楞嚴」是梵語，意思就是究竟堅固，是清凈寂滅、究竟涅盤的別名。我們看到這個名詞，就會想到這個世間，實在講，這個世間包括十法界，十法界裡面找不到一法是究竟堅固的。有情眾生有生老病死，無情的眾生，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，一切自然的現象剎那變化不住，永遠沒有停息的時候，所以在世間，『堅固』兩個字有名無實。修道的人、見道的人、證道的人，他知道，這個世間有沒有「堅固」？有。只有一樣東西真的是究竟堅固，那是什麼？法性，也就是說一切萬事萬物的本體。在佛法里名稱很多，稱為法性，稱為真性、真如、第一義諦、清凈寂滅、究竟涅盤，名稱很多很多。「四聖諦品」裡面苦滅聖諦，所有的名稱都是究竟堅固。凡夫不知不覺，對這樁事情迷於法相，迷於生死，在沒有堅固裡面誤以為有堅固，不可得裡面誤以為有可得。所以，起惑、造業，變現成虛幻的果報，六道輪迴是夢幻泡影，十法界還是夢幻泡影，誤以為這是真實。

　　菩薩修學證得如來果地，才知道真的有真實，真有堅固之體，有堅固的相，有堅固的作用。世尊教導我們，諸佛如來應化在世間，教導我們的都是這樁事情，希望我們在這一生當中證得究竟堅固，覺了現象的虛幻，然後才在一切萬象之中得大自在。這個自在就是受用自在，決定沒有執著，決定沒有分別。這裡面的事理、性相，在這部經上講得太多了。第六句：

　　【或名上妙。】

　　這個名字也非常非常之好。「妙」是微妙，微妙到極處稱為『上妙』，這些都是大涅盤的別號。我們在開經偈裡面讀到的，「無上甚深微妙法」，這句就是講的如來果地上的境界。說如來果地，我們一定要曉得，那就是說我們每個人的自分，一切諸佛如來有，我們也有，我們跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。差別在哪裡？差別是他覺，我們不覺，差別在此地。所以，法身菩薩、諸佛如來，他們所過的生活是徹底大覺的生活，我們六道凡夫所過的生活是迷惑顛倒的生活。這點總要搞清楚，總要搞明白，什麼時候我們回歸到「堅固」，回歸到「上妙」，我們的學習就圓滿了，世間法說畢業了。

　　自己圓滿之後，自自然然會去幫助沒有覺悟的眾生，為什麼？這個時候知道虛空法界一切眾生跟自己是一體。就如同這個虛空法界一切眾生就像我們一個人的身體，全體，所有一切眾生是我們身體裡頭的細胞，比細胞更小的原子、粒子，佛法裡頭術語講微塵，最小最小的物質單位，一個人就是一微塵。這一微塵迷了，這一微塵出了問題，我們要不要幫助他恢復？譬如我們的手，這個地方麻木了，麻木是出了問題，他迷了，他在造業，我們是不是要好好去照顧他，幫助他恢復健康？就這麼個道理。

　　要知道整個宇宙是我們的法身，佛經上常講的「清凈法身」，是一體。因此這個宇宙裡頭，無論是哪個世界，無論是哪個眾生出了問題，就像我們身體上的一個微塵、一個細胞出了問題，自然，沒有條件，沒有任何條件，自然是要幫助他恢復，一個道理。現在一般人自私自利，只有自己，排斥別人，毛病！為什麼會有這個現象？迷而不覺，不知道宇宙跟自己的關係。所以，聖賢人的教學，我們常講教什麼東西？教三樁事情，第一個，教人明了人與人的關係；第二，教人明了人與自然環境的關係；第三個，教人明了人與天地鬼神的關係。這三個關係搞清楚，才知道是一不是二，一而三，三而一，你的愛心，你的關懷，你的照顧，自然就遍虛空法界了。

　　在西方宗教裡面，神愛世人，上帝愛世人；在東方佛教裡面，大慈大悲，仁慈博愛。這都是對於宇宙原本是一體的認知，這才是究竟堅固，才是上妙，無論從體、從相、從用。神聖的教學，目的在此地。真的覺悟，真的明白了，受用無有窮盡，無有邊際。示現在九法界只有一樁事，幫助一切眾生覺了，幫助一切眾生覺悟明了，了解事實真相，佛法里稱為諸法實相，這是上妙，無上微妙。我們今天學習的，希望我們都不辜負佛菩薩的教誨，早一天契入境界，證得堅固甚深上妙的無上菩提！也就是徹底明了諸法實相，知道我們的心是虛空法界，我們的身是剎土眾生。清凈法身，心是法性，身是法相，性相是一不是二。

　　契入這個境界，給諸位說，所有一切不善沒有了。法性裡頭沒有不善，法性裡頭所有的一切，點點滴滴都是至善，都是上妙；體至善，相至善，作用至善。華藏世界、極樂世界，基督教講的天堂、伊斯蘭教講的天園，是善心、善意、善行自然成就的，統統是性德。我們起心動念與性德圓滿的相應，一切的不善從我們內心裏面化解了。自己長時間的修養、智慧、德行，化解了內心裏面的對立，內心裏面的矛盾。與法性融成一體，與法相融成一體，就是證得法身；與法性融成一體，就是明心見性。這是欣樂，這是堅固，這是上妙。第七個名號：

　　【或名離痴。】

　　「痴」是愚痴，是無明，是迷惑顛倒的根，無明煩惱。佛講煩惱講三個，貪、瞋、痴。貪瞋從哪裡來的？從痴來的，如果你不愚痴，你決定不會有貪瞋這個念頭。所以，貪瞋煩惱猛利容易斷，痴不容易斷。痴，佛在上經形容它，斷愚痴像藕斷絲連，藕斷了絲連上，這就說明痴不容易斷。離了痴就證法身。所以，戒定能斷貪瞋，不能斷痴，什麼才能斷痴？智慧。戒定慧，慧斷愚痴，智慧不開，痴斷不了。愚痴斷了，這叫大徹大悟，明心見性，在教下講大開圓解，只要愚痴一斷，世出世間法自然就通達。為什麼？你沒有迷惑了。世出世間法為什麼會通達？世出世間法是自性變現出來的，你現在明心見性，哪有不通達的道理，當然通達！這就是所謂一經通一切經通，一法門證得，一切法門統統證得，就是這個道理。

　　這句話還是很難體會，我們從個比喻上來說，一個法門，譬如一棵植物，我們用一棵樹來比喻，一個法門是什麼？這樹上一片葉子，這個法門一門深入，葉子從哪裡來的？葉從樹梢長出來的，樹梢從哪裡來的？樹梢是從樹枝長出來的，樹枝是從樹榦長出來的，這個干是從本長出來的，本從根長出來的，你找到了根，你看一門深入找到根了。根找到之後，整棵的樹你就得到了，你得到的不是局部，你得到的是全體，圓圓滿滿的證得，這就一切都通了。如果你只執著這一片葉子，你連樹梢都沒有得到，你所得到的是一片葉。你要深入一層，我找到樹梢，這樹梢長的有好幾片葉子，你得到的範圍就大了。再深入一層找到樹枝，樹枝上有好多樹梢，樹梢上有好多樹葉，愈深入你得到的愈多，不就是這麼個道理！

　　世法的修學，實在講是枝葉，得到的有限。宗教裡頭神聖的教學都是找根本，根本找到了，一切都得到了。愈是往根本上求，這個人的心胸愈開闊，心量愈大，量大福大，福報跟著來的。福報從哪裡來的？稱性。性德沒有邊際，所以心量也沒有邊際，大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，就是說這樁事情。所以，大乘佛法的修學，真正的目標沒有別的，『離痴』而已。這個地方痴已經離了，果地，這不是因地，是果地，苦滅聖諦，這是出世間的果。所以，痴已經離了，上妙已經證得，究竟堅固已經契入，都得到了。

　　在我們現前境界裡頭，首先要認識自己，中國古德常說「人貴自知」。為什麼？你自知就會好學，「人貴自知之明」，明就是智慧，你有自知的智慧，你才真正開始覺悟。人沒有自知之明，他迷惑，他沒有覺悟。這個覺悟我們常講始覺，你剛剛開始，到自知之明的時候開始覺悟。內心平和，煩惱習氣不要斷，自自然然沒有了，為什麼？覺裡頭沒有迷，性裡頭決定不雜煩惱。性，什麼樣子？我們說了十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，那是真心的樣子，真性的樣子，或者說是佛性、法性的樣子。這十個字實在說我們只能夠體會它的皮毛，真誠的精義，清凈的上妙，平等的甚深，正覺、慈悲的博大，沒有法子想像。

　　所以，我們今天看到這幾個字，能夠領會得的很粗很粗的皮毛。但是這是起步，從這個地方契入，那就是說我們知道多少，要落實多少，這就是契入。佛法裡面講修行證果的正確門徑，知道多少做到多少，知道要不能做到，永遠在門外，沒進去，那裡面的堂奧之妙你永遠見不到。貴在落實、做到，做到一分，你就又深入一層，你的知又深入一層，你把你所知的又能做到，這樣真的是步步高升，永遠沒有退轉。天天在提升你的境界，這樣有個十年八年，上根，就大徹大悟。

　　中下根性的人如果你有福報，這個福報是講長壽，長壽是你有足夠的時間，你能夠學個三十年、四十年、五十年，入這個境界了。如果沒有這個福，壽命短那就沒法子，你功夫還不到，壽命到了。這是《八大人覺經》上講的死魔，死，為什麼是魔？意思就是這樣的，功夫沒有成就，還差一層，壽命到了。縱然這一生修學得不錯，死了之後，來生還能得人天身，就算你善根福德因緣具足，你來生還接著來修學，這一轉世至少耽誤二十年；換句話說，你的學習中斷二十年。中斷二十年之後，又從頭來起，你說這事情多麻煩，這就是退轉，進進退退，所以不容易成就。

　　修行如果不是上根利智，中下根性人最重要的是壽命。壽命是業報，但是可以修得，真正斷惡修善，自自然然的延長壽命。我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生沒有求長壽，他求的是功名，我們在《四訓》裡面看到，他求功名；他命裡頭沒有兒子，他求兒子，沒求長壽。他壽命是五十三歲，五十三歲那年他也平平安安度過，他活到七十多歲，差不多多活了二十年，這個二十年是他修得的。自從明了這個道理之後，他就斷惡修善、積功累德，他干這個。多活二十年，他的境界是大幅度的提升。

　　《了凡四訓》這部書，對我們修行人來講是重要的資訊，提供我們修因證果的證據。我們依照他這些理論、方法來修學，我們這一生的命運改過來了，我在這個地方給大家做了一個真實的例子。我沒有福報，沒有智慧，沒有壽命，比了凡先生的命還要短，他的壽命還有五十三歲，我的壽命只有四十五歲。遇到佛法，遇到這些善友，接受他們的教誨，認真努力的學習，命裡頭沒有的，現在都現前了。一點福報都沒有，現在看起來福報還能過得去，除自己生活之外，還能夠幫助別人。沒有智慧，以前有點小聰明，現在能把這小聰明轉變成智慧。我也沒有求長壽，四十五歲的關口過去了，活一天，對自己來說，是要把境界向上提升一層；對世間來說，全心全力我在做幫助正法久住，給予一切眾生真實利益。

　　真實的利益是什麼？幫助眾生覺悟，只有覺悟才是真實的利益。佛法裡面講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是真實利益。要知道，息滅貪瞋痴，自性本具的戒定慧就現前，戒定是自性本具的福德，無量無邊的福德就是戒定。戒是自然的法則，成就之後，我們現在講的是起心動念、言語造作，無一不與自然法則相應，隨順大自然的法則，這是持戒波羅蜜的圓滿。定是清凈無染，智慧現前了；智慧現前，「離痴」，無量劫來迷惑、愚痴斷盡了。

　　這樁事情難，前面跟諸位說藕斷絲連。你看看斷貪瞋，這是戒定的成就，圓教初住菩薩就圓滿了，這兩門功課就畢業了。痴怎麼樣？痴還要學習，痴畢不了業，從圓教初住要到妙覺位才畢業。把愚痴分成四十一個等級，四十一品無明，離一品愚痴你就升一級；初住菩薩離一品，二住菩薩離二品，三住菩薩離三品，只要離一品，你的地位就升一級。四十一品統統離了，稱為妙覺，就是如來究竟果位，畢業了。這就是絲連，藕斷絲連。所以，圓教初住菩薩確確實實心地裡頭決定不會有絲毫慳貪，不會有絲毫的惡念，貪瞋沒有了。但是愚痴還是有，他的智慧開了，智慧開了沒有圓滿。所以，貪瞋容易斷，痴不容易。

　　在一真法界裡頭，在華藏、在極樂，最主要修行的功課就是斷愚痴。這裡面的人，貪瞋是決定沒有。我們明白這個道理，曉得這事實真相，在現前我們生活當中，要懂得遠離貪瞋痴，遠離貪瞋痴就是勤修戒定慧。所以，我們也要像佛菩薩應化在世間，「學為人師，行為世范」。這些應化的人，他們就是這樣做法，我也要學他，要給社會大眾做個好樣子，這就對了。所以我們要細心觀察，社會大眾有哪些不如法的，違背性德的，我們要教他。用什麼方法教他？現身說法，我們自己要做出樣子來給他看。

　　我常說，世間人不懂得孝順父母，我們建個先祖紀念堂幹什麼的？教孝的。幾千年的祖宗我們都不忘他，我們還要紀念他，眼前父母哪有不孝的道理！這就是什麼？尋根，現在社會上有這麼一個名詞，尋根。我從哪裡來的？父母生我、養我、教育我。我的父母從哪裡來的？他有他的父母，我們叫祖父母。祖父母從哪裡來的？叫曾祖父母，曾祖父母從哪裡來的？高祖父母。一代一代往上追，我們先祖紀念堂是追到五千年，我們的祖宗三皇五帝，不忘本！學院每位同學，無論你是在這常住，或者短期來參學，都要懂得這個道理。任何人來問的時候，你都能夠答得出，你答就是教他，你給他說明就是傳道；這是人倫的大道，這是隨順自性的大道，不能不知道。這就是聖賢教化的三樁事情，人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，統統在這裡頭。這個建築物裡面的陳設，表演這個，進入這個殿堂，學習！

　　我們今天念佛，念佛就是求的這個，用一句佛號。這一句佛號是大圓滿，世出世間一切究竟圓滿的，在這一句佛號之中。我們講經講這麼多年，諸位聽這麼多年，都應該曉得。整個的佛法歸納起來，我們今天叫《大藏經》；《大藏經》再一歸納，《華嚴經》；《華嚴經》再歸納，《無量壽經》；《無量壽經》再歸納，「四十八願」；四十八願再歸納，「第十八願」。第十八願是什麼？名號功德不可思議！就是這一句「南無阿彌陀佛」。所以，這一句「阿彌陀佛」展開來就是宇宙之間一切法，一法都不漏，我們今天稱念六字洪名，修自己，供養祖先，供養諸佛菩薩，這個意義不可思議，並不麻煩。

　　我們人人都要知道，人人要能說得出，要做得到。今天為什麼人家問你說不出？你沒有做到，你能做到，哪有說不出的！你能做到，你說出來，自然能感動人，一個被你感動，那一個就得度了。教學，沒有一樣不是在教學，身體也在教，言語也在教，起心動念都在教。為一切眾生做師做范，做師表、做模範，這叫學佛，這叫學習聖賢的教誨。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八句，苦滅聖諦第八句：

　　【或名滅盡。】

　　這個『滅盡』，指的是煩惱、習氣、生死以及一切的不善統統滅盡，這也是究竟果地上的名號。涅盤這個名詞，在中國普遍的翻成「滅」，涅盤是梵語，在註解裡面給我們講的是滅煩惱、滅生死。生死範圍非常廣大，包括了十法界，所以生死我們要說成「生滅」就更好懂。所有一切生滅法都滅了，所有一切煩惱、習氣統統滅盡，這是涅盤的名字，也是如來果地上的一個稱號。小乘涅盤，他滅的生死是六道輪迴生死，四聖法界裡面的變易生死，他沒有滅。六道裡面的分段生死，他滅了。煩惱裡面，他只滅見思煩惱，塵沙煩惱、無明煩惱，他沒有滅，所以這個涅盤不是究竟的。大乘教裡面稱為偏真涅盤，他的果報是阿羅漢、辟支佛，這是果報。

　　何以有兩種？阿羅漢稱為聲聞，是生在有佛出世，聽佛說法，接受佛的教誨，依教修行證得的果報，所以稱聲聞。阿羅漢是梵語，意思是無學，無學就是我們今天講的畢業，他所修學的功課都學完了，小乘教裡面學完。小乘教是以永脫六道輪迴，以這個為目標，他真的做到了。在佛法修學裡面頭一個階段，他做到了，所以叫無學。做到這個之後，他還得要回小向大。就好比讀書，他小學畢業，小學畢業之後，還要繼續升學，去念中學，去念大學，他的學業才能圓滿，決不能說到小乘畢業就中止了。

　　但是小乘轉大乘，世尊在經典裡頭給我們說過，小乘一定會轉入大乘，但是時間有快慢不同，這與他的根性有關係。佛說如果是利根的人，大概是一萬劫，諸位想到一萬劫，我們看一萬劫，時間很長很長！實際上一萬劫不長。為什麼？你想想四空天，四空天裡面最高的，非想非非想處天，生到那個天上壽命多長？八萬大劫，壽命八萬大劫。阿羅漢沒有上進的念頭，到小乘畢業不想進取了，時間只有一萬劫。一萬劫之後他心動了，還是要往上提升，利根的；鈍根的，鈍根一萬劫他還沒有這個念頭，兩萬劫一定有這個念頭。所以，佛說阿羅漢證得阿羅漢果之後，兩萬劫他會回小向大。

　　辟支佛聰明，比阿羅漢根性利，所以辟支佛一般是一萬劫，一萬劫他就回小向大。我們看這一萬劫、兩萬劫的時間很長，但是你要看看四空天裡面，它就不長！四空天非想非非想處天的人，壽命八萬大劫。所以，生到四空天，實在講也是遭難，遭什麼難？八萬劫當中聞不到佛法。所以佛菩薩在六道里教化眾生，哪些眾生是有緣的？欲界有緣，色界有緣，無色界沒有緣，佛不會到無色界去。欲界裡面，人天的緣勝，三惡道就差了，三惡道的緣很少。

　　所以，菩薩在世間示現成佛是一定在人間，在天上示現多半是菩薩身分，沒有示現成佛的。示現成佛是決定在人間，人間的緣勝。為什麼？人間是苦多樂少，容易開悟；天上是樂多苦少，大家都貪圖享受去了，把修行這樁事情疏忽了。所以說，富貴學道難，天人就好比是富貴的，不太容易接受佛菩薩教誨；惡道，惡道太苦了，所以貧窮學道難，他太苦了。一天三餐飯都成問題，他哪有時間來聽佛法？哪有時間來修行？人道苦樂都有，而且是苦多樂少，容易覺悟，容易接受。所以，菩薩示現成佛是統統在人道，我們要曉得這個道理。

　　我們今天生在人道，真的，特別是在這個時代，苦比歷史上任何一個時代都多。樂，現在是什麼樂？現在人享樂，我在講席裡頭常說，我用比喻來說，他們是吸毒、打嗎啡，認為這個很樂。這個短暫的享受，付出多少代價！現在社會一般人享樂，你們想想看，是不是這個情形？跟古時候一般人享受天倫之樂，大自然的樂趣，不一樣。現在人追求的是財色名食睡，他付出了什麼代價？完全違背性德，完全違背了善行，就是十善沒有了，念念都墮在十惡。他明顯的付出代價，那就是三途苦報。你在這個世間有多長的壽命，你造作的這些惡業，將來墮落在三途，三途墮落容易，出來難。你要到哪一生哪一劫，你才能出頭！你要真的知道這個事實真相，你還願不願意干這樁事情！

　　你造作這些惡業為什麼？還不是為名、為利，總離不開五欲六塵，不知道五欲六塵是虛妄的，是不實的。不知道宇宙之間真實是「滅盡定」，滅盡定是小乘證的。這個地方的滅盡比小乘的更勝、更廣、更妙，究竟圓滿的滅盡，這是真實，這不是假的。有智慧的人，這不是聰明人，有智慧的人，念念隨順性德，念念是自性的流露，那是佛法常講真實功德、真實智慧。念念是利益一切眾生，決不是為自己，決不是為自己家庭，決不是為自己一個小團體，或者是為自己這一個國家，不是的。他為誰？遍法界虛空界一切眾生。具體而言，念念是為全世界眾生著想，他哪裡是為一個地區？佛法常常講的「心包太虛，量周沙界」，這個人福報大，我們中國諺語常說量大福大，他有那麼大的心量，他才有那麼大的福報。這福報稱性，換句話說，這不是修德，這是性德，性德是自然的，性德不是造作的，法爾如是。第九個名字：

　　【或名遠惡。】

　　前面是「滅盡」，前面也講過「離痴」。『遠惡』，所有一切惡法、惡念、惡意、惡行、惡法，統統都離開，遠就是遠離。這樁事情特別在我們現代，我們要非常在意，認真努力來學習，不要要求別人，要求自己。中國古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，我們想做這個事情是善事、是好事，是利益社會，是利益眾生，但是現在有障礙，這個時候怎麼辦？反省。障礙在哪裡？障礙不在外面，你要認為障礙在外面，錯了，你永遠不能解決問題，永遠不能成就。障礙在哪裡？障礙在裡面。在我們自己智慧不足，德行不夠，在這裡！諸佛菩薩智慧圓滿，德行充足，他做什麼都沒有妨礙。

　　《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這給我們很大的啟示。所以，一切到自性中求，沒有一樣不圓滿，世出世間一切事都能夠圓圓滿滿，要從自性裡頭求！自性怎麼求法？幾乎世間所有宗教都肯定，從真誠心中求，誠敬。我在基督教里看到，我在伊斯蘭教看到，我在印度教裡頭看到，誠敬！從真誠、恭敬。以真誠心，首先是敬自己，敬自己什麼？敬自己的法性，敬自己的佛性，敬自己的至善，「人之初，性本善」，那是性德。從這個地方出發，然後顯發在外面，你自自然然是以真誠恭敬心敬一切人、敬一切事、敬一切物。你還有什麼障礙！這是聖賢處理世出世間一切法，理事無礙、事事無礙的秘訣。孟夫子說的「反求諸己」，這句話是真理。

　　在修行裡面落實，無非就是遠離一切惡。這不就是世尊在《十善業道經》上所說的嗎？「永離一切世間苦」，這句話是從果上講的。一切世間苦怎麼來的？它的根源就是念不善，思想不善，言行不善，所感得的苦果；不善就是惡，《十善業道經》上講得很具體，很明白。身，永遠離殺生、偷盜、淫慾，永離；口，永離妄語、兩舌、惡口、綺語；意，就是心裡永離慳貪、瞋恚、愚痴。這就是永離十惡，離惡就是善。積極的去修十善，這個十善的範圍、境界遍虛空法界。

　　十善不小！十善不簡單！十善裡面包括世出世間所有一切善法，一法都不漏。首先你要有心，這個心就是佛在經上教導我們的，「常念善法」，心善；「思惟善法」，起心動念決定與十善相應，決定不違背十善。諸佛菩薩教化眾生，在經教裡面講無量無邊的善行、善法，總不離這十條，這十條是根！世尊特別把不貪、不瞋、不痴指出來教導我們，這叫三善根。世間，這個世間是講十法界，十法界裡頭一切善行、善法，都是從這個根裡頭生的，怎麼可以疏忽？我們在《十善業道經》裡面看世尊所說的，這十條遍一切佛法。我們今天講大乘小乘，宗門教下，顯教密教，真的沒有一法不包括在其中，才知道「十善業道」義趣深廣無有窮盡。但是世間，特別是初學，往往小看了它，講這是微不足道，這是人天小法，那是只看到皮毛，不知道它的精髓。

　　惡斷不了，縱然有真正發心修行的人，不知道這個道理，窮年累月的修行，離不幹凈，離不徹底，諺語常講的拖泥帶水，所以成就永遠是有限度的。這是什麼原因？解得不夠深，不夠徹底，不夠圓滿。「般若經」上，佛教我們深解義趣，義理趣向解得不深不行。但是要怎樣深解？那你要記住，諸佛菩薩、祖師大德常常掛在口上的，「行解相應」，這句話重要。從什麼地方求深解？從行。真的，我解多少，就是我懂得多少，我要做到多少，從這裡下手，你才真正能深解義趣，你才能得到三昧，你才能大徹大悟。然後你才能對一切惡法究竟遠離，圓滿的遠離。不做不行！

　　今天早晨，市長到我們這兒來吃早飯，現在世界上許許多多人都在祈求世界和平。我們也常常得到這個訊息，某個道場在做法會，祈求世界和平。我講得很多，在這個世間，眾生祈求世界和平，總有幾千年、幾萬年了，可是事實怎麼樣？這我們大家都知道，世界沒有落實和平，好象和平距離我們愈來愈遠，和平真的是遠離我們而去。這是什麼原因？我們是有心求，有這個願望，願望好象也很懇切，但是沒有事實，沒有能落實。落實要從哪裡落實？從自己心地上落實，求自己，不要求別人。我能不能跟一切眾生和睦相處？和睦相處是果，真正的因是什麼？因是平等對待，我有沒有這個心？有沒有這個念頭？有沒有這個願望？與一切眾生平等對待，果報就是和睦相處。

　　為什麼不能和睦相處？我總比別人高，他總不如我，不平等，不平等哪來的和睦！所以，我們中國古人這個術語「和平」，在東方，聖賢人他們教學是先說果後說因，四諦不是這樣的嗎？世間法裡頭先講苦，果報！說的什麼？你立刻就能接受，就能夠深深感觸到，先說果再說因。出世間法也是的，先說滅諦，然後再給你說道諦。所以，中國人講和平，先給你講和，和睦相處；然後給你講因，和睦相處從哪裡來的？從平等對待來的。你有高下的心，現在人常講值得驕傲，這就糟糕了，值得驕傲就沒有和平！佛法裡面不講值得驕傲，他講什麼？可欣樂，欣是平等的。我們中國人講可喜可賀，沒有說值得驕傲。驕傲是煩惱，是不平！平等沒有驕傲。

　　所以，我們能不能跟一切眾生平等？我們能不能跟一切萬物平等？佛法講到最後「生佛平等」，你看看這個名詞多好！佛多謙虛，把眾生高高抬在上面，佛在下面，生佛平等；他不說佛生平等，我們要學！愈是真正平等的人，愈謙虛。和睦平等，自己謙虛，尊敬別人，這是真的。平等的相，平等的樣子，平等的樣子裡頭絕對沒有傲慢，絕對沒有自己高高在上，沒有。所以中國人講禮，儒家講禮，禮講「曲禮」，委屈自己，尊重別人，這是禮，這是平等，這決不是自卑。《禮記》裡面說了，禮是什麼？自卑而尊人，那個自卑是謙卑、謙虛，不是傲慢，也不是我們一般人概念上的自卑，平等的，是謙卑。我們在天主教《玫瑰經》裡面，看到聖母瑪利亞謙卑，這個要學！學什麼？「遠惡」，謙卑是德行，驕慢是惡，要遠離，學謙卑。所以，平等從哪裡表現，從謙卑裡頭表現。我們在這個社會，希望這個社會安定和平，每個人幸福美滿、快快樂樂，社會一片祥和。社會的祥和，宇宙的祥和，一定感得來風調雨順。

　　我們希望世界能變得這麼美好，這個希望可以落實，要從自己本身做起。從本身做起，這一般講，我們要做重大的犧牲，要捨己為人。這個重大犧牲是什麼？犧牲什麼？犧牲惡念，犧牲惡意，犧牲一切的惡言、惡行，你說這個犧牲值不值得！我們的心善良、意善良、言善良、行善良，用這個來供養一切眾生，來供養諸佛菩薩一切神聖，在祖宗紀念堂用這個來供養、奉獻我們的列祖列宗，這叫犧牲奉獻。要犧牲自己的貪瞋痴，犧牲自私自利，犧牲名聞利養，犧牲五欲六塵的享受，犧牲貪瞋痴慢，講這個！這是遠離，真正離惡修善。末後一句：

　　【或名出離。】

　　『出』，超出，『離』永遠離開，這是從果上講的。「出離」什麼？出離六道輪迴，出離十法界，果上說的。我們知道果上不能解決問題，解決問題在因上、在緣上。換句話說，苦的因、苦的緣，我們能出離，苦果就沒有了。苦的因，苦的緣是什麼？用佛法術語來講，種子現行。種子是因，現行是緣；現行是因，種子是緣，可以互為因緣，這就是講轉變！這是我們常講的因果不空，因果何以不空？轉變不空，我們要懂得這個道理，轉變、相續、循環。明白這個道理，我們就曉得如來果地上，出離了世間，總的來講出離世間，出離十法界了，我們知道這個事實，要有這個心愿。

　　現在我們的出離行要怎麼做？要知道出離一切不善，這兩年我們提倡的純凈純善。不能有個不清凈的念頭，不能有不善的念頭，培養自己的純凈、純善。心是純凈純善的心，念是純凈純善的念，發出來，言是純凈純善的言，一切造作是純凈純善的行。以這個功德迴向求生凈土，你想想看哪有不往生的道理！信心十足，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是什麼樣的遭遇，肯定往生。經教裡頭常講心凈則佛土凈，我們三業清凈，所感的就是凈土。

　　我們的願，在凈土裡頭，選擇西方阿彌陀佛凈土。天天念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，不離阿彌陀佛，一切處一切時起心動念、言語造作，統統跟阿彌陀佛相應。《彌陀經》上所說的，完全落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，這叫真修凈土，這個不是口念彌陀心散亂，那是不能往生。一定要懂得心凈則佛土凈，心凈，言行哪有不清凈的道理！心凈肯定三業清凈，這是我們在這一生當中有把握往生。我們今天在此地一切的作為都是屬於凈業，裡頭沒有雜染，沒有自私自利在裡頭，沒有名聞利養在裡頭，這個業叫凈業。

　　我今天做這個事，希望自己有好名譽，希望大家尊敬我，有名、有利夾雜在裡頭，你這個業不凈，染業！染業能不能生凈土？不能。染業做這些好事，佛在經教上告訴我們，得六道裡頭有漏的福報，是這麼一回事情，我們不能不知道。染凈，要清清楚楚、明明白白，你修的是染業，將來的果報還繼續搞輪迴；你修的是凈業，出離了，永脫六道、十法界。所以要常常記住凈業，我們這個學派叫凈土、凈宗，最重要的是心清凈，意念清凈。所以不要夾雜惡念，不要夾雜惡意，不要夾雜惡的言論，這樣就好。

　　所以，同學們來問我消除衝突，促進和平，我說我們只講促進和平，不講消除衝突。什麼原因？你口裡頭還有消除衝突，你的意念裡頭這個衝突沒有消除。意念裡面衝突消除了，你怎麼還會說這個話？衝突真的就沒有了。你意念裡頭、言語裡頭還有衝突，衝突永遠不能消除。消除，從我們自己意念裡頭拔除，沒有了，你沒有，我沒有。你口裡常說，我口裡頭沒有，念頭沒有了，我念裡頭只有和平，和睦相處，平等對待。

　　怎麼落實？落實在我要求自己，不要求別人。我要包容一切，一切從自己做起。我要包容一切，我要敬愛一切，我要尊重一切，我要關懷一切，我要互助合作對一切眾生，從自己本身做起。不要要求別人怎麼對我，我要要求我怎樣對人，和平就落實了。還有個念頭想到別人的，和平永遠不能落實。好，現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一八卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界東北方，第五段東北方攝取世界，最後這一段經文，我們把經文念一段。

　　【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼攝取世界中。或名離言。或名無諍。或名教導。或名善迴向。或名大善巧。或名差別方便。或名如虛空。或名寂靜行。或名勝智。或名能了義。】

　　到這裡是一段。道諦是修因，佛也舉了十個名詞。第一個名詞『離言』，跟前面苦滅聖諦第二句完全相同。清涼大師在註解裡面說，「滅道俱名離言者，滅性離言，道令言離故」。這個滅就是滅諦裡面的「離言」是本性，原本就離言；在修道，是教導我們要離言，「離言」才能夠證道，我們一般講開悟。夏蓮居老居士教人一門深入，鍥而不捨，三年不說話，他說准能開悟。也就是說，三年是一千日，古人有所謂「讀書千遍，其義自見」，這是講一千日，真正用功修行一千日，一千日念念不間斷，這個效果不可思議。

　　無論修學哪個法門，我們在諦閑法師教他那個徒弟鍋漏匠得到最好的證明。確確實實鍋漏匠修行三年多一點，他就一句佛號，除這一句佛號，他什麼也不懂；沒有念過書，不認識字，四十多歲才出家，學什麼都學不會，人笨，沒有智慧。好在他老實，拜諦閑法師做老師，尊師重道，老師就教他一句「南無阿彌陀佛」。教他方法，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就接著念」。他就真聽話，不分晝夜，念累了就休息，休息好了，趕緊就念。一個人住在一個破廟，這樣三年，他真念成功了，預知時至，自在往生。

　　往生，走了之後，他還在那裡站三天，因為在鄉下，交通非常不方便。有人到觀宗寺，替諦閑老和尚報信，說你的徒弟已經往生了，站著走的，現在還站在那裡。諦閑法師趕緊回去看，這一個來往三天，他站三天。諦老看到他讚歎，說「天下講經說法的大法師比不上你，名山叢林方丈主席也比不上你」，成就不可思議。三年，三年不說話。所以夏蓮居老居士講的話可以相信，誰能夠認真去做，這個人有大福德。鍋漏匠雖然沒有智慧，有大福德！聽話、老實。所以，老實人有福，老實人很容易成就。

　　我們相信，諦閑老和尚也是當年講經說法的法師之一，你看諦老和尚說，「你超過了」；換句話說，這個徒弟的成就超過師父，師父還不如，各人的福德因緣不相同！所以，我們決不可以輕慢一個眾生，這個眾生愚痴，這個眾生沒有智慧，不可以輕慢。說不定他遇的緣殊勝，成就比我們高得太多了，我們比不上人家。你今天瞧不起他，沒有放在眼裡，將來往生極樂世界，你怎麼好意思跟他見面！他的品位在你之上。所以古人常說人不可貌相，善導大師常說，「總在遇緣不同」，這是說各個人的成就不一樣，緣不相同，他的緣深。

　　所以，道諦裡面修因，「離言」非常重要。我們在日常生活當中要懂得學習。言語太多傷氣、傷身，儒家、道家都忌諱。有修養的人言語少，縱然是與人交談，沒有廢話。我這一生當中，遇到一個言語最少的人，章嘉大師。我在初學佛的時候，每個星期跟他見一次面，大概只有兩個小時的時間給我。我有問題向他請教，他的答覆非常簡單，真正是中國古人講究文章的那個原則，簡要詳明，他真的做到；簡單扼要，也詳細，也明白，真有受用。跟他在客廳裡面，面對面的對坐兩個小時，他說話似乎不超過十句。我非常歡喜親近他，磁場好，跟他坐在一起，心是定下來的。你心不完全定下來，他不給你講話，你問他的時候，他也不答覆。不像別的善知識。

　　我親近過方東美先生，有問題向他老人家請教，他是長篇大論，給我詳細分析，李老師亦復如是。唯獨章嘉大師絕對沒有長篇大論，你跟他在一起，就像在定中一樣。我第一次，敏孟經先生給我介紹，去拜見他（敏先生是清朝末年的一位親王），大概見他的時候也將近有兩個小時，說了幾句話。非常真誠，非常親切，能夠感受得到，這是學養功深！在那個時候，香港正在印《太虛大師全書》，這個分量很大，當時發心預約，我也預約了一套，每個月寄幾本，寄來的時候我都看看，因為《大師全書》裡面都是白話文，我們初學的人能看得懂。我有些疑問向章嘉大師請教，他給我解答。

　　但是第一次跟他見面，我向他請教的是，我知道佛法好，佛法殊勝，我問他有沒有方法讓我們很快就能夠契入？我提出這個問題。他沒有答覆，我們是很專註的在聽，真的意志精神都集中，聽他開示，但是他就是這樣子靜了半個小時，半個小時不說話，離言，不說話。半個小時之後才說了一個字，有！我問他有沒有方法契入？有！真的，這很有耐心，等半個鐘點等了一個字，耳朵豎起來再等他下面的話，他下面又沒有了。這一次沒有那麼長的時間，大概有五分鐘。然後很慢（他說話很慢）一個字一個字的說，「看得破，放得下」，說六個字。這六個字，我當時聽了似懂非懂，好象是懂得了。我接著就問，從哪裡下手？他告訴我，布施！

　　這是我第一次跟他老人家見面，差不多是一個半小時到兩個小時的時間，就說這些話。我告辭的時候，老人家送我到門口，那個時候他大概六十歲，六十一歲的樣子，我二十六歲。送到門口，他老人家拍我的肩膀，笑咪咪的告訴我，今天我教你六個字，你好好的去做六年。言語少，你看看每一個字有那麼重的分量，教人一生都不會忘記。跟我們親近一般的這些學術界的那些大德們，長篇大論講了一、兩個鐘點，離開的時候什麼也沒有得到。我們以後讀古書裡面講言簡意賅，在章嘉大師那裡看到了，體會到了。言語確實簡單，那個攝受眾生的力量非常大，我這一生當中親近不少在家、出家的大德，沒有一個人能比得上章嘉大師。

　　從這次之後，他是非常歡喜我，要我每個星期到他那裡去，跟他結了這個緣，每個星期都去向他請教。他告訴我他的著作很多，至少差不多也有四、五百萬字，相當可觀，他統統是用藏文寫的。到台灣，非常可惜，他的著作沒有能夠帶到台灣，在大陸上，戰亂期間，可能都喪失了，非常非常可惜。所以我們學習，在日常當中學說話，說話是一門很大的學問。孔老夫子教學四個科目，言語是第二個科目，第一個科目是德行，德行是基礎，是根本。人不能沒有道德，沒有道德那就不是人！你長的是個人的樣子，這個樣子失掉之後，再得不到這個樣子！道德擺在第一，言語是其次，你就曉得古人對於言語是多麼重視！言語講求的是「簡要詳明」，簡單扼要，要詳細還要明白，決定沒有啰嗦。言語多了傷神、傷氣，那不是養身之道。愈是大道愈簡單，一點都不複雜。

　　平常跟一般人應對，言語也要儘可能的簡單。特別就是現在，特別是用電話，尤其用手提電話，我聽說它的電波很傷人。手提電話常常帶在身上，你手機打開的，這個電波對人非常非常不好，時間久了會引起神經麻痹。用這個電話的人，用得愈少愈好，通話的時間愈短愈好，所謂長話短說。中國古時候，你看講文言，文言確實達到這個標準。古時候文明剛剛起來的時候，發明了文字，文字數量並不多，而且書寫，在中國古時候多半是用刀刻在骨板上。因為那個時候生活是在狩獵的時代，打獵，獵殺這些小動物，吃了之後，骨頭上面可以刻字。所以，今天我們有聽說過所謂甲骨文，甲是什麼？甲是龜，龜甲，上面刻字，骨是獸骨，甲骨上面刻字，紙筆沒有發明。所以刻的字數愈少愈好，但是少又要能把意思完整的表達出來，言跟文要求一致。所以，在日常生活當中要懂得養生之道，養精神、養氣。

　　在這個地方，佛告訴我們，自性離言，自性無相，無言、無相。所以，你什麼時候能夠離言、離相，你就能見性。離言、離相，並不是把言語、現相廢除，不是這個意思。言語、形相裡面不能執著，不能分別，不能起心動念，這叫離。為什麼？所有一切現相是法性變現的，性相是一，性相不二。你在相上為什麼見不到性？你聽言說為什麼不見性？那是因為你有分別，你有執著，你夾雜著妄想，你見不到。釋迦牟尼佛當年在世，每天跟這些學生（他的學生都是阿羅漢、菩薩，都不是凡人，我們今天在經典上讀到的，佛的常隨弟子舍利弗、目犍連，這一千二百五十五人，皆是大阿羅漢），每天講經說法，不像章嘉大師，要像章嘉大師的話，那他這一生說幾句話。

　　佛給我們留下，你看看，後人把它記錄下來成為經典，流通到中國，少分。那個時候交通不方便，運輸非常艱難。中國的高僧到印度留學，印度高僧到中國來弘法，在經典裡面精挑細選，這我們能想像得到的。打聽打聽中國的國情，這邊人的根性，在佛經典裡面去選擇，選擇適合這邊人根性的帶來，所以量不多，大量的經典在印度，現在都失傳了。但是我們知道傳到中國來的這一部分，是世尊四十九年所說一切經裡面的精華。到中國，以後就編成《大藏經》，我們現在看到《大藏經》，確實分量夠大，一個人一生學不完。

　　但是佛在「般若經」上說，他四十九年沒有說過一句話，這我們不懂，說了那麼多，為什麼說沒有說一句話？真的，他離言，「即言離言，離即同時」，愈說我們愈糊塗。這要用白話來講，說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你能懂嗎？我們不懂，但是這是真的，這是事實真相，離即同時。我們凡夫做不到，佛所說的是從自性裡頭自自然然流露出來的。我們說話都先有個念頭，我們用的是心意識，佛菩薩、法身菩薩沒有心意識，所以是說而無說。沒有心意識，他怎麼會說？現在我們真的有那麼幾分體會了，為什麼？看到江本勝博士水結晶的實驗，體會到一些。

　　無說而說，說而無說，那是感應！眾生有感，佛就有應；眾生沒有感，佛就沒有應。佛絕對沒有說他有什麼個意思來跟你講，沒有，決定沒有，全是感應。如同擊鼓、敲鐘，我們敲一下，它就響一聲，敲得重，它響的聲音大，響的聲音長；敲得輕，它響的聲音短，聲音小。你要問鐘鼓有沒有意思？沒有，佛說諸佛菩薩在九法界現身說法，亦復如是，他沒有意思在，他沒有分別，他也沒有執著。眾生有感，他應，他應的時候完全隨順眾生。所以，普賢十願裡面教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話的意思很深很深，我們要學。

　　我們自己有沒有思想？沒有，為什麼？自性裡頭沒有思想，自性裡頭沒有分別，沒有執著。自性裡頭無形無相，亦無言說，清凈寂滅相！我們現在有想，有分別，也有執著。諸佛菩薩示現到我們這個世間，我們細心觀察，好象他也有想，也有分別，也有執著。你要曉得，他的那些思想、分別、執著是應，是眾生感，他的反應。我們凡夫看到好象他有思想，有分別執著，實際上沒有，完全沒有。我們自己要認真努力來學習，學習相當過程當中你能夠體會到，為什麼？自己慢慢入這個境界，這種境界在佛法里叫三昧，我們中國人叫禪定。禪定不一定是盤腿面壁，行住坐卧都在定中。六根接觸六塵境界，他不起心動念，他沒有分別執著，那就是寂靜的境界。

　　但是這個境界裡面有感應，眾生有感，這是講自性，性有德、有能，性的德能自然起作用。我們叫起作用，其實在性德裡頭，所有一切言說、名詞統統加不上，所以說不可思議。不可思議不是一個含糊籠統的話，妙絕了，真正是深妙、玄妙到極處，圓滿到極處，美好到極處，九法界眾生沒有法子想像，你想不到的，當然你也說不出的。這個境界，古大德常講「唯證方知」，你要不證你不知道，你證得的時候你就知道了。這就是諸法實相，諸法真正寂滅相，這裡頭沒有惡，沒有災難，沒有一絲毫缺陷。華藏、極樂就是這個境界。

　　我們真的要認真努力，希望在這一生當中要爭取到，想想鍋漏匠用個三年功夫，他都得到了。我們美其名修行，三十年還沒消息，跟鍋漏匠比一比，慚不慚愧！為什麼人家行，我們不行？像鍋漏匠那樣成就的人不少，在哪裡？你們諸位看看《凈土聖賢錄》，看看《往生傳》，幾乎將近一半的人，修這個法門三年到五年成就的，《往生傳》、《凈土聖賢錄》裡頭幾乎人數佔一半。所以過去有人問過我，是不是這些修凈土的人，他的壽命那麼短，怎麼三年、五年就到了，他就走了？起了這個疑惑。我當時給他解答，我說不然，那有那麼巧的事情！你說兩個、三個，可能，那麼多人的時候，不可能這麼巧，他的壽命只那麼短促，他成功他就走了。

　　真正原因是什麼？他功夫修到家，他凈土取得了，他沒有必要在這個世間久住。就像宋朝瑩珂一樣，見到阿彌陀佛，佛跟他講你還有十年壽命，他不要了，我現在就去，阿彌陀佛真的接他走了。我們相信這種人占決定大多數。我們今天如果有這個功夫，成就了，你想不想去？你還願意待在這個世間嗎？肯定你也走了！還有壽命，不要了，為什麼？在這兒受罪，多住一天多受一點罪，早一天到極樂世界，早一天離苦得樂，很明顯的例子。我這種解答想當然爾。

　　真正能成就的人，能走的人，他還不走，只有一個原因，這個世間還有不少眾生跟他有緣，這個身體留在這個世間，可以度他們。換句話說，這是大慈大悲，不是為自己，為那些還沒有得度眾生，繼續留在世間。你們想想這不就叫乘願再來嗎？不需要到極樂世界去，再回來，不需要這個形式，這是什麼？業力轉換成願力。身體還是一個，形相還是一個，外表是相同，骨子裡頭換了；從前他是業力，現在轉成願力。這樣的人古往今來也不少，他住世久暫不是業力，緣分，跟這個世間眾生緣深緣廣，他住世的時間一定長；如果跟這個世間眾生緣淺，時間不長，他住世的時間也就不長。

　　佛菩薩應化到這個世間來，時間長短是在眾生的業感，那就是緣。眾生心裏面歡喜他，喜歡聽他講經說法，樂意接受他的教誨，他住世時間就長。到哪一天對他冷淡了，對善知識冷淡了，不想學了，對他的教誨陽奉陰違。這是什麼原因？業障、習氣太重。敵不過惡緣、惡法的誘惑，遠離正法，這個時候佛菩薩就走了。什麼時候你覺悟了，「過去我錯了，我現在要求佛菩薩來度我」，佛菩薩又來了，感應道交不可思議。這是佛菩薩應化在九法界，道理要懂得！我們真心求佛菩薩，依教奉行，哪有不感應的道理？佛氏門中，有求必應，這是章嘉大師教我的。

　　他告訴我，因為我在那個時候日子過得非常困苦，一個人從大陸到台灣，舉目無親。雖然有幾個同學、同鄉朋友，大家都自顧不暇，見面很熱情接待，沒有能力照顧你。章嘉大師知道我很苦，教我求佛，「佛氏門中，有求必應」。怎麼求法？真誠心求！這是感應，所謂誠則靈。大師又說，當你求求不到，你所求的願不能夠現前，這不是沒有感應，是你自己有業障。你要反省、要檢點，把自己的業習找出來，只要把業障消除，感應就現前。他老人家教我這一招，我用了一輩子，靈得很！

　　可是許許多多人在佛菩薩面前天天求願，求不到！永遠求不到，到最後怎麼樣？不相信了，佛菩薩不靈。不是佛菩薩不靈，是你自己有業障，你自己不知道消除業障，你的業障天天在增長，你還求感應，感應到哪裡來？這麼個道理。這裡頭理事我們都搞清楚、搞明白，然後真正相信有求必應，不要求人。求人，人不答應你，你不就生煩惱了，這都是章嘉大師教我的。求佛！什麼都求佛，最可靠。佛是什麼？佛是自性，自性本具的德能遍虛空法界，只要感應就能現前，有感就應，這是真理、原理。這個事情老師沒說，以後我們深入經藏，明白了，才知道有求必應的理論依據，一點都不迷信。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第二句。

　　【或名無諍。】

　　這個修學的綱目，或者我們說它作修學的科目，在我們現前是迫切的需要，為什麼？現前這個社會無論出家、在家，爭執太多。《壇經》上能大師說，「此法本無諍，諍則失道意」，爭執的念頭起來，道就沒有了。所以，我們細心觀察現在的社會，幾乎每個行業、每個階層普遍都有爭執的現象。佛家雖然極力提倡六和敬，我們看到哪一個道場落實了和敬？早年，我那個時候大概四十多歲，不到五十歲，在台北講經。我聽眾裡面有個老居士趙默林，老一輩的人都認識他，在我們佛教界很有名望，他大概大我將近二十歲，我出家，他沒有出家。他學佛時間比我久得多，他親近過印光法師，所以跟我們李老師很熟。

　　我在台北講經，他做影響眾，常常來聽，幾乎一堂都不缺，做影響眾，給我很多的鼓勵。有一天，他請我在台北火車站後面有個功德林素菜館（現在不曉得有沒有了），請我吃飯。我去了，結果發現就是我們兩個人，叫了兩個菜，趙老就給我說：凈空法師，你知道我今天請你來吃飯是什麼意思？我說我不知道。他說，我有一樁事情要向你請教。這個不敢當，老居士，不敢當，我說：什麼事情？他說破和合僧，這是五逆罪。我說：沒有錯，五逆罪裡頭最後一條，破和合僧。他這個表現是很痛苦，他說：法師，現在道場普遍都有破和合僧的現象，在家人批評出家人，批評道場，出家人也是自贊毀他。他說：都造阿鼻地獄的罪業，這怎麼得了！他對這個事情很關心。

　　我就笑笑，我說：老居士，你放心。他就望著我：為什麼？我說你老人家學佛比我早，至少要早二十年，我說你這一生當中，你仔細想一想，你曾經看到哪一個道場是修六和敬的！我這樣一提醒他，他冷靜了一下，笑了一笑，搖頭，沒有見過。我說：是啊！今天你說破和合僧，根本就沒有和合僧。如果有和合僧的道場，你要破壞，那個罪是阿鼻地獄；現在沒有和合僧道場，這個道場住兩個人還天天吵架，哪來的和合僧？爭論。所以，要拿世尊這個六條戒做標準，你去觀察，一個道場都沒有，哪一個道場裡頭住眾見和同解？沒有。戒和同修？身雖然同住，口有爭論，彼此不痛快。意不能同悅，利也不能同均。除了身同住這一條之外，其他都沒有，沒有和合僧團！他就笑起來了。

　　所以，今天的人無論在家、出家，怎麼樣攻擊、批評、毀謗，甚至於侮辱，都不至於墮阿鼻地獄。罪，當然是有罪，沒有那麼重。為什麼？沒有和合僧團！我這樣一說，他笑起來了，把他這個疑問解除了。如果這個世間出現一個和合僧團，這個世間人都有福！為什麼？和合僧團，諸佛護念，龍天善神擁護。這個僧團在這個地方，這地方人有福。澳洲如果出現一個這樣僧團，整個國家有福，這是真的不是假的。中國大陸十幾億人，真的，有這麼一個和合僧團，全國人有福。

　　僧團多大？佛講四個人，四個人叫一眾，就是一個僧團，人數最少的四個人。四個人在一起，真正修六和敬。見和同解怎麼修法？只要有見，大家見解就不同，這是六和敬的根本，這一條是根本。佛法裡面見和同解是怎麼修的？大家都放下意見，不就和了嗎？你無意見，我也無意見，統統沒有意見，隨順佛陀教誨，佛教我怎麼做，我就怎麼做；佛教我不做的，我就不做，隨順佛陀教誨，這個見就相同。不是說我的想法，我的看法，我的說法，我的做法，那彼此各人一個樣子，他怎麼不打架？他怎麼不會爭論？放下就是！天下太平。

　　所以，台灣在那個時候政府選拔好人，褒揚好人，好人好事，從南到北政府都在推薦，哪個是好人，表揚！李老師有一天上課，在黑板上寫了四個字「好人好事」，寫完之後我們都看了，不知道老師什麼意思。老師寫完之後，把第二個「好」字上面圈個圈，圈個圈念去聲，變成什麼？好人好事！中國古大德跟我們講，「多事不如少事，好事不如無事」，李老師那時候很感慨，好人好事；換句話說，意思就是說，選出來那些好人，不見得真的是好人。社會的價值觀已經被扭曲了，古聖先賢的價值觀已經沒有了，所以對於這樁事情他很感慨。

　　今天我們學佛，學佛這個僧團，諸位要知道，僧團，僧不一定要指出家人，僧的意思是什麼？是團體，不是個人，一個人不能稱僧。四個人修六和敬，這個團體叫僧團；如果不是修六和敬，四百個人、四千個人都不能稱為僧團。僧團的標準，一定要修六和敬，四個人以上。你才曉得真正有四個人能放下自己的成見，放下自己的妄想分別執著，在一起共修，他們是救世主，那還得了！再跟你說，那是再來人，絕對不是凡夫。凡夫做不到，凡夫兩個人都會打架，都會鬧意見，到哪裡去找四個人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。別說要找四個人，一個都找不到，那就是什麼？他決定不肯放棄他自己的妄想分別執著。一個都找不到，我們才曉得這個事情難。

　　最後怎麼樣？只有各人自己修自己了。確實只有反求諸己，決定不能求人，不能希望別人，你要希望別人，你肯定失望。所謂是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；沒有希望的人就沒有失望！我們懂這個道理，我們對於世出世法沒有希求，所以一生過的很快樂，沒有奢望，我沒有求。在佛法裡面，在社會裡面，對一切眾生做了一點好事，那是什麼？水到渠成。就是佛家講的緣成熟了、現前了，做起來很方便；緣要不成熟，你要去做，你就得要所謂講要動腦筋，要想辦法，這就錯了。這是什麼？這是攀緣，不可以攀緣，隨順性德。這就是章嘉大師早年教我的。

　　我一生從來沒有建道場的念頭，為什麼？自己沒有福報，建道場要錢，錢從哪裡來？我要去向人化緣，要去向人募捐，這個事情我做不到，我寧願餓死，我也不會開口向人家去要一點錢，這個做不到的。餓死了就往生了！好事，不是壞事，何必厚著臉皮去求人？可是緣成熟了，怎麼樣？有人把錢送來，這怎麼辦？那隻好替人做事。所以，當年在台北，華藏圖書館是聽經同學們大家自動自發建了個小道場。佛陀教育基金會，是簡豐文居士，他是建築師建了這棟大樓，來找我，一定要送一層給我，都不是我問人家要的。我一生希望是什麼？清閑。不管人、不管事、不管錢，多自在。一生講經，哪個地方請我，我就去講。這裡講完之後，還有別地方請，我就輪流去，到處作客，不作主。哪個地方法緣勝，多講幾天；緣沒有了，少講幾天，這多自在！一生都是別人找我。應驗了章嘉大師的教訓，佛菩薩冥冥當中照顧，只要你心正、行正，感應。我沒有求，沒有求，冥感，有顯應，這感應裡頭的事情。所以，人要做到真誠，與道相應，爭的行為決定不能有，爭的念頭不能有。

　　現在在這個社會，我們常常聽到怎樣消除衝突，衝突就是爭論，『無諍』就沒有衝突。用什麼方法消除？我講了很多。要從自己內心，把自己內心裏面的對立消除，把內心裏面的矛盾化解，首先自己的衝突沒有了。自己衝突，我也講得很多，也講得很詳細，我的說法是自性跟習性的衝突，這是衝突的根。它為什麼衝突？日常生活當中，習性做了主，本性不見了。諸位要曉得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，習性不善。習性裡面的善是善惡的善，是相對的，是對立的，善跟惡是對立的。這個東西把它化解掉之後，就恢復到本性了，本性純善，本性至善，對立沒有了，這是功夫。自性裡面的對立沒有的時候，就接近性，雖然沒有見性，距離見性也不遠了。

　　假如你的習性跟自性還是對立，那你明心見性就非常非常遙遠。實在講，給你講真話，沒有遠近，就一念之差，一念迷，十萬八千里，一念覺，就在眼前。現在的人麻煩在哪裡？無量劫中煩惱習氣決定有，不但有，而且還有強大的力量。從什麼地方能看見？從你起心動念，從你言語造作，非常明顯的能看見。現在這個時代環境不好，環境裡面善緣少，不善的緣多，最嚴重不善的緣是什麼？競爭，不要小看。「此法本無諍」，你看看他心裡頭，意念裡面就是爭。西方從幼稚園就教競爭，東方逐漸學西方，也學著競爭，好象不爭就活不了。

　　實在上講，不爭不墮三途，決定不墮三途；你要爭，果報就在三途。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級，戰爭，現在的戰爭大概不是軍隊了。怎麼發展的？鬥爭發展上來的，麻煩大了！所以現在人生活苦，苦不堪言，人生在世戰戰兢兢，沒有安全感。為什麼？好象天天生活在戰爭的戰區里一樣，不知道什麼時候這個戰爭就遇到了，你說這多痛苦！所以，長期生活在這樣一個環境裡面，大家心裡頭厭煩，這也有個好處，促進他的反思、反省，想來想去，想到最後，和平可貴，和平安定第一！總算把方向目標找到了。和平安定怎麼樣才能得來？把所有爭執放下，和平安定就現前。

　　所以「無諍」，這個世間、這個社會才有和平。只要有爭，哪來的和平？今天世界上許許多多大都市，幾百萬人的都會，上千萬人口的大都會，我們細心觀察，那是什麼？戰區！人人在那裡面爭權奪利。中國古人也說，「爭名在朝，爭利在市」，現在人，名已經不重視，利放在第一。大都會所謂世界金融貿易中心，那是什麼？那是爭利的戰場，在那裡面都是利害相關，不爭的人絕對不到那裡去。不爭的人到哪裡去？到鄉下、到山林、到沒人住的地方，於世無求，於人無爭。所以，從前出家修道的人他真的無諍，避開聚落，不但是城市他不住，鄉村他都不住，他要找個曠野、山林，建個小茅蓬，一個人居住。以後遇到同參道友很投緣的，旁邊搭個茅蓬在一起共修，互相有個照顧。這個人有道、有德，逐漸被人發現，仰慕的人多了，親近的人多了，自自然然形成一個道場。絕對不是說有計畫在那裡建個道場，不是！自然成就的。

　　我們在此地這個小道場，也是自然成就的，我們沒有設計，沒有規畫。這是個教堂，人家怎麼建的，我們就怎麼用，絕對不要改變，這多省事！保持原來的樣子，這地方上人看到個個歡喜，保存他們的文物，尊重他們的文化。一切要從「無諍」當中學起，記住，惠能大師的教訓，「此法本無諍」。這個此法是佛法，不管是那個宗派，不管是那個法門，佛法是無諍的。「諍則失道意」，諍與道就相遠了。哪一個修道的人去跟人家爭？沒有這種道理。別人爭，修道人退讓，歡歡喜喜讓開，決定沒有爭論的道理。

　　為什麼？修道人知道，世間一切法幻妄不實，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你還爭什麼？一切法確確實實是夢幻泡影，你爭什麼？你要爭，豈不是自己跟自己過不去嗎？我要說的貼切一點，就是你的習性跟本性過不去。無諍，無諍是你習性，習性無諍，這個習性跟本性就相應。習性跟本性的對立、衝突化解了，原來習性就是本性，這就明心見性了，這樣你就大徹大悟，你就可以應化在九法界，可以應化在六道。為什麼？習性就是本性。

　　可是習性跟本性一對立，那就不是了，那就成了障礙。這一對立，兩大類的障礙，煩惱障、所知障，就起現行！那真的是自己跟自己過不去，跟別人，跟別人結怨，生生世世去搞冤冤相報沒完沒了，那個罪有得受。無量劫來的冤業不怕，只要覺悟，這一覺什麼？我到這裡終止了，我到這個地方一筆勾銷了，結帳，一筆勾銷，整個轉過來。這個轉就是我剛才講的話，把習性轉變成本性，佛法裡頭的術語，「覺迷不二，真妄一如」，就這個意思。世間跟出世間是一，決定沒有界限。九法界、十法界、無量法界原本就是一真法界，《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一」。

　　所以，無諍多重要，這個科目是非常要緊的一門功課。你要果然懂得了，學會了，轉境界不難，不但不難，轉境界很快。我常常在講席上勸勉同學，我們學佛的人，為佛弟子，絕對不給一切人、事、物對立。為什麼？對立就違背法性，就與性德遠離；一切不對立，不對立就和了，和合了，無諍了。然後曉得，世間法就是出世間法，出世間法就是世間法，它不對立了，不再分別了。離妄想分別執著，諸佛如來、法身菩薩的境界，原來就在眼前。眼前是什麼？一真法界，極樂世界，華藏世界。你看中峰禪師在《三時繫念》裡面不是講，「此方即是極樂，極樂即是此方」；「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，這就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地，你為什麼見不到？你為什麼受用不到？是因為你對立，是因為你有爭。這個道理深！

　　我們有智慧，我們有誠信，我們有善知識做依靠，這個善知識是釋迦牟尼佛，這個善知識是阿彌陀佛，是毗盧遮那佛。善知識在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們展開經卷就是親近佛菩薩。我們雖然沒有開悟，我們依靠佛菩薩，隨順經論教誨就是隨順佛菩薩的指導，不會有錯，肯定有不思議殊勝的成就。

　　今天佛在經上也說得很清楚，這個時代，世尊三千年前就看得清清楚楚，這是什麼時代？鬥爭堅固的時代，佛門裡頭也鬥爭！釋迦牟尼佛講他老人家的法運，分五個時期，第一個時期戒律成就；第二個時期禪定成就；第三個時期多聞成就，講經說法的法師特別多；第四個時期塔廟堅固，來成就，喜歡造佛像，喜歡建寺廟；再下來一個時期，鬥爭堅固。五五百年，他一個時期是五百年，第五個階段就是五五百年，釋迦牟尼佛滅度兩千五百年之後，那是鬥爭堅固的時代。所以，我們到處都看到鬥爭這個現象。你要懂得佛的教誨，這個現象是正常的。如果在今天這個世界沒有鬥爭，釋迦牟尼佛這個話就說錯了。

　　果然是鬥爭，佛講得沒錯，他都看到了，兩千五百年之後的事情他那麼清楚、那麼明了，鬥爭堅固。我們在這個時代要想成就，要學佛的教誨，無諍！他鬥爭，我不鬥爭；他對立，我不對立；他有矛盾，我沒有矛盾；他有分別，我沒有分別；他有執著，我沒有執著；他有妄想，我遠離妄想，我跟佛學！不能跟世俗學，跟世俗學你就錯了，跟世俗學是修六道輪迴。六道輪迴三善道，也不爭。哪些道是爭的？阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。真正人道，人道也不爭。聖人教人「己所不欲，勿施於人」；基督教經典，我曾經看到過有這麼一句話，「自己喜歡愛好的，應當要供養別人」，跟中國聖人講的話，意思完全相同。

　　所以，聖人教人禮讓，哪有爭執？耶穌教人，甚至於人家打你左面，你還要把右面讓給人家打，謙虛、恭敬、忍讓，人道！鬥爭堅固的時代，人把道失掉，雖然得個人身，人道沒有了！人道要沒有了，一失人身，再就得不到人身。做人的時候不失人道，來生還得人身。如果能修上品十善，來生生天。為什麼？你的道德水平提升了，超過人道，自自然然到天道去了。所以六道升沉是業感，佛經裡面講得好，引業引導你到哪一道去受生，引業！我們知道，上品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他裡面夾雜著鬥爭，念念不忘競爭，不忘鬥爭，阿修羅道去了。貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，這是引業，引導你到哪一道。我們要知道，不能夠超越六道輪迴，引業就特別要小心，要謹慎。為什麼？關係你來生。

　　滿業，那是斷惡修善，積功累德。這是你在哪一道受生之後，你一生的受用。譬如我們在人道裡頭，有人富貴，有人貧賤，同樣都是人道，享受不一樣，滿業不相同。滿業，佛在經上教導我們就是修布施。財富，財布施多，得財富；聰明智慧，法布施多；健康長壽，無畏布施多，佛把這因果都說清楚了。哪裡有爭！爭可麻煩了，折福！你本來有的福報，你有爭的念頭，你有爭的行為，你爭到了，福報折了，打折扣了。這個道理一定要懂，一定要學「無諍」。諸三昧當中，「無諍三昧」是最值得尊敬的。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一九卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，末後這一段，苦滅道聖諦，第三句看起：

　　【或名教導。】

　　在佛法裡頭，通常也稱呼佛陀為導師，導師、大師都是對於佛陀的尊稱，這個稱呼我們一定要懂得，否則的話容易失禮。世間人往往對於自己的老師尊敬，稱為大師，稱為導師，實在說這都過分，過分就變成不尊敬。禮，它有節度，就是恰到好處，不能夠超越，也不能夠不及，這才叫合禮。稱大師、稱導師，過分了。為什麼？那是對佛的稱呼。我們看看自古以來，各個宗派裡面高僧大德，真正有成就的，稱大師是後人，這個行，不是在當時。翻經的這些法師都是修行證果的人，他們的稱呼「三藏法師」，實在講稱法師，他通達三藏，冠上一個三藏法師。如果三藏裡面只精於一門，精於戒律的，稱為律師；精於經教的，通常稱法師；精於論藏的，稱論師。沒有稱導師的，沒有稱大師的。

　　稱大師有個例外，那就是凈土宗。凈土宗的祖師，我們知道，不是他在世的時候稱祖師，是他老人家往生之後，不在世間了，後人尊稱他的。他在凈土宗，他自己修持以及對凈土的弘揚有特殊貢獻，後人尊稱他是我們這一代的祖師。凈土宗的祖師可以稱大師。為什麼？勸人念佛，念佛往生凈土，那是一生成佛，一生圓滿成就，這跟一切如來教化菩薩沒有兩樣。因此，凈土宗的祖師稱大師，這是個例外。所以，稱呼我們不能不留意，不能不合禮，這個常識一定要懂。

　　印光大師當年在世，他老人家是七十歲教化眾生的緣才成熟，也就是七十歲之前沒有人知道他。他只是在普陀山藏經樓裡面一位老法師，他在藏經樓管理藏經樓三十年。我們想像當中，他老人家大概是四十歲的樣子進藏經樓，藏經樓就像一個道場的圖書館，他在這個道場得到這麼一個執事，這是他的工作。管理藏經樓，當然有時間他就看藏經。又何況在那個時代，到寺廟燒香香客很多，去看藏經的人不多，很希有，熱鬧的多，真正用功的人少。印祖落得清凈，有足夠的時間自己念佛、閱藏。

　　三十年，他被人發現了，也就是當時有些真正有修有學的大德居士，到普陀山朝山，去參觀藏經樓裡面，發現印光法師。跟他見面，感到他的威儀、談吐跟一般出家人不一樣。向他請教佛法的理論，修學的方法，學習的境界，這個法師答覆的，教這些人佩服得五體投地，這叫發現了寶，真正善知識！離開普陀山，於是到外面去宣傳，普陀山真正有高僧，這樣就把他搞出名了。他老人家八十歲往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中國古人所講的厚積薄發！他養的時間養得長，功力深，這發出來之後叫厚積薄發。深入淺出，這才能折服當時佛門四眾裡面的大德，沒有人不佩服，沒有人不讚歎。弘法時間雖然不長，短短十年，影響太大了。

　　你說在中國這麼一個時代，過去我也聽不少人說，過去這些高僧大德都有人批評，唯獨印光法師沒有一個人敢批評他，真實的德行。所以，他圓寂了，這一代的人尊稱他為凈土宗的祖師。凈土宗祖師跟別的宗派不一樣，別的宗派祖師是祖祖相傳，所以有傳法。凈土宗沒有，凈土宗的祖師是民選的，大家公認的，這一代公認他是凈土宗第十三代祖師。所以，凈宗祖師絕對不是他在世的時候稱呼。祖師稱為大師，也不是他在世的時候稱呼。我們看到民國初年出版的《文鈔》，是寫的《印光法師文鈔》，不是大師，《印光法師文鈔》。這個稱呼是正確的，是如法的，如理如法，我們要懂得。古時候帝王的老師，稱國師，沒有稱大師的，沒有稱導師的。所以，這兩個名稱我們要注意，這不是隨便稱呼的，這是對佛的尊稱。讀書要明禮，禮不可以僭越，不可以過分。

　　這個地方，《華嚴經》上所說的道諦，修行證果都是法身菩薩。法身菩薩是分證佛，大乘經教裡面稱如來，諸佛如來，那個諸佛如來就是講的四十一位法身大士。大家看看江味農居士《金剛經講義》，他裡面就說得很清楚、很明白。諸佛指什麼人？指這四十一個階級叫諸。諸位，就是四十一個階級。諸佛，就把究竟果位也包括在其中，總共是四十二個階級，稱諸佛。這四十二個階級都是明心見性，明心見性稱如來。

　　他們應化在十法界就一樁事情，『教導』眾生，教導十法界的眾生。所以，佛法是師道，我們跟佛的關係是師生的關係，佛教不是宗教。我最早聽到這個話，是歐陽竟無，我看到他的講演記錄，他是在民國十二年在第四中山大學講的。第四中山大學就是現在南京師範大學，現在改了名字，改成南京師範大學，南京師範大學之前是金陵女子大學，在民國十二年的時候稱為第四中山大學。發表這一篇講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼長的一個講題。筆記是他的學生王恩洋，這也是很出名的在家的佛弟子，王恩洋記錄的。我看到這個記錄，我接受他的說法。那佛教是什麼？他雖然沒有明顯的說出來，從整個講演，我們知道佛法是教育，佛法是多元文化的社會教育。

　　佛是導師，諸佛如來應化在九法界，我們常講眾生有感，佛菩薩就有應。他應化到世間來做些什麼？這兩個字就說出來，「教導」眾生。教是教化；導是指導，是誘導，這是從教學儀式上說的，我們現在講方式，教學的方式。教化是從成績上說的，是從果上講的，你的教導要能夠達到令一切眾生化惡為善，這個成績拿出來了。化迷為悟，他開悟了，化凡為聖，這個教導成就了。如果接受教導的學生不能夠轉惡為善，不能夠轉迷為悟，不能夠轉凡為聖，你的教導失敗！教導有真正的成就，真正的成績，是世出世間第一等大事業，佛在《法華經》裡面講的「一大事因緣」，這一大事因緣是教導。

　　所以儒家講，社會各個階層的領導人，只要你是群眾的領導人，最小的是家庭，你在這一家是個家長，你有夫妻，有兄弟，有兒女，你是一家之長，也是個領導人，家庭是最小的社會。領導人有三個字的天職，職就是他的職責，天是自然的，自自然然你有責任。這個責任，儒說得好，「作之君，作之親，作之師」。所以這個責任三個字，君、親、師，只要是你在領導地位，你就有這個使命，你就有這個天職，你一定要把這三樁事情做好，你這個領導人就有功；這三樁事情做不到，你就有過；做錯了，你就有罪。最小是家庭的家長，最大的是一個國家的帝王，國家領導人。佛經裡面有講轉輪聖王，轉輪聖王是什麼意思？世界領導人。這三個字做到了沒有？君這個字的意思就是領導，你帶領他、指導他到哪一條路，到哪一個方向，到哪一個目標？這個帶頭的人要清清楚楚、明明白白。用現在我們最現實的話來說，國家社會的領導人，你要帶領大眾走向和平、安定、幸福、美滿，你這個領導就不錯了，這個方向、目標正確。在現在，現在是亂世，怎麼亂的？領導人不負責任，教導眾生沒有正確的方向，沒有正確的目標。方向跟目標亂了，出了問題，誤導眾生，不是正確的領導，所以老百姓生活過得很辛苦，領導人有責任。領導人第一個責任，方向、目標要正確。

　　第二個天職，親。親是什麼？民之父母，父母有養育的責任，你要養被領導的這些人民，他們能吃得飽嗎？他們能穿得暖嗎？他們能住得舒適嗎？他們都有稱其能力的工作嗎？這些是養。就像做父母，你養了小孩，生了小孩，你要養他。所以，第二個天職你要養這些人。國家領導人不容易做，尤其在中國，中國人多，十幾億人，你要養這些人，這是你的天職。第三個天職就是教、師，你是眾人的老師。所以領導人的天職是君、親、師。師是什麼？師是教導。佛菩薩示現在個世間，他也是個領導人，學生跟老師就像學校一樣，不管這個學校大小，學生人多寡。最少的，佛法講四個學生，一個老師，四個學生。這個老師也是個領導人，他領導四個人，他也有君親師的天職，但是他偏重在師道。剛才我講了家庭的家長，在君親師他偏重在親。不是說那兩個不重視，同樣重視，到底還是父子有親，這是倫理裡面最重要的一條。社會各個階層的領導人，國家領導人，省級領導人，縣級領導人，鄉鎮領導人，他偏重在君。但是親、師，他一定要做到，這三個字是一而三，三而一，決定不能夠偏廢，他的功德才圓滿。

　　中國人習慣上常講，佛門也說積功累德，積功累德是教人；換句話說，做領導人不容易，這三樁事情你自己要做被領導人的榜樣、模範。你要是做不到，諺語常講「上樑不正下樑歪」，被領導的人不服，接受你教化的人，會對你打很多問號：你沒有做到，你為什麼要求我做到？在現代最近這幾年，社會上提倡小朋友讀經，我也常常鼓勵小朋友學《弟子規》。真的他學了，很認真的學，學了之後，看到父母沒有做到，常常質問父母，「爸爸媽媽，怎麼你這個沒有做到」？做父母的人難為情。

　　所以，你要教兒女，你自己跟兒女一起學習，你要先做到，你要做他的榜樣，你的兒女學習就非常認真。而且他學了之後會影響他一生，他不會改變。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我的是正確的。將來在社會遇到邪知、邪見、邪行，他有能力辨別，那是邪，我是正。他有能力辨別邪正，這個功德就大了！他在社會上樹立正知、正見、正行的好榜樣。學佛的同學，無論在家出家四眾弟子，只要是佛弟子，你就有（現在的話說）多元文化社會教育的使命，出家，專任；在家，兼任，都要干這個事情。換句話說，我們起心動念、言語造作，要給社會大眾做正面的好樣子。要從自己本身做起，然後才能教人，人家看到了、聽了，他服你。你自己本身做不到，口裡說得再好聽，別人不服，很難接受。

　　所以，佛法，宗教，實在講宗教還是社會教育。我們細細去研究、去讀誦一切宗教的經典，他們的聖人，他們的神，他們的上帝，是怎樣教導他們的信徒？怎樣教導整個社會？所以我跟許許多多宗教接觸往來，我的體會，所有的宗教都是多元文化的社會教育，都是心包太虛，量周沙界。無論哪個宗教，我們今天講吸收信徒，這是現在一般人說的，實際上應當說接引信眾，而不能用吸收這個名詞，接引信眾，都是神聖的教導。而且基本的理念完全相同，都是教你孝順父母，尊重師長，都是教你愛護眾生，絕對沒有教你殺害眾生，沒有！沒有教你偷盜，沒有教你邪淫，沒有教你妄語。佛經上講的這些基本的德行，所有一切宗教統統都有。

　　一般宗教都肯定宇宙之間有一個真神，這個真神是宇宙的、眾生的創造者。上帝造天地、造萬物、造人。佛教裡面同樣也承認，也肯定，不過佛教裡頭沒有稱他作上帝，沒有稱他作神；稱他是什麼？稱他是自性，稱他作法性。儒家稱他作本性，名稱不相同，真的是一樁事情。大乘經教裡面告訴我們，宇宙從哪裡來的？世界從哪裡來的？一切眾生從哪裡來的？外國人的宗教講神造的，大乘經裡面講「唯心所現，唯識所變」。性識就是上帝，就是神，就是大梵天，各個宗教稱的名詞不一樣，事實是一樣的。我們就真正體會到真神只有一個，佛法裡面稱為法性，稱為性識。

　　佛經裡頭說，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，「感應道交，現身說法」，「應以什麼身得度，就現什麼身」，「應當給他說什麼法，就說什麼法」。所以，身沒有一定，法也沒有一定。於是我們就明了，所有一切宗教，他們崇敬的神明是一個；在基督教裡面示現的耶穌，在猶太教裡面示現的摩西，在伊斯蘭教示現的穆罕默德，在佛法示現的釋迦，在中國示現的孔子。一個人！隨類化身。所以我說世間所有一切宗教信徒是一家人！神聖在各個不同的地區，各個不同的文化領域，示現的身形不一樣，教化的方式不一樣。細細觀察，他教化的宗旨相同，方向相同，目標相同，我們要學習。

　　所有一切神明都是心包太虛，量周沙界。展開基督教的經典，「神愛世人」，那個世是遍法界虛空界，那個愛就是佛家講的慈悲，真誠清凈平等的慈悲，這個愛稱為博愛。他們經典裡面講得很好，愛不是佔有，當然愛也不是控制。如果有控制、有佔有在裡面，不愛了，那個愛是假的，不是真的；那個愛是煩惱，不是性德，不是神聖。神聖的愛裡頭沒有佔有，沒有控制，那個愛是神聖的，無條件的；附帶條件的就不是真的。

　　所以，所有一切宗教，真的是一個宗教的分支、支派。我們自己迷了，不知道那個根，永遠都是執著在枝幹上，沒有找到根。找到根之後，才曉得是一家。所以，我進任何教堂，看到他們的神，我統統都拜，看到他們的經典我也拜。人家問我為什麼？因為我知道「根」，我知道是一不是二，他們有分別，他們在枝幹上有分別，我在根本上沒有分別。像一棵大樹，我找到根，這個根長了好幾枝樹榦，干又長好多枝，枝又長好多條，條又長好多梢，梢又長好多葉。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虛空界是一體的。

　　這個教導才究竟、才圓滿，才把所有一切衝突、矛盾化解掉。所有一切對立消除了，宇宙遍法界虛空界是和睦的，是平等的。是自自然然沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在裡面，自自然然彼此尊重，彼此包容，彼此敬愛，彼此關懷，彼此照顧，彼此互助，彼此合作，自然的，決定沒有加一點意思在裡頭。大乘佛法裡面講法身，法身是一個身，整個宇宙是一個身，這叫法身。我們這個人是法身裡頭的一部分，我們如果把我們的身體比作法身，那我們這個人，是這個身體上一個細胞；這一個細胞是小我，這個身是大我，你從這裡去體會。現在我們這個身是小我，整個宇宙是大我，大我不生不滅，小我也不生不滅，你就把自己真正找到了。

　　這個時候妄想分別執著，不要離，自然沒有了。清凈、平等、正覺、慈悲不必求，本來如是，自然現前了，性德現前。智慧現前，光明現前，迷惑沒有了；平等現前，分別沒有了，執著沒有了；清凈心現前，染污沒有了。這個時候這種境界，大乘教裡面稱之為明心見性，稱之為如來境界。如來境界是我們自己一切眾生本來有的，本來具足的。現在搞成這個樣子，是迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，所以搞成這個樣子。搞成這個樣子是你自己迷惑，你自己受苦，於本來一絲毫沒有改變。不是說我迷了，自性就真的迷了，我現在被染污，我自性就染污，沒有這回事情，於自性毫不相關，自性一絲毫沒有改變。只是你現在不得性德的受用，你得不到。自性全體大用不可思議，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好。我們世間人念念所希求的聰明智慧、財富、健康長壽，人希求這個，自性裡頭統統具足，圓滿具足，一絲毫沒有欠缺。所以，你見了性之後，你就得大圓滿。

　　沒有見性的人很苦，沒有見性，性德統統不起作用，你什麼都得不到。你把智慧變成煩惱，把德能變成愚痴，把你的福報變成貧窮。迷的人怎麼辦？佛也救他，也不是不理他，佛還是慈悲幫助他。那怎麼樣？你臨時去打工，維持你的生活！臨時打工就是教他修布施。你修財布施，得財富，這是六道裡頭的，不能出六道；你修法布施，得聰明智慧；你修無畏布施，得健康長壽，統統在三界六道，有漏福報。明心見性是自性裡面流露出來的福報，那就不得了，那個境界是不可思議的，無量壽命，無量財富，無量相好，無量德能，自性是沒有限量的。不能見性，佛就教你修有量的，解決現前的苦難。「教導」！不教不行。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第四句：

　　【或名善迴向。】

　　『善迴向』，也是菩薩修因的總的德號之一。「迴向」我們很熟，為什麼？每天都要念迴向偈，一天至少要念兩、三遍，哪有不熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什麼叫迴向？尤其這上面加個「善」字，善加在這上面，意義就不平凡，真正不可思議。

　　我們先來談談迴向，經論裡頭佛菩薩常講迴向有三處，回是迴轉，向是方向，迴轉向著哪一個方向。佛告訴我們有三個方向，第一個是「實際」。實際就是自性，要迴向自性；換句話說，不離自性，這是法身菩薩的境界。第二，迴向「菩提」。菩提是覺悟、是智慧，菩提是梵語；換句話說，我們所有一切的修持，求什麼？求智慧。迴向實際，就是我們要求與性德相應，與自性相應。第三，迴向「眾生」，決定要利益一切眾生。我們在日常生活當中點點滴滴的修持，我們所求的，求願就是這三樁事情。今天我們雖然每天迴向偈念好幾遍，與這三條相不相應？難了！所以，迴向只有言語，真的有口無心。果然要是有心、有願，你在修行過程當中，你就有很大的成就。這個成就，就是一般講的契入佛的境界，悟入心性。

　　我們今天念佛，功夫不能成片，學教不能開悟，什麼原因？我們天天迴向是假的，不是真的。真的，我們的修學就會有非常好的成績展現出來。學習過程當中，學習包括我們的生活，包括工作，包括處事待人接物，與自性相不相應？迴向實際就是與自性相應。與智慧相不相應？那就是說，與煩惱輕、智慧長相不相應？與眾生相不相應？我們每天的修學是不是給眾生帶來幸福，帶來真實利益，有沒有？諸佛菩薩的迴向決定落實，我們每天乾的落空了，不知道迴向。那我們再看看，我們天天念的迴向偈，迴向偈是祖師大德，都是大徹大悟的人；換句話說，是諸佛如來、法身菩薩他們做的，他們的迴向。我們天天念，不懂得意思。

　　頭一句，「願以此功德」，所以先要問問你，你這一天有什麼功德？這一句是能迴向。我今天有什麼功德，總不可以拿煩惱習氣去迴向，今天我做了些什麼好事可以迴向的？「莊嚴佛凈土」，這句話就是迴向實際。佛凈土是什麼？法性土，也就是說與法性相應就莊嚴；與法性不相應的時候，那不是莊嚴。這八句偈裡面，所包容的無限的深廣，稱性，稱性哪有邊際！莊嚴佛凈土。「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句是迴向菩提，是自性裡頭本具的智慧、德能。沒有真實智慧，哪裡知道報恩？與性德不相應，他根本不懂得什麼叫恩德，更不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是一體。不知道這個事實真相，他怎麼會有「下濟三途苦」的這個意願，這個願心生不起來。所以這兩句迴向菩提，大菩提心生起來了，那個現象就是這兩句，報恩、度苦。度苦，「下濟三途苦」也是迴向眾生。這四句偈，前面四句偈，第一句「莊嚴佛凈土」，迴向實際；第二句「上報四重恩」，迴向菩提；第三句「下濟三途苦」，迴向眾生。你所做的，「願以此功德」，這個功德是什麼？我們用一句話來說，如教修行，這就是功德。佛在經典上怎樣教導我的，我完全接受過來，我把它落實在我們的生活、工作、處事待人接物，這就是功德。我真做到了，我把這個迴向給與自性相應，與菩提相應，與一切眾生相應，真正利益眾生。

　　底下那一首，那是勸導別人的，「若有見聞者，悉發菩提心」。這是一個願望，希望見到我的這些眾生要學我，跟我一樣，我們都要發菩提心。菩提心是什麼？就是迴向心。迴向實際，迴向菩提，迴向眾生，真正的菩提心；「四弘誓願」也是真正的菩提心。最後這兩句是自他大圓滿，「盡此一報身，同生極樂國」，究竟圓滿！這個圓滿，是三個都圓滿，與性德圓滿相應，與菩提圓滿相應，利益眾生也是圓滿相應。

　　「善」是什麼意思？善就妙了，善是念念迴向，不一定要去念這個迴向偈，特別是凈土法門。凈土法門，古大德曾經說過這個法門叫「不迴向法門」。也就是說，念佛人二六時中就是這一句佛號，念完了要不要迴向？不要。為什麼不要？他念念句句都是迴向。你念這一句「阿彌陀佛」用意何在？求生凈土，求生凈土這一念就是迴向。我是念念為求生凈土，豈不是念念都是迴向，還要什麼迴向偈？迴向偈八句意思都在這一句名號之中，這一句名號圓圓滿滿包括了。我念佛號就是為這個，我求生凈土也就是為這個，我親近阿彌陀佛，圓滿成佛道，還是為這個，就是為莊嚴佛凈土，為上報四重恩，為下濟三途苦，我就為這個，除這個之外，什麼都不為，這叫「善迴向」。我們懂不懂？

　　我們天天念這個迴向偈，八句兩首偈，我們的精神，我們的願望，我們的祈求，在不在其中？如果只知道念這個迴向偈，精神、意願、祈求都沒有，這個迴向不就是有口無心嗎？「善」這談不上！善是念念相應。古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如果我們連一念都沒有，這迴向偈叫白念，就像古大德所說的，「喊破喉嚨也枉然」。所以，功夫為什麼不得力？你沒有心，你沒有願，沒有這個祈求，就是沒有行。你的心、願、祈求都沒有，口念有什麼用？

　　我們看到這個名詞，這個名詞是菩薩修行證果的總名稱。為什麼迴向是菩薩修行證果的總名稱？佛法術語裡面講，「總持法門」，總一切法，持一切義，現在人講總綱領、總原則、總方向，總持包括這些意思在裡頭。「善迴向」這一句是菩薩修行總持法門，這裡頭每一句都是總持法門。我們從這麼多名詞，這麼多意思在裡頭，你才曉得，真正體會到大總持法門。佛法裡頭，梵語稱為大陀羅尼，翻成中文意思是總持，總一切法，經裡頭所說的字字句句，總一切法；持一切義，這裡頭無量無邊的義趣，一句話包括了。他這每一句都包括一切法、一切義，一句話裡頭含無量義，這叫善。

　　古大德這個迴向偈，兩首偈八句，不可思議，做得是真好，做絕了。言語這麼簡單，法義這麼圓滿，時時刻刻提醒我們，我們一堂功課做完之後，念這個迴向偈，這一堂功課認真去做，那就是功德。誦經、學教，古大德說，怎樣有功德？隨文入觀；換句話說，你念了之後，真的把你自己的思想、見解、觀念轉過來了，這就是功德。我這一部經念下來之後，我就學到如來知見，《法華經》上講「佛知佛見」，把我的妄想分別執著放下了，換成佛知佛見，這是功德。為什麼天天要念，天天要學？我們的妄想分別執著習氣太重、太深了，伏不住。念一遍，好象剛剛伏住，兩天不念的話，妄想雜念又起來了，天天要干。一遍不夠，兩遍，兩遍不夠，三遍。所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入聖。自己劣根性太重，那怎麼辦？勇猛精進。

　　一天，讀《無量壽經》，一天讀十遍，一天讀二十遍，這就是密集的熏修。一遍一遍把自己的妄想分別執著、煩惱習氣壓了，這樣干法。一天十遍、二十遍，幹上個三年、五年，真的把它壓平了。煩惱習氣有沒有？有，不起作用了，這個時候叫功夫成片，不起作用。功夫不能間斷，還要依舊加強，再有個三年五載，煩惱真的沒有了。它產生變化了，變成什麼？完全變成佛菩薩教誨。你要聽懂這一句話的意思，無始劫來的煩惱習氣變成了佛菩薩的教誨。我這句話多重複幾遍，你多聽聽，看你懂不懂這個意思？這就是個轉變！煩惱轉變成菩提，轉煩惱成菩提，把自己的妄想分別執著、煩惱習氣，轉變成跟佛陀教誨一樣。

　　這個時候已經不是諸佛菩薩的教誨，不是他的經教，不是釋迦牟尼佛給我們講的《無量壽經》，也不是阿彌陀佛講的，是自性裡面本有《無量壽經》顯現出來。顯現出來跟諸佛菩薩所講的一模一樣，這叫大開圓解，這就是宗門所講的明心見性，你的性德圓滿流露出來。這一部經現前了，再給你說，部部經都現前，不就是講嗎？一經通一切經通。那試問問，我們凡夫一生能不能做到？能，肯定能！能為什麼做不到？是你沒做！你能勇猛精進嗎？你能一天把《無量壽經》念二十遍、三十遍嗎？古人講的，念到「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」。你不肯用這功夫，這個境界當然不能現前。誰肯干，誰就能得到。

　　當然這裡頭有客觀環境，客觀環境就是業障！我想做沒有緣分，畢竟這個身體是個肉身，業報身，業報身他要吃飯，他要生活。我要是干這個，專心干這一門，我的生活從哪裡來？誰能照顧？這就是外緣，外緣是要有護法！誰肯發心照顧你？我希望我能幹三年，我能幹五年，五年的生活要有人照顧；沒有人照顧，你想干，難！你還要為生活奔波，還要為這個操心；換句話說，你的功夫有夾雜，夾雜就很難成片，不是不能成片，難！三年、五年不容易做到，總得個十年、八年，甚至於二十年、三十年，夾雜。不夾雜，三、五年就成就了。

　　這個緣可不是容易遇到的，今天縱然在寺院裡面都不行。寺院裡頭也不能白住白吃，寺院里還要分一份工作給你做。古時候行，古時候寺院是成就人修道的，你真正發這個大願心，常住供養你。你每天誦經，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部經，常住供養，所有一切執事你不要做。從前有這個環境，現在沒有了！為什麼？現在人不相信你，你說我每天拜三千拜，沒有人看到你就休息，沒有信心。你說我每天念三十部《無量壽經》，你是真的念，還是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你沒有這種真心誠意，不起感應，沒有人護持你。所以，一切要從真實心中作，要求真實的感應，你真做，自然有感應。沒有人？沒有人，佛菩薩來照顧你。

　　你們看看虛雲老和尚的年譜，他誠心誠意去朝五台山，三步一拜，拜兩、三年才走到。這兩、三年當中，保不住身體不生病。路上生病，曠野裡頭連個村莊都沒有，那真可憐，生死關頭。遇到一個叫化，叫化來照顧他，來幫助他，等他身體病好了，恢復健康了，那叫化走了。到五台山之後，才知道這叫化是文殊菩薩。所以，你誠心誠意，不怕死、不怕難，到真正有困難的時候，佛菩薩現身來照顧你。所以一切法要從真實心中作，不能摻一點假，不能有絲毫虛偽，你才會有感應。佛經上講的這句話，《楞嚴經》上說的，「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所講，「行有不得，反求諸己」。你要反省，你要檢點，你要找出毛病究竟發生在什麼地方，你能把這個因消除，果地上自然一帆風順。

　　世出世法第一個，「真誠」，沒有真誠一切都落空。大聖大賢教導我們，「一切皆從真實心中作」，這句話重要。離開真實，你怎麼能證到正果！虛妄決定不能證正果，正果要真實心中作。活要活得真實，工作要真實，待人接物要真實，起心動念、言語造作，點點滴滴統統要真實，真實就是自性，用真實就與自性相應。自性是真的，真與真相應，才能明心見性，才能見性成佛；虛偽不行。我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂，這樁事不能不透徹，不能不明白。然後你自然知道從哪裡下手，自然知道怎樣用功，不需要去問人。

　　經教，是諸佛菩薩親身的教誨，展開經卷就是接受佛菩薩真實教誨。這樁事情過去有人問過印光大師，大師怎麼教他的？只講兩個字「誠敬」，這是入道的秘訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠，不自欺，這太難太難了，自己欺騙自己，誠就沒有了。誠沒有了，縱然表現的敬，那個敬是虛偽的，不是真的。果然有誠意，這個敬是自自然然生出來的，絕對不是假裝的。虛偽假裝，裝得再像，不能持久，總有一天被人拆穿，拆穿之後一文不值。所以，我們一定要牢牢記住，一切法從真實心中作，一切法從真實心中成就。這些都是「善迴向」。

　　每天功課完畢，念迴向偈，要懂得迴向偈裡面的真實義，然後你才能真正做到隨文入觀。讀到這個句子，聽到這一句，在內心裡頭就起作用。你不懂這個意思，你雖然念，雖然聽，耳邊風一樣，不起作用，那就叫白念了。真懂得這個意思，真起作用，與性德相應，與菩提相應，惠予眾生真實利益，與這個相應，這就是真實功德。千萬不要以為我們自己動一個善念，說一句善言，做一樁善事，好象與別人不相干，那就錯了。現在我們懂得了，起心動念、言語造作，在科學裡面講都有波動。這個波動是善的，是美好的，這個善再小、再微弱，它的波動都周遍法界。你要懂得這個道理，你才曉得迴向偈裡面的話是真的，不是假的。「上報四重恩，下濟三途苦」不是一句空話，你的善念、善意、善行真起作用。

　　我們看到眾生苦難，還是不能避免。沒錯，眾生苦難雖然不能避免，你懂得嗎？他的苦難已經減輕了一些。我們自己做的功德愈大、愈真、愈純，他得的利益愈大。因此，千萬不要以為這是小善，不做；千萬不要以為這是小惡，無所謂。再小的惡，那個惡的波動給眾生增加苦難；極小的善，給眾生帶來消除業障，化解災難。這樁事情，我們可以從近代許許多多科學家研究報告裡面得到。

　　前幾個月，也是最近，有個同學送了本書給我看，西方跟印度一些學者研究植物，發現植物有靈性，植物有見聞覺知，植物也有感情。這一片樹林當中，你要是去砍一棵樹，它周邊這幾棵樹都感覺到很悲哀，都感覺到很痛苦；植物如是，礦物亦如是。我們以善意對待這些花草，連附近的花草都有喜悅的感受表現。我們以不善的意念，「我討厭它，我要把它砍掉」，你還沒有砍，有這個意念了，它自己本身當然很苦，圍著它周邊的這些花草都感到很痛苦，都感到很難過。科學家做實驗，實驗出來的。我們知道不僅是植物，連礦物都如是。

　　所以，佛在經上講的那一句話，「境隨心轉」，這個境包括動物、植物、礦物跟自然現象，跟我們起心動念不是沒有關係，有密切關係。所以，念頭不能不善，存心不能不善，行為不能不善。我們的心意、言行善，沒有一樣不善。你所接觸的人善，他有感應，你所接觸的一切動物、植物也善，甚至於你居住在這裡，山河大地沒有一樣不善，這是說明《華嚴經》上所講的，「一切法唯心所現，唯識所變」。這兩句話是總原則、總綱領，我們都能記得，也都能說，但是沒有辦法得受用，這是什麼原因？你知之不夠深，你了解得不夠透徹。果然了解得夠深、夠透徹，你一定會依教奉行，改變我們自己的生活環境，破迷開悟，離苦得樂。

　　破迷開悟是功，離苦得樂是德，真實功德！以這個功德，實際上不必要作意去迴向，自自然然感應所有一切現象，它都產生變化了，這叫善迴向。你看這個「善」微不微妙？不需要作意去迴向，自自然然與性德相應，與菩提相應，與一切眾生感應道交了，與一切眾生感應道交不就是迴向眾生嗎？妙絕了。為什麼？因為整個宇宙是一體，我們常說虛空法界、剎土眾生是一體，這一體就是法性。所以，只要與法性相應就是善；與法性不相應，不善。事上有，理上無；相上有，體上無。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一二０卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，最後一段，苦滅道聖諦第七句看起。

　　【或名大善巧。】

　　這一句也是四諦道諦的德號。諸佛菩薩應化在十法界，種種示現，種種說法，無一不是善巧方便，無一不是真實智慧，這是總的綱領、總的說明，於是當然有『大善巧』這個名號。巧是巧妙，怎樣是巧妙？佛法常說契機、契理，能契合眾生的根機，這是巧；讓一切眾生接觸到能生歡喜心，這是巧。世間有巧，實在講，魔王外道巧妙的方法多，不勝枚舉。他怎麼樣？他不善。所以巧不能離開善，善是什麼意思？善是契理，也就是不違背自性，不違背性德，這是善。善巧這兩個字就是佛法裡面常說的契機、契理。無論是示現，無論是說法，決定是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這叫善巧。

　　善巧再加上一個「大」，大的意思就是究竟圓滿，絕對不是人天二乘，乃至菩薩所能做得到的，那是「大善巧」。有沒有例子？有，這部經，《大方廣佛華嚴經》，就是名副其實的大善巧，諸位想想對不對？龍樹菩薩傳自龍宮，大龍菩薩所收藏的，究竟圓滿的善巧法門。可以說這裡面找不到絲毫缺失，真實圓滿，究竟圓滿。古代祖師大德們，說祖師大德不是哪個宗派，幾乎所有宗派祖師大德都肯定、承認，《華嚴》是世尊一代所說的根本法門，圓滿的法門，這能稱大善巧。

　　大善巧還有一個意義，在三乘、五乘裡面是善巧，不能稱大善巧。大善巧不是三乘，不是五乘，一乘法；《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是大善巧。什麼叫一乘？一佛乘；換句話說，這個法門是成佛的法門，不是成菩薩，不是成聲聞、緣覺。教你來生得人道，能享人間富貴，這個方法善巧，也是契機、契理；教你來生能夠生天，享天上的福報，也是善巧；教你證阿羅漢，教你證辟支佛，教你成為菩薩，都是善巧，不能稱大善巧。大善巧是什麼？大善巧是教你成佛。《華嚴》、《法華》是教你成佛的，這是大善巧。

　　梅光羲老居士在夏蓮居《無量壽經會集本》的序文裡面（他的序文寫的很長，寫得非常好）告訴我們，隋唐諸大德他們說《華嚴》、《法華》只不過是引導人入《無量壽》。這個意思就是說明《華嚴》、《法華》到最後歸《無量壽》，所以肯定《無量壽經》第一。我們想想，《無量壽經》是普度一切眾生帶業往生，生到西方極樂世界，一生圓滿無上菩提，你們想想這是不是大善巧？如果我們說《華嚴經》是大善巧，《無量壽經》是大大善巧。真正能透徹了解的人不多，學教的人很多，我常說粗心大意。究竟圓滿的法門，在這個世間流通，隨處隨時都能見到，而不認識它是大大善巧，所以多少人當面錯過。

　　這個世間，有不少人責備我，說我的心不平等，說我有私心、有偏愛，偏重在凈土法門，不能夠同時弘揚其他的法門，我聽到很多。佛在《金剛經》上講得好，「法門平等，無有高下」，如果我們有偏愛、有私心，念佛不能往生。什麼原因？你夾雜著現行的煩惱，這個不能帶去，帶業只能帶舊業，不能帶新業。你有私心，你有偏好，這是現前的煩惱，這不能帶去的，這個決定障礙你往生。我們念佛叫往生，學教決定障礙你開悟，連開悟都障礙，那證果就不必談，這個道理不能不懂。

　　我講經，實在說凈土說得多一點，其他說得少。這是什麼原因？第一個我自己的根性適合這個法門。我常常說，我不是上根利智，我是中下根性，如果不是帶業往生，我這一生不能成就。說老實話，參禪，我不會開悟，我有自知之明；研教，我絕對不可能大開圓解。所以，各宗各派我稍稍涉獵之後，凈土對我還有一點指望。其他的法門雖然好，我沒有能力，沒有智慧，我知道好、我讚歎、我歡喜，我決定沒有毀謗，決定沒有輕視，我想想自己做不到！為什麼？統統要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，真的，沒有這個能力。所以，我聽世尊的話，聽老師的話，死心塌地選擇這個法門，這麼多年來鍥而不捨求願往生。我講得比較多一點，那是觀察現在這個時代學佛人的根機，中下根機的人多，上上根的人少。

　　所以，我們對於學禪、學教、學密的，歡喜讚歎，恭敬、頂禮、供養，決不敢輕慢。自己老老實實念佛，臨終祈求阿彌陀佛來接引。「往生經」裡面告訴我們（「往生經」就是講《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》），我們這樣根性的人還能得度，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，我們聽這個話受寵若驚，無量的感恩，無量的歡喜。佛要是不說，我們不敢想，我們只想往生到西方極樂世界，能夠是個初信位的菩薩就不錯了！聽說西方世界無量壽，我們真正念念希求的，就是這樁事情。我有無量壽，時間再長，三大阿僧祇劫，無量劫，我們慢慢的去修，總有一天能修成。不像這個世間壽命短促，有隔陰之迷，這個很可怕，這個事實不能不知道。

　　往生他方諸佛剎土，那個條件都很深，我們很不容易具足。不要說遠，講近一點，彌勒菩薩的凈土，在我們娑婆世界欲界第四層天兜率天。兜率是凡聖同居土，兜率內院是彌勒菩薩道場，內院之外是凡夫，欲界的凡夫。這個近！我去不了，這個話不是我說的，李老師講的。李老師告訴我們，當年在台中學生不少，告訴學生們，往生彌勒凈土，就是兜率內院，要修「唯心識定」。為什麼？你跟彌勒菩薩相應，彌勒菩薩是修唯心識定。在法相典籍裡面所講的五重唯識觀，李老師略略給我們分析一下，依照這五重唯識觀來修行，我們很努力、很認真，時間大概需要兩百五十年，我們有那麼長的壽命嗎？所以，不是我們中下根性人修的，至少也是上根利智才行，才有這個能力。

　　所以想來想去，還是念這一句「阿彌陀佛」簡單，穩當、可靠，成就還不錯，比往生彌勒內院還高。因為五重唯識觀修成了，生到兜率內院，你的階位不是阿惟越致菩薩！可能還在權教菩薩，最高大概是像明心見性了，十住菩薩，阿惟越致是七地以上。往生西方極樂世界，一品煩惱沒有斷，居然就像七地菩薩一樣，這不可思議，難信之法。什麼人難信？修法相唯識觀的人不相信，不是普通人不相信，聲聞、緣覺不相信。你要問他為什麼不相信？所知障重。我們能修凈土，能帶業往生，說老實話，這兩種障都輕。所知障輕，煩惱障也不太重，這個法門能修得成功。像修唯心識定，真的，他煩惱障輕，他能得定；所知障重，他不相信凈土。

　　所以，凈宗法門是大善巧當中的大善巧，一生當中遇到這個法門，談何容易！遇到了，自己要知道慶幸，要認真，要知道這個緣分遇到不容易。恰如開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，這話是實話，不是比喻。彭際清居士講無量劫來希有難逢之一日，這一日你遇到了。彭際清是念佛往生極樂世界的，《往生傳》上有他。所以凡是了解事實真相的人，無不寶此一行，把這個行門看做真實的寶貴，緊緊的抓住，在這一生當中一定要成就。

　　現在凈宗的經典「五經一論」，你全學很好，如果沒有能力，這六種東西學一種就能成就。六種東西最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這一篇經文總共只有兩百四十四個字，比《心經》還少，《心經》兩百六十個字。兩百四十四個字，一生受持不變，決定能成功。甚至於我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到不少念佛往生的人，臨終瑞相希有，凈土五經一論他都沒有念過。他怎麼往生的？他就靠一句「南無阿彌陀佛」，就靠這一句六字洪名，他什麼都不懂！不認識字，也沒有因緣聽人家講經說法，老老實實就念這六個字，把自己妄想分別執著、煩惱習氣都念掉了。這個念掉就是伏住了，不起作用，不起現行，念到清凈心現前。這個東西伏住了，清凈心就現前，預知時至，自在往生。

　　確實有不少，往生可以自己選日期，早兩天，遲幾天，行，不礙事。不用經典，只憑六字超越六道十法界，你說這個法門是不是大善巧！為什麼這六個字有這麼大的力量？從前老師教導我們，這六個字是自性的德號，念這六個字就是念真如本性，念這六個字，念念跟自性相應。雖相應，自己不曉得，這就是古人說的「暗合道妙」。真的相應，但是念的人他愚痴沒有智慧，他不知道相應，實際上是真相應，到他念成功，他明白了，這時候往生了。給諸位說，往生是明明白白的往生，可不是糊裡糊塗往生的。佛來接引，清清楚楚、明明白白，這是真正大善巧。

　　大善巧裡面的境界包羅萬象，往往我們凡夫不知道，不知道怎麼樣？往往產生誤會，產生曲解，產生疑惑，業障重的甚至於退心。看到老師、善知識做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不如法的，我們凡夫不知道。佛陀當年在世，弟子當中有六群比丘（那是演戲的），也看到釋迦牟尼佛做得不如法，起懷疑，捨棄佛陀，這是世尊做榜樣給我們看。《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子在老師教誨之下，得根本智，這個成就，就有資格出去參學，所以文殊菩薩打發他出去參學。參學是什麼？接觸社會，接觸一切人事。

　　沒有得根本智，決定不能夠出去參學，為什麼？沒有智慧，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非。你一接觸，很容易就被人誘惑走了，你就墮到邪道去了。老師對學生負責任，學生沒有這個能力，不能放他去參學，這是真正善知識，現在沒有了。現在有善知識，也沒有學生了，哪裡找到一個學生對老師百分之百的服從！現在沒有了，自以為是。所以，師道在現在已經斷絕了。我非常幸運，沾到一點邊緣，我這以後就沒有了。我跟方東美先生，跟章嘉大師，跟李炳南老居士，師道！確實是百分之百的依從，老師真的關懷，真的照顧。我讀的東西要他同意，他不同意，我不能看、不能讀；聽講演、聽講經，不得他同意不能聽，只能聽他一個人的，他負責任。

　　世間所有一切文字，出世間的一切經典，他不準就不能看。你們想想，現在你們做學生，你們能做得到嗎？這是什麼？這是師承，這是師道。你真有老師，老師管教你，老師對你負責任。現在沒有老師，自己各人負責任，當老師的人輕鬆，沒事了。現在的師生是有名無實，在從前是名實相副，師徒如父子，這不是容易事情。老師限制這麼嚴格，就是怕什麼？怕你被染污，怕你受邪知邪法的影響，你接觸中了邪。邪在你阿賴耶識裡頭生根，不定什麼時候發作，它遇到緣就發作，一發作的時候你就大幅度的退墮。這個事情做老師的人清楚、明了，所以，對真正能夠接受教誨的學生，他的關懷、照顧，比照顧兒女還要熱心，還要認真，唯恐你走錯路。到什麼時候出師？我們現在人講畢業了，一定要你自己真的有能力，那就是講根本智。

　　根本智是從三昧裡頭生的，你念佛，你要得念佛三昧；你學《華嚴》，你要得華嚴三昧；你學《法華》，你要得法華三昧；你學般若，你要得般若三昧。得三昧開智慧，這個智慧叫根本，三昧就是根本智，確實有能力辨別世出世間一切法。你有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，行了，老師不再管你了，你可以畢業了。放你出去，什麼東西你都可以看，什麼都可以聽。為什麼？你有能力！你可以吸收善的，認識不善的。在這個裡頭鍛煉，增長你的定慧，你不受他的影響，這是禪定；你對於一切善惡邪正了解，是智慧。你要不了解他，你怎麼能度他；你要沒有定力，你就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，這樣才能出去參學。

　　你看看文殊菩薩教導善財出去參學，給他說什麼？特別囑咐他，教他尊師重道！我們中國人說的。親近善知識應當具備什麼樣的心態？文殊菩薩講得很清楚，最重要的一句話，「不可以見善知識之過」。善知識有沒有過失？善知識教化一切眾生，是方便有多門，他不是教你的，教什麼樣的人，用什麼樣的手段。你自己沒有智慧，你認為善知識有過失，吃虧是自己。那就是什麼？那你就是，說老實話，你不夠資格出去參學。善知識是哪些人？除自己之外，統統是善知識，沒有一個不是善知識。學人（參學的人）、凡夫，就是我一個，學生就是我一個。

　　善財沒有同學，沒有同參伴侶。為什麼？有同參伴侶，道就學不成。你跟我同學，我們兩個差不多！輕慢心生起來了，貢高的心生起來了，這煩惱起現行。所以，菩提道上學生就一個人，永遠謙卑、恭敬。人人都是善知識，人人都是佛菩薩，在我面前示現的，教我的。他示現的善，我知道善，我要學他；他在我面前示現種種不善，我知道，我清楚，那教我什麼？教我不要學他。善財童子一生圓成佛道，這麼成就的。我們最近幾年極力提倡的純凈、純善，從善財童子那裡學來的！只要自己的心純凈，遍法界虛空界一切萬事萬物都純凈；只要自己心地純善，五逆十惡、阿鼻地獄都純善。這個道理你能懂嗎？

　　你要真懂得了，《十善業道經》你就真明白了。你看世尊在《十善業道經》上怎麼說？「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間是十法界，這一法是什麼法？「晝夜常念善法」，心善，心純善；「思惟善法」，思想純善；「觀察善法」，言行純善；「不容毫分不善夾雜」，宇宙之間沒有一個人不善。這是為什麼？宇宙是個大舞台，一切眾生在舞台上是演員，是表演的，看戲的是我一個人，演給我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回歸到什麼？回歸到「人之初，性本善」，沒有一個不善。侮辱我的人，他是我的善知識；毀謗我的人，是我的善知識；糟蹋我的人，是我的善知識；陷害我的人，是我的善知識。

　　怎麼是我的善知識？種種表演，引發我的善心、善意、善念，他不會引發我的煩惱。歌利王是忍辱仙人的善知識，忍辱仙人在歌利王那個行為裡面圓滿忍辱波羅蜜。那就是什麼？一絲毫瞋恚的心沒有，一絲毫報復的心沒有。諸位要知道，報復的心沒有，不殺生這一條戒圓滿了；沒有一絲毫瞋恚，忍辱圓滿了，善知識！善友！這樣的心態修行，修行哪裡要三大阿僧祇劫，肯定是一生圓滿無上菩提，這叫大善巧。你能懂嗎？你會修嗎？你能看得出大善巧嗎？你能體會到大善巧嗎？那恭喜你，你跟善財童子一樣，一生就成功，不要等第二生。無量劫變成了一念、一剎那，念劫圓融，《華嚴經》上說的。你要是迷了，你要是不覺，你要隨順你自己煩惱習氣，這一念就變成無量劫；你要懂得善巧，你要認知善巧，無量劫就變成一念。大乘佛法不可思議！好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第六句。

　　【或名差別方便。】

　　這句話容易懂，就是無量的方便，差別無量無邊，也就是佛法裡面所說的無量法門。佛在經上常講八萬四千法門，『差別方便』，無量法門也是「差別方便」。所以，諸佛如來、法身菩薩在十法界現身說法，教化眾生，示現沒有一定，教化的方式也沒有一定。這裡頭有沒有一個原則可循？有，確實有原則，什麼原則？「隨眾生心，應所知量」。決不是隨順自己，這一點是凡聖最大的差別。凡夫教化眾生隨自己的意思，我要想著我怎樣來教你，那是凡夫。聖人不是的，聖人是隨眾生，隨眾生的根性，隨眾生的愛好，隨眾生的生活方式。總而言之，樣樣都隨順眾生，這個了不起，這叫真實智慧，真實慈悲，真正的善巧方便。

　　我們學佛，尤其學教，將來幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，你就不能不學佛菩薩這套的本領，這個本領叫大善巧，叫差別方便。你學會了，你將來應化在世間，就如同諸佛菩薩沒有兩樣。怎麼個學法？這個地方要曉得，只學他那個樣子，怎麼學也學不像，必須要學他的實質。佛在大乘教裡面常講「實、德、能」，法相宗裡頭講得多，實是真實，德是性德，能是性能，自性裡面本具的真實、性德、性能。所以，還是祖師的這一句話，「一切法要從真實心中作」。真實就不虛妄，決定沒有虛偽，還是老老實實從三皈、五戒、十善下手。功夫純熟了，善巧方便自自然然就現前！這個東西不能去想，不能去策劃，不能去設計。一落到這些，就落到意識里去了，意識裡面生煩惱，不生菩提。

　　所以，世間人有聰明，世智辯聰，沒有智慧。為什麼？他用心意識；換句話說，他用第六意識。他思惟，他想像，他去策劃，他去設計，全用第六意識。設計、策劃得再周密，還是要出毛病，現前不出毛病，過幾個月、過幾年毛病出來了。所以總是不能做到盡善盡美，做不到圓滿；做到盡善盡美，做到圓圓滿滿，那要真實智慧。諸佛如來是真實智慧，教導我們確實圓圓滿滿。現在佛教為什麼這麼衰？這你要曉得不是佛菩薩、祖師大德的過失，他們確實一點過失都沒有，過失在哪裡？過失是我們不能依教奉行，在這裡；換句話說，絕對不是他設計錯誤。剛才說了，諸佛菩薩沒有設計，所以他絕對不會有錯誤，他完全與性德相應，完全與自性相應，哪來的過失？經論裡面講的道理，經論里講的方法，經論上講的境界，永恆不變。誰知道？學習，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人講的一句話是有道理，「唯證方知」，證就是契入，你要不證，你的「知」是聽說的，是傳聞；自己親證，知道了，真知。

　　佛講的善因、善果，我們有沒有證實？佛講的施報，這是講最小的、最淺顯的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要親證，你才知道佛講這話不假。為什麼？我施財，果然得財富；我施法，果然智慧增長；我施無畏，果然健康長壽。唯證方知！這是佛法里最小的，最淺的。像教什麼？教幼稚園，還不是教小學，這是教幼稚園。你真做，真的這個果報現前，你求果報，果報現前，你不求果報，果報也現前。就像你種個桃子，我並沒有心裡想著將來要結桃子給我吃，他自然長出來。你期望他長出來，他長出來，你沒有想到，他還是長出來。我們學佛的同修就連這一點，真的很少人去做。有，少數人去做，他做了之後，我問他，是不是跟佛經上所講的？他說，是，沒錯。布施財，真的，他無論做哪個行業，年年進財，進的比施的還要多！唯證方知。修法布施的，你問問他，你的煩惱是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增長？沒錯，是這樣的，一點都不假！

　　這個法門，真的，我學佛剛剛開始，那不是幼稚園嗎？所以老師高明，這就是差別方便，老師就教我幼稚園的課程，不是教我小學、中學、大學，不是。你看我向章嘉大師請教，頭一次見面，第一個問題，向他老人家請教，怎麼樣讓我們能夠很快的契入佛法？知道這個好處。他教我「看得破，放得下」。我問他從哪裡下手？他告訴我，布施；財施、法施、無畏布施。教我認真的去做六年，「今天給你講六個字，你好好的做六年」，有效果！確實讓你自己能夠感受得到。

　　愈有效果，信心增長，願心增長，真的放下了。放下什麼？一切憂慮放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分別執著放下。經上所說的，一般人講的財富、聰明智慧、健康長壽統統都得到。一點求的念頭都沒有，我沒有求財富，我也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽；三種果報年年增長，不求它就得了。得了之後我不受用，迴向給一切眾生。三種迴向，一即是三，三即是一，迴向一切眾生，就是迴向實際，就是迴向菩提。我自己的生活很簡單，每天吃東西吃一點點，他們給我一個很大的碗，其實我碗裡頭只裝了三分之一，我沒有那麼大的飯量。一天吃一餐也行，沒有問題，一天不吃也不餓，很自在。

　　所以，諸佛菩薩教化眾生是無量的方便，隨心應量，隨心不是隨自己心，隨眾生的心。隨心應量的時候最重要是觀機，你用的方法才契機。契機、契理，那是真正大乘經上講的「差別方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什麼？理是一個，所謂是「歸元無二路，方便有多門」，方便多門就是差別方便。無論什麼樣的方法都是幫助你開悟，無論什麼方法都是幫助你成佛，所以，方向是一個，目標是一個。釋迦牟尼佛為一切眾生所說無量無邊法門，皆是歸元無二路。無論哪一部經，說實在話，都是教你圓成佛道的，所以才說「法門平等，無有高下」。

　　即使小乘經，小部經，完全說的是事相，很淺顯，你要碰到真正善知識，通達世出世法，通達性相，通達理事，通達因果，他來跟你說，現代幼稚園小朋友念的書，小狗叫，小貓跳，那個人給你講，也是《大方廣佛華嚴》，也是給你講成佛之道；「圓人說法，無法不圓」！貓跳、狗叫，那是方便門，我們不懂，到他那裡就成了方便門。方是方法，便是便宜，方便兩個字單單就字面上解釋，是最合適的方法。最合適什麼？是對某一個人，在某時，在某一個階段，最合適的方法。

　　所以方便是千變萬化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的根性有變化，人的嗜好有變化，人的生活環境有變化，人的情緒有變化，人的煩惱習氣有變化。正好適合，方方面面這個時候都適合，昨天給他講不適合，明天給他講也不適合，這是大學問，這不是簡單事情。所以，唯佛菩薩大人作略，他們能現。我們要用這個方便，裡頭真的有很多不方便。講，把人愈講愈迷惑，本來他沒有疑惑，愈講他愈疑惑，愈講他愈生知見；換句話說，增長他的所知障，增長他的煩惱障。錯了，這不叫方便，這裡頭有過失；無意是過失，有意是罪過。

　　我們學習沒有別的，古大德教導我們是決定正確，多讀！這兩個字重要。怎麼個讀法？你要曉得我們是學道，不是求學，儒家講的方法「博學之，審問之，明辨之」，這是講世間法，做學問。我們這是學道，學道有學道的方法，古人講「為學日益，為道日損」，兩極的方向。求學是求學術、知識、技能要一天比一天豐富，這是為學。為道怎麼樣？一天一天減少，減少什麼？分別少了，執著少了，妄想少了，少到沒有了，你就成功了，你的道行就圓滿了。為什麼？統統放下了，這個時候心性現前，明心見性。

　　因此，佛門裡面教你讀書、讀經，你不能用儒家的方法，你不能博學。你要怎麼？你要專精，一門深入。你不能思考，你不能想像，老老實實一直讀下去，決定不要去想經里的意思，為什麼？佛的經教是從自性裡頭自自然然流露出來的，自性沒有意思。自性沒有心意識，心意識是什麼？迷了自性，把自性變成心意識；覺悟的自性沒有心意識。心，我們一般講落印象，意執著，識分別；換句話說，真性、真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以你要離妄想分別執著去讀經，那你就會讀。老老實實去讀，一個字沒有讀錯，一句沒有念漏，從頭到尾念一遍，這叫修行。修什麼行？戒定慧三學一次完成。

　　什麼是戒？守規矩，懂方法，就是老實念，這就是戒學！持戒。念的時候，沒有妄想分別執著，這是定，讀經是修定，讀兩個小時是修兩個小時戒定。念的清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念漏，是修慧，這就叫根本智。根本智，「般若經」上講的「般若無知」，無知之知就是根本智。所以你不能想經裡頭的意思，你一想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉了，你這個讀誦跟讀世間書沒有兩樣，這不是修道。所以同樣是這個經書，念的態度不一樣，一個是斷煩惱，修戒定慧的。世間人讀，他的目的不在此地，他是增長知識，他在學技能，所以愈豐富愈好。我們是愈少愈好，少是什麼？煩惱習氣少，妄想分別執著少，用這個方法把這些東西打掉，這都是方便法。

　　所以盤腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧；讀誦經典，還是修戒定慧。佛法裡頭無量無邊的法門，哪個法門不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，這不是佛法。是真佛法，是假佛法，就在這個地方分別。假佛法，絕對不是教你修戒定慧，真佛法決定不會教你起貪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，這個道理不能不懂，不依方便你決定不能夠證入。所以，釋迦牟尼佛四十九年講經說法統統是方便法。真實，真實說不出，言語道斷，心行處滅。佛用方便，教你從方便自己悟入真實，那你要懂方法，你要遵守佛的教誡。不遵守佛的教誡，自以為很能幹，那你就錯了。

　　古往今來多少學佛的人，多少修道的人，幾個人成功？幾個人失敗？這個大家都知道，成功的人少，鳳毛麟角，失敗的人太多太多了。什麼原因？說老實話，不老實！凡是不能成功的，一句話就道盡，不老實。凡是成功的人，老實人，聽話，尊師重道，依教奉行，這種人肯定成就；成就大小、層次不一樣，但是肯定成就。像修凈土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但是最低最低凡聖同居土下輩往生，這靠得住的。老實人有成就，自以為是的人，自以為聰明的人，古人常講「聰明反被聰明誤」，他不能成就，太聰明了。那怎麼辦？自己覺得很聰明怎麼辦？李老師以前常常教導我們，學糊塗！古人常講的，學愚！這也不容易。所謂愚不可及，愚不可及是什麼？我們比不上他！

　　再說個不客氣的話，聰明人，為什麼他錯誤？錯在哪裡？所知障重！自以為是，所知障重。煩惱障也重，為什麼？執著，執著是煩惱障，自以為是；分別妄想是所知障，兩樣都重。愚人愚不可及，頂多什麼？他煩惱障重，他所知障輕，反而容易開悟，這是愚不可及。如果這個愚人心地厚道、老實，眼前煩惱障是重一點，他修個一段時期，一般講兩年三年，他功夫得力，煩惱就輕了，二障俱輕，他怎麼會不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可貴。所以真善知識對這種人非常重視，為什麼？這種人是法器，所謂法器是他在這一生當中他能成就，真教他，決不捨棄他。

　　聰明人自以為是，貢高我慢，目中無人，這沒有法子教，佛菩薩來也不行。對這種人怎麼樣？也有善巧方便，給他在阿賴耶識里種善根。鼓勵他多讀經、多聽經、多念佛，阿賴耶種善根，這一生不能成就。來生後世遇到因緣，他這個善，人的善根福德都是多生多世累積的，不是一生一世修成的，這個道理一定要清楚、要明了。我們這一點善根也是多生多世累積修成的，過去生中不成熟，還不跟現在一般人一樣，老師鼓勵鼓勵你，笑笑你，讚歎讚歎，不能真教。真教你受不了，你會生起叛逆，你不接受。不接受還罷了，你還會毀謗，你毀謗就造罪業，你造罪業決定受果報，「一飲一啄，莫非前定」。

　　所以善知識，佛法裡面講的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。對眾生的一切狀況了解得清清楚楚，決定不會加重他的罪業，他將來要墮落、要受報。真正善知識決定不會加重你果報，只有想方設法幫助你減輕果報，不會加重，這個人是真善友。教你發脾氣，教你動貪瞋痴，這是惡知識，為什麼？他加重你的罪業。但是在這個世間多少人善惡不分，以為這是好朋友，真的善友。教你動感情，教你生煩惱，教你發作七情五欲，你認為是好友，那加重你的罪業，要知道！經上講「十善厚友，十惡冤家」，你把冤家當厚友，把厚友當冤家，顛倒了，你這一生決定不能得度。

　　所以，真正善友遇到的時候，給你在阿賴耶識裡頭種善根，加強阿賴耶識裡頭善根種子的力量，如此而已。這一生緣不成熟。緣成熟，要用印光法師的話來講好懂，「誠敬」，真誠恭敬。你能夠對一切人一切事一切物真誠恭敬，你的緣成熟，你會遇到善友。為什麼？真誠恭敬就是感，佛菩薩一定有應。我們世間人所謂的，你一定會遇到貴人，不定在什麼時候，這個人會幫助你、成就你，會教導你，你有這個條件；佛家講緣，現在人講條件，條件是誠敬，真誠恭敬。印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬是寶！誠敬能感，來應的是諸佛如來、法身菩薩，他現什麼樣的身形不知道。

　　所以，求學、修道有沒有長進，不在外，完全在內心。佛法講感應，世法也不例外，你看儒家講感應，道家更不必說，《太上感應篇》。你再細細觀察，儒釋道，這是在中國，在外國，你再看看所有一切宗教，所有一切聖賢，示現、教化，哪一樣不是差別方便？無有一法不是差別方便。你要真正認識差別方便，你的煩惱習氣就不生，你的誠敬心自然現前了。那就跟善財一樣，一切眾生都是我的善友，一切眾生是表演的，他身體的一切的造作，一切言語，都是教導我的，都是利益我的。問題是我要能看得懂，他表演的意思（在佛法裡面講表法的意思），細細聽他言語教誨。

　　這裡頭儒家也有非常精粹的一句話說，「三人行，必有吾師」。三人，你要知道，這當中有一個是自己，一個善人，一個惡人，這叫三人；善人是我的老師，惡人也是我的老師。你看看這個說法，跟佛家講的是不是一樣的！善人，我們要學他；惡人，是一面鏡子，我決定不能學他。所以，善人是從正面教導我，惡人是從反面教導我，都是老師，都是善知識，對我來講都是恩人，你要會學！

　　去年我到杭州游西湖，去遊覽岳飛的墳墓，現在那裡建了一個岳王廟。我看到秦檜的鐵相，鐵鑄的，跪在那個門口。跟我去的人不少，大概有二十多個人，我就告訴他們，兩個都是我們的善知識，岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做漢奸，兩個老師，兩個都是善友。所以有人問我，秦檜現在在哪裡？我說秦檜在天上享天福。他造那麼大的罪業怎麼享天福？罪業是造了，你要曉得，他死了之後教化多少眾生，讓多少眾生看到他，「不能做漢奸，做漢奸，你看看像這個下場」！天天在教人、在勸人，這是他做多大的功德！有人聽懂了，點頭，是不錯，都在教，都是善，沒有惡。你要明白這個道理，懂得這樣學習，菩提道很快就成就了。菩提道上沒有障礙，一帆風順，逆境順境、善緣惡緣統統是增上緣。

　　所以，我離開台灣的時候，寫了六條「永遠生活在感恩的世界裡」，這個六句話流通很廣，很多人去翻印。《楞嚴》上佛教給我們，「若能轉境，則同如來」，境緣沒有好醜，關鍵你自己能不能轉！蕅益大師講，「好醜在於心」，我們用心用得正，統統都轉過來，都是正法，邪法也是正法，惡法也是善法，你會轉；你要不會轉，正法都變成邪法，善法都變成惡法。「學」重要！中國諺語所說的，「活到老，學到老，學不了」。我們今天看到這個名詞，這個名詞修道，差別方便，實在講太多，內容太豐富了，意思太深、太廣，諸佛如來都說不盡，我們不能夠輕看這句話。你真正能夠體會到少分，你所受的利益就非常可觀，真正能在生活、在學習、在修行上得大利益。現在時間到了。
推薦閱讀：