李三素：論左右關之偽辨

06-04

李三素：論左右關之偽辨（1）李三素原文：（或問：）左右關之說，自古有之，如陽亥龍甲木、陰亥龍乙木；《吳公教子書》，劉、賴《玉尺經·注》，莫不皆然。子獨言：龍有甲庚丙壬，而無乙辛丁癸；水有乙辛丁癸，而無甲庚丙壬。豈前此之成書，一切可廢乎？而子之臆見，獨可信乎？答曰：此非余之臆說，乃《玉尺經》注之說也。《玉尺》云：「乙辛丁癸之婦，而配甲庚丙壬之夫。」明以龍屬陽、水屬陰。又曰：「左陽右陰分兩片，而陽順陰逆氣本一原。」本一原者，木即甲木，生金即庚金。又「陽龍左旋，從生趨旺；陰龍右旋，自旺朝生。」自旺朝生者，自卯逆數至亥也。若以陰龍亥為乙木，則自午逆數至卯，仍是從生趨旺，奚言自旺朝生也。《審向篇》云：「四生三合是天機，雙山五行全秘訣。」言五行在雙山之下，而三合以四生為主，實指甲庚丙壬。若有一龍則有一生，龍有八則生有八，胡為正言四者何也？雙山乃指二十四山之道，稱六十甲子設於雙山之下。而五行始分戌乾、亥壬皆為雙山，不止乾亥、甲卯、丁未也。竹下翁插話：《吳公教子書》也稱《天玉經·外傳》。《天玉經》在篇章布局上，有「上傳」、「中傳」和「下傳」三大部分。後來者若順水推舟來個「外傳」之作，難免有點「混珠」感覺。《吳公教子書》據稱為五代·吳克誠之作，《人子須知》有云：「吾興吳氏親授仙翁華山之傳。」即傳承自五代·陳摶（希夷）。《四庫全書目錄提要》謂《吳公教子書》：「大半剿襲《青囊》、《催官》詞句；而陰據《玉尺經》，三合為本。」故認為乃明人贗作。吳克誠在賴太素之前，若真有《催官篇》詞句，則難免可疑；而《平砂玉尺經》有傳原名《神文通機集》為陳希夷所作，徒弟傳承師傅風水論斷則理所當然；也許吳克誠原有所論，後來者為提高使用價值而添油加醋也有可能。宋·賴布衣在五代·陳希夷之後，明·劉伯溫則在宋·賴布衣之後。若《平砂玉尺經》為元·劉秉忠總撰，則宋·賴布衣對於《平砂玉尺經》的註解（或「發揮」）是否有兩種可能，一是賴布衣收有陳希夷《平砂玉尺經》並發表過言論；二是劉伯溫的得承劉秉忠編撰的《平砂玉尺經》後，撰寫註解（或「見解」）時，引述了賴布衣對風水相關看法作佐證。賴布衣名文俊，宋代處州人，字敬仙，號采山，自號布衣子。《平砂玉尺經·審穴篇第四》賦文最後「懼泄天機之密，收函玉屋之幽；造化開通，神文自見」一句註解有一段話說：「此書名《神文通機集》，蓋陳華山所撰，而左衿先師得之，以自秘其書收拾於處州之石屋。基自取陝州，旋而獲見是書，觀之真地理家奇術也。因體左衿先師之意，而不欲泄其機，復藏之於私，且戒其後，莫泄天機。」必是後人發現此「神文」後再傳於世。出生於元代的劉基（伯溫）曾師從劉秉忠，故劉伯溫在「註解」中有「左衿先師」或「左衿仙師」等敬稱出現；而對於賴布衣的相關論述，在《審勢篇第一》、《審氣篇第二》、《審龍篇第三》和《審穴篇第四》註解中有「敬仙曰」或「仙曰」辭彙出現；而《審砂篇第五》和《審向篇-納水消水》則出現「賴布衣曰」字樣，前後稱謂不同則有所疑惑。劉秉忠編輯《平砂玉尺經》時，撰寫了《造微賦》、《天機賦》和《逐吉賦》，劉伯溫作了註解。但當代贛南風水師易海一黍先生認為，《逐吉賦》和《天機賦》是唐·丘延翰所作，而《造微賦》則為陳希夷所作，不同看法也附上。「陽龍左旋，從生趨旺；陰龍右旋，自旺朝生。」出自《平砂玉尺經·審氣篇第二》。李公之解與賴公之解相去甚遠。李公解釋意思是「陽龍配陰水，以龍之長生十二宮論論龍之左旋與水之右旋，陽之龍左旋即順行自長生宮到帝旺宮，所謂「從生趨旺」；陰之右旋即逆行自帝旺宮到長生宮，所謂「自旺朝生」。如甲陽龍配癸陰水，甲龍長生十二宮長生在亥（雙山則為「乾亥」），帝旺在卯（雙山則為「甲卯」），墓庫在未（雙山則為「丁未」）。甲龍左旋即自亥往卯順行，所謂「從生趨旺」；癸水右旋即自卯往亥逆行，所謂「自旺朝生」。但賴公解釋是甲為陽木龍而乙為陰木，甲木龍左旋即順行自亥到卯為「從生趨旺」；乙木龍右旋即逆行自午到寅也「從生朝旺」，正如李公所言：「仍是從生趨旺，奚言自旺朝生也。」這正是「天書同一本，詮釋各不同」。故在解讀先賢堪輿著作時，必須弄清先賢的詮釋方式和詮釋角度，否則容易產生「牛頭不對馬嘴」之類疑惑。解讀李公《天機貫旨紅囊經》，時刻不要忘記李公堪輿要點：「龍屬陽、水屬陰」。當然也可以理解為：「山龍屬陽，水龍屬陰」。如此，則可知李公何以辨「左右關之偽」了，紅囊風水只有「陽關之道」而無「左右關」之說。「左陽右陰分兩片，而陽順陰逆氣本一原」來自《平砂玉尺經·造微賦》，也有「左陽右陰，龍行兩路；而陽順陰逆，氣本一原」版本。「四生三合是天機，雙山五行全秘訣」是《平砂玉尺經·審向篇》結束句。

李三素：論左右關之偽辨（2）李三素原文：《天玉經》云：甲庚丙壬為四龍神，俱屬陽干；行不及陰乾者，以其為水神也。人但知龍有陰陽，遂以乙辛丁癸亦為龍。故《雅·詩》所言「相其陰陽，觀其流泉」，實地理之祖語。是以橫說、豎說、分說、合說，總不外陰陽合龍。有水而言，則龍屬陽而水屬陰。水之順行者，亦謂之陽；龍之逆行者，亦謂之陰。龍水之陰陽既相配，而陽龍取陰水，陰龍取陽水，無非孤陰不生、獨陽不長也。故雌雄必期於交會。余初學堪輿，亦泥陽亥、陰亥之說。歷觀古墳，並無陰亥出戌乾，始悟其非。即今時師所習之《青囊》、《玉尺》、《天玉》，而經文本的注釋，則以偽傳偽。後之學者能通解羅經，即當遍觀古墳名墓，用心揣摩其乘氣坐穴之法，皆可授古證今。至於汗牛充棟之書即閉目不觀，未為不可也。竹下翁插話：李公稱之為「地理之祖語」的詩句「相其陰陽，觀其流泉」，來自《詩經·大雅·公劉》下面這一段落中：篤公劉，既溥且長，既景乃岡；相其陰陽，觀其流泉，其軍三單。度其隰原，徹田為糧；度其夕陽，豳居允荒。《天玉經》提及四陽四陰明顯者，在「內傳中」這段經文：甲庚丙壬俱屬陽，順推五行詳；乙辛丁癸俱屬陰，逆推論五行。陰陽順逆不同途，須向此種求；九星雙起雌雄異，元關真妙處。提及「四神」者，有「內傳中」這一句：「本向本水四神奇，代代著緋衣。」「內傳下」有這麼一句：「依得四神為第一，官職無休息。」但兩句內容是否有聯繫，則有如猜啞謎。「天書」就是有此特點。李公似乎用「直譯法」：「甲庚丙壬為四龍神，俱屬陽干；行不及陰乾者，以其為水神也。」竹下翁則用「意譯法」解釋——龍之神論五行以陽干表示，故有甲庚丙壬四龍神；但水之神不論五行，故陰乾乙辛丁癸用來表達水神。「人但知龍有陰陽，遂以乙辛丁癸亦為龍」是對陰陽運用上的一種誤解，是對堪輿經典「橫說、豎說、分說、合說，總不外陰陽合龍」的不解。單論「龍」，有陰陽之分，比如「龍之逆行者，亦謂之陰」；單論「水」，也可有陰陽之別，比如「水之順行者，亦謂之陽」；但合論「龍與水」之陰陽，因「有水而言」，故「龍屬陽」而「水屬陰」。可以從是否「雌雄交會」的態勢，來判斷是否達到「龍水相配」的要求。李公善於總結堪輿經驗教訓，故能從「初學堪輿，亦泥陽亥、陰亥之說」脫身而出、修成正果；李公勤於考察，故「歷觀古墳，並無陰亥出戌乾，始悟其非」而避免「以偽傳偽」。李公寄予厚望是：「後之學者能通解羅經，即當遍觀古墳名墓，用心揣摩其乘氣坐穴之法，皆可授古證今；至於汗牛充棟之書即閉目不觀，未為不可也。」吾曹豈可偏於一隅、坐井觀天矣？！