被錯解的（道德經）

老學歸真

老子西出函谷，老學即成絕學。我淚奔呀……^-^

老學是一門唯物的哲學，是一門入世的哲學，更是一門治世的哲學。

老學就是老學，是老子之學，是由天體物理學所闡發的哲學。道是老學的核心，但老學不是後世的道學；老子沒有開創道教，所以也與道教無關。煉丹修仙的道士們把老子追封為太上老君，未經老子他老人家同意，做不得數的。^-^

中國的國學博大精深，其中有幾部書是很難讀懂的。首推當是以詰屈聱牙著稱的《尚書》，王靜安先生直承，於《書》所不能解者殆十之五；其次則當推《道德經》。《尚書》之難，難於訓詁；而《道德經》之難，難於理解，關鍵是難在對概念的理解。

名 老子的哲學是由天體物理學所闡發的，而在老子生活的年代，天體物理學根本就沒有，天體物理學所涉及的概念當然更是不存在了。老子必須要定義一些概念，才能清楚地講述他的理論。所以，《道德經》一書在第一句：道可道，非恆道，之後的第二句就是：

名可名，非恆名。（《道德經·第一章》）

這裡的第一個名，是名詞，作概念解；第二個名，是動詞，作定義解。

名，作為名詞，可以解釋為名字；作為動詞，可以解釋為命名。而解釋為概念、定義，大概字典里都沒有吧。^-^

名者，《說文》云：自命也。

似乎隱約包含有概念和定義的含義。

這句話的意思是：概念可以重新定義，沒有恆久不變的概念。

這句話也可以直譯為：名字可以重新命名，沒有恆久不變的名字。馬馬虛虛吧。^-^只是覺得這樣解釋實在是不夠準確。因為緊接著，老子馬上就給出了兩個概念並做出定義：

老子曰：無，名天地之始；有，名萬物之母。（《道德經·第一章》）

意思是：無，用來定義天地之始；有，用來定義萬物之母。

回頭看看歷代對《道德經》這句話的解釋，有能解釋得通的嗎？

總體來說，《道德經》一書中的很多概念，之前沒有，之後亂解。而如果不能理解這些概念，就不可能讀懂老子的思想。

儒學的道德 一般把《道德經》分為《道經》和《德經》，而道德二字正是老子思想的精髓。

老子講道德，儒家也講道德，但是老子的道德與儒家的道德是完全不同的。

先來解釋一下儒家的道德。對於儒家的道德，孔聖人沒有解釋，孟聖人也沒有解釋，子思聖人解釋過道：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。（子思·《中庸·第一章》）

譯文：天命就是本性，順乎本性就是道，修道就是教。道，一刻也不可以離開，可以離開的就不是道了。

傳說中，老子作過孔聖人的老師。那麼，如果說孔聖人、子思聖人讀過《道德經》，並非不可能，而子思聖人如此來解釋道，不能說完全正確，但應該說很貼近老子的道了。

對道德比較早的解釋來自想當聖人的韓愈：

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無侍於外之謂德。（韓愈·《原道》）

簡單地理解，由仁義而行就是道，不依賴外部而內心充滿仁義就是德。

一個表面高尚但空泛而又抽象的精神概念。

所謂道統、道學是也。

老子之道 何謂老子之道？

韓非子曰：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。《韓非子·解老·第二十》

然者，《玉篇》云：許也，如是也。《廣雅·釋詁》云：成也。

稽者，《廣雅·釋詁》云：合也。

《易·繫辭》云：於稽其類。《注》云：考也。

譯文：道，是使得萬物成為這個樣子的原因，是所有的事理稽考的依據。

韓非子此說是也。

故而，道，應該解釋為：道理。

道理？什麼道理呢？

歷代對道的解釋都是含混不清，沒辦法，我做了以下的定義：

道，世間萬事萬物在其自身規律和環境規則的共同作用下而形成的行為哲學或指導思想。規律、規則和道，三者之間是互動的。

我們經常說的治國之道、生存之道、盜亦有道、貓有貓道，狗有狗道，此其道也。

這個定義是否準確，放到上面這幾個片語里去理解，則自可得出結論。這個定義並非憑空而來，而是源自老子下面這句話，這句話也是老子思想的核心：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德經·第二十五章》）

一般的解釋是：人取法於地，地取法於天，天取法於道，道取法於自身。

法解釋為取法，不能說錯，但關鍵是對自然的理解錯了。

理解這句話有兩個關鍵:：一是法，一是自然。

法：作為名詞，意思是規則；作為動詞，意思是以…為規則。

何謂自然？

自者，《集韻》云：己也。

然，指形成。例如《大戴禮記》的這句話：

楹之銘曰：毋曰胡殘，其禍將然。（《大戴禮記·武王踐阼·第五十九》）

自然的意思就是，自身所形成的。我們常用的成語自然而然，最基本的意思是，自身所形成的這個樣子。

但是，這只是自然的基本含義，如果對自然的理解僅只停留於此，那麼，對這句話的理解就一定會犯錯誤。所謂道取法於自身，也正是這樣的錯誤。道取法於自身，或者說道效法自己，難道說道具有人工智慧，可以自我學習？顯然，這樣的解釋是錯誤的。

由此，一定要知道自然的引伸含義，即自然應當理解為：天然，而非人為。老子的自然和我們今天常用的自然並不存在本質上的差異，直接理解成：宇宙萬物，即整個物質世界、自然界，並不為過。

這句話我的解釋是：人的規則源於地，地的規則源於天，天的規則源於道，道的規則源於自然世界。

何謂人法地？

人的規則源於地。

地不僅是人的規則，也是地球上的所有生物的規則。

如此解釋還是不好理解，先來看一個進化論的例子。

1835年，查爾斯·達爾文隨小獵犬號英國海軍測量船來到加拉帕戈斯群島，他在島上花了一個多月的時間採集標本，島上成群結隊的雀科鳴鳥引起了達爾文強烈的興趣。所有這些鳥都是偶然從南美洲飛抵這裡的古老品系的後代。它們在整個島上找到了許多閑置的適於棲息的生態環境，並進化成在體形大小、鳥喙形狀、羽毛顏色、聲音、飲食和行為等方面各有不同的十三個品種。不同品種的鳥，其嘴部的差異性就是這種適應性傳播的最好證明。有些鳥具有典型的食籽喙，另一些以仙人掌植物為食的鳥長有一種長而尖的嘴，還有一些以昆蟲為主食的鳥擁有一個小乳頭狀的鳥喙。

此謂鳥法地也。^-^

再來看看人類的進化。通過現代基因學的研究，我們知道，今天生活在地球上的所有人都有著共同的祖先，我們可以稱之為科學亞當和科學夏娃。但是，今天的地球人，無論從膚色、體型、毛髮等等諸多方面都存在著很大的差異，也即我們區分所謂人種的根據。那麼，這種差異是如何形成的呢？老子告訴我們，原因在於，人法地。

同樣，我們還知道所謂的地域文化差異。例如，先秦文化中的楚文化、巴蜀文化等都和中原文化存在著很大的差異。即使在今天，地域文化差異依然存在，最典型的就是方言。那麼，這種差異又是如何形成的呢？老子告訴我們，原因還是在於，人法地。

世界文明史上所謂的四大文明古國，其間同樣存在著巨大的文化差異，而造成差異的原因同樣可以歸結為：人法地。

南懷瑾先生的解釋：老子說人法地。人如何效法地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持，吃的是大地長的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麼？只不過是死後一把又臟又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。

南懷瑾先生的這個解釋大概源於子思聖人吧。

今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。（子思·《中庸·第二十六章》）

同樣出於儒學的《易傳》也有相似的說法。

地勢坤。君子以厚德載物。（《周易·象辭上傳·坤卦》）

我很笨笨，^-^有個問題不大明白：若地可謂以厚德載物，那麼，地震、火山爆發、洪水、海嘯等等自然災害又當如何解釋呢？

想用儒學的理論來解釋老子的思想，是完全行不通的；反過來老學倒是批判儒學的利器。

何謂地法天？

地的規則源於天。

天就是宇宙。

天不僅是地的規則，也是宇宙中所有天體的規則。

地球圍繞太陽運轉，謂地法天也。

地球是如何形成的？地球是被太陽捕獲的嗎？太陽又是如何形成的？類似的問題會有很多，現代天體物理學家未必能夠給出令人滿意的答案。但是老子告訴我們一個最基礎的理論：天是宇宙中所有天體的規則。

何謂天法道？

天的規則源於道。

道是天的規則，天的規則就是宇宙哲學。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰太。太曰逝，逝曰遠，遠曰反。（《道德經·第二十五章》）

老子這段話，是對宇宙大爆炸之前混沌狀態的描述，也是老子對宇宙哲學的描述。直譯出來並不太困難，但是要想把其中的含義解釋清楚，還是交給現代天體物理學家吧。

何謂道法自然？

道的規則源於自然世界。

於本體，即我，而言，本體的行為受到兩個因素的制約。

一曰內因，一曰外因。

內因者，規律也；外因者，規則也。

在廣袤無垠的宇宙空間，如果只有一個天體，假設這個天體就是我們生活的地球。那麼，對於本體，地球而言，其在宇宙中的運行軌跡就沒有外因的干擾。此時，影響地球在宇宙中的運行軌跡的動因只有內因。

但是，宇宙空間中天體的數量，並不是人類的感性思維所能夠理解的。天體之間存在著我們熟知的萬有引力。於是，地球就會受到宇宙中所有天體的吸引。只不過這些引力由於距離遠近的關係，或大或小而已。但這些所有的外力疊加在一起，形成一個合力，這個合力於地球而言，就是地球運行的規則。

回到剛才的假設，即宇宙中只有地球一個天體，來探討內因是如何形成的。如果沒有外力，地球在宇宙中的運行軌跡有沒有規律呢？當然是有的。

地球上的所有物質，相互之間也存在著萬有引力，疊加在一起，同樣會形成一個合力。這個合力於地球而言，就是地球運行的規律。

地球在宇宙中的運行軌跡是其內部規律和外部規則共同作用的結果。

這個結果就是地球的行為哲學，就是地球的道。

如果把地球上的物質作為本體，那麼地球運行的規律，就是地球上物質運行的規則。

規律與規則，由於本體的不同，也即視角的不同，存在著向下兼容性。自然界的規律，對於道而言是規則；道的規律，對於天而言是規則；天的規律，對於地而言是規則；地的規律對於人而言是規則。

故：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

自然為世間之全部，自然的規律和規則相互作用而產生道，故道法自然。

規則源自規律，規則亦可改變規律。

可以從兩個角度來理解。

一是，對於本體而言，自然的外部規則本身就是一個自然規律。例如，同一緯度、海拔相近的地區，降水量決定了該地區可以生長的植物的種類。對於植物而言，降水量是外部規則；但是，對於自然界而言，降水量是一個自然規律。

一是，對於本體而言，外部規則可以轉化為自身規律。例如，前文提到的加拉帕戈斯群島的雀科鳴鳥的品種分化；例如，人對家禽、家畜的馴化。

談了半天規律，在老子的《道德經》里，提到規律了嗎？

然。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。（《道德經·第十六章》）

譯文：那些芸芸眾生，都再次回歸到他們（生命）的起點。回歸到起點叫做靜，就是生命的循環往複。生命的循環往複叫做規律，懂得規律就是明智。

老子把規律叫做常。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。（《道德經·第十六章》）

譯文：懂得規律才能夠包容，能夠包容才能夠為公，能夠為公才能夠為王，能夠為王才能夠順天，能夠順天才合乎道，合乎道才能夠長久，終身都沒有危險。

知常是為王者行止的基礎。

由此，做出道的定義：

道，世間萬事萬物在其內部規律和外部規則的共同作用下而形成的行為哲學或指導思想。規律、規則和道，三者之間是互動的。

簡單說，道就是哲學，就是思想。

由此可知。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

這句話正是老子思想的核心。

另外，這句話中的所有名詞，順序上是向前兼容的關係。即：

人法地，人法天，人法道，人法自然。

地法天，地法道，地法自然。

天法道，天法自然。

由這句話，還可以衍生出：

人有道，地有道，天有道，道亦有道。

謂人道，謂地道，謂天道，謂道可道。

此道亦有道非彼盜亦有道。

這個地道也不是打得大日本皇軍嗷嗷亂叫的那個地道。^-^

順便把《道德經》的第一句話解釋一下。

道可道，非恆道。（《道德經·第一章》）

這裡的第一個道，是名詞，可以解釋為道理。進一步可以解釋為：行為哲學，或者指導思想。

第二個道，是動詞，作梳理、疏導解。

例如《論語》的這句話：

道之以政，齊之以刑，民免而無恥。（《論語·為政第二·三》）

由此，

道可道，非恆道。

可以解釋為：道理可以重新梳理，道理不是一成不變的。

老子之道德 何謂老子之德？德者，得也。這是以前的解釋。沒有全錯，但至少是不完全。

趙構、秦檜殺了岳飛，趙構、秦檜個人是得了，然趙構、秦檜之徒，豈可謂德者乎？我的解釋：

德者，天下之得也。

則，

老子之道德：道為天下之所得者也。

莊子對老子的曲解 後人言老必言庄，但實際上，雖然不能武斷地說，莊子老先生根本就是曲解了老學，但起碼《莊子》這本書是曲解了老學。

莊子曰：聖人不死，大盜不止。……故絕聖棄智，大盜乃止。《莊子·胠篋》

這句話，表面上看起來是在解釋老子所說的絕聖棄智，而實際上則是完全背離了老子的思想。老子說絕聖棄智，莊子也說絕聖棄智，二者有什麼不同呢？

先來看看老子的原話：

老子曰：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。（《道德經·第十九章》）

老子這段話，實際上是說給最高統治者聽的，那麼這個最高統治者是誰呢？當然就是聖人，就是王。《道德經》一書中多次提到聖人和王，老子和中國歷代的知識分子一樣，都希望有一個救國救民的聖人出現。不能說老子這個想法是個幻想，這是中國古代政治制度所決定的，老子倒是想給全國人民代表大會提交一份提案呢，可惜那會兒沒有。^-^

而且老子和別人的不同之處在於，老子不像儒家的孔聖人、孟聖人那樣厚古薄今。《道德經》一書中絕口不提鳥生魚湯，估計他老人家也沒把鳥生魚湯當什麼聖人。相反，《道德經》一書，實際上就是一部聖人養成規劃。^-^而老子的絕聖棄智實際上就是在訓導聖人，你如果想要成為真正的聖人，就要拋棄做聖人、做智者的想法，拋棄這些表面浮華的東西，要做到見素抱樸。只有如此，才會民利百倍，百姓才會把你當作聖人。

講一個可能是史實的故事，只是我覺得這個故事很無聊，懶得考據了。宋神宗一直就是王安石的粉絲，當他第一次見到王安石的時候，就問他：天下如何才能大治？王安石說：要選對為政之策。宋神宗又問：那麼唐太宗的政策怎麼樣？王安石肅然正色：陛下應該效仿堯舜，何必學唐太宗。

中國歷史上的皇帝，有幾個不想做鳥生魚湯的？又有哪一個做到了？一天到晚夢寐以求想做聖人，再加上一群阿諛逢迎的大臣，於是中國歷史上就有了一群聖人皇帝。客觀地說，想做聖人的皇帝還是比不想做聖人的皇帝強一些，至少在他們禍國殃民的時候，還要有所收斂。那些不想做聖人的皇帝們可不是因為聽了老子的訓導，而是他們本身就知道貪圖享樂，完全做到了自絕於人民。當然，如果只是貪圖享樂也沒什麼不好，皇帝自己玩自己的，頂多是全天下的百姓養了個閑人；只要讓百姓自己過自己的，天下也能太平。

簡單總結一下老子對聖人的認識：天下需要聖人，但需要的是那種不以為自己是聖人的聖人。

舉個例子：毛澤東主席在戰爭年代是很反對個人崇拜的，那個時期，毛主席的歷史功績也是非常偉大的，中國人民把毛主席當作聖人也是可以理解的。但是，鄧小平談到毛澤東，1957年以後錯誤越來越多了。為什麼會錯誤越來越多呢？其中一個很重要的原因就是，阿諛之詞太多了，反對的聲音聽不得了，以為自己不會犯錯誤。毛主席真是自己把自己當作聖人了，於是毛主席走下神壇了……

莊子這篇文章並不是在訓導誰，而是在作一個客觀描述：因為聖人不死，所以大盜不止。只有絕聖棄智，大盜才能沒有。看起來是在解釋老子的絕聖棄智，實際上根本沒有明白老子的意思。要不然就是有意曲解，藉以表達自己的觀點。

庄生曉夢迷蝴蝶，莊子的哲學自成體系，但和老學確實是牽扯不上什麼太多的關係。

劉文典號稱天下懂莊子的人只有兩個半：莊子、劉文典，馮友蘭算是半個，而我等芸芸眾生連半個都不算，狂汗。^-^所以，我們就不解莊子了，還是留給劉文典去解吧。

順帶說一句，絕聖棄智，楚簡甲本作：絕智棄偏。對照《莊子》來看，可以說是楚簡本錯了，可見楚簡的權威性也還是值得懷疑的。