如何滅除想念呢？

如何滅除想念呢？

如何滅除想念呢？（觀照想的生滅） 法增比丘，澳洲藍山佛寶寺我們平常淺顯的觀察，應該可以得到一個結論，那即是身體是我，心也是我。若觀察的更深一點，除了確定色體是我之外，還有我的感受、想念、造作、和意識活動。佛陀將它們歸納為色、受、想、行、識。若是不同意，我們可以繼續觀察下去，看看除了五蘊，能再找到什麼？因為佛法是要靠自己來探究，自己思考，自己行道，自己證果的；沒人會替我們做，也沒有神或佛菩薩會替我們做的。在佛法上，佛陀說五蘊都無我，但在同意之前，我們先得對五蘊有正確的認識，因為篇幅所限，這裡我只是對『想』進行討論。想的重要性想(sa??ā)是五蘊之一，它有著極重要的作用。我們的六個根門由於觸而生想，想的生起是當根門觸境後，意門所起的認識與思，想是識別的作用，由想而生思。想的特相是體會目標的質量，作用是對它作個印記，那麼將來再體會同一目標時知道它是同類的目標，現起是通過以前已領會過的特徵來分析目標，近因是所出現的目標。一切的想念都是想蘊，它有善、不善、及無記三種。想與識是相應的。與善識相應的想是善，與不善識相應的想為不善，與無記識相應的想為無記，沒有一識是不與想相應的，故識的區別即是想的區別。想與識雖同，但是就相來看，一切想有想念的特相。有再起想念之緣的相如木匠想起木料，這是想的作用。有依以往所起的相，如盲人想起象，這是想的現起，有以現前之境為近因，如小鹿見草人而起「人想」，這是想的近因。想是十三心所之一，其餘的心所有觸、受、思、三摩地、命、作意、尋、伺、勝解、精進、喜、欲。對想的執取是想取蘊。從阿毗達磨論的分析，想的過去因也是無明、愛、取、業與行。它的現在因是觸、目標、依處與相應名法。想也同樣與受、行、識互為因果。比如想蘊是因，則受、行、識蘊是果；或受、想、行蘊是因，識蘊是果。佛經通常把身心的現象分為色、受、想、行、識五蘊。在阿毘達摩(Abhidhamma)中通常用色法、心法及心所法三種來把它們分類。色法屬於色蘊，心法屬於識蘊，心所法則包括受、想、行三蘊。想也即是意思食(manosancetanahara)，意為對境，塵的思想愛取等的造作。它是四食之一。想蘊的解析諸想可分別為三:(1)善(kusala)。(2)不善(akusala)。(3)無記(abyākata)。諸想也可分別為六:(1)色想。(2)聲想。(3)香想。(4)味想。(5)觸想。(6)法想。在《雜阿含109經》中舍利弗對六十位比丘的開示如下：「云何見想即是我？謂六想身。眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，此六想身一一見是我，是名想即是我。(把六想身當做我。)云何見想異我？謂見色是我，想是我所。識是我，想是我所，是名想異我 。(把色、受、行、識當做我，想是我所有。)云何見我中想？謂色是我，想在中住。受、行、識是我，想在中住。(想在色、受、行、識中。)云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我 。(色、受、行、識在想中。)」這執取的範圍根據上經與《相應部》，蘊相應里佛陀的開示指出各有十一種。過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近十一種想是想取蘊。在《增支部IV.189經》里佛言:「比丘 ! 此世間為 " 想 " 所引導，此世間為" 想 " 所牽。" 想 " 生之後，此世間為" 想 " 所支配而行。」由此可見 「見漏」 的嚴重性，這世間的一切都被" 想 " 所支配控制著。想的滅是當境消失時或轉去新的境時，想就滅了。當阿羅漢入涅槃時五蘊滅盡，想也滅盡。在修行上，因想所起之邪見有十四無記：世間常，世間無常，世間常無常，世間非常非無常，世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊，是命是身，命異身異，如來有後死，如來無後死，如來有無後死，如來非有非無後死。因想所起之邪見也有六十二邪見。它們有：十八種本劫本見---常論四，亦常亦無常論四，邊無邊論四，種種論四，無因而有論二。四十四種末劫末見---有想論十六，無想論八，非有想非無想論八，斷滅論七，現在涅槃論五。（《梵網經Brahmajala Sutta》）所有這些，無論如何，都不是正見，只是沒有正見的邪思惟，邪想念，浪費時間，但是若不把它們矯正，就不能生起正見。此外我們還要思惟佛對迦羅摩人開示的道理：(《迦羅摩經Kalama Sutta》《增支部》卷一): (1) 不可聽信他人多次口傳的。 (2) 不要盲從傳統。 (3) 不要妄聽謠言。 (4) 不要肯定經書所記載的。 (5) 不可相信符合羅輯的。 (6) 不要依賴哲理。 (7) 不可單憑常理或外相。 (8) 不可執持你喜愛的任何見解和意見。 (9) 不可因某事物似有可能而信以為真。 (10) 不可考慮因為這沙門是我們的導。

為什麼呢？因為這些都能生起邪想。想的作用我們的心念念生滅，它的生滅實在是太快了，『想』在阿毗達摩論里是一種心所(名法cetasika)， 心所是與心同生同滅，與心緣取同一目標，並且有同一依處。受、想、行都是心所。在《增支部IV.189經》里佛陀說：:「比丘 ! 此世間為 『 想 』 所引導，此世間為『想 』所牽。『想 』 生之後，此世間為『想 』所支配而行。」由此可見『想』的嚴重性，這世間的一切都被「想 " 所支配控制著。這想帶來各種各樣的見解，所以人間才會議論紛紛，各持所見，這即是『見漏』，它是四漏之一。『想』 的生是在六根遇到六境時生起（眼觸色相，耳觸聲響，鼻觸香，舌觸味，身觸觸覺，意觸法），在十二緣起里它是『六入緣觸，觸緣受，受緣愛』，『愛』是一種想。在《雜阿含42經》里佛陀說：「云何想如實知？謂六想：眼觸生想、耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想。」『想』的壞滅是當境消失時或轉去新的境時，舊的想就壞滅。在這部經里佛陀說：「觸滅是想滅。如是想滅如實知。」故知想蘊是無常。它是因緣生，故因緣滅。當阿羅漢入涅槃時五蘊滅盡，這就是因緣滅。觀照『想』的剎那滅可以觀心裡的各種想念的過去為例。如何斷除想呢？佛陀在《濟歷曼南達經Girimananda Sutta》（《增支部10.60》）里說：「阿難！如何觀修捨棄想呢？於此，阿難！比丘不容一毫慾念生起於心，但求放下，排除，竭止，斷滅它。他不容一毫嗔念生起於心，但求放下，排除，竭止，斷滅它。他不容一毫害念生起於心，但求放下，排除，竭止，斷滅它。他不容任何時候之惡念，不利之念生起於心，但求放下，排除，竭止，斷滅它。阿難！如是觀修捨棄。阿難！如何觀修遠離想呢？於此，阿難！比丘前往林中，樹下，閑房空地，如是觀修：此是寂靜，此是殊勝，即是寂止諸行法，放下一切執取，滅絕貪愛，無執，涅槃。阿難！如是觀修遠離。阿難！如何觀修滅想呢？於此，阿難！比丘前往林中，樹下，閑房空地，如是觀修：此是寂靜，此是殊勝，即是寂止諸行法，放下一切執取，滅絕貪愛，滅盡，涅槃。阿難！如是觀修滅。阿難！如何觀修對世間的厭倦想呢？於此，阿難！比丘捨棄對這世間的執著，捨棄我慢，邪信念，以及對這世間的潛在煩惱，不執取它們，放下，不參與。阿難！如是觀修對世間的厭倦。阿難！如何觀修諸行無常想呢？於此，阿難！比丘對諸行生憂患，羞辱，厭噁心。阿難！如是觀修諸行無常。」我們必須學會善巧觀照『想』，在《雜阿含42經》（七處善三種觀義）里佛陀說：「云何想如實知？謂六想：眼觸生想、耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道：正見、乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名想離。如是想離如實知。」前面已經解釋過想，想的生（集），想的滅。想的味（作用）即是我們的心會因緣生喜樂，看到喜歡的，愛的，會想個不停，就像戀人思念所愛的人似的。想的過患也就是想的缺點，它是無常、苦、變易之法，我們被想所引導而不停的造業。如何是遠離想呢？那要修八支聖道才能離棄它，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。我們從早到晚所做的事，無不跟慾念有關，但這慾念卻是無常的，我們要花上許許多多的時間、金錢、與精力去得到它。我們內心中的慾火卻在燒個不停，日以繼夜，常常瘋狂地在攫取外界的事物。是故佛說：「緣『愛』有『取』，緣『取』有『有(業有)』，緣『有(業有)』有『生』。」佛在《雜阿含64經》中解釋：「佛告比丘，愚痴凡夫無聞眾生，於無畏處而生恐畏，愚痴凡夫無聞眾生怖畏，無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住（攀於色、受、想、行）。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂增進，廣大生長。於受、想、行、識住，(受想行識)攀緣，愛樂增進，廣大生長。比丘，識於此處，若來若去若住，若起若滅，(愛樂)增進，廣大生長。若作是說，更有異法，識若來若去若住，若起若滅，若(愛樂)增進，廣大生長者。但有言說，問已不知(問了沒有去思維，所以不知)，增益生痴，以非境界。所以者何？比丘離色界（遠離對色相）貪已，於色意生縛（對於色相生的結縛）亦斷，於色意生縛斷已，攀緣亦斷，識不復住，無復(愛樂)增進，廣大生長，受想行界離貪已，於受、想、行、意生縛亦斷。受、想、行、意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復(愛樂)增進，廣大生長。

識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住（就住於無欲的平靜心），住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取（對諸世間色相無所執取），無所取故無所著（無所執取無所取故無所黏著），無所著故自覺涅槃。」四個心意的路程(四識住)：那就是『識住→攀緣→愛樂增進→廣大生長。』五蘊的每一蘊都會發生識住，我們要做的工作就是認清它發生的過程，解除心對色相的愛縛，對受想行識的愛縛，那時識就無所住，無所攀緣，無可愛樂增進，無能廣大生長。精進觀照想觀照的巴利文是毘婆舍那（vipassana），它是唯一能引導修行者滅苦的修法。觀照時我們無時無刻，任何方所都是以《大念處經》中的四念處（身、受、心、法）為所緣。觀照的所緣是我們當下的身心，如果我們觀照身心以外的事物，就不能獲得智慧。觀照的目的是要斷除我們六根對六塵所起的煩惱，斷除想，斷除我們的四種顛倒之想，因此我們的修行必須在當下觀照六根，因為煩惱是由此而生的。我們要知道觀照即是為了滅除苦，所以我們必須掌握好觀照。任何思想或心念出現時，我們必須覺知。若在想，覺知是『想』。若在思惟，覺知是『思惟』。若在計劃，覺知是『計劃』。若在『檢討』，覺知是『檢討』。其他的心態如：若感到快樂，覺知是『快樂』。若感到苦惱，覺知是『苦惱』。若感到沮喪，覺知是『沮喪』。若感到失望，覺知是『失望』。總之，必須注意所有這些心識的活動，這在佛法上叫做『心念處』，或『心心觀念處』。在觀照時，名稱並不重要。重要的是『覺知』。維持著覺知鼻尖的呼吸，從呼吸的開始到結束，就像你用眼睛一直注視著它。用我們自己的『意識』與『呼吸』合一的方式，來注意呼吸。呼吸和意識是一致的。這樣子就能慢慢的培養好定力。為觀照作好準備的工作。觀照是一種了知身心是無常、苦、無我的方法，以便我們對它們生起智慧（pa??a）。其他的智慧是無法了知三法印的，只有觀照所得的智慧才能了知三法印。 《清凈道論》說蘊品里說：「見想、行為無我者，則善知意思食，能於無我中而舍斷我的顛倒，超越於見流，解除見的軛，從見漏而成無漏，破除以此為真實住著的身系，不取於我語取。」善於修習的行者能在念念之中，見到『想』的因緣生，以及因緣滅的真相，若是因緣生滅的就是無我。就能舍斷執著於我的顛倒，超越於見流，滅除見漏而成無漏。在《相應部.正勤1經》的正勤相應里佛陀說：「如是比丘，對四正勤予修習，對四正勤予多修習者，則趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃。」在同經里佛陀說：「諸比丘！於此有比丘，為對未生之惡不善法不令生，起志欲，精進，發勤，策心而持。為對已生之惡不善法必當斷，起志欲，精進，發勤，策心而持。為對未生之善法令生，起志欲，精進，發勤，策心而持。為對已生之善法令住，不忘失，倍修習，廣修習，令圓滿，起志欲，精進，發勤，策心而持。」這是心裡起欲想，它不是對欲樂起欲想，而是欲得四正勤的思念；重新起欲想，加強前生之欲得四正勤的思念，欲作，欲它生起，欲它顯出，欲它生起後能超越，欲得成功，欲要接觸法(看自己如何處理)，欲要能證四正勤法。欲修惡法未生欲令不生的技巧，欲修對已生之惡不善法必當斷除的技巧，欲修對未生之善法令生的技巧，欲修對已生之善法令維持住的技巧。佛陀說：(諸比丘！猶如作諸力所作之事業，皆依於地，立於地，如是作力所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒，立於戒，而修習四正勤，多修四正勤。(（《相應部.正勤23經》）我們所作的一切事業皆依於地，立於地。如此我們所作的四正勤修行，皆依於戒，立於戒。我們必須謹慎的維持好我們的戒清凈，才能期望修行有進展。善巧於觀照想如何有效的斷除心裡的眾多的想呢？我們必須學習在日常生活中覺察它，要是無法覺察想念的話，我們就無從去認知它，分辨想念的善與惡，捨棄惡的想，進行善的想。佛陀在《大念處經》里開示說：「眼觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。耳觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。鼻觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。舌觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。身觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。眼觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。耳觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。鼻觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。舌觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。身觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。

色想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。聲想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。香想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。味想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。觸想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。」什麼地方生起愛，就在當地把愛捨棄，這實在是很難做得到的事，凡夫多世積習久遠，難分難捨，談何容易。正是如此，聖人才是寶，他們作得到人人所作不到的，他們才能達到涅槃。在《雜阿含282經》中，佛在迦微伽羅牟真鄰陀林中，談到修習諸根在接觸到境時應採取的態度； 「佛告阿難，諦聽！善思！當為汝說﹕（1）緣眼、色、生眼識，見可意(喜愛)色，欲修如來厭離正念正智。（2）眼、色緣、生眼識，不可意(不喜愛)故，修如來不厭離(不討厭)正念正智。（3）眼、色緣、生眼識，可意不可意，欲修如來厭離不厭離正念正智。（4）眼、色緣、生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離厭離正念正智。（5）眼、色緣、生眼識，可意、不可意、可不可意(不是喜愛的或不喜愛的)，欲修如來厭、不厭、俱離舍(都捨棄) 心住正念正智。如是阿難，若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色、無上修根，耳、鼻、舌、身、意、法亦如是說。阿難，是名賢聖法律無上修根。」所以根觸境時，喜歡的要遠離；討厭的不要逃避；中性的(不是喜愛的或不喜愛的) 要捨棄。聲聞弟子要慚恥厭惡對境所生的可意，不可意，可不可意的心，生起了就要用法滅盡它，捨棄它，天天我們要抓緊自己，不要縱容自己去追求好看的，好聽的，好聞的，好吃的，舒服快樂的，順意的，這些太多了，到處皆是，我們對它們要舍離。不要厭煩醜陋的，難聽的，難聞的，難吃的，不舒服的，不順意的，這些太多了，到處皆是，我們對它們不要逃避。這是聖人修根的方法。不逃避的話，那不是苦？所以在遇到苦時就觀照它，破除對它的厭惡，觀照它以見到無我的真相。我們還要學會習以七法排除想念：在《中阿含》 的《漏盡經》里佛陀教導七種斷煩惱的方法如下：（1）有漏從見斷：由於正知正見的緣故才能斷除煩惱。遇到善友善知識，聽聞聖法律等正法，思惟如何實踐正法，如實的知苦、苦之因、苦之滅、苦滅的方法。斷除我見、疑(佛法僧三寶)和對戒律與道法的戒禁取三結。並且斷除常見（有一個恆常不變的『我』的見解）、與斷見（死了就沒有了的邪見），消除對三世的疑慮，如：我有過去世嗎？我無過去世嗎？我有來世嗎？我無來世嗎等？自疑我是誰呢？眾生那兒來呢？有靈魂嗎？無靈魂嗎等等的邪見？人的見是由心生，加上所受教育，生活所經歷的，因此才生起我見，而對人生生起各種邪見。這是要依正思維才能斷除煩惱，不要以為你想的是正確，因為肯聽善友善知識教解的人少，肯聽佛法的人也少，故此我們的心就為煩惱所長期纏住。（2）有漏從護斷：由於防護、收攝自己的六根來斷除煩惱。當我們的六個根門對著外頭的六境（色相、聲音、香氣、味道、身觸之境、法）時，能對心加以防護克制，修持不凈觀來斷除對六境所生的欲貪。（3）有漏從離斷：遠離險惡的環境來對付煩惱。遠離惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇等；遠離惡道、深坑、溝澗、深泉、山岩等；這些是比喻遠離惡知識、惡友、惡外道、惡鄰居、惡居住處。若與惡伴黨相處，不壞也學壞，對聖道不疑也會生疑。它也指遠離能生煩惱之境，若對某某人已經起了糾纏，生起貪愛或嗔恨心，那就要儘快遠離。（4）有漏從用斷：當穿用衣服時，應當思惟我不是為了得到特別好處、不為此而生起驕傲之心、不是為了妝扮身體，只是為了防止蚊蟲、風雨、寒熱的緣故，及為了遮羞。當受用飲食時，應當思惟我不是為了得到特別利益、不為此而生起驕傲之心、不是為了使身體肥壯，只為身體能夠長期健康，去除煩惱憂愁，舊病痊癒，新病不生，只為了修習清凈梵行。當使用房舍、床褥、卧具時，應當思惟我不是為了得到特別好處、不為此而生起驕傲之心、不是為了裝飾身體，只是為了身體疲倦時，得以用它休息及靜坐。當服用湯藥時，應當思惟我不是為了得到特別利益、不為此而生起驕傲之心、不是為了使身體肥壯，只是為了去除病惱，而能保住命根。 （5）有漏從忍斷：由於忍受苦楚來斷除煩惱，常想精進修習斷除惡法，修習善法。遇到有惡境磨練時，如饑渴、寒熱、蚊蠅、蚤虱、風日所逼，惡人的惡聲、捶杖、拳頭所辱，乃至身體遇到諸病，極為苦痛，以及命根欲斷絕時，種種極苦不樂之事，皆能忍受。若不能忍受，煩惱憂愁就會生起，若能忍受苦惱，煩惱就不會生起。

（6）有漏從除斷：由除去、斷除、舍離來斷煩惱。當煩惱生起時，思惟該如何舍離或除去這煩惱，觀察它生起的原因和緣，斷除了煩惱之因與緣，它就不會再來困擾我們的心了。並且思惟根本的原因是因為我們攀取外緣外境；因此靠思惟無常、苦、無我三法印的法則，來斷除根本的攀緣和執取(四取：欲取、見取、戒禁取、我語取)，除去心中對外境所生的貪慾、瞋恚、愚痴等煩惱，使憂惱不生。欲漏起時觀照不凈來斷除，嗔漏起時修慈愛來斷除，痴漏起時修緣起來斷除，我慢生起時觀照無我來斷除，嫉妒心起時修隨喜來斷除等等。（7）有漏從思惟斷：由修習培養七種覺悟的因素來斷除煩惱。依遠離、依無欲、依趨向於寂滅為主要的原則修習七覺支。修習四念處來培養念覺支、修習決擇善惡法來培養擇法覺支、修習精進斷惡修善來培養精進覺支、修習四禪定來培養喜悅覺支、修習四禪定來培養輕安覺支、修習四禪定來培養定覺支、修習觀照來培養舍覺支，依遠離、依無欲、依趨向於寂滅，滅盡諸煩惱結使，而達到涅盤解脫的境界。一位聖者不會因為學會斷除想而變成白痴，像患了老人痴呆病似的，他們的正念非常的強大，他們以強大的正念，時時刻刻的觀照，不造惡業。因此他們的業得以滅盡，在死後就不再回來輪迴了。要對想正確的破除，在《雜阿含80經》里佛陀開示：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常，磨滅離欲之法，如是觀察受、想、行、識、無常，磨滅離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅不堅固變易法，心樂清凈解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清凈。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清凈。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、痴相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清凈。復有正思惟三昧，觀察我、我所，從何而生？復有思惟觀察，我、我所、從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。複次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清凈。」明白這一點，就能放下想和我見。《佛說法印經》里提到：「住三摩地觀諸色境，皆悉滅盡，離諸有想。如是，聲……香……味……觸……法亦皆滅盡，離諸有想。如是觀察，名為無想解脫門，入是解脫門已，即得知見清凈；由是清凈故，即貪、瞋、痴皆悉滅盡；彼滅盡已，住平等見。 住是見者，即離我見及我所見，即了諸見，無所生起，無所依止。」 如是觀照，把『想』和『我見』徹底滅盡。它的破除的層次是：（1）善觀無常，磨滅離欲之法。---無常想。（2）斷色相、聲、香、味、觸、法相。---放下六塵。（3）斷貪、瞋恚、痴。---放下心裡的貪、瞋、痴想。（4）觀察我、我所、從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。---觸。（5）觀察思惟，若因、若緣而生識（想）者，彼因、彼緣皆悉無常。彼所生識（想）云何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法。---觀照無常的，因為緣起而生者，是有過患之法，是滅法，是要離欲之法，是要斷的『想』。防礙開悟的原因佛陀解釋一切現象，一切依著因緣而生起者，不論它會留在世上多久的時間，最終還是要消失的。因此凡是會變遷的現象，都不具有永遠存在的能力。我們身心的現象，色受想行識五蘊，也是不停在生滅的。身體長大，衰老，死去，這是不可懷疑的事實，受想行識蘊也是不停在生滅的，現在的壞滅了，就成為過去，而未來的，就進入現在。身心只是一組不停地在生滅的物理與心理現象。這些現象的無常、苦、無我的三種特性在佛法上叫做三法印。但是我們常被身心現象的連續性所迷惑，不能覺察到身心現象的生滅，不過因為這個過程發生得太快，以致我們無法體會到心理與身體狀態的生起與消滅，因此我們誤以為心理與身體的狀態是不變的，連續的。是什麼障礙住我們的心念去認識苦呢？這是因為我們沒有去注意身體姿勢的變化，若是我們冷靜的去觀察身體，我們將會察覺身體里的地水火風的變化，變化就是苦。我們也沒有冷靜的去觀察心理狀態的變化，心態的生滅快得我們誤以為它是恆常的。這些身心變化的苦是不停地在壓迫我們，但我們沒有體會到這個事實，錯誤的見解立即生起，因此我們才會以為這身體，生命、心理狀態是美好的，會帶來快樂的，我們對快樂的境界的貪求立即隨之生起，而去造業，輪迴再給我們帶來更多的苦。是什麼原因障礙我們無法證取無我呢？我們的身體與心理狀態是一個緊密結合的綜合體，因為不能觀察它們的無常，我們常誤以為身體與心理狀態是一個完整的個體，而對五蘊（色、受、想、行、識）生起是美好的觀念，五蘊的生滅非常的迅速，因此佛陀才教導我們有次第的去觀照五蘊，經過長期的觀照，我們才能體會五蘊的無常，苦和無我。

在《相應部2.2》佛陀說：「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如此滅了整堆苦。」當我們不再對觸六境時生想，生起貪愛，就不會去執取，無執取就不造業，沒有業就不會輪迴，生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱就滅了。法增比丘，澳洲佛寶寺5/9/2008 修訂於台北4/11/2008願眾生安樂！歡迎翻印，請先聯絡作者。請勿刪改。dhammavaro@qq.com

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