《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一三六一卷——第一三七0卷
諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首看起：
【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】
這一首偈清涼大師在註解裡面說，「依解令入唯識量觀」。這首偈裡面最重要的就是說明『世間所見法』，這是一切法，大師講「境即心變」，這個即很重要，就是，境就是心變的，所以『心為主』，這境界是心變的。心變裡面如果不夾雜妄想分別執著，純是唯心所變的，這個境界是一真法界。如果心變現這個境界，這裡面又夾雜著妄想分別執著，於是就把這外面境界扭曲了。諸位想想，這個境界是真的還是假的？假的。如果是真的，這妄想分別執著怎麼能把境界扭曲？哪有這個道理！這才是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」。這個相包括一真法界，都是虛妄的。真的是什麼？真的是心，能現能變的是心，那是真的；所現所變的世間一切法都是虛妄的，這個道理我們要懂。
明了之後，一真法界在哪裡？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的現象。這我們得從比喻來說，我們還用古人的說法，「以金作器，器器皆金」，我們用這個做比喻。金比喻作心，它能現；識跟境界我們就把它比喻作器，那這金器就太多種。但是不管你變出多少種的金器，都是純金，無論在什麼狀況之下，它都是真的，它是一真。為什麼說它妄？妄就是它受了染污。譬如這個杯子是金的，我們很久沒有去理會它，它被灰塵埋了，現在拿起來的時候統統都是灰塵，很骯臟，染污！這個染污就變成六道。六道染污重，嚴重的染污，三途是最嚴重的染污，四聖法界染污是最輕的，就好比是這個意思。它被染污了，那個真金的光彩失掉，顯示不出來；這個光彩就是佛法裡面講的「自性本具的智慧德相」，我們從這個比喻裡面慢慢去體會。
我們今天對於這十法界依正莊嚴，我們不講十法界，範圍縮小一點講六道，講我們現前這個境界，我們六根所接觸到的。誰知道這個境界（根也好、塵也好）是心現識變？不知道。不知道這個相是虛妄的，誤以為是真實，在這裡頭念念想佔有，念念想控制，這就是『顛倒不如實』。起了這些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表現在身口就造業、造罪業，造罪業就把外面境界扭曲得更複雜、扭曲得更醜陋，這就是災難，所以三途八難是這麼來的。自性清凈心裡頭沒有，自性清凈心所現的相裡頭也沒有。這些顛倒不如實就是識心，識心就是妄想分別執著障礙了自性真實的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱、變成妄想，隨順煩惱習氣，這不得了，這造嚴重罪業。
佛菩薩慈悲教導我們，還沒有教我們轉識成智，轉識成智，那就學得差不多了。像我們現在接受教育一樣，轉識成智是什麼時候？是大學，高等教育。《華嚴》是屬於高等教育，可是我們現在連初級教育都還沒有接受，也就好比說我們中學、小學還沒有念，現在到大學裡面去聽課，你能懂嗎？你能得益嗎？所以佛很慈悲，佛有智慧應機施教。我們現在是凡夫，妄想分別執著圓滿具足，見思煩惱一品也沒斷，可是佛還是不捨棄我們；希望你在六道好好的修學，不造惡業，就是不墮三惡道。先教你什麼？先教你持戒，這是聖學基礎的課程，幼稚園的課程，先學會持戒。修十善、持五戒，這是自修。
人是社會動物，也就是說不能單獨生活，人是群居的動物，所以他有個社會形態。大眾生活在一起，團體比個人還要重要，你要懂得愛護團體，你才能有成就。世尊給我們的重戒，《梵網經》裡頭有兩句「不作國賊，不謗國主」。我們祖先紀念堂裡面最上面，我們把這四句寫的掛在上面，諸位天天可以看到的。《梵網經》上這兩句，不作國賊是什麼意思？賊是賊害、傷害，不作國賊就是決定不能做傷害國家的事情。
國是我們大團體，懂得這個意思，延伸下來就是決定不能做傷害團體的事情。最小的團體是家庭，古時候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，這一個家族總有幾十人，這還很平常的；如果這個家族人丁興旺，這家族有幾百人。諸位看小說，你看《紅樓夢》裡頭，那是個家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭裡面任何一個成員，就是被家裡頭僱用的長工，也不可以做傷害這個大家庭的事情。大家庭有家規，有規矩，沒有規矩就亂了。現在都變成小家庭，可是現在社會依然有大家庭，什麼是大家庭？公司行號，那是個大家庭。大的公司跨國經營，在世界各國都有它的分公司，它們裡面的員工從上到下可能也有幾萬人，幾十萬人的，二、三十萬人這個大公司，有！那是個大家庭。任何一個員工不能做破壞公司的事情，做破壞公司的事情，可能這個公司就被你毀掉了，這個罪過比什麼都重。
宗教團體，我們佛門團體也是個大家族，寺院庵堂它也有組織，有方丈住持，這就好比是國主；有綱領執事，綱領執事就好比是國家領導人，他主管一部分的業務。整個寺廟，管總務的，佛門稱為當家、監院，他是管全寺總務的；管教務的稱首座；管秩序的，我們現在講執法的，叫維那；管接待賓客的，就是管外交的，叫知客。這些人都稱之為綱領執事，是這個團體裡面領導人。這些領導人，不管是總的領導人，總領導人是方丈住持，下面是他這個團體裡面的領導人，就像一個國家。一個國家的總統，這是國家的領導人，下面的像總理，各個部的部長，他這部長都是管一國某一部分的事情，都是領導人。這些領導人都稱之為國主，國主不是一個。所以決定不能傷害團體。這是不作國賊，要懂得這個意思。
團體最重要的是什麼？團結！所以佛給我們制定的法律是「六和敬」，佛門裡面對於破壞團體，就是依六和敬的法律來治罪。你讓這團體不和，你讓這個團體的信譽敗壞，這對團體傷害太大太大！所以我們要明白這個道理。所以佛的這些教誨，用在家庭一家興旺；用在公司，你的公司興旺；用在這一個國家，你國家興旺。講的都是原理原則，決定不能做傷害團體的事情。所謂自己要剋制自己。我們是團體的一分子，無論在什麼地方，我們就是代表這個團體的形象。如果我們形象不好，讓外面人輕視我們、侮辱我們，那就是侮辱我們的團體，輕視我們的團體，這就是國賊。
第二「不謗國主」。團體的領導人他縱然有過，不能毀謗。為什麼？這個團體的領導人，團體人數愈多影響愈大。你要是毀謗他，說他的過失，這個團體裡面的分子對他信心動搖、信心喪失，這團體就瓦解了。所以這種毀謗領導人的罪過比毀謗一般人的罪過重，為什麼？你瓦解了這個團體。像我們寺院庵堂，你要是毀謗這裡面住持，毀謗講經的法師，毀謗裡面的執事，讓信徒對他們喪失信心，信徒喪失信心，學佛的因緣就斷掉了；講經說法的法師你要毀謗他，那他對他講經不相信，不再聽了，聞法的機緣斷掉了。這個罪過佛在《戒經》里講得很清楚，這是斷一切眾生的法身慧命，斷慧命比斷身命的罪重。你把他殺掉、害死了，這個罪輕，為什麼？他死是冤枉死的，他不是造罪業死的，他被人害死的，這種人他還有餘福，他應當享的福並沒享完，他有餘福怎麼樣？我們俗話講四十九天他又來投胎，他又到人間來了，二十年之後又是一條好漢，所以害身命罪不大。
可是斷人法身慧命這個罪重，這個機會不容易遇到，縱然他又得到人身，得到人身有沒有機會聞到佛法？你要想到這一點。我們這個世間人有多少？就是我們現在這小城的人有多少？這個城市裡頭有多少人聞到佛法？太少太少。我們現在住的這個小城八萬人，八萬人當中有沒有八百人聞佛法？沒有，我看我們這個小城真正能夠聞佛法的大概只有兩百人的樣子。所以這法身慧命多麼難，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼忍心把人家聞法的機會斷掉？你逞一時意氣之快，你造這麼重的罪業，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。地獄出來之後，生生世世愚痴、矇昧無知，你說你多可憐。為什麼造這種罪業？這正是從前李老師常常傷感的說：糊塗到所以然！你毀謗這個法師，這法師受多大的傷害？法師沒受傷害。受傷害是聽眾，沒有害到法師，法師好好念佛一樣往生。
所以決定不能毀謗國主。一個國家領導人不可以毀謗。毀謗，你叫人民對他喪失信心，這個社會國家馬上產生動亂，這個罪多重！你要是真正明白了，真正參透了，這個領導人造再嚴重的過失，我也一句話不說，別人要問我，問我我不知道，絕不毀謗。對一個家庭，對一個公司行號老闆，公司裡面的高級領導人都要尊重。尊重有大功德，毀謗有大罪過。儒佛都教導我們「主敬存誠」，內心真誠，外面恭敬；「學為人師，行為世范」。佛弟子在任何地區、任何時刻都要給大眾做最好的榜樣，這兩條重戒要守。
我們曾經住過的地方，接受別人接待的地方，這受人家有恩德，古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。後來或者有別的因緣我們那裡不能住離開了，離開了可不可以毀謗他？不可以。他有恩於你，你要是毀謗，忘恩負義，你成什麼人？你住這個地方，離開之後毀謗這個地方；住那個地方，離開之後又毀謗那個地方，以後沒有人敢收留你。為什麼？曉得你這個人之為人，你到我這裡來住，將來你離開我這要毀謗我。這是很平常的一個道理。某人過去對你很厚道，雖然或者是有其他的誤會產生了矛盾，你們離開了。離開了你要毀謗他，別人敢不敢交你這個朋友？從前他們那麼好，你看現在他毀謗他，誰敢跟你做朋友？想想這個道理。
你要真正得到大眾的愛戴，大眾的歡迎，大眾的擁護，你就要懂得知恩報恩。他可以毀謗我，我不可以毀謗他，我對他要讚歎，他有長處；他的缺點，我們絕不放在心上。他對我的誤會，我們心裡頭一掃乾淨，我們只記住他對我的恩德，他對我的好處；我念念不忘，念念感恩，念念讚歎。你要這樣做人，你在這個世間無往而不利，誰都歡迎你。我們不講將來的果報，這佛經上說的來世果報你沒看到，現前的果報，你就能夠得到大眾的歡迎，大眾的愛戴，沒有一個人不讚歎你，沒有一個人不歡喜你，沒有一個人不願意接納你，你說這個利益多大。你要是毀謗別人，你這些功德利益全都沒有、都落空了。你帶來的是人人對你防範，人人對你不尊重，不敢接觸你。
所以我們世人一般講緣分，「某人的人緣好」，「某人的人緣不好」。人緣好不好，因是什麼？你自己會不會做人。我不會，是不會，為什麼？沒人教你。你現在天天讀誦佛經，佛在這裡教你，佛講的話，你要懂得他的意思，你要能夠依教奉行。在六道裡頭盡量減少造罪業就是減少苦報，從這裡我們能體會到佛陀的慈悲，慈悲到極處！這是《梵網經》上兩句話。《瓔珞經》上佛也講了兩句話，《瓔珞經》是在家菩薩戒，《梵網經》是出家菩薩戒。其實佛並沒有分什麼在家出家，在家出家是以後祖師大德分的。因為梵網戒比較多一點，十重四十八輕；瓔珞戒分量少一點，六重二十八輕，所以在家學習便利一點。
這個經上也有兩句話佛講得很重，第一個「不漏國稅」。諸位要曉得逃避國稅是盜戒，這很重，這等於說是盜國家的。這個國家有多少人口，結罪的時候，這國稅是全國人所納的稅，不管你漏多少，罪都是非常重。你要是在中國有十幾億人，那這十幾億都是你的債主，你什麼時候能還得清？在《古蘭經》裡面叫「繳納天課」，《古蘭經》教人家施捨濟貧，施捨濟貧也是繳納天課的一種做法。這就是聖賢的教誨，你看講得多好！鼓勵我們，用現在的話來說，你要發心，要多多的做社會慈善事業，幫助社會上的貧苦大眾。
第二是「不犯國制」。國制是國家的法律，一定要守法。我舉一個例子，譬如說佛教，中國歷史上有「三武滅佛」，皇帝對佛法產生誤會，聽了別人的建議把佛教消滅。佛教徒（這些在家出家）有沒有抗議？沒有，從來沒有過！你毀滅，我們也遵守，不違背國主的命令，不違背國家的法律。國家法律要滅這個法，能不能滅得掉？滅不掉，為什麼？換了一個皇帝之後，他就想想佛教徒這樣守法，非常可愛，非常值得尊敬，他就提倡了。如果這個國家下個命令來禁止佛法，你處處來抗爭，代代帝王都知道這樁事情，這個佛教徒不是好人，應當要把它消滅，為什麼？不守法。你看看那個守法的人，那就是什麼？那就是拯救佛法。如果起來抗爭的人，那真正叫消滅佛法。對我不利、對我有害的這些法律，我都接受、我都遵守，歷史會給你表揚，知道你是冤枉，知道你是好人，後面的領導人會提倡。
所以佛法滅不是滅在外面的力量，也不是滅在國家來滅法，不是，滅在佛教徒的本身。怎麼的？你沒有遵照這個經典教訓去做，經典教訓我不犯國制。我們歷代出家高僧也有被人家誣陷坐牢的，像憨山大師就是的，坐了不少年的牢，沒有一絲毫怨言，國家怎麼判我都接受。在監牢獄裡面講經說法，把監牢獄裡面的受刑人統統都度了，這是真正的佛教徒、佛菩薩！讓這些做錯事情的、被判刑的人都知道懺悔，都知道改過自新。菩薩坐在監牢裡頭一樣弘法利生，一樣在教化眾生，菩薩沒有一點怨言，沒有一點後悔，認為什麼？大概是監牢獄裡頭有一些人需要我去度他。我要用什麼身分？那也要是一個囚犯的身分才行，跟他們是相同，他們容易接受，到那個地方去行菩薩道去。這是我們不能不知道的。
所以一定要愛團體，家庭是最小的團體，你要懂得愛家，愛你的親戚朋友，你的族群。在社會上，你要愛你的公司行號，你要愛你的職業、工作，愛你的工作；那你的工作一定有領導人，你一定要尊敬他，一定要愛護他。這個社會才會安定、才會美好，這個社會上所有一切衝突對立才能化解，你就在行菩薩道，你的思想言行是給社會廣大群眾帶來真實利益。如來這四條戒範圍非常廣大，不限制一個地區，全世界都行得通。再說到盡虛空遍法界一切諸佛剎土，我相信這四條戒是一切諸佛共同的戒律，放諸宇宙都是最好的標準。不學佛的人很難遇到，學佛的人遇到要真正理解懂得，依教奉行。它的落實，那落實真的就是《弟子規》，孝悌、謹信、愛人，最後講到親仁，就是親近有道德的好人。佛菩薩是智慧德行圓滿的仁人，我們應該要親近，每天讀誦就是親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先從這裡紮根，先把這裡扎穩。
你看佛陀的教誨。佛陀這四句的教誨是我們一般人最容易犯的。那我們學戒、學定、學慧為什麼不成就？不知不覺犯了這幾條，把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。從這個地方我們也能體會到戒的重要。今天戒律的根壞掉了，所以學戒學不成，連個五戒十善我們都做不到，根壞了。所以這幾年來我們特別提倡《弟子規》，來學這個課程，為什麼？救根，這可以培養根。換句話說，我們今天一切是從頭來起，從根來培植起，我們才有救。如果把這個根喪失掉，那就一切都完了，比什麼都重要。所以我這麼多年來總結世間所有宗教神聖的教誨，我總結一個「愛」字。修行證果是什麼？自愛。你想想，我們要是傷害團體、傷害別人，你就是國賊。國賊是不是自愛？不自愛。我們毀謗國主，毀謗國家領導人，或者毀謗我們團體領導人，不知道自愛；漏稅，想占別人一點便宜，不知道自愛；做犯法的事情，不自愛，自愛的人絕對不會犯這個過失。
所以我說諸佛菩薩修行證果，他證的是什麼？沒有別的，就是自愛。這個話古人沒有說過，你們細心想一想我有沒有說錯？真正懂得自愛。我們心裡不善就是不自愛，心裏面有嫉妒心不自愛，心裏面有自私的心不自愛，有傷害別人的念頭不知道自愛。所有一切不善的念頭都是不自愛！自愛的人沒有，自愛的人心地純凈純善，具足圓滿智慧，無量功德，那是真正自愛的人。佛菩薩教化眾生是愛他，是教導他覺悟，教導他懂得自愛。自愛一定會念念替別人想，念念替團體想、替家庭想，像出家人一定念念為道場想、為佛教想，乃至於再擴大為整個世界一切宗教想，這自愛愛他。自愛跟愛他分不開家的，在佛法講「自行化他」。現在我們對於自行化他這個術語真正意思體會不到，我們換句話說，自愛愛他比較好懂。
自愛絕對不會害自己。諸位要曉得，我有妄想分別執著就是不自愛，我能把妄想分別執著統統放下，自愛。為什麼？自性清凈心裡頭沒有這個東西，沒有執著，沒有分別，沒有妄想。六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是真正懂得自愛，那是真正圓滿的自愛。你看六祖在《壇經》裡面記載得多麼謙虛、謙卑，處處尊重別人，處處抬舉別人、稱讚別人；對自己天天反省，找自己的過失，「只見自己過，不見他人非」，真正懂得自愛。天天在做改過自新的工作，你說這是不是自愛？
所以，佛這個經上一字一句含無量義，我們要細心去體會，要認真努力把它落實。今天實在講這是一門大學問，讓我們來做，我們依舊是茫然無知落實在哪裡？最具體的落實在《弟子規》，落實在「十善業道」。《弟子規》不能夠做到，十善業你就不能做，你沒辦法做到；十善業做不到，五戒你不能持。所以我們要想持五戒，先修十善業；要想修十善業，先學《弟子規》。這個程序不能顛倒，像蓋房子一樣，《弟子規》是第一層，「十善業道」是第二層，「五戒」是第三層，你總得從下面一層一層往上蓋。希望諸位細心去體會這個意思，我們才知道如來真實慈悲，在「顛倒不如實」這個狀況之下教導我們怎樣減少苦難。
請看「菩薩問明品」偈頌第八首。在這首偈頌裡面講到能現能變的心，所現所變的一切法。能現永恆不變，這裡頭沒有覺迷；能變的心、識，這個心是八識，也叫八識，也叫八心，這是能變。能變它有覺有迷，迷是它，覺也是它。這就是大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」，這個心想是識心不是真心，真心裏面沒有想。諸位要知道，真心裏面妄想分別執著都沒有，那才叫真心；有妄想分別執著，這是識心，那就不是真心。像阿賴耶，說實在的話，只有起心動念，沒有分別執著，阿賴耶有起心動念，這是自性的本能。分別是第六識，執著是第七識，這裡面就有善、惡、非善非惡叫無記。善就是覺！覺，它能夠回復到一真法界，我們講修行證果是它，破無明證法身是它，是覺的用處；那要是迷的作用，迷的作用就變成六道三途。所以識心有覺有迷、有善有惡，真心沒有。真心沒有覺迷，真心沒有善惡，真心所現的這個境界就是法界，法界也叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有沒有善惡？沒有，有沒有覺迷？沒有。十法界裡頭有覺迷、有善惡，這我們首先要搞清楚的。
我們一定要把覺迷、善惡統統放下，所謂說兩邊不著，覺跟迷是兩邊，善跟惡是兩邊，兩邊都要放下。中道有沒有？中道也沒有，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教裡面講明心見性，那就恭喜你，你就圓滿菩提了。如果你把迷放下，執著在覺的這邊，見不到法性，你最高的果報在哪裡？最高果報在十法界的四聖法界。徹底放下，沒有別的，真正覺悟的人告訴我們修行是什麼？放下，放下再放下，放到什麼都沒有了，把那什麼都沒有也放下，你才成就。一絲毫的分別執著都不能有，不但分別執著不能有，起心動念不能有，起心動念是妄想、是無明，這是最難最難的。極其微細的那個起心動念，也許就是科學家講的宇宙的原點，極其微細，我們不能不曉得。所以六祖大師「本來無一物」這一句真是了不起，一句話五個字把法性、法界、法身就顯示得清清楚楚、明明白白，本來無一物，真不容易。
前面，我們前一個小時所講的很重要，這是在「顛倒不如實」的狀況之下，佛教我們真的轉識成智修行從哪裡下手？要從持戒，真的是因戒生定，因定開慧，決定是戒定慧，這是次第，次第不能顛倒，顛倒之後決定沒有成就。我們自己學佛這麼多年來功夫不得力，就是因為順序顛倒，沒有從戒修定，從定開慧，沒有。我們學教的人只知道把精神、時間都用在經典上，戒律疏忽了，所以搞了幾十年沒根，幾十年的功夫一無所成。時間空過了，精神體力也都浪費，沒有根！
我們今天要從根上做，那根上做，《梵網》、《瓔珞》裡面這四句偈可了不起。我們細心去觀察、去思惟，我們有沒有犯這個毛病？四句都犯。這才知道為什麼修行功夫不得力，念佛不能得功夫成片，學教不能大開圓解，修禪不能得定，學密不能得三密相應。這個話是什麼？黃念祖老居士給我講的，講現代學佛人（宗門教下、顯教密教都提到了）為什麼都不能成就？沒有在戒學上留意，沒有在根上用功夫。我們今天真的是把根找到了，找到了就要救，我這是八十老翁了也不例外，還是從根救起！如果再能活個三、五年，我還是會成就。
在我這個年齡徹底放下，為什麼？該走的年齡。中國古人講「人生七十古來稀」，我都八十了，還要是不放下，那就大錯特錯！我們這幾十年的佛就白學了。徹底放下，三界六道十法界一絲毫不沾染。我活一天，對有緣的同修我都會儘力幫助一天，時時刻刻提醒大家、勉勵大家。這就是先我們在這法相裡面把真心、妄心搞清楚，真心是本來無一物，沒有覺迷，沒有凡聖，沒有善惡，也沒有禍福，一真法界；十法界裡面那就都有，這我們就好懂了。
現在看這相宗的修學綱領，轉識成智，你能有這個認知，那你就不顛倒了，你的知見正。知見正了還不行，不能解決問題，要心正、行正，三業都要正。三業都要正，那就是戒律圓滿了；戒律就是修正我們身口意三業的。這個話我講了幾十年，我講這個三藏，經論是修正我們知見的，戒律是修正我們行為的。你說知見重要還是行為重要？都重要！但是在初學的時候，行重要；已入境界的人，行為裡頭沒有過失了，知重要。就好象我們念書一樣，小學裡頭是行重要，大學裡頭是知重要。那行已經成就，他不會越軌了，要提升他的智慧，提升他的德行；小學生是要著重他的行為、德行，要在這上下功夫。
我們採取《六祖壇經》裡面能大師的這兩首偈，就把轉識成智講得清清楚楚、明明白白，很難得！第一句「大圓鏡智性清凈」，這個昨天我們跟諸位談過了，今天我剛才說的這些話，這大圓鏡智就是自性，就是我們的佛性、法性、真性，或者說是法界、法身。法界我們通常講法界性，法界性現的相就叫法身，都是清凈的。剛才講了，沒有覺迷、沒有善惡、沒有禍福，什麼都沒有，六祖講的「本來無一物」，什麼都沒有，但是具足無量的智慧德相。世尊在《華嚴經》上讚歎「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就是大圓鏡智性清凈。
現在我們看第二句「平等性智心無病」，這個重要！轉識成智就是在第六識跟第七識。平等性智是什麼轉的？第七識轉的。第七識是什麼？執著。那我們就知道了，執著就不平等，自性清凈心本來是平等的，這一有執著，平等性智沒有了、失掉了。現在我們要轉第七識為平等性智。八識是什麼？八識是妄想。智是自性裡面本具的智慧，四智菩提就是大乘教裡面常講的「自性本具的般若智慧」，這不是學來的，不是修來的，是自性本來就有的。
我們現在這平等性智為什麼失掉？就是你有執著，第七末那識，相宗裡面講的「四大煩惱常相隨」。你為什麼會有執著？因為你有這四大煩惱。四大煩惱頭一個是「我見」，我見就是執著有我，凡夫執著身是我，這個見解叫我見。起心動念頭一個「我」，有我就有跟我對立的，對立馬上就現出來，對立是人，再就眾生，《金剛經》上再就壽者，「我見，人見，眾生見，壽者見」全出來了。這怎麼能平等？一切眾生裡頭，我總是第一，傲慢心起來。所以這四大煩惱裡頭有我慢，有我痴，有我愛，這四個煩惱。你們想想看，我見、我愛、我痴、我慢，這四個東西都沒有了，轉第七識成平等性智。
古德註解裡面講「能對諸塵不起愛憎，即是二性空」，這二性就是愛憎這兩種煩惱。這個愛不是我們一般講的愛，我最近講的愛很多，不是這個意思。這愛裡頭是有控制、是有佔有，貪愛；貪愛的反面就是瞋恨，這兩大煩惱，你這個心怎麼會平？兩大煩惱從哪裡起來？從我見、我痴，痴是迷惑，迷才有我愛、才有我慢（傲慢）。所以我們在一切境界裡頭練功，這修行就是練功夫，練什麼？我平常看不慣的人，瞋恨，練到能看得慣，真修行。看不慣的人，我不看他，我躲開他，不行，這不是真修行。真修行，在逆境界裡面看得很順眼，順境裡面，順境起貪愛，順境裡面把貪愛的念頭斷掉；逆境裡頭把瞋恨的念頭斷掉，這就平等。真正會用功夫的人用這個。不是說你每天念好多經，念好多聲佛號，你在境界一現前還是有貪瞋起來；順境起貪愛，逆境起瞋恚，你沒有修行。你搞的那些修行全是假的，不是真功夫。
古時候蘇東坡跟佛印的故事，諸位都很清楚。蘇東坡自己認為有性德，這個功夫不錯，他已經到八風吹不動，端坐紫金蓮了。他這一首詩派人送到佛印那裡，佛印禪師一看，在這首詩上寫了兩個字「放屁」，叫那個人帶回去。蘇東坡一看這兩個字，怒火就從心中生起來，要去找佛印算帳。到寺廟裡面去，佛印門關起來，旁邊寫了一副對聯「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡一看這個對聯，也不進去了，趕緊乖乖的回家，不行！你的愛憎沒斷，習氣還這麼濃，這就是說你雖然學佛學了那麼多年，你的功夫不得力，沒有功夫，你不是真修！真修就是在這上下功夫。
所以善財童子是真修，歷事煉心，五十三參。五十三參就是從早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物，在這裡面去煉，煉什麼？順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，真功夫！這是什麼？這是轉末那識為平等性智，轉識成智，六七因上轉，五八是果上轉。五八你沒有辦法轉，你真正能用得上功的就是第六、第七，就是學什麼？學不執著、不分別。先學不執著，因為那個執著的煩惱是最重最重，最容易造罪業，先學不執著。果然你順逆境界都平了，都不執著了，六道就沒有了，你就出了六道輪迴。換句話說，你還有喜歡的，還有討厭的，你就出不了六道輪迴，念佛都不行，不能往生。不是說帶業往生嗎？帶業往生，不帶現行，這個要懂。帶業是帶舊業，不帶現行。就是你這一句佛號功夫得力，我們講成片，能夠把現行壓住，控制得住，才能往生。
這是怎麼個修行法？這比其他法門容易。境界現前，我很喜歡的境界，貪戀才生起來，阿彌陀佛！把這個念頭壓下去，真壓得下去，讓自己的心恢復平靜；逆境現前，我討厭的，阿彌陀佛！瞋恚壓下去，能夠壓得服服貼貼。逆境瞋恚不生，瞋恚並沒有斷，只是這句佛號得力。這個佛號是覺，你用覺把這個迷壓住、控制住，是用這種功夫，這叫帶業往生。你要是壓不住，你就不能往生，你還是凡夫，你該怎麼樣的報應，你還是在六道要受果報。你想到這個地方就可怕，真可怕！唯有真正感到可怕，你才會回頭，你才肯真干，然後對順逆的緣你都非常歡喜。為什麼？沒有這個緣，我沒有辦法磨鍊。
我自己怎麼曉得順境裡頭我沒有貪戀，逆境裡頭我沒有瞋恚，我怎麼會知道？我天天看這個境界，順境裡面那個貪愛的心天天減弱，逆境我天天看到，我那個瞋恚的心念念輕了，一天比一天輕，功夫進步，功夫得力了。念頭才起，佛號接著就來，這一句佛號就把念頭擺平了。八萬四千法門都是擺平的方法，佛號最方便，一切時、一切處，行住坐卧四威儀統統沒有妨礙，念頭才起，阿彌陀佛！只起第一念，第二念就是阿彌陀佛，你這第一念沒有相續相，這才能往生。什麼時候念佛往生有把握？真控制住就有把握了。順境裡面確實一點貪戀的心沒有，財色名食睡、名聞利養不動心，那就叫八風吹不動，真的吹不動了。
八風吹不動不是什麼很高的功夫，初級，在我們念佛上，剛剛功夫成片，剛剛能把煩惱控制住。蘇東坡不行！如果是佛印把他的詩退回來，寫個放屁，蘇東坡笑一笑，往字紙簍一丟，那真的叫不動。那我想，佛印一定會到蘇東坡這來拜訪他、來看他，不必蘇東坡跑去，這就是勘驗功夫。你真的是不動心、不在意的時候，佛印禪師要給他作印證。所以佛印寫這個字不是開玩笑，不是玩笑的，是來勘驗他的功夫真假，是不是真的在順逆境界裡頭都不動，這等於是考驗。我們要懂得他這裡頭真正的意思，這是同參道友應盡的義務，要幫助他提升。
二性空，這是平等性智現前。下面還有一個註解，《三藏法數》裡面對於平等性智的解釋，「謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機示現開導，令其證入」，這叫平等性智。如來有這個智慧。這地方講的如來是廣義的，什麼叫廣義？四十一位法身大士都叫如來，這就是廣義的。宗門說得好，「明心見性，見性成佛」。換句話說，只要你轉八識成四智就是如來。在相宗真正轉八識為四智的，圓教初住菩薩，我們常說破一品無明、證一分法身，在相宗裡頭轉八識成四智。八識是妄心，妄心轉，從此以後用真心不再用識心，識心裏面有分別執著，真心裡頭沒有分別執著。所以如來用的心是平等心。
觀一切法，與諸眾生悉皆平等，這是自證。自證之後，則生起大慈悲心。慈悲心是性德，就是愛心。這不是學來的，這是自性裡頭本來有的。大慈悲心現前就會觀察眾生的根機，應以什麼身得度就現什麼身，應該用什麼方法來幫助你，你能夠得度，就用什麼方法。這我們一般人講神通，什麼神通？他能看到你過去生生世世所修的，這個法門過去世你曾經學過，你學過多次，那你就很熟，你一接觸這個法門，你就很容易學習。如果這個法門你過去沒有學過，那就很生疏，生疏傳給你，你學起來就很困難。就是眾生根性不相同，所以佛有八萬四千法門，有無量法門，應機說法。順著你過去生生世世所修學的，你學得就快，你不會感覺到困難，而且你學的能生歡喜心，熟了！跟過去生中所修學的接了軌。所以這隻有轉識成智的人才能做到，為什麼？因為他沒障礙。這個偈子裡面叫「平等性智心無病」，這個病就是障礙，迷惑顛倒業障，你業障消除了，通達無礙了，這叫無病。
所以要知道我們今天的病，我們什麼都不通，障礙重重，什麼原因？就是有執著。執著還有一個名詞叫見思煩惱，《華嚴》裡面講執著，大乘教裡頭佛常常講見思煩惱。見煩惱，這是執著，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這錯誤的見解從哪裡生的？從執著生的；思煩惱裡面，就是錯誤的思想，執著你的想法，貪瞋痴慢疑這五種思煩惱，你認為是正確的，死也不肯放棄；叫見思煩惱。這兩種說法合起來看你就清楚，佛菩薩教我們放下。五種見惑、五種思惑統統放下，你的障礙沒有了，這個時候在小乘人講阿羅漢，證阿羅漢果；在大乘裡面講，要是用我們《華嚴經》的說法，七信位的菩薩。現在我們這個經文講的是十信，十信裡面第七信的菩薩，平等性智現前，第七信；妙觀察還沒有，只是平等性智現前。所以斷證功夫跟阿羅漢相等，但是大乘比小乘聰明，大乘智慧開了，小乘智慧還沒有開。
這個地方我們一定要曉得，四智菩提是我們自性本來具足的，就是因為起了妄想分別執著，把四智變成了八識。四智跟八識是一不是二，覺悟了叫四智，迷了叫八識，迷悟不同而已。迷的是？迷的是執著，不肯放下；悟的是？悟的統統放下了。你看看，你為什麼不覺悟？不肯放下，所以你不覺悟。你要問你哪一天覺悟？我可以告訴你，你哪一天放下，哪一天就覺悟，這話是真話，一點都不欺騙你。所以你還有討厭的人，你要很歡喜他，為什麼？正是幫助你練功的工具；像磨刀一樣，我要我的刀鋒利，我要找一塊磨刀石來磨它。我是一把刀，那個我喜歡的人、討厭的人；喜歡的事、討厭的事就是磨刀石，你沒有它，你自己不能成就。你要讓它在面前，才能夠知道你的功夫進展到什麼程度，你的心到底平不平等。這菩提心裏面講的真誠清凈平等，你的真誠清凈平等不能現前，就是你那個愛憎不平，愛憎沒放下。愛憎是假的不是真的，自性清凈心裡頭沒有愛憎。
《起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」。四智是本覺，本有，八識是不覺，本無；本無決定可以斷掉，本有決定可以證得。佛法講信心、信佛，有道理的，你把這些經文開示真的搞清楚、搞明白了，你的信心才能建立。什麼信心？煩惱決定可以斷，愛憎可以斷，自性般若智慧決定可以證得，為什麼？本有的。這個智慧現前，無所不知，無所不能，跟諸佛如來沒有兩樣。這《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。所以你只要有妄想分別執著，你永遠搞六道輪迴，你是六道凡夫。你要能把這放下，放下之後你就成佛，你就是法身菩薩，你就是諸佛如來。覺跟迷一念之間，為什麼不肯放下？為什麼那麼樣堅固的執著？你能放下一分，得一分法喜，得一分自在，長一分智慧，增一分德行，這叫真修，這叫真功夫。我們要懂！
所以我剛剛學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛法重實質不重形式」。以後我在新加坡聽納丹總統跟我說過這句話。有一天我們兩個在一起吃飯，我們坐在一起，他告訴我（他是印度教）：我對宗教最敬佩的是佛教，佛教重實質不重形式。他說出這句話，我很尊敬他，他是佛教的內行人，他不是外行，外行人說不出。形式重不重要？形式重要。形式是什麼？形式是接引大眾的。換句話說，形式是利他的，不是自利的。
諸位要知道自利是重實質，從早到晚我們六根接觸外面六塵境界，境界裡面分三類：善、惡、無記。我們六根接觸你會起分別執著，練功就在這個地方練，所以善的境界裡頭不生貪愛，惡的境界裡面不生瞋恚，真功夫。我們用什麼方法？用念佛的方法。這個念佛功夫得力了。念佛，如果順境裡頭還有貪愛，逆境裡頭還生瞋恚，你這個佛叫白念了，有口無心。古大德常說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，一點用都沒有，為什麼？該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能往生。往生要功夫得力，功夫怎麼得力？就是愛憎不關心，兩邊都放下，心地到什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，跟這相應。你只要愛憎不放下，菩提心這五句你一個字都沒有。所以功夫是在人事上練，是在名聞利養上練，是在五欲六塵上練，真學佛。這叫重實質不重形式，希望我們同學要了解這個道理。
六祖大師講「心無病」，我們現在心有病，有病就是什麼？六根接觸六塵境界會起心動念，會分別執著，這就是病。順自己意思的起貪心，想佔有、想控制；不順自己意思的起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、貢高我慢心，所有一切不善的心，那更嚴重的毒害心。這心有病！轉過來之後，這個都沒有了，心平等了，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，沒有病，心無病。心無病就是菩提心現前。識把菩提心障礙了，轉過來之後障礙去掉了，菩提心現前。四智叫菩提，這相宗裡面講的叫大圓鏡，叫平等，叫妙觀察，叫成所作，你們想想它跟我們現在一般所說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相不相應？一樁事情兩個講法。所以自己要懂得一切時、一切處、一切境緣當中除障礙。
我們離開新加坡的時候，我寫了一副對聯，不知道你們還記不記得？「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。我寫了這麼一副對聯，離開新加坡，勉勵自己。跟我前面所講的一樣，我們在新加坡三年受居士林、受李木源居士的恩惠，我們不能忘記。不管他用什麼態度對我，我們總是知恩報恩。所以我們祖先紀念堂叫東源堂，「東」是紀念方東美先生，「源」是李木源，用他們兩個人名字做我們堂口的名，念念不忘！我們要懂得自己怎樣做人，怎樣學佛。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一三六二卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首，我們還先將經文念一遍：
【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相。顛倒不如實。】
這首偈的大意前面已經說過。清涼大師在註疏裡面告訴我們，這首偈它主要的意思是教導我們「依解令入唯識量觀」。我們參考六祖大師在《壇經》對智通法師的一番開示。智通也是在六祖會下開悟的，確確實實是明心見性，明心見性就是證得法身菩薩的果位。我們知道六祖實在是了不起，一生當中真正成就的弟子有四十三個人，這在中國歷史上真的是空前絕後，六祖之前沒有這麼興旺，六祖以後也沒有。智通也非常了不起，他在沒有遇到六祖之前，讀《楞伽經》。《楞伽》是法相唯識宗六經之一，他真用功！我們中國古人講「讀書千遍，其義自見」，他把《楞伽經》讀了一千多遍，但是對於「三身四智」無法理解，搞不清楚，到曹溪向六祖請教。
六祖確實你不能說他不認識字、他不懂教，你看他這八句偈，他通！真正是通宗通教。這就是所謂「一經通，一切經通；一門通，門門皆通」，無量法門，一通一切通，六祖大師給我們做了證明。所以他這八句偈言簡意賅，智通法師一聽到之後真的就轉八識成四智，轉八識成四智就是明心見性。就好象法達禪師十年在《法華經》上用的功夫，《法華經》長，七卷都很長，長卷，他讀《法華經》三千遍。《楞伽經》比《法華經》還要長。你看看都是千遍以上，遇到祖師，祖師給他一指點，他就通了，就悟入了；沒有這樣的基礎，遇到祖師沒用。
那我們想想我們今天學教，什麼人在這一部經上下這麼深的功夫？這往年中國河南有個史居士來找我，他學講《無量壽經》，好，我很贊成；他想出家，我沒答應他。我教他，你把《無量壽經》好好的講一百遍。聽說一百遍他是講滿了，但是我是說「好好的講一百遍」，有沒有敷衍塞責，粗枝大葉？要認真。那現在就是說講一百遍、講一千遍能不能契入？那要靠個人的善根福德因緣。什麼叫善根福德？佛法裡面講的「一心恭敬」，儒家講的「主敬存誠」。我們現在提倡的《弟子規》、《十善業道經》，真正能夠把這「十善業道」、《弟子規》百分之百的做到，那我肯定他有成就。在凈土宗，他所取得的實報莊嚴土，實報莊嚴土就是明心見性、就是轉識成智，這就是善根福德。
我們過去生中修積的善根福德，我們沒有神通，不知道！但是在這一生當中沒有遇到緣，小時候在家裡父母沒教我們，長大在學校尊長、長輩也沒人教我們，所以不能不被社會染污。而且這個染污愈來愈嚴重。在我們這一生過程當中，十年十年來比較。我是二十二歲到台灣，到三十二歲（我三十三歲出家）那個十年，台灣社會風氣還算淳厚、淳樸，人民老成忠厚。我們初到那邊問路，做小生意的人問他這個路怎麼走法，他能把他的生意放下，帶著我們走一程，有這樣的人情味。我們這個陌生人遇到，他誠心誠意來照顧你，這第一個十年。第二個十年就沒有第一個十年那麼樣淳樸，逐漸變了。第三個十年、第四個十年，從前那種風氣沒有！你現在問路，理都不理你，哪有給你講得清楚帶你去走，沒有。
這社會大眾，實在講受到電視、電影這些東西的影響，走向功利主義，自私自利。起心動念，實在說都是怎麼樣損人利己，以這個為聰明智慧，手段很高明，怎麼樣能欺負人、能佔有別人。可是果報，那個現世報也很快速！我們看到現在許許多多的年輕人、中年人，起來得很快，沒落、倒閉的也很快。這個現象只有佛家因果律講得通！你能夠起來，你能夠擁有那麼多的財富、地位，是你過去生中命里所修的。但是你得來的，你不是用正當的手段，所以那個福報虧折了，很快就虧損盡了，你保不住，真正叫曇花一現。
那我們看古時候這些人，為什麼他能保住？通常我們諺語常說：富不過三世。換句話說，這個富貴保三世是正常的，什麼原因？有老人教。如果他們家裡積德，累功積德深厚，他能傳幾十代。在中國最著名的，我們印光大師常常說的孔老夫子，孔家到現在七十多代了，子子孫孫都特別受人尊敬；范仲淹先生也傳了將近一千年，也幾十代；了凡先生傳了十幾代，都不錯！祖宗積得厚。德要怎樣修？怎樣積？你能夠誠心誠意奉行《弟子規》，奉行古聖先賢善良的教誨，自己誠心誠意去做，教導你的家親眷屬、你的後人像你一樣誠心誠意去做，你的家道可以保持代代不衰。
有人就要問：今天是亂世，舉世之人都欺詐，我要做個老實人，我在這個社會上還能生存嗎？說得好象很有道理。統統都騙人，我也欺騙別人，好象是應該的，殊不知錯了。你能夠老老實實不欺騙別人，你這一生會過得很幸福，會過得很圓滿。問題就是你相不相信！因果報應是真理，古今中外沒有任何東西能夠把這個東西推翻，你看佛法里常說「萬法皆空，因果不空」。善因還是有善果，惡因還是有惡報，無論在什麼時代，無論在什麼地區，這叫真理。
我算是相當幸運，二十六歲遇到佛法，方東美先生把佛法介紹給我。不多長的時間，我記得好象只有一、二個月的時間，我就認識章嘉大師，接受他老人家指導三年，到老人圓寂。圓寂之後又一年，我認識了李老師，跟李老師十年，在這聖賢教育奠定了基礎。一生沒有害人的念頭，沒有害人的行為。生活雖然艱苦，艱苦是前生沒修福，這不能怪人，不怨天、不尤人。這兩種果報，引業、滿業，我很清楚、很明白，我懂得這個理論，懂得這個道理，也懂得修學的方法。所以我命運像了凡先生一樣轉過來，我比他轉得還殊勝，我比他轉得還快速。
聖賢教誨，我這五十多年修學做了證明，絕不欺誑眾生，誠誠懇懇、老老實實處事待人接物，逆來順受！挫折很多，那是什麼？消業障。這就是我們這經上講的轉識成智，你要能夠轉、會轉，轉境界，沒有怨恨心。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我不但沒有瞋恚，我有感恩，感什麼恩？他消我的業障。愈是嚴重的打擊，消很重的業障，而且消得非常快速。你說我能不感激嗎？如果我要不接受，我要有瞋恚心、有報復心，那麻煩大！不但業障沒有消除，這業障還要加重，那就錯了，就大錯特錯！
人生苦短，時間過得很快，我二十六歲學佛，明年八十歲了，真的是一瞬之間。想到初學佛的時候就像是昨天一樣，幾十年就像一場夢。你說人生在世有什麼意思？何必要做害人的事情，何必要做缺德的事情？不值得。所以我常常跟親近的同學們說，我勸大家，我們對於這個世間要徹底放下，到這個世間來要知道斷惡修善。在哪裡斷？在人事環境、物質環境。順境不生貪愛，順境裡頭斷貪、斷痴；逆境裡頭斷瞋恚。貪瞋痴是三毒煩惱，貪瞋痴慢與生俱來的煩惱，怎麼斷？就在日常生活當中，處事待人接物，這都是好的緣。順境是好緣，逆境也是好緣。逆境裡頭斷瞋、斷痴，順境裡面斷貪、斷痴，我天天乾的是斷煩惱，斷貪瞋痴；斷貪瞋痴自然就長智慧，轉煩惱為菩提。每天的生活法喜充滿，很充實！這一天沒有白過。
年歲愈大進步還愈快，知道老師教導我們這個方法妙絕！關鍵是你肯不肯相信？能不能理解？肯不肯依教奉行？不貪圖世間名聞利養、五欲六塵，全是假的。這大乘經對十法界依正莊嚴的真相講得太多太多！所以我們不可以隨順煩惱習氣。隨順煩惱習氣造六道輪迴的業，你就出不了六道輪迴，所以不可以隨順煩惱習氣，要把煩惱習氣轉過來。轉識成智，不但是重要的大乘修行理論的基礎，也是絕妙的方法，你能轉得過來。
前面我們講到六祖大師八句偈裡頭的第二句，「平等性智心無病」，這就轉第七識為平等性智。這個修行，真正修行用功夫從這裡下手，於世出世間一切法不要再執著，應當要放下。放下並不丟人，有很多人說礙於情面，那錯了，情面是煩惱。有什麼面子？《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那面子在哪裡？無我。所以我們用真智慧，知道哪些事情我應該做，哪些事情我不應該做。自利的事情是徹底放下，是自利，利他的事情那就要提起。我們常講放得下，提得起。放下提起是同時，不是有先後，那是什麼？正是我們在很熱心為眾生服務的時候，這個時候就是放下。沒有自己的名聞利養，沒有自己的得失利害，沒有，這放下了。放下不是什麼都不幹，我還有身體，我還有體力，我還可以為大家服務，那我就非常熱心為大家服務。
我這個行業，也有不少人問我，你為什麼會選擇這個行業？我告訴大家，這個行業是章嘉大師替我選擇的，他老人家勸我出家弘法利生，學經教，這是講經說法。我想想也很有道理，這也是我很喜歡做的事情，所以我接受他老人家的教導。選擇這個行業就等於我們在世間裡面選擇什麼？教學，一生做一個好教員，那你就念師範學校，念師範大學，將來一生從事於教育工作。教育工作裡面有兩種：一個是教學，一個是行政。我的老師方東美先生一生教學，他沒有搞行政，好象在台灣有一段時間，那是我認識他的時候他兼了一點行政，就是哲學系的主任，台灣大學哲學系的系主任。比這更高的職位他就從來沒有做過，這一直到退休，一生都是教授的身分，教學。
我還有一個同學，中學同學，非常要好的朋友，傅樂成先生，在台灣大家都知道，也是台大的一個教授，他教歷史，一生研究歷史，史學家。一生也是教授，天天上課，沒有管過行政。有一年台南成功大學開辦的時候，他們校長找他去做文學院的院長，他去了，做了一個學期就辭職了。回到台北，我們老同學聚會，在一起吃飯，他告訴我，他說那個工作簡直就不是人乾的。一生教書，那你要搞文學院院長這個事務的話，你要接觸人、要管事，他一生從來沒管過事，也沒管過人，沒有這個經驗，所以突然搞這個東西他就受不了，一個學期辭職了。所以我們的選擇是選擇做教員，沒有選擇做職員，你看系主任、院長、教務長、校長，這都是學校裡面的行政人員，我們今天講的教員跟職員。職員是什麼？在我們佛門講護法，職員是護法；法師、教員是講經說法。你沒有好的職員，教員再好，沒地方發揮。職員他來管理學校，他來辦理學校，像我們今天這道場也是一樣。
所以真正功德，我過去常說，我們講弘法利生功德誰大？職員大。正是跟學校一樣，在學校里哪個最大？校長最大，不是你這個老師最大，再優秀的老師也不能跟校長比。再優秀的老師，你在這裡能發揮你的長才，校長聘請你；校長要不聘請你，你不能發揮。所以教育的成功失敗責任是誰？責任是校長，不是教員。所以一個寺院庵堂的住持，佛法在這個地方興衰，他的責任。佛法興，他的功德；佛法衰，他的罪過，我們做教員的人沒有。教員總是受人家僱用，人家聘請你，你就來給他開課，好好的教；人家不請你，那我們就到別的地方去。這個道理一定要懂。
所以弘護是一體，但是護法比弘法還要重要，這是我們不能不曉得的。這地方有好的護法，好的護法什麼？他一定會聘請有德行、有學問，通宗通教的大德，無論是在家出家，請他到這裡來講經說法。普賢十願裡面講的「請轉法輪」，這就是禮請法師到這個地方來講經。在家居士從事於講經這個工作的也稱法師。法師不限於在家出家，從事於這個工作男女老少都稱法師，這要懂。
護持佛法，這道場住持也有在家出家，寺院庵堂多半都是出家人做住持，但是也有少數的是在家做住持。譬如我們在台灣台中蓮社，台灣很多地方都有蓮社，蓮社是在家居士們組織的，蓮社的社長是在家人。我在台中，台中蓮社創辦人第一屆的社長就是李老師。我到台中去的時候，他的社長已經交給別人，交給一個杜居士。但是他有董事會，他還是董事會的董事長。他辦慈光圖書館，我去的時候，他慈光圖書館剛剛開辦，他是董事長兼館長，這都是佛教的道場，護法，護持正法！還有像我們在新加坡居士林，居士林是在家居士道場，它的林長是在家居士，這都是護法。在中國大陸有許多地方都有居士林，我在上海居士林還做過一次講演。早年北京居士林的林長就是黃念祖老居士，我第一次到北京，我去拜訪他的時候，他是北京居士林林長。所以在中國有很多居士道場。這都是講到護法，弘護是一體，護法擺在第一！
你說這個道場的主人要不邀請你，你再優秀，有德行、有學問、有修有證的教員，沒人請你。在古時候沒有人請怎麼樣？沒有人請就往生了，為什麼？這個世間沒有法緣就走了，真的是生死自在。如果有法緣就不能走，這個地方沒有法緣，那個地方還有法緣，現在交通比從前更要方便、更便捷，哪個地方有緣就要到哪裡去。所以做教員的行雲流水，我們一般講是雲水僧，沒有固定的地方，沒有固定的道場。真正從事於講經弘法，我們講教員，他沒有道場，為什麼？有道場他就變成護法了，他就住持一個地方，他沒有，一生都是做教員的身分，都是在各個地方掛單，哪裡有請就到哪裡去。沒有請的時候，有交情好的，找個地方去住住小茅蓬、閉閉關，提升自己的境界。這就是中國古人所說的，有緣就「兼善天下」，沒有緣要知道「獨善其身」，無論有緣無緣都是在斷惡修善，積功累德。
特別是在現在這個亂世，今天這個動亂的局面，在整個世界上有史以來沒有過的，天災人禍這樣的頻繁。為什麼會有這些狀況出現？原因到底在哪裡？原因是疏忽了聖賢的教育。真的像《三字經》上所說的「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這兩句話是把為什麼要有教育道理說出來了，你要是不教，他會隨著習性，與本性本善就愈來愈遠了。要永遠保持本性本善，那靠什麼？靠教育。所以這個道理要懂，性相近，習就相遠！所以「苟不教，性乃遷」。你要真的是不教他，那就愈變愈糟。我們看最近全世界，東方、西方都把聖賢教誨疏忽了，為什麼？科學技術發達，認為科學是萬能，科學可以征服自然，科學可以征服一切，拿到科學那就可以為欲所為，這是個錯誤的觀念，這是今天所有一切災難的真正的原因。
我們曉得古聖先賢的教育就是保持、防範讓你不失真性，不失本善。現在人起心動念都是自己的利益，你要想跟他商量辦個事情，他首先要問，這個事情對我有什麼好處？我有什麼利益？把這個在先。這跟從前人不一樣，從前人會說，這對社會有好處沒有？這個對大眾有沒有好處？從前人是把大眾的利益放在第一，社會的利益放在第一，沒有想到我個人利益，沒有。個人只要吃得飽、穿得暖，就很自在了，知足常樂，這是真的。我們這一生就是學到這一點，所以這一生很快樂，一生非常幸福。
我在講席裡頭都說了很多遍，我自己肯定承認，我是世界上最幸福的人、最快樂的人。我這個幸福、快樂誰給我的？老師教給我的，所以我知恩報恩，念念不忘老師。我的講堂，我的攝影棚，我老師的照片都掛在我的對面，每天面對著老師，面對著護法，念念是感恩的心。這樣子你自然就轉過來了，自私自利的念頭沒有了，執著自然就淡了。幾時淡化到執著沒有了，心無病，為什麼？所有一切的障礙，業障，嚴重的業障，人跟人的障礙，人跟事的障礙，人跟物的障礙，人跟一些鬼神的障礙，都是因為有我、有執著，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這個東西麻煩！我們常講對立，這對立裡面就有控制的念頭、有佔有的念頭，這錯了。為什麼會有這念頭？不能夠真正徹底了解這一切法是虛幻不實的。
世尊慈悲，這樁事情講了二十二年，般若，天天在講，講什麼？「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。《心經》諸位天天念，有沒有隨文入觀？不能隨文入觀，一天念三百遍也沒用處，它不起作用；你要能夠隨文入觀，《心經》上「無智亦無得」。念了《心經》真正作用在哪裡？放下，徹底放下。真正自己做到「於人無爭，於世無求」，你說你多快樂，你多自在！前生往昔所有這些業障都化解，這真正叫修行。把我們錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的言語，錯誤的行為，修正過來了，這叫修行。你修正過來當然自在！所以真誠、清凈、平等、正覺、慈悲自自然然就現前，為什麼？那是本性本善，儒家講得簡單，本善。什麼是本善？佛家講得清楚，我們平常講的，真誠是本善，清凈是本善，平等是本善，正覺是本善，慈悲是本善。「人之初，性本善」。
本善不是學來的，本善是性德。只要你把自私自利、控制、佔有，對一切人事物控制佔有的念頭統統放下，本善就現前了。佛法也常講性德，性德就現前，性德就是真誠清凈平等正覺慈悲，不必學，不是學來的，自性本來具足的。所以心無病，沒有病。你看虛偽是病，染污是病，虛偽就不真誠，真誠就沒有病；清凈沒有病，染污就有病；平等沒有病，不平就有病；正覺沒有病，愚痴就有病；慈悲沒有病，自私自利就有病。所以你只要把對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，這是我常常講，你從這裡放下，不再干這個傻事情，「平等性智心無病」，轉識成智了。我這個方法也很簡單、也很容易懂，只要你真干，在日常生活當中對人對事對物不執著，一切隨緣，什麼都好，阿彌陀佛。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看六祖大師偈頌第三句「妙觀察智見非功」，這是用功第二個階段。根利的人他可以把六、七同時轉，這是根利的。如果我們沒有這樣的利根，我們先轉第七再轉第六也行，也是好事情。第七是執著，第六是分別，所有一切的毛病都是出在這個地方。所以古來一些大德教導我們修行怎麼個修法？放下而已。
我見章嘉大師頭一天，初見面，我就跟他提出這個問題，我說：現在我曉得佛法殊勝，我們敬佩到極處，但是不曉得從哪裡下手？我曾經跟諸位說過，我第一次見章嘉大師兩個小時只談了幾句話，大師的身教了不起，我們一生當中沒有見過。以後讀佛經，佛經上「那伽常在定，無有不定時」，六祖這首偈末後「繁興永處那伽定」，這個永處那伽定我見到了，章嘉大師就是。他老人家行住坐卧都在定中，人非常慈悲和藹，也非常端莊嚴肅。你跟他見面自自然然生起敬畏的心理，又是非常恭敬、喜歡，也有害怕、畏懼！
我這一句話提出去之後，他大概是半個小時之後才答覆我，他看著我，我也看著他，真的是沉得住氣。到半個小時，大概他是看我的情緒定下來了；你看現在人跟人見面談話都很急躁，章嘉大師不會跟急躁人談話，他一定要你定下來，他才說。我們這是面對面，眼對眼，半個小時之後，這定下來了。定下來的時候，他就跟我說：有。我問他有沒有下手的方法？他說了個有。這個「有」字一說，我們就精神提起來，豎起耳朵來聽，聽他老人家開導。大概又停了五分鐘，不是接著立刻就跟你講，五分鐘之後，老人家開口說了六個字，他說話很慢，速度很慢，不像我們的速度很快，他很慢，一個字一個字的念，清清楚楚。「看得破」，我這個速度還是很快，他比我這還慢，「放得下」，六個字。我聽了之後，這六個字我能懂，看得破，放得下；實際上，我們是似懂非懂，不是真懂，完全是憑我們自己的解釋來理解他這個看破放下。換句話說，也沒有解錯，解得很淺薄，不夠深度。到以後真正入了經教，這個看破放下愈來愈有深度了。
這六個字我聽懂了，我還是不曉得從哪裡下手，所以我就問他老人家：這六個字我懂，從哪裡下手？他老人家教我從布施，從布施下手；布施就是舍，布施就是放下。我向他告辭的時候，他老人家很客氣送我到大門口，送到門口，他拍拍我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，真的從那一天起，我就依教奉行。以後到台中跟李老師學教，逐漸逐漸明白了，大乘教裡面的菩薩法，菩薩用功的秘訣方法就是這六個字，看破幫助你放下，放下幫助你看破，看破放下相輔相成，從初發心到如來地，到等覺菩薩不例外。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，你看看放下最後一品生相無明，等覺菩薩就證得圓滿的佛果。
所以我們從這個偈子裡面，你看看這個偈子裡頭所說的執著，第七識執著，執著放下，平等性智現前；分別放下，妙觀察智現前。你只要有分別，你的妙觀察智不會現前，為什麼？它障礙。你還有執著，你的平等性智不能現前。平等性智現前，這個地位是阿羅漢，是辟支佛；妙觀察智現前，這個地位是菩薩，十法界裡面的佛，十法界裡面的菩薩。你看看這兩句超越六道了。如果我們不肯放下？那你就是造輪迴業，我們總不外乎對一切人事物，對人、對事、對物不肯放下自己的執著，不肯放下自己的分別，造輪迴業。分別執著就是輪迴業，無論你是造善、造惡、造無記，統統叫輪迴業。你要是造善，三善道受生，你要是造惡，三惡道受報，出不了六道輪迴，在這裡頭生生世世因緣果報，苦不堪言！還要干這個事情嗎？
我在這個世間八十年了，也走了不少地方，從二次大戰之前一直到今天，整個世界這個社會的變化，親身經歷，好不好玩？如果不學佛，這個日子很難過！學佛之後，這真是跳出這個圈子了。諺語常講「當局者迷，旁觀者清」。跳出這個圈子做旁觀不做當局，看到眾生真的是經上講的顛倒。我們這首偈子裡頭所講的「隨解取眾相，顛倒不如實」，旁觀你就看到了。所以在這個世間還不忍心離開，為什麼？不是為自己，自己確確實實名聞利養、五欲六塵、是非人我統統放下了，這是真的。看到眾生迷惑顛倒，造極重的罪業，確確實實每個眾生本性本善，怎麼會迷得這個樣子？沒人教。那我們就要盡心儘力來幫助這些眾生，我們能做多少就做多少，於心無愧。我們完全是付出，沒有一絲毫要求回報，沒有回報。你要求回報，那是假的，為什麼？畢竟空，不可得，這就是真正的回報。
諸法實相愈來愈清楚、愈來愈明了，愈來愈自在、愈來愈快樂，常生歡喜心，法喜充滿，這世間確實「本來無一物」，這是六祖說的。那我換句話說，本來無事！現在有沒有事？還是無事。為什麼有這麼多複雜的事情？那事是你自己找來的，從迷惑顛倒裡頭生的是非。你要是覺悟，哪有事？什麼事都沒有。於一切諸法沒有分別、沒有執著，你有什麼事？看到別人顛倒錯亂，有這個緣分，有這個機會，我們要教導他，教他明了事實真相，教他回頭是岸。
要想在這一生成就，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，最穩當的、最快速的、最直截的、最殊勝的無過於念佛求生凈土。所以你真正通達明了，你萬緣放下，抓住一個什麼？抓住一句阿彌陀佛，念念有求生凈土的願，念念有親近阿彌陀佛的心。我什麼都不要，我只要親近阿彌陀佛，我只要往生極樂世界，帶業往生。為什麼？除這一條路之外，你的分別執著要放得乾乾淨淨，這是不可能。我們是分別執著，對於一切人事物的分別執著，如果我們講是一百分的話，我今天的能力大概是放下了百分之七十的樣子！這自己敢說，還有百分之三十。那你說其他的法門裡面，出不了六道！要出六道，這個百分之三十還要放得乾淨，非常不容易。
所以你能夠放下百分之七、八十，往生就有把握了，為什麼？對這個世間沒有貪戀也沒有怨恨，真的心平氣和，沒有貪戀，沒有怨恨。無論是對人、對事、對物，別人對我有恩，我念念不忘，我要把我們自己修持的功德迴向給他。別人跟我們有怨，心裏面丟得乾乾淨淨，決定連痕迹都不存在。見到冤親債主還是恭恭敬敬，把他當佛菩薩看待，為什麼？他本來是佛。他為什麼會造作這些過失？迷惑顛倒，這要知道。他本來是佛，他本性本善，這是永恆不變的。他的不善是染污，是受外面人事環境、物質環境的污染，染上了自私自利，染上了貪瞋痴慢，這個東西本性裡頭沒有的，這一定要懂得。妄想分別執著本性裡頭都沒有，全是染污，這我們要曉得。我們今天看人要像佛菩薩一樣的心態看他的本性，一切眾生本性是佛性，是值得尊敬的，純凈純善。看一切萬物，花草樹木、山河大地，看它法性，法性就是佛性。法界性本善，本性本善，你的心平等了，平等之後，你對於一切諸法的看法就不一樣，那個分別心自自然然淡薄了，這就是妙觀察。
我們看看古大德對妙觀察智這個名詞怎麼解釋法？唐朝慧海禪師說「能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察智」。能入諸根境界，這是一切眾生也都有的，譬如外面的色入我們的眼根，音聲入我們的耳根，香臭入我們的鼻根，酸甜苦辣咸入我們的舌根，這叫做能入諸根境界。要緊的是善能分別，這個分別是了別，就是本能，有沒有起心動念？沒有，這是本能，這就是妙觀察智。那我們叫分別，我們分別裡面是有執著。真的這個分別，它是沒有執著。就好象江本勝居士用水做實驗一樣。水有沒有分別？沒有。水你給它貼上「愛」，貼上「感恩」，它反應出來的結晶那麼樣的美，那個圖案我們都看過，它是了別、是本能，它確實沒有分別。你把那個愛拿掉，你再貼一張「我討厭你」、「我恨你」，你看那個水的結晶馬上變成很難看，我們叫什麼？反應。現在名詞叫反應，它並不像我們這邊有討厭、有喜歡，它起這種分別，沒有。
所以這講本性它有本能，它的本能就是見聞覺知，見聞覺知裡頭決定沒有執著，沒有分別；有分別、有執著是什麼？那變成識。它要是變成識，那它應該是動物，它不能叫礦物，水是礦物！礦物只顯示出本能，動物才胡思亂想。這底下講，它這裡頭有一句說「不起亂想」，我們是起亂想，六根接觸六塵境界就起亂想，這個亂想就是分別。我們現在講分別就是亂想，不起亂想就是見，見得很清楚並沒有分別，這就是妙觀察智。你這六根得自在！起亂想，六根不自在。
再給諸位說，前面五識眼耳鼻舌身諸根，能入諸根境界，這前五根。前五根它的作用跟水的反應完全相同，清清楚楚明明白白，沒有亂想，水沒有亂想，這叫事實真相，諸法實相。只要有亂想，這個結晶裡面就產生變化，順境，你看到很喜歡的生貪愛；不順自己意思，討厭。這叫什麼？這生煩惱！喜怒哀樂愛惡欲，中國人叫七情；財色名食睡叫五欲。你就動七情五欲，七情五欲是中國人講的煩惱。在佛經裡面講這個煩惱，那你就起了見思，見煩惱裡面身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裡面貪瞋痴慢疑。你就隨著這個眼根見這色的境界，它就起來了。
所以能夠分別的不是前五根，前五識它都沒有分，它叫了別。所以水是礦物，它有了別，它有見聞覺知。見聞覺知那個反應是了別，它沒有分別，它沒有執著。我們從這個科學實驗能夠體會到。所以能夠分別的是第六意識，第六意識跟前五識同時起作用。了別是境界現前，分別是你在裡頭起心動念，起心動念亂想，這是第六意識。沒有亂想，那它就叫妙觀察智；有起亂想，它就叫第六識，就叫意識，不叫妙觀察智。為什麼？它把這個事實真相完全扭曲了，隨著人的喜歡愛好不一樣。
你看那個音樂，這都是江本勝實驗的，現在流行的搖滾音樂顯出來境界非常難看，但是還有很多人喜歡，有什麼法子？東西方有非常好、優美的音樂，顯出來的圖案非常美，但是這些音樂沒有人欣賞，沒有人喜歡聽。眾生的愛好跟自性顯現出來往往不相同，這是什麼？你煩惱習氣現行，你已經沒有能力辨別善惡。所以真妄、好醜、善惡你已經沒有能力辨別了，從這科學實驗裡頭給我們就顯示得非常清楚、非常明白。這是慧海禪師講的。
下面他還引用一個《三藏法數》，《三藏法數》裡面講「妙觀察智，謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智」。《三藏法數》裡面講得比較詳細，那不是單單解釋這個名詞，真的舉出例子，諸佛如來、法身菩薩只要見了性，見了性都轉識成智，舉他們的例子來說。「善能觀察諸法圓融次第」，這就好象我們今天在這個水結晶實驗裡面看出來的，對於一切言語、音聲、意念，我們起心動念，這些文字它產生自然的反應，這就相當於此地講的觀察諸法圓融次第。裡面確確實實沒有分別，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，完全自然顯示出來的。這是妙觀察智它起的作用。另外一個作用，它知道「眾生根性樂欲」，你說水知不知道？水知道，它的反應就知道了。但是水沒有無礙辯才，不能夠為眾生說法，這個它做不到。諸佛如來、法身菩薩他能做到，確確實實他以他的無礙辯才把宇宙人生的真相給我們說破，幫助我們開悟。
所以文殊菩薩在楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫他為娑婆世界眾生揀選圓通，圓是圓滿，通是通達，法門太多了，哪一個法門適合於我們這個世界眾生容易證得圓滿通達？他選的是「觀世音菩薩耳根圓通」。這個世間眾生耳根很利，你給他看，不容易開悟；你讓他聽，他好容易覺悟。「此方真教體，清凈在音聞」，所以佛示現在這個世間用音聲說法。中國孔子教學也是用音聲說法，用言語，耳根最利。有些世界確實有些眾生眼根利，你現相給他，他一看就懂；你說法，他嫌你啰嗦，他不願意聽，一看就懂。我們這個世間有沒有眼根利的？有，少數。你跟他講他聽不懂，你寫出文字給他，他一看就懂，那就是眼根利。但是大多數人耳根利，所以十方世界一切眾生根性不一樣。這是講到轉識成智它所起的作用。
這下面小注裡頭還有幾句話說，「六識、七識，歷歷事行，練磨純熟，應機接物，任運不涉計度，頓時觀察明了，不假功成，故云非功也」。這個解釋是前面偈子裡面講「妙觀察智見非功」，見非功是什麼意思？見知道，妙觀察是見，為什麼說它非功？功是講功用，我們凡夫執著這眼有見的功能，耳有聽的功能，有這個功用，而不知道這個能見、能聽是很自然的。我們加一個它有功用，這加上這個就錯了，頭上安頭。中國比喻裡頭講「畫蛇添足」，這一添就壞了，就落在妄想分別執著裡頭去。
所謂用功的人轉第六識、轉第七識，怎麼個轉法你要曉得，就是在日常生活當中，我們六根對外面六塵境界練什麼？練不分別，練不執著。不分別就是轉第六識成妙觀察，不執著就是轉第七識成平等性。這法相宗的人練功夫就練這個，方法再多，原理原則是一個，這是永恆不變的。練得很熟了，很熟就是不必作意，自自然然的就不起分別心、不起執著，他自自然然的就應機接物。應機是對人，接物是對環境，對人對事對物清清楚楚、明明白白。
任運不涉計度。這個計就是計較，度就是度量，計較是執著，度量是分別，就是說自自然然，你日常生活當中跟大家往來，交際應酬，你表面上看跟大家一樣，和光同塵，沒有兩樣，歡歡喜喜。實際上沒有分別、沒有執著，身心清凈自在無比，所以叫見非功。這就是用自性見不是用第六意識見，為什麼？第六意識有計較，第六意識有度量。那我們想想，我們學佛這麼多年，日常生活當中對人對事對物，工作裡頭能修行，生活裡面能修行，處事待人接物沒有一樣不是修行、不是用功地方，就是你不會！見到這個人我喜歡他，見到那個人我討厭，你用的什麼功？你什麼功夫都沒有，這個要知道。
為什麼我們學佛學這麼多年，常常有人感嘆功夫不得力？人家真有功夫的人年年煩惱輕、智慧長，我們怎麼樣？我們年年智慧沒有了，煩惱長，就是完全顛倒了，錯用了功。以為我每天念多少佛，讀多少經，磕多少頭，這就是功了，錯了，這不是的。為什麼？你天天搞這個，這都是妄想分別執著，你的功在哪裡？你的德在哪裡？搞來搞去把佛法當作輪迴業來造，我們不說修，造業！
早晚課誦，這是我早年的時候常說，勸勉大家，為什麼？能說不能行。我說得很明白，早課是提醒自己，我今天一天要遵守佛陀的教誨，不可以違背。晚課是反省，今天有沒有做錯？有沒有依照佛菩薩教誨去生活、去工作、去待人接物？這早晚課功德不可思議。如果早晚課都是形式，與我的生活工作處事待人接物都不相干，都用不上，那這個早晚課不就變成欺騙佛菩薩！早晨做早課騙他一次，晚上做晚課又騙他一次，這成什麼話！這是造罪業，自欺欺人，欺騙佛菩薩。
《朝暮課誦》裡面，《心經》是教你提起觀照，就是教你看破，你每天做功課的時候，你今天一天有沒有看破？三皈依是教你放下，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染。每天早晚一定要念三皈依，那麼我今天一天起心動念、言語造作有沒有跟覺正凈相應？有跟覺正凈相應，真的三皈。如果還是迷邪染相應，那你這個三皈不是白念了嗎？其他如懺除業障，《懺悔文》，你是不是真的懺悔？念了之後還是一樣犯錯，還是一樣造孽，這就是功夫不得力，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，道理在此地。
所以學佛沒有別的，要真干！不能幹假的，干真的是真有功德。功是講的功夫，德是講你的收穫。真干，照相宗來講就是六根接觸六塵境界，分別執著在減少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，功夫是進展很快！你得的是什麼？煩惱輕、智慧長。只要煩惱減一分，智慧就長一分；煩惱減二分，智慧就長二分。什麼是煩惱？分別是煩惱，執著是煩惱。換句話說，執著減一分，平等性智現一分，智慧；分別減一分，妙觀察智長一分。你們想想這個味道。
智慧增長，你的德行就增長，再跟諸位說，你的相好，就是我們中國人講福報，你的福報也在增長。你說你快不快樂？孔老夫子講「學而時習之，不亦說乎」，真的，一點不假，真快樂。所以你要是真正契入這個境界，在佛法里修學、修行得受用，那你是欲罷不能，止不住。外面什麼煩惱習氣誘惑，你不會沾染，為什麼？那是苦，那不是樂。放下才真正是樂，你放不下，那真正是苦。你要想樂更多一點，那你就再放多一點；完全是樂，沒有一點煩惱，那就是極樂世界。見思煩惱統統放下，妄想分別執著統統沒有，一掃而光，你是法身菩薩，你住一真法界，你的享受跟諸佛如來沒兩樣。縱然別人看不清楚，你自己清清楚楚、明明白白。誰能看得出來？跟你境界差不多的人看出來，那當然比你境界高的看得更清楚。要用功。
佛法教人，在因上講破迷開悟，在果上講離苦得樂。我這五十多年的修行，這兩句話我親身證明，佛法的修學真的破迷開悟，破迷開悟一定是離苦得樂，你有因有果。迷分分破，悟分分增長，苦分分減少，樂分分增加，一定的道理，一點都不欺騙人，誰肯干誰就得到。我們為什麼不幹？為什麼還迷在這個五欲六塵裡頭？這苦不堪言。有人苦，苦到不能活了，自殺了，他為什麼自殺？活得太痛苦了。為什麼活得那麼苦？迷惑顛倒。說實在話，我要是不學佛，可能壽命不到也會自殺，這真話。這學佛才真正搞清楚、搞明白是一回什麼事情，真的是離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六三卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首。
這首偈是講怎樣教我們學習契入唯識觀。前兩堂我們參考惠能大師的兩首偈，這兩首偈是答覆智通法師的，這八句我們講了三句，今天我們繼續看第四句。第四句是「成所作智同圓鏡」，成是成就，作就是所作，換句話說，這個註解裡面講的是「應所成辦，喚為所作智」，這是成所作智。慧海禪師給我們解釋「能令諸根隨事應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智」。這個說法說得很好，但是不容易懂，怎麼不容易懂？悉入正受，無二相故，這兩句不好懂，不是凡夫境界，這是諸佛的境界，法身菩薩的境界。
什麼叫正受？受是受用，正受又名正定，那我就說正定，諸位就知道了。無二相，無二相是平等的，起心動念就落二、三。無二相。你看看這十法界依正莊嚴，森羅萬象，真的是無二相。這我在前面用金跟金器做比喻，這個比喻是自古以來祖師大德們常常用的「以金作器，器器皆金」。從相上去看幾千種、幾萬種，每個樣品都不相同，你從相上去看森羅萬象；可是你從它的質去看，它的本質去看全是黃金，無二相。幾千種、幾萬種什麼東西？金器，這句話說得一點都不錯，無二相。什麼時候我們能把十法界依正莊嚴看到了，心現！心現就是法界性，法界森羅萬象，法界性。見了性之後，這個森羅萬象是什麼？法性或者說法身；法身是什麼？法性身，當中省了一個字，法性身。就好象我們看許許多多的金器，千千萬萬種，美不勝收，金器。那是真正覺悟的人他們的人生宇宙觀，人生宇宙不二，大乘教裡面講「入不二法門」，那就是成所作。
在我們凡夫這前五識也成所作，成就我們所作的什麼？成就我們在六道輪迴造業。諸位要曉得造業，眼耳鼻舌身是造業的工具，誰造業？它造業，它為什麼造業？因為它聽從第六識、第七識，聽從第六識的分別，第七識的執著，這兩個識在後頭指揮它。它本身沒有善惡，它是辦事的，聽命辦事。所以如果說你這兩個識轉過來，是平等性來指揮它，是妙觀察來指揮它，那它的成所作就是慧海禪師所講的悉入正受。
我們今天的受是什麼？我們沒有正受，佛在經上講六道眾生的受有五種受，苦樂憂喜舍，我們是五受。苦樂憂喜舍統統沒有了是正受，正受是平等的，就是清凈平等，我們沒有。我們心有憂喜，身有苦樂，憂多、苦多，喜樂很少，今天有幾個人真正有喜樂？所以佛很感嘆的說「三界統苦」。要把你說穿了、說明白了，你就覺悟。欲界八苦交煎，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛；八苦之外有壞苦、有行苦，三界統苦。正受裡面沒有苦也沒有樂，苦樂都沒有，才叫真正的樂。所以極樂世界那個樂不是苦樂的樂，是苦樂兩邊都沒有，極樂；苦樂是相對的，不是真的。
所以成所作在聖在凡都有，在聖成所作的是正受，在凡成所作的是造業。這個業裡面有善業、有惡業、有無記業，善業就現三善道的果報，惡業就現三途果報。六道怎麼來的？自作自受。諸位要曉得，清凈心裡頭沒有六道，不但沒有六道也沒有十法界，所以法界本來是一真。我們佛法裡面講法界，科學家講不同維次空間，不同維次就是法界。宇宙之間有沒有不同維次空間存在？科學家跟我們說有，真的是有。就好象佛經講的十法界，真有，我們沒有能力突破，有能力突破那我們的宇宙人生觀馬上就改變了。
但是這個東西從哪裡來的？不同維次空間從哪裡來的？在佛經上講十法界從哪裡來的？佛給我們說得很清楚「從心想生」，心想就是起心動念、分別執著。換句話說，你只要會起心動念、分別執著，這個幻相它就現前。不但現前它起作用，讓你局限在一個法界，在一個空間層次，你沒有辦法進入另外一個空間層次。但是也有一些人他有能力突破，哪一種人？修定的人。為什麼他能突破？修定的人他能把心想控制住，他能讓心不想，也就是說起心動念、分別執著他把它控制住。他控制一小時，這一小時他就能突破，他突破多少個維次空間？那看他這個定力的功夫淺深大小。他功夫淺他突破的層面就小，他功夫深他突破的層面就大。
譬如說空間這個維次，科學家他是用數學的方法來推算，在理論上講是無有窮盡。佛在經上也是這麼說，法界是沒有止境的。十法界那個十不是數字，十是代表無盡，十代表圓滿，表這個意思。這數字從一到十，這是一個圓滿的階段，所以十是代表圓滿，我們講十法界。那十法界，每個法界又有十法界，就一百法界；一百法界，每個法界又有十法界，就一千個法界；一千個法界裡頭，每個法界又有十法界，重重無盡。為什麼會有這麼多？是你妄想分別執著變現出來的，所以你能把妄想分別執著控制住，這個界限就突破。
最容易突破的，不要很深的定，突破的是怎麼樣？餓鬼法界。人要跟鬼溝通打交道是很容易的事情，很小的一點定功。我初學佛的時候，我們有三個很好同參道友，都是同年，三個人同年，三個人命運都差不多。說實在話，他們兩個福報比我大一點，我還不如他們。我們其中這兩位同學他們都去學密，那時候在台灣跟屈文六先生，這是個密宗的上師屈映光，在大溪學密。明演法師他非常認真，很用功，他學密一開頭在三個月的時間（一百天），要磕十萬大頭，大拜，密宗的大拜十萬拜。大概每天要拜一千拜，一百天，一百天十萬拜，十萬拜之後人心定了。你每天去磕大頭，這是佛門修行一種方法。佛門無論什麼方法，諸位要知道都是修定，把你的妄想分別執著放下，讓你學三密相應。口念佛，心想佛，身再拜佛，一開頭用這個功，十萬拜。
他學了半年之後他來看我，我那個時候都是在講經，在學講經。他說他能夠看到鬼也不害怕。他說每天大概在下午五點鐘以後，這個街上人鬼雜居，這個街上就有鬼出來了。我們下午五點鐘就是鬼的早晨，他說到九點、十點鐘之後滿街都是的，晚上九點、十點鬼全都出來了，到早晨天快亮的時候慢慢就沒有了。他說鬼跟人沒有兩樣，人看不見鬼，鬼也看不見人。他修這是，他本來是想學神通的，我就笑話他，我說你神沒有通，鬼通了。鬼通了沒好處，因為他來看我的時候人好象什麼？虛腫，因為臉上有陰氣，臉上是灰灰的沒有光彩，這就是什麼？跟鬼交往太密切。
他是出家人，沒有結過婚的，人非常正直、很規矩，我的老同學、老朋友，我對他很了解。他跟我說：他自從見了鬼之後，遇到一個女鬼，前世的太太碰到了。我說那你怎麼辦？他說我在房間里給她供一個牌位。人鬼雜居，所以他這個臉色不好看。當時我把這個事情就向老師報告，向李老師報告。李老師聽聽嘆一口氣，各有因緣，跟我說這句話，各有因緣。我本來想勸他到台中，我們一同跟老師來學經教。他有一個錯誤的觀念，他說學經教很難！你現在講經說法給人聽，幾個人相信？這是真的。他說我學密主要是想學神通，現在人他不相信，我現一點神通，他就相信了。他是這麼個念頭想走學密、想學神通，四十五歲那一年他過世了。
我們三個人同年，命運都過不了四十五歲，所以那一年二月第一個走了，法融走了；五月明演，就是常常跟鬼打交道的，他走了。七月我生病，我就想這一關過不去，所以我生病的時候我就念佛求生凈土，我也不找醫生也不看病、也不吃藥。每天有幾個同學幫助我，給我煮一點稀飯，吃一點醬菜，油都不能吃。我有一個觀念，你壽命到了，這不是普通病，醫生能醫病不能醫命。所以我念佛求生凈土，念了一個月，這個身體慢慢就恢復，好起來了，這一關度過。我沒有求壽命，這是自自然然度過的。我知道，這許多人告訴我，我前世沒有修福，沒有修財布施也沒有修無畏布施，所以沒有壽命也沒有財富；有一點小聰明，所以能夠明理。
這是說明什麼？說明突破空間維次，人跟鬼這個維次大概是很貼近、很接近，所以很容易突破。我們在古人筆記小說裡面看得很多，講鬼故事最多的《聊齋志異》，這很多人都喜歡看。《子不語》，甚至於紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面都講得很多，那不是寓言，確確實實的事情。所以稍稍有點定功就能突破，你能看到另一個不同空間維次眾生他們生活狀況。再深一點定你能看到欲界天，再深的定功你能看到色界天。所以這色界、無色界，那真的是很深的定功不是普通定功。如果能夠看到聲聞、緣覺、菩薩，那就是《楞嚴經》裡面講的「九次第定」。我們知道世間，佛經裡面講定，四禪八定，這在六道裡頭，第九定超越六道。超越六道你才能見到阿羅漢，見到辟支佛，見到菩薩，那個定功就深。這是說明佛家講的法界，科學家講的不同空間維次，它真有，從心想生。所以只要你心不想了，那個界限就沒有了、就突破了。
這樣子我們也能夠體會到，大乘經教裡面講諸佛如來、法身菩薩住一真法界。什麼叫一真法界？空間維次沒有了叫一真，為什麼沒有？他不想了，妄想分別執著都放下，所以空間維次沒有，十法界沒有，六道也沒有，這就變成一法界，無量無邊法界就變成一法界。所以這一法界佛用一個術語來形容它，叫一真法界。這個一法界是真的，因為這裡頭沒有夾雜分別執著，粗重的妄想沒有，沒有夾雜。可是這個法界還能現前，那是什麼？佛經裡面講的，等覺菩薩需要斷的叫生相無明，極其微細的起心動念。那起心動念是什麼？就是把真如本性變成阿賴耶，變出阿賴耶的見分跟相分，就是生相無明。那就是說這個宇宙之間這些現象從哪來的？唯心所現。那心為什麼會現？就說這個道理，這就講生相無明。
這個無明要是斷掉了，就是極其微細的起心動念都沒有了，所有一切相都沒有。都沒有了是什麼個境界？佛在經上講常寂光，一片光明，這裡面什麼都沒有。所以凈土裡面講常寂光凈土，那是如來果地上真正的境界。等覺菩薩住實報莊嚴土，最後一品生相無明斷盡了，那現的是常寂光，一片光明，這佛經裡頭常講「大光明藏」。
可是菩薩證到這種地位就成佛了，究竟圓滿成佛了，他那個極其微細的起心動念他不斷。有沒有能力斷？有能力，對他來講輕而易舉，但是他不斷，這叫慈悲。為什麼不斷？他要斷了之後就不能度眾生；他要不斷，這一真法界、十法界裡頭許許多多迷惑顛倒的眾生還沒覺悟，他不斷，這個相在，就是我們今天像科學家講的，這種不同維次空間存在，各個不同維次空間他都有能力去觀光旅遊。哪個地方眾生有感他就有應，與一切眾生感應道交，無條件的來協助這些眾生，慈悲到極處，這叫倒駕慈航，佛家還有個名詞叫「留惑潤生」。那惑就是最後一品生相無明不斷，我要留住。我要留住怎麼樣？我才有機會來幫助大家。這個話是不太好懂。我過去講經曾經做個比喻，我比喻什麼？像我們念書，我們念博士班，我們的考試論文通過，可以拿到博士學位，拿到博士學位畢業了，就離開學校，就走了。可是這個博士很慈悲，他確實有能力拿這個學位就離開學校，但是他考試總是要讓它一科不及格，為什麼？他慈悲，他說我留級，我留級不離開這個班，我幫助班上那些同修，這真是慈悲。
諸佛菩薩在世間就是這樣的情形，他如果真的把最後一品無明斷掉，他就不在了，我們怎麼樣也見不到。永嘉大師講的「覺後空空無大千，夢裡明明有六趣」，他留了一點最後生相無明，他就是留在夢中，度夢中眾生，作夢中佛事。對他來講他一點都沒有妨礙，為什麼？他對於這個事實真相清清楚楚、明明白白，絕不迷惑，所以在十法界、無量法界裡面他得大自在。他跟究竟圓滿果地上的如來住常寂光並沒有兩樣，這個境界不可思議。《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」，一真法界如是，常寂光如是，十法界亦如是，沒有障礙。理事無礙、事事無礙，這才叫究竟圓滿，這個時候才真正叫正受。
我們現在的麻煩自己總要曉得，曉得就是覺悟了，覺悟之後最重要的是起修，我怎樣把我的錯誤修正，這叫起修。所以眾生最難的是自己不知道自己錯在哪裡，以為自己沒有錯誤，於是錯誤永遠不斷，永遠沒有辦法修正過來，這個過失就大；如果你曉得你自己過失在哪裡，你會修正。我們在講席裡面，實在講講得太多太多，我是平常就我們現前應該從哪裡下手，我跟大家講十六個字，這是一切眾生普遍犯的錯誤。自私自利，真心、清凈心裏面沒有自私自利，所以自私自利是錯了。我知道錯了，這真的覺悟，覺悟之後就要起修，起修怎麼樣？我要在日常生活當中，處事待人接物，我要把自私放下，把自利放下，這就教你用功，悟後起修。
那我們活在這個世間不為自己，為眾生，為正法久住，為什麼？正法是救度眾生的，正法是幫助眾生覺悟的，這在佛法裡面講「續佛慧命」。續佛慧命是自己真干，有解有行，這個覺悟是解，真正把自己的過失修正過來這是行，解行相應。我們在做這個工作，做給別人看，做給別人看是利他、化他；自己這樣做是自度，自度度他。自度度他是一樁事情，不是分做兩樁，你要度他先自度，自度就是度他，你不能自度是決定不能度他。你說我去度他，自己不要自度，沒有這個道理，決定不可能。諸佛如來、法身菩薩，你們看看哪一個不是自度度他！都是從自己本身做起，連儒家教學都是。
你看「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。修身就是我們今天講的自度，自己要修正自己的心行，心是念頭，念頭錯了，想錯了、看錯了，要修正過來；在行為上我講錯了，我做錯了，也要修正過來。過失不怕，怕的是你不修正。現在人有很多愛面子，不肯認錯，這是最大的錯誤，這個業很重很重，不承認過錯。如果這個人是覺悟的人，這個人是聖人、是賢人，他勇於認錯，勇於改過，那就對了。中國諺語所謂「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。他能承認過失，他能夠勇於改過，這個人就是聖人、就是賢人。
我們看，愛面子，死不承認自己過失，絕對不改自己的毛病，這是凡夫。這我們很清楚他的前途是往下墜落，他不是往上提升。只有知過改過，這個人的靈性是向上提升的，不是往下墜落的。讀聖賢書沒有別的，聖賢書裡頭常常指出我們自己的過失在哪裡。我們平常沒有人指責我們，我們讀聖賢書就知道了。你看讀《十善業道》，殺生是錯誤的，殺生的念頭是邪念，知道念頭錯誤的就要改。要愛眾生，要慈悲一切，我們念頭沒有毛病！看到一切眾生有苦有難，盡心儘力幫助他，不附帶任何條件。幫助他，將來要叫他回報，那這等於生意買賣一樣，這是附帶條件的，雖然有好處，不是盡善盡美，盡善盡美是沒有條件的。
佛告訴我們，沒有條件的，功德無量無邊，有條件的是屬於福報，福報是有限的。福德有限，功德無量無邊，功德跟福德差別就在此地。希求回報是福德，不希求回報是功德；不希求回報與自性相應，所以叫功德，希求回報與自性不相應，所以它是福報。福報不能出三界，不能超越六道，因為什麼？福報一定在六道裡頭享，三善道裡頭享，惡報一定在三惡道受。所以我常講三善道是消你的福報，三惡道是消你的惡業，對修行人來講都是好事。你這個東西要消掉，你要不消掉，你出不了六道。可是有一種方法不消也能出六道，那是什麼方法？我舍掉不要了，行，不要了就可以出去；你還想要，出不去。這叫放下，真的放下。所以放下是正受，不放下叫苦樂憂喜舍。諸位要細細去想，你才能把這些事實真相真的搞明白，搞明白就是看破。看破之後沒有不放下的，凡是沒有放下都是沒有看破。雖然一般講看破，看得不究竟、不徹底，放下是放下了，天天都在放下，放得不究竟，放得不徹底，放得還是不乾不淨，所以你的果報也是拖泥帶水，也不幹脆。真的，什麼樣的因感什麼樣的果，絲毫不爽。
我們再看這個註解裡面，《三藏法數》裡頭有一條，這一條注得比較清楚，它的文字多一點。「成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生，故普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事，是名成所作智」。這前面它講的如來，什麼人是如來？破一品無明，證一分法身就叫如來。所以在《華嚴經》上圓教初住菩薩就稱如來，初住以上一直到等覺、到妙覺，四十二個位次都稱如來。《金剛經》上有對「如來」兩個字的解釋，「如來者，諸法如義」，講得太好！如來這兩個字的意思，用我們容易懂的話，妄想分別執著徹底放下了，這就是如來。這從因上講，徹底放下了；果上講，十法界、六道都沒有了，生相無明沒破，唯心所現的境界在，但是境界裡面沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，完全與性德相應。
一切所作所為都是性德自然流露，成所作智，轉八識成四智，這是一真法界。你看看這個時候是為欲利樂諸眾生，這個眾生是十法界眾生。話是這麼說的，為欲利樂，他是不是真的有欲有利樂？沒有。如果真的還想我要去度化眾生，他是凡夫，為什麼？他分別執著沒斷，那他怎麼樣利樂眾生？他利樂眾生就跟江本勝博士水實驗一樣，你以一個善的意念，它回應就是很美的東西，這個結晶；你不善的念頭，回應的時候它就不善的。他沒有起心動念，眾生有感他就有應，眾生以善心感，他就用佛菩薩應；眾生用噁心感，那就妖魔鬼怪應。這一切法從心想生，佛是一句話講清楚、講明白了，從心想生。所以諸佛菩薩教給我們想善的，言善、行善，你就不斷向善這一條路提升，不要想惡。惡的你也把它想成善。現在時間到了，下個鐘點我跟諸位講怎麼樣把惡的也想成善。想的是真善不是假善，那我們走的是一條善路，光明大道。
諸位同學，我們接著來研究怎麼樣轉境界。尤其是逆緣、惡境，處在這個境界裡面，你要不會轉，肯定是怨天尤人。總會覺得我這個人還不錯，沒有什麼過失，為什麼有這種遭遇？怨天尤人。老天沒有眼睛，世間沒有善惡，會起這個惡念！這念頭對自己傷害最大，一般人不知道，總是把一切過失都推給別人，這是最大的過失，沒有比這個過失更重。聖人教我們「反求諸己」，所以行有不得要懂得反求諸己，要做內省的功夫。錯在哪裡？錯決定不在外面，錯在自己。
我們一生心善、言善、行善，還有許許多多的逆境、惡緣，遇到人家無緣無故的造謠生事，毀謗、傷害、侮辱，甚至於陷害。這些過失到底是在自己還是在別人？你自己怎麼想我沒有錯，你想不出你的錯誤。你有沒有想到你還有前世？還有過去生？佛給我們講「因果通三世」，我這一生當中不錯遇到聖賢教誨，天天反省檢點、改過自新，可是你要曉得沒遇到聖賢教誨之前有沒有造罪業？有！我自己本身就是個例子，我二十六歲接觸到佛法才明白、才知道真正自己錯了。二十六歲以前，造了很多罪業，最重的殺生、毀謗聖賢，自以為是，業造得重。
小時候抗戰期間，我父親喜歡打獵，早晨天一亮，我們常常弟兄兩個就跟著我父親去打獵，天天都有野物帶回來。所以抗戰期間生活很苦，我們過得不錯！野物、鳥獸幾乎天天都有。我三年失學沒有念書，就造三年業，念書上學了，住在學校里，這就不去打獵了。所以我父親四十五歲過世，他過世那個情況是非常非常不好，當時我們茫然無知，到以後學佛讀《地藏經》，原來《地藏經》上寫得清清楚楚。我父親生病是發瘋、瘋狂，就是現在講神經分裂症，非常嚴重，他看到山就往山上跑，力氣奇大，看到水就往水裡面鑽。這到以後我們讀經就曉得了，那是什麼？殺生的果報，上山打野獸，下水抓魚。我父親臨走表演的那些，讓我親自看到，以後看到《地藏菩薩本願經》，完全相應，一點都不錯，我才曉得這個果報之可怕。為什麼？我將來恐怕也是這樣走法。這個果報肯定是在地獄，地獄出來之後，要變畜生要還債，你吃它半斤，你要還它八兩。
佛在諸經，我們一共查到了二十五部經論都講到地獄，比《地藏經》上講得詳細，比道教的《玉曆寶鈔》講得是更詳細，業因果報。現在我們把世尊講地獄這些經論，我們把它抄在一起單獨流通。古人講別行流通，會集在一起我們起了個名字，《諸經佛說地獄集要》。這經我們在台灣做版來印行流通，應該差不多快要完成了，我相信再一、二個月當中諸位都能看到。不能不知道！
所以今天境界現前，我們懂得怎麼轉，人家來毀謗我、來侮辱我、來陷害我，我都感恩，沒有一絲毫怨恨，絕對沒有報復的念頭，感恩。感什麼恩？替我消業障。我過去、今生沒有學佛之前業障很重，替我消業障，業障消除，我智慧就增長。所以你只要能夠一轉，你的怨恨就沒有了，不怨天、不尤人。他之所以這種態度對我，我應該接受，歡歡喜喜接受，業障消除，逆來順受，用感恩的心來順受。
我離開美國、離開台灣寫了六句話，生活在感恩的世界。我離開新加坡也寫了一副對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，下聯是「處順境，遇善緣，無貪痴，福慧全現」。順境沒有貪痴，決沒有貪愛，決沒有留戀，逆境裡頭決定沒有瞋恚，貪瞋痴！貪瞋痴是根本煩惱，是六道的根源，你能把貪瞋痴斷掉，六道就沒有了。所以順逆境界我們要會轉，那就是把貪瞋痴磨掉；你要是沒有境界，這個貪瞋痴三毒煩惱你從什麼地方斷？你怎麼個斷法？一定要有境界來磨鍊。你看看《華嚴經》末後善財童子五十三參，清涼大師註解的「歷事煉心」。我們今天要經歷這些境界，這是事，順境逆境、善緣惡緣我們要經歷，在這裡頭把我們的貪瞋痴慢這個煩惱斷掉，在這裡頭磨鍊，把它磨斷掉。
前幾天，我在《六祖壇經》節錄了幾條，特別提供大家做參考，禪宗的，教外別傳，你看六祖惠能大師怎麼講？他說得好！他講《壇經》的宗旨，最重要的宗旨，這是解門，我們講看破。要知道「一切萬法皆從自性生」，自性就是自心，就是佛在經上常講「一切法從心想生」，這是佛法的宗旨。六祖這幾句話說得很清楚、很明白，跟諸佛如來沒有兩樣，證實佛祖所說的，完全相應。修行重要下手處要依法修行，修須自修，行要實行，實實在在去真干。其所修行的是什麼？先除去殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌到貪瞋痴，十惡。你看看這不是《十善業道經》嗎？十惡除掉了就是十善。宗門教外別傳修行從哪裡做起？十善業，從這裡下手。十惡除掉之後再去除八邪，八邪是什麼？諸位曉得，佛在經論常講「八正道」，八正道的反面就是八邪。八正道講正見、正思惟、正語、正業、正命，講這些。它的反面就邪見、邪思、邪語、邪業，一直到邪念、邪定，這八邪去掉，八正道就現前。簡單，講得真好！
為什麼要去十惡八邪？十惡八邪真的除掉了，這自性裡面的不善心就沒有了。哪些是自性裡頭的不善心？惡毒的心。現在我們聽蔡禮旭老師講的《弟子規》，我聽了很多遍，聽了十遍，小朋友六、七歲沒有聽《弟子規》，他有惡毒心。他講有個七歲的小朋友聽了這個課程，提出他的報告，他說：我聽了《弟子規》，才知道人應該要孝順父母。大家都很驚訝！他接著又說：我在沒有聽《弟子規》之前，我天天都在想怎樣謀害父母。謀害父母是惡毒心，六、七歲的小孩就有，這還得了！這是什麼世界？這世界末日。所以這聖賢教誨真的產生作用，能夠叫七歲的小孩回頭。蔡老師講他說這個話的時候，他母親也在座，他母親非常驚訝！臉色都變了，在流眼淚。這個小朋友這才知道應該要孝順父母。
你說中國這個聖賢教誨如果要不提倡，不能普及到全世界，這些小朋友從小，真的從出生眼睛睜開會看就看什麼？看電視，他就在學習。電視裡面是什麼？殺盜淫妄、暴力、色情，天天看這些東西，天天接觸這些東西，不善的心生起來。「人之初，性本善」，本善就沒有了，被不善取而代之，這不善就是惡毒心、劫害心、邪迷心，嫉妒、諂媚、貢高、狂妄、自大、輕慢人。這是我們在這個社會上，你天天接觸到，你天天看到，天天聽到的。心不正、不善，行為怎麼會善、怎麼會正？所造的都是傷害別人的事情，損人利己。這社會上一般人都這麼說法，我在講席裡頭把它修正，損人絕對不利己，損人決定害己。怎樣才是真正利己，利人才真正叫利己，這個道理要懂。所以這些似是而非的術語要加以修正。如果真的懂得損人不利己，我想這個人絕對不會做損人的事情。
利益眾生是真正利益自己，自己再困難，我們只要還有飯吃，還有衣服穿，另外還有一點點多餘的，都應該幫助這個社會苦難眾生，都應當給社會做一點好事。不要說等我很富裕的時候我再來做，遲了，機會失掉了。有多少能力就做多少。所以我們自己的生活要懂得節儉，我們才有餘力幫助別人；自己要過豪華奢侈生活，當然你自己還不足，你怎麼能幫助別人？所以要想幫助別人，最重要的生活要節儉，節儉的生活過慣了，很自在。一生真正做到「於人無爭，於世無求」，於人無爭就於人沒有利害衝突，那就能和睦相處。你爭我讓，就沒事！你爭我也要爭，問題衝突就發生，你爭我讓。
讓決定不吃虧，不要認為好象讓這是吃虧了，不吃虧，福在後面。這樁事情學佛的人懂得，經典裡面講得太多了；不學佛的人你要念念《了凡四訓》，你也會明白，你命里有的丟都丟不掉。我命里有的富貴，我讓能讓得掉嗎？讓不掉，這個地方讓了，那個地方就來了。你怎麼會吃虧？而且來得更多、更殊勝，愈讓愈多。如果是爭，愈爭愈少，爭是什麼？爭是你命里所有的虧折了，因為你的心行不善，你每天起心動念、言語造作，對於你自己的福報都有加減乘除。你的心是善、行為是善，你那個福報加，大善就乘；如果你是惡的念頭，欺騙別人、陷害別人，減；對別人造成重大的傷害，或者傷害人很多，傷害這個社會，傷害這個國家，那你就是除。我們在今天這是冷眼旁觀，這個世間人過去生中修大福德的人不是沒有，有很多大富大貴。但是什麼？他的心行不善，他的福德是大幅度的除掉了。命裡頭有一百億的財富，就變成一個億，他還自己覺得了不起，其實他命里是一百億，現在這一生他所得到的只有得一個億。這是說明什麼？干那麼多虧心事情，害那麼多人，他還有那麼大福報，你就曉得他的福報只有他百分之一。百分之一還有這麼可觀，你才曉得他過去生中修的是多大的福。
一樣造很重的罪業，他還能做大官，你就曉得過去生中他所修的。像我們過去的歷史，帝王時代，他的福報可以享國三百年，可以傳二、三十代，那麼大的福報，結果他怎麼樣？他這一生當中心行不正，完全不是用正當的手段，都是用很不正當的手段欺騙眾生，巧取豪奪得到那麼高的地位，甚至於做到總統。能做幾年？一任四年，兩任八年，三任十二年，他有三百年的福報，帝王的福報，十二年就完了。你就想想看他的損失多大！這是不讀佛經、不懂得因果的人他不知道。所以他看到這個人，這個人不是個好人，為什麼還發大財？為什麼還做大官？你不曉得這個道理。
所以佛講的這個話我們決定不能疏忽，人生酬業。一個人到這個世間來幹什麼？是酬償他過去生中的業報。過去生中他修的善業，他應當來享福的；過去生中造作惡業，他應當要受罪，就是這麼個道理。貧富貴賤不是閻王定的，是自作自受，所以你真正明白心就平了，別人富貴你也不會羨慕。為什麼？他過去修的，應該如此得到；我貧賤的時候我不會怨人，過去沒修。明白這個道理，我現在來補修，還來得及。我在中年明白，我好好的修個十年、二十年，晚年福報現前。袁了凡先生就是給我們做了個例子，做個模範，我學他。
我二十六歲，朱鏡宙老居士送這一本書給我。我記得他送這一本書給我的時候，我好象在一、二個月當中看十幾遍，有很深的感觸，我相信因果報應。了凡先生所有的那些不善的習氣，我反省我自己，統統具足，真的是有過之而無不及。他命裡頭那一點點福報，我還沒有，我比他更慘，不如他！他壽命五十三歲，我的壽命只有四十五歲。這一覺悟之後，認真反省檢討、改過自新，認真斷惡修善，處事待人接物改毛病，才有今天。如果我要沒有讀到《了凡四訓》，沒有遇到佛法，我早就不在世了。縱然是學佛，你沒有遇到真正的好老師，真正善知識，那也就像我從前兩個出家的同參一樣，明演法師、法融法師沒有過四十五歲。我們三個人同年命運相同。
所以善知識、好老師比什麼都重要，真的是你一生成敗關鍵之所在。遇善知識的條件，沒有別的就是真正好學，真正懂得尊師重道。對於老師這個恩德，沒有別的就是依教奉行，老師怎麼教我，我就怎麼樣去做，盡一切的努力把老師教誨做到，這就對了；如果是陽奉陰違，對老師怎麼樣孝敬都是假的。老師一生，特別是在晚年，他心中唯一的希望是傳人，傳道的人。什麼人能傳他的道？依教奉行的人能傳，陽奉陰違的人不能傳。要找一個依教奉行，尤其是百分之百依教奉行，可不容易找！所以老師常常感嘆的說：師生之道，可遇不可求。學生找個好老師不容易，老師要找個好學生更難，一生找不到那怎麼辦？著書，希望用這種方式把他的道傳下去。後來的有緣人讀他的書開悟，那就是他真正的學生，用這種手段。
現在就更困難了，不但是求一個學生難，傳法的學生難，你今天說是留一些書本也難。誰讀？誰肯依教奉行？原因是什麼？我們倫理道德的環境被破壞，破壞殆盡。人們對於倫理道德喪失信心，認為這個社會那就是競爭，就是要拚命，不是你死就是我活，不是我活就是你死，一定要拼的你死我活。好象你不死，我活不下去；我要不死，你也活不下去。這成什麼話！不能包容，不能忍讓，不能和睦相處，不能平等對待，這就叫世界末日。我們要懂得這些道理，要了解這些事實真相。
可是我們既然接受聖賢教誨，也成了聖賢的傳人，我們總得盡心儘力用真誠心求感應，這是李老師教我的「至誠感通」，除這個方法之外，沒有第二個方法。他說得很好。當時說的時候我還很年輕，體會不深，現在知道「至誠感通」四個字不是李老師發明的，自古以來佛佛道同，哪一尊佛不是至誠感通、哪一位法身菩薩不是至誠感通！所以至誠感通是諸佛如來、古今聖賢傳法的心印。只有真誠能感應，真誠跟真誠起感應，而且真誠是一切眾生自性裡頭本來具足的大德，性德裡面第一德就是真誠。可惜就是一切眾生迷惑了，迷惑了之後真誠就變成虛偽，虛偽的反面就是真誠。所以有虛偽的人，我們就知道他反面是真誠，迷了就是虛偽，覺悟了就是真誠。我們要怎樣幫助他覺悟，幫助他放下虛偽，他自性裡頭真誠第一德就露出來了。所以儒家講「人之初，性本善」，一點都不錯；佛常講「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，這是《華嚴》、《圓覺》上說的。
所以六祖大師在此地說「成所作智同圓鏡」，在如來果地上起作用，跟大圓鏡智完全相同。但是你一定要知道，末那決定要轉成平等性，意識一定要轉成妙觀察。這下面一句就講得很清楚，「五八六七果因轉」。五是前五識，八是阿賴耶，五八果上轉不是因上轉，六七是因上轉。所以我們的功夫用在哪裡？用在六七，就是你一定要懂得轉第七識為平等性，轉第六識為妙觀察，只要這兩個一轉，前五識跟阿賴耶自然就轉過來了。所以前五識跟阿賴耶你想用功用不上，你用功就是我們一句簡單的話說，從分別執著上去下功夫。怎麼樣能在日常生活當中，對人對事對物不執著、不分別？不執著轉第七識，不分別轉第六識。這兩個如果真的轉過來，你就是法身菩薩。真正轉過來，第七轉過來六道沒有了，第六轉過來十法界沒有了，所以那個時候第八就是大圓鏡，第五就是成所作。這是說明你用功從哪裡下手，你要曉得；你不知道從哪裡下手，那你這一生就沒法子成就。
後面我們再看「但用名言無實性」，這註解上說得很好，轉名不轉體也，名字換了。為什麼？第六意識跟妙觀察智是同一個真性，只是一個迷，一個覺，迷了叫意識，覺了叫妙觀察。第七識也是同一個自性，迷了的時候叫末那識，悟了的時候叫平等性智；阿賴耶識也是的，悟了的時候叫真如本性，迷了的時候叫阿賴耶；前五識，迷了的時候叫前五識，悟了的時候叫成所作智。你說有沒有轉？真的講沒轉，換個名詞而已。像我們這一個人，迷而不覺的時候你是凡夫，覺而不迷的時候你是佛陀，凡夫是你，佛陀還是你，這才是真的。不是說你搖身一變變成一個佛陀，不是。但用名言無實性。
下面這句非常重要，「若於轉處不留情」。情是什麼？迷情。轉處在哪裡？就是在對一切人事物裡面不執著、不分別，這就是轉處。你為什麼轉不過來？你的情識沒斷，你還留情，那你怎麼轉得過來！情是什麼？七情五欲。說得白一點，你還有貪愛、喜歡，你還有討厭，這就叫留情。所以你天天在轉，天天在想轉，也在怎麼樣？總是轉不過來，你不知道原因在哪裡，留情。真正要下狠心。留情特別是什麼？家親眷屬。你看我們講《弟子規》，我們今天講這個愛心，這個愛心實在講法身菩薩才是真正有愛心，我們凡夫那個愛心，愛字裡面那個心是攀緣心不是真心。為什麼？那裡頭有情，總是留情，所以你就出不了六道輪迴，你就轉不過來。這裡頭不能留情。可是不能留總是要留，這就是你轉，轉的時候看你留得多少？你留得愈少，你轉得就愈多；你留得愈多，你轉得就少。
這是每個人、這修行人，古往今來這些菩薩修行都是經歷過這個階段，決定沒有說是一個人修行，一下就把這個情統統斷乾淨的，沒有這種人。如果有這種人你們想想看，菩薩還要什麼五十一個階級？你們想想五十一個階級是什麼？情沒斷乾淨。情能夠去一分，他這個階級就升高一分，譬如我們就《華嚴》這個大乘圓教菩薩有五十一個階級，你能把這個情放下一分，那你就是初信位的菩薩，轉了一品；你能放下兩分，那你就是二信位的菩薩。六道輪迴裡面這個情識要到什麼時候才能夠放下？七信位。第七信位六道裡面的情放下了，你超越六道了，你沒有了；上面還有四聖法界，四聖法界還是有情，聲聞、緣覺、菩薩、佛；那個再要放下之後，那你十法界沒有了，超越十法界你到一真法界。一真法界的情還沒有斷，但是那個情是非常非常薄弱，雖然薄弱很難斷，所以他還有四十一個階級，不容易！
但是你要曉得，學佛的人這個情可不能增長，情是要放下，增長什麼？增長慈悲。我們講情是愛，慈悲也是愛，世間人這個愛裡面情沒有斷，慈悲裡面這個愛的情斷掉了；縱然斷得不幹凈，他的情很淡薄，慈悲。慈悲心是平等心，慈悲是清凈的，慈悲是真誠的；世間人這個愛心裡頭有虛偽，不清凈、不平等。你看蔡老師舉例子，有個老師問小朋友，你愛你爸爸多一點，還是愛你媽媽多一點，這就不平等。佛菩薩對一切眾生是平等沒有差別的，這叫大慈大悲。所以這些道理我們要懂，不能夠留情。然後「繁興永處那伽定」。那伽定，那伽是龍、象，龍象常常在定中，這就是說你行住坐卧，一切時、一切處、一切境緣當中，你的心都是定的，你不會被外面境界所轉。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六四卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」：
我們前面講到偈頌第八首。這首偈主要的是跟我們說唯識觀，我們參考《壇經》裡面六祖大師對智通禪師的兩首偈。我們在這兩首偈裡面，不但學到修行的綱領，轉識成智；而且真正讓我們見到祖師通宗通教，並不是說他不認識字，他沒學過經教。這法相唯識的道理很深，也許沒有學過的人不知道，沒有想到他的言語那麼樣的簡單，說得那麼清楚，高明到極處！後世多少學者，真的是佩服到五體投地。同時給我們印證佛在經裡面常常講的「一經通一切經通」，無量無邊的法門，一門證得門門都得到，我們從《壇經》裡面可以得到證明。世出世間一切法，能大師沒有一樣不通達，你去問他，他沒有不知道的。
正如同當年釋迦牟尼佛在世，多少人去試探釋迦牟尼佛從來沒有接觸到的、從來沒有見過的，找一些問題來問他，世尊居然對答如流。諸位在小乘經裡面可以看到很多。這說明一切法真的圓融通達，自在無礙。這些智慧德能我們要問，世間人常常問，釋迦牟尼佛從哪裡學來的？是不是過去生中他學過？這樣的推理相當合乎邏輯。因為他突破了時間的界限，他可以看到過去未來，所以過去生中所學，你這一問他都能答得出來；這一生沒有學，過去生中學過，這很合乎邏輯。同時還有一種能力，別人阿賴耶識裡面所含藏的那些資料，你有能力借過來用。好象我這個資料庫里沒有，你那個有，我可以把你那個調到我這個地方來做參考，通的，就好象連線了，現在的電腦網路連線，真的是這個樣子的。別人識心裏面這些資料可以完全取出來，這些例子很多。而實際上呢？實際上不是這樣淺，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現的，你見了性，性是能變，能現能變你證得了，所現所變哪有不通達的道理！這才是正理，才是真正通達明白。
佛教我們，實在講並不是教我們在枝枝葉葉裡面去尋求，佛教我們一定要求明心見性。大乘教裡頭八萬四千法門、無量法門，終極的目標都是在明心見性。不過宗門裡面它是直捷，這諸位都曉得，宗門是悟後起修，先求開悟，然後再學習經教，當然他學經教快了。我們在經論記載裡面所看到的，龍樹菩薩接觸大乘，沒有人不曉得這位大德，《華嚴經》就是他在龍宮裡面取出來的；他開悟了，悟了以後再讀釋迦牟尼佛留下來這些經典，我們今天稱為《大藏經》。古時候沒有《大藏經》這個名稱，叫什麼？叫一切經。世尊四十九年所說的一切經，龍樹菩薩用了多少時間把它學完？三個月，全都通達了，不到一百天，什麼原因？見性。都是自性裡頭流出來的，哪有不通達，哪有障礙的道理！要不要一個字一句一句的學？不需要。
就像惠能大師聽法達禪師念《法華經》，《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，惠能大師說行了，不要念了，我全知道了，你看這學東西快不快？全通達。把《法華》大意講解給法達禪師聽，他一聽之後就開悟了。法達禪師讀《法華經》三千遍，不知道經典宗旨在哪裡，能大師一番開示他完全明白了，大徹大悟。那我們在《壇經》裡面讀到這一段開示，我們讀了不悟，什麼原因？我們沒有三千部《法華經》的底子。人家有三千部《法華經》的基礎，所以一聽就明了，這是宗門裡面講的疑情。三千部的疑情，一聞就通達，所謂小疑小悟，大疑大悟。智通禪師見祖師，他是讀《楞伽經》，《楞伽經》里講八識四智。《楞伽經》讀了一千多遍，我們在這經裡頭記載上看到的，都是有很深厚的底子，沒有辦法融會三身四智，六祖在這裡一開示一說，他就悟入。所以接著後面就是智通禪師他有一首偈，這個偈用我們現在的話來說就是他的心得報告，悟入這個境界的時候他提出報告。
為什麼古人，我們在《壇經》裡面看到他的這些弟子，這個經裡面講的弟子都是開悟的人，沒有講完全，完全四十三個人，這地方是舉其非常明顯的，特殊的、明顯的、有代表性的舉出幾個人，這是非常令人羨慕。我們學佛，開悟在這個時代不可能，從前倓虛老法師在香港講經，那個時候我還沒有學佛，我學佛之後，他老人家已經走了。不過我也算是有緣分，一九七七年我到香港講經，住在他老人家建的圖書館，中華佛教圖書館，我在那裡住了兩個月，講《楞嚴經》，也算是有緣分。我聽了一卷好象是九十分鐘的錄音帶（在那個時候這個東西很時髦的、很先進的科技），他在佛七當中講的開示。我借到這個帶子之後，我就聽了三十多遍，他是北方人的口音，比較不好懂，可是我連續聽三十遍，大概就能夠聽到八、九成。以後我找人照著他老人家所講的寫成文字，我也把它印出來，附在《念佛論》的後面。《念佛論》是他老人家講的，大光法師記的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年歲比我大。
他老人家在開示裡頭講：他活了九十多歲，一生當中親近不少善知識，學禪開悟不但沒見過，聽都沒有聽說過；得禪定的有見過、有聽說過的，虛雲老和尚就是得禪定的。得禪定與大徹大悟那個距離還很遠，禪定可以生到四禪天，也很了不起。煩惱習氣他那個定功能伏得住，在我們念佛法門裡面來講，那就是功夫成片，雖有煩惱不起現行。他要是念佛求往生，那肯定是凡聖同居土裡面上三品往生，可以做到預知時至生死自在，煩惱控制住了。這是我們普通人都做不到，說明這個事情之難，為什麼？禪宗要不是大徹大悟，他出不了六道輪迴，不算成就，在果報裡面這是教下常講的人天小果；真正講果報，要脫離六道輪迴才算是證果。小乘的阿羅漢真正算是證果，脫離六道輪迴，見思煩惱真的是斷了、轉了，我們講轉了。
我們剛剛念的偈子，轉第七識的執著為平等性智，轉第六識的分別為妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶自然轉為大圓鏡，前五識自然轉為成所作，轉識成智。轉識成智就不在十法界，一真法界，就是法身菩薩，這才算真正成就。四聖法界是相似位，相似成就，六道凡夫不能算成就。所以天台大師「六即佛」，你在六道裡頭，人天道是觀行位，觀行位是功夫得力，沒出六道，出六道相似，出十法界真的了，那不是相似位，分證位。這是天台家的教義，確實說得很清楚、很明白。
那我們要知道，古來祖師大德這是經教裡頭、註疏裡頭常常講，我們是常常讀到，觀行位功夫得力能夠生天，出不了六道輪迴。生天為什麼說不究竟？天的壽命還是有限，縱然你生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是數字，八萬大劫到的時候你這個定功失掉了。失掉之後，你的煩惱就起現行，你阿賴耶識那個煩惱習氣伏不住，伏不住它就起來，起作用了。這一起作用，你是爬到最高，上頭沒有了，當然就往下墮落，爬得高摔得重，這一定道理，所以我們不能不曉得。但是有生天這個能力，要是用來迴向求生凈土，生西方極樂世界凡聖同居土是決定有把握。
所以在修行這方面來說，只要功夫得力就決定能生凈土，生凈土是生凡聖同居土。這個功德利益，其他法門裡頭不能夠為比！這是我們要曉得。不知道凈土，那是沒有法子，沒有緣分；我們接觸到凈土法門，就這一生決定要求生凈土，凡聖同居土下下品往生我們也很滿意，這是蕅益大師說的。有人問蕅益大師：你老人家求生凈土，希望得什麼品位？他說我下下品就很滿意。真的，下下品怎麼？超越十法界了。只要往生西方凈土決定一生成佛，因為西方世界人無量壽，不要等到第二生，所以這個法門古人常講是當生成就的佛法，這個成就是證得如來究竟果位，一生成就。
古大德，明朝的憨山大師，憨山大師的肉身在，還留在現在，他對於六祖這首偈子讚歎備至。他說有很多人批評六祖不認識字、不通教，他怎麼會懂得這個道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八個字包括盡了，這八個字重要，這八個字是什麼？「三界唯心，萬法唯識」。確實八個字把這諸法實相講清楚、講明白，可是這個「心」字不好懂，宗門裡頭有句話說「若人識得心，大地無寸土」。這個心你要真的認得了，那你就明心見性，你就是法身菩薩。為什麼說大地無寸土？你覺了，覺後空空無大千。夢裡明明有六趣，你不覺的時候有六道輪迴、有十法界；你一明白、一覺悟，六道、十法界沒有了，所以說大地無寸土。「以唯心故，三界寂然，了無一物」，你真正懂得唯心，就是覺後空空無大千，能現。能現的是法性，所現的法性土，法性土就是法身。講法性從能現說，講法身或者講法界，我們講法界，法界是所現，法性是能現，能所是一不是二。所以說三界寂然，清凈寂滅，這就是一真法界。
十法界、六道，這是一回什麼事情？唯識所變。「以唯識故，萬法縱然」，這個萬法就是講的六道十法界，森羅萬象，唯識所變。我們不了解事實真相，心現識變的這些幻相，像變魔術的幻相，也像我們現前電影、電視螢光幕上所現的影像一樣，你不知道它是影像，你以為是真的，你迷在這裡面。這一迷，真相就不見了，其實真相在哪裡？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就變成妄相，你覺了它就是真相。所以你離開妄相，你到哪裡去找真相？找不到；離開真相，妄相也沒有，真妄是一不是二。我們總要在日常生活當中去練這個功夫，在妄相裡頭什麼時候一下見到真相，就恍然大悟。見到真相，妄相在不在？在，就是好象我們看電視在螢光幕上，或者看電影在銀幕上，豁然覺得這只是電視、電影，這就悟了。
你看看這個經上六祖所說的「但用名言無實性」。悟了之後，這個名相轉了，你開悟了；實際上事呢？事還是這樣的，事相還是這樣。一個是明白，一個是不明白，不明白你被幻相轉，你被境界轉，你很苦；覺悟之後，境界就不能轉你了，你可以轉境界。你看《楞嚴經》裡面說的「若能轉境，則同如來」，它不是講轉境，它是講轉物，我們講轉境是一個意思。你能轉境界，那你就是諸佛如來，就是法身菩薩，你不會受環境影響；不受環境影響，你可以影響環境。影響環境就是能轉物，那是真的不是假的。你以真誠的善心、善念，能夠把我們周邊環境裡面這些人事物都能夠感動，都能夠回心向善。感動不了是我們自己能力不夠，我們自己修行功夫淺深、能力大小不夠，繼續不斷的努力，加功用行。這佛經上我們也常常念到轉惡為善，先從自己內心，從自己的行為轉惡為善。轉到一定的功力就能感動別人，別人（那個善根厚的人）他跟你一接觸就受你感動，那就是我們今天講影響力，你就影響他，他就被你轉了。
人會被你轉，花草樹木、山河大地也會被你轉，一個道理。轉迷為悟，轉染為凈，真的不是假的，所以孟夫子說「行有不得，反求諸己」，非常有道理。如果迷在這個境界裡頭，不知道我們現在的生活全是一個幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相，就是起心動念決定不是真實。真實心中這個東西統統都沒有！能大師說「本來無一物」，那是真的，真實心中本來無一物；這森羅萬象不是真心是妄心。真，實在講不妨礙妄相，妄也不妨礙真，真妄常常不相離，你只要不執著妄，你就得真的受用，你要是執著在妄相裡面，這個真的受用你就得不到了，就是這麼個道理。
智通學《楞伽》，《楞伽經》裡頭有幾句話，這小注裡頭也引用「楞伽雲，藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時」。藏識就是阿賴耶識，阿賴耶識是自性，為什麼把它稱作識？它裡頭有帶著虛妄，我們講真妄和合，它的體是真的，可是現在裡頭它帶著一分虛妄，我們就稱它識。這個虛妄是什麼東西？法相宗裡面講無始劫以來落謝的種子。這落謝種子大家不太好懂，我們換句話說，無量劫來生生世世，你六根接觸外面境界一定落印象，這個印象就是種子。印象藏在哪裡？阿賴耶識裡頭。
印象不是物質，阿賴耶識也不是物質，所以再多的種子它也不妨礙。如果是有形相，那要多大！佛在經上也常常說，如果是我們造作的業，不管是善業、惡業，如果種子有形相，佛說盡虛空都容納不下。好在這東西它不是物質，它沒有體積，可是它真存在。怎麼曉得它真存在？譬如我們昨天做的事情，前天做的事情很近，或者這一、二年做的事情，你還沒有忘掉，你今天一想，好象這個事相馬上就浮起來了；你想一個人，這個人好象清清楚楚在我們腦海之中。不想它的時候就沒有了，一想它真有。韓館長過去跟我們生活很長的一段時期，她往生八年了，我們一想她的時候，她的相真的就現前了。
那我們要問這個印象到底在哪裡？我不想的時候它在什麼地方？為什麼一想它就起現行？所以說這種子如果印象深很容易起現行，印象薄弱就比較難，但是難它還是在，再輕微的印象，阿賴耶識裡頭都有種子，就說明什麼？說明它真的存在，但是它確確實實不是物質。不是物質，就是我們這眼耳鼻舌身決定接觸不到，我們的意識能接觸到。意識是心法不是色法，所以你只要有意識，阿賴耶識藏的種子就能夠起現行，所以心法不是物質。但是藏識的本性是真性，真性不但不是色法、不是物質，它也不是心法。心法、色法，今天我們講精神、物質，都是從心性裡面變現出來的。心性不是精神也不是物質，我們哲學裡面講宇宙的本體。我們套哲學這個術語，它是精神、物質的根源，精神、物質都是它變現的，它是永恆的存在，它沒有生滅。在哪裡？無處不在、無時不在，遍法界虛空界；如果它不在，這東西就沒有了。虛空呢？虛空也是它變現的。虛空也有名字，虛空也有現象，這講藏識海常住。
「境界風所動」，這就是形容。境界是緣，「境界為緣長六粗」，阿賴耶識裡面含藏的這些種子遇到緣就起現行，就是唯識所變。遇到緣它就變，就變成精神，變成物質。問問這緣是什麼？緣就是妄想分別執著。我們講緣，心理作用。第七識、第六識、前五識都是阿賴耶的作用。要講起作用就很複雜、很多，這主要的（作用裡頭最重要的）前七識，每個識又有相應的心所，這都是心理作用。相應心所在《百法明門論》裡面一共講五十一法，五十一個心所法。你看百法，心所法就佔一半，五十一，超過一半，這心理的作用太複雜。那麼複雜的心思、念頭，變現出複雜的環境、複雜的現象，十法界依正莊嚴。這底下兩句就是說這樁事情。
十法界依正莊嚴沒有斷絕的時候，為什麼？你念頭不息。我的念頭息了，你的念頭沒息；你的念頭息了，他的念頭沒息。你想想看十法界這裡頭有多少眾生，每個眾生不都在那裡胡思亂想嗎？你才明了這個複雜的頭數不可思議，沒法子計算，只要有念，有緣它就會現相，所以這個環境這麼複雜。我們要知道它來源，知道它是怎麼回事情，我們要想斷，談何容易！古人常說「人貴自知之明」，自己要常常想一想，想想就知道自己有沒有能力斷！沒能力。雖然知道這是妄，妄就是斷不掉，那到底要怎麼辦？我們今天真的碰到一個救生船，西方一號這救生船，念佛求生凈土，這個事情才真正得到解決，得到永恆圓滿的解決。
所以教，我常講隨分隨力學，念佛求生凈土這是主要的。我們這一生不斷煩惱也能超越六道、超越十法界，只有這個辦法，千萬不能疏忽，疏忽太可惜了。這種殊勝的緣分不是很容易遇到的，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說「無量劫來希有難逢的一日」。無量劫來希有難逢，我們今天遇到了，遇到了要是輕易放過，對不起自己。得人身不難，得人身遇佛法難，就說我們今天這個小城，八萬人的小城，佛法道場就我們一家，我們在這個小城裡面，我們到這邊來四年了，這裡頭有多少人聞到佛法？你從這裡就能曉得得人身容易，聞佛法是太難太難。聞佛法裡面你能夠聞到凈土法，這是太不容易！凈土法裡面，聞到一生往生不退成就，這一層一層淘汰，淘汰到最後沒剩幾個。這種殊勝的因緣我們要明了、要把握住，這是我們一生當中第一樁的大事，其他的小事不值得一提。這是我們一生當中唯一的大事。
我們今天看到我們處的這個環境，亂世，亂成一團，亂到極處。想到什麼？這往生太可貴、太難得！所以我才想把《華嚴經》暫停，先講「凈土五經」，用意在哪裡？特別提醒大家念佛往生是我們的正行，聽這些大經大論是我們的助行。正行、助行哪個重要？正行重要。現在為什麼大家對正行疏忽？對凈土往生經典了解不夠透徹，需要再講，需要再次的提醒。我們往生有把握了，回過頭再來研究這些經教大經大論，那就是《弟子規》上「有餘力，則學文」。我還有餘力，我還有時間，我來學習這些大經大論。為什麼？極樂世界取到了，不礙事了。如果對於往生還沒有把握，那凈土經是我們第一重要，其他經是第二重要、第三重要。
經教你怎麼能契入？這是我們當前以最大的努力來勸導同修，從《弟子規》、從《十善業道》入門，也就是說我們這麼多年來，研究經教、念佛修行沒找到門，不得其門而入。好象圍繞著外面宮殿的圍牆，沒有找到門，搞了這麼多年，沒進去。門到底在哪裡？《弟子規》是門，第一道門，進去還有第二道門，《十善業道》是第二道門，大門、二門，三皈五戒是第三道門，然後你就可以登堂入室。所以沒有《弟子規》，沒有《十善業道》，三皈都沒有。三皈我們講得很清楚，諸位同學都曉得，皈依覺，皈依正，皈依凈，沒有！還是迷邪染。好，現在時間到了。
我們接著來談談「轉識成智」關鍵之所在，這個關鍵的所在就是大師偈頌裡頭第七句「若於轉處不留情」，真正關鍵在此地。在什麼地方轉？在日常生活當中轉，在日常工作裡面轉，在日常處事待人接物當中轉。再給你說得深刻一點，在起心動念之處轉，我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，這真修行，真功夫。轉處最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，轉不過來，不留情就轉過來。這一句話說得容易，做起來可真不是容易事情。我們常說對一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什麼？不留情，情轉變成智。情是什麼？情是八識，不留情就轉識成智，不留情八識變成四智。
所以這個情，如果我們從綱領上來講就是起心動念、分別執著。起心動念，很難，要真做到不起心、不動念，這是我們辦不到的事情，我們很清楚。不但我們說辦不到，諸佛如來、祖師大德也會給我們說：你做不到。我們能下手在哪裡？不執著、不分別這就行了，在起心動念的時候，你能夠不執著，見思煩惱就轉了。那就是轉末那識為平等性智，你的平等心現前。我們今天看人看事不平等，這個我喜歡，那個我討厭，這就是不平等。為什麼不平等？執著沒放下，你還把它留住沒有放下，不留情就是放下了。你還有分別，你有分別妙觀察就沒有了，你有執著，平等性就沒有了。沒有妙觀察，見不到事實真相，你所看的都是虛妄的，我們凡夫是生活在這麼個境界裡頭。
所以講到真正用功，我們念佛的人用什麼方法來用功？實在講八萬四千法門裡頭，比什麼都殊勝，我們也不要問什麼情與不情，你心裡還想著轉處不留情，你還是留情，你情沒斷，不容易。凈宗法門的好處就是什麼？阿彌陀佛。起心動念才有分別，阿彌陀佛！你看用阿彌陀佛把你那個分別打掉了。你才有執著，這愛憎的念頭才起來，阿彌陀佛！把這個念頭打掉了，這就叫不留情。我們是用一句「阿彌陀佛」把它打掉，妄想分別執著用這一句佛號打掉。第一念才起，第二念就是阿彌陀佛，決定不能叫妄念相續，妄念念念相續就壞了。你怎麼能轉得過來？
過去我在新加坡居士林，李木源居士給我講了一樁事情，他那個時候常常到中國大陸，帶團去朝山，一年總得去好幾次。他跟我說大陸上有個老法師，是研究教的，對於教理非常通達，經典非常熟悉，所以當時佛門裡頭稱他作活字典，不管你有什麼問題問他，他都能答得出來。聽了我講《無量壽經》那一套帶子，他聽了之後，他把所有一切經教統統放下，二六時中就這一句阿彌陀佛。跟李居士講聽我這個帶子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你問他什麼？他就一句話阿彌陀佛，沒有第二句話。這就轉了，確確實實在轉處不留情了；你還有答覆，你這個情還沒有斷，就是什麼？你的分別執著沒有斷。分別執著統統斷了，沒事了，什麼事都沒有，無論問什麼，「南無阿彌陀佛」，把這一句真言傳給你。除這一句之外，什麼都沒有。那我們就曉得這個人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目當中看的他不是普通人，都是菩薩再來示現，做樣子給你看。你看看我學宗學教，學什麼我學得很多，你們怎麼樣學都學不過我，你比不上我，我到最後萬緣放下，一聲阿彌陀佛。你有沒有看出來？你有沒有覺悟？這是現身說法，告訴你宗門教下不能了生死。要想了生死，要想脫離三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生凈土，告訴你這樁事情。你想想老法師一生的行誼，你的疑慮統統都斷掉了，他不是不通宗、不通教的來念，他什麼都通達，最後什麼都放下，單提這一句萬德洪名。這不是現身說法這是什麼？這是給我們真實的啟示，我們要想在一生成就，他是我們的模範，他是我們的榜樣。所以祖師這一句偈「若於轉處不留情」，我們凈宗得了方便，這首偈我們就學習到此地。再看下面第九首：
【世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。】
這首偈說得好，我們看清涼大師給我們的開示，「五一偈」，這是偈頌裡面的第五段，只有一首偈。「依言論時，令尋思名等，入如實觀」，這是這首偈的宗旨。這首偈講的是什麼？我們學習不能離開言論。釋迦牟尼佛當年住世，為我們講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會就好象我們現在辦講座一樣，我們講座第一屆、第二屆、第三屆，他老人家一生辦了三百多屆，四十九年辦了三百多屆。時間有長有短，短的幾天，甚至於一天、二天一次；長的可能會有幾個月，甚至於一、二年，長的。長期講座、短期講座合起來三百多次，四十九年天天給我們講經說法，世尊以音聲為佛事。教學最重要的工具是言語、音聲，閻浮提眾生耳根最利。這就是說這第一句『世間所言論』，它的宗旨，令尋思名等，入如實觀，這才是目的。
我們看下面什麼叫名實論？「謂了名等，唯意言分別，無別名等」。了是明了，你真正了解言語名詞，你真正了解。言語名詞它下面註解講得很好，這是講的『分別』。分別，無別名等，希望你在分別裡面，真正去體會它的真實義，不可以執著在分別上，那你就錯了。這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，讀經、聽教要懂得「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能入如實觀。你要懂得即相離相，言說不能沒有，言說是引導我們，名字相也是引導我們，我們要循著它的引導，不可以執著它，一執著就錯了，執著你就迷了。你不執著，隨順這個引導往前面去體會，那它就起作用，它引導你入真實。
我們一般人讀經、聽講，聽講就是聽教，為什麼不能夠開悟？入真實就是開悟。你為什麼開不了悟？因為你迷在言說上，迷在名相上。迷在言說、名相上自己起心動念，起心動念是心緣相，你就入不了真實。你會想到這一句話是什麼意思，這個名詞是什麼意思，你在裡頭起了妄想分別執著，你怎麼能懂得它的真實義？開經偈上講「願解如來真實義」。離言說，離名字，離心緣，或者我們講得更具體一點，離妄想分別執著，你就能明了如來真實義，你才能解真實義。
如果在言說、在名字你起了念頭，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永遠不解如來真實義；那是誰的意思？是你自己的意思，不是如來的意思。如來這個經你沒有懂，你是一分一毫都沒有契入，你所念的，你所聽的，是你自己妄心裡頭生出來的意思，把如來的意思統統扭曲了。所以你怎麼樣用功都不會開悟，道理在此地。就是前面六祖大師偈子裡面講，你留情。讀誦留情，聽講也留情，處處都留情，那有什麼法子？教你不留情你不會，你什麼時候學會不留情，不留情智慧就現前。那個情是什麼？迷情，你沒有離開迷情。迷情就是妄想分別執著，你沒有離開。離開妄想分別執著就開悟了，如來真實義你就通達明了，這叫契入真實。
下面，「意即意識分別，言即名言」，名詞術語，「名言既唯意之分別，名下之義，亦無別體，故所言論，以兼名義」。這小注裡頭講「四尋思」，講了四樁事情，一個是名，第二個是義，第三個是自性，第四個是差別。這是講的四尋思，唯識加行位裡面的四尋思。「今雲名等」，這個等就是指下面的義、自性、差別，你要真正理解，真正懂得。「既隨分別，則妄計意流，尚未了唯心，安入法性」。佛講經說法，他的目的就是教我們契入法性，契入法性就是明心見性，大徹大悟，這是佛講經說法的目的。現在我們不會，我們這個方法不會，不會怎麼？不會就被佛法迷了，佛法本來不迷人，你自己迷在裡頭。這為什麼會迷？你沒有遵守馬鳴菩薩《起信論》給你講的原則，言說相、名字相、心緣相你沒有放下，你沒有舍，所以你就迷了。說得粗淺一點，就是妄想分別執著沒有放下。
所以會聽經的人，他為什麼聽得會開悟？會聽；不會聽的人，天天在祖師的身旁聽一輩子，沒開悟。六祖的偈子裡頭說，一個是不留情，一個是留情。留情一輩子不開悟，不留情馬上就開悟，何以見得？你看看惠能大師在黃梅五祖座下的時候，黃梅這個道場是五祖主持的。這個道場有一千多人，神秀大師是上首，跟五祖多少年？惠能大師到山上的時候沒出家，居士，很年輕，二十四歲，居士。見到祖師，這一問一答祖師就曉得這個人不是凡人，悟性很高。祖師公開聲明，他老人家年歲大了要傳法，告訴大家，你們每個人做一首偈子送來給我看看，看看有沒有見性，果然見性！這個衣缽就傳給他，他就是禪宗第六代祖。
大家心目當中，算了我們也不要做了，這一定是神秀大師的，上首！神秀當年在黃梅也等於說助教，追隨五祖那麼多年，天天聽祖師說法、講開示，沒悟！惠能到那邊去沒有幾天，實在講惠能大師在黃梅，有沒有去聽祖師講經說法？沒有，後院做苦工去了，派他在碓房裡面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖沒有見幾次面，五祖就把他派去做工去了。聽五祖講經就是在離開之前，晚上傳衣缽，用袈裟半夜圍著他，給他講《金剛經》，講不到一半，三分之一，惠能大師開悟了。這一悟不要講了，全通了。為什麼他在黃梅的時間那麼短，跟五祖沒有見幾次面，衣缽就傳給他？他不留情！換句話說，他沒有妄想分別執著，所以一接觸就通達，什麼障礙都沒有；寺廟裡頭那麼多人，一千多人沒有一個把妄想分別執著放下的，道理就在此地。
所以我們今天要問，你為什麼要執著？為什麼要分別？執著，平等性就沒有了；分別，真相就看不到了。真相在佛法裡面講「諸法實相」，諸法實相就見不到了。你能夠見到諸法實相，那叫妙觀察智，就是什麼？在妄相裡面見到真相，真妄不二，確實是沒有離開，真沒有離開妄，妄沒有離開真。真是什麼？能現的法性，能變的阿賴耶，真的；妄的是所現所變，法界，十法界依正莊嚴。這妙觀察是什麼？真妄是一不二，森羅萬象裡面你看到平等，染污、污穢裡面你看到清凈，虛妄裡面你看到真實，這叫妙觀察。惠能大師見到了，你說衣缽不傳給他，傳給誰？我們在此地把這事情說穿了，說穿了之後，為什麼？不說穿你一輩子也不會懂，你體會不到，說穿了在宗門裡面講很不好，說穿什麼？把你悟門堵死了，你不會開悟，本來要你自己去悟，你實在沒有法子悟。我們不走這個路，我們老實念佛，了解事實真相。總而言之，對平等性、妙觀察有個概略的印象就好。
如果你還有餘力，宗門教下很多原理原則，我們念佛人在日常生活當中也用得上，佛法是通的、圓融的、無礙的，幫助我們提高往生的品位。所以這些原理原則你都能夠用在生活上，用在工作，用在對人、對事、對物，可以把凡聖同居土提升到方便有餘土，可以把方便有餘土提升到實報莊嚴土，有用，有作用。可以把我們的品位提升，我們下輩可以提升到中輩，中輩可以提升到上輩；下品可以提升到中品，中品可以提升到上品。問題在會不會。
今天講到這個地方，我們要特別留意「不留情」，不留情就是不再要去分別執著，分別執著是錯的，不分別、不執著是對的；執著，染污的相現前，分別，紊亂的相現前。自己要好好的多想想我們是什麼樣的根性，不是上上根人，能放下就趕快放下，一心一意老實念佛，求生凈土。把凈土修行的綱領抓住，心念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，口持名，身禮佛，這個禮佛就是一切恭敬。
怎樣真正做到禮佛？你要記住普賢菩薩十大願王，第一條「禮敬諸佛」，諸佛是遍法界諸佛，我們在大迴向裡頭都念到，每一句後面就是遍法界諸佛。一切人是諸佛，一切事是諸佛，一切物是諸佛，沒有一樣不恭敬，這個恭敬心遍虛空遍法界。你能這樣修行，你往生西方極樂世界，決定不是凡聖同居土，決定不是下三品往生，而你是實報莊嚴土，肯定是中上輩往生實報莊嚴土。為什麼？你這個禮敬可不得了，你這個禮敬把你的性德全部流露出來，你對於一切眾生確實沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著這一切眾生就是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛你統統禮敬到了。日常生活當中，處事待人接物一切恭敬，沒有一樣不恭敬。你說要不要學！
「稱讚如來」，一切有情眾生，稱讚如來主要是對有情眾生的。有情眾生裡面特別是對一切人，這個人心好、言好、行好，我們讚歎；他不好呢？不好我們不讚歎，不說話，決定不能批評。為什麼？你想想看，你要一批評，你是不是又落在分別執著裡頭，錯了。沒有分別執著，你怎麼會批評？那為什麼要讚歎？讚歎有沒有落在分別執著？落在分別執著錯了，不落在分別執著，諸佛如來的讚歎。讚歎是性德的流露，讚歎不是為自己，也不是為他，讚歎是令一切眾生向他學習，是利益眾生的。禮敬、讚歎都是利益眾生，都是供養裡面的一分，恭敬供養、讚歎供養，這就是身教，以身作則。凡夫粗心大意沒有看出來，菩薩心細看出來了，說出來給大家，大家一看這不錯，是的沒錯，我們要跟他學習，度眾生。念念都是利益眾生，決不是為利益自己，我們應當要在這個地方學習。
所以你要不會，那不會就是這個經上講的，『一切是分別，未曾有一法，得入於法性』。要怎樣才入法性？我們看註解第二段，第二段說得好，「若能如是自覺通達，是入唯識之方便也」，這就是前面給我們所說的。進一步「即復此心，無相可得，妄想不生，便入法性」，這幾句話重要！你看有沒有換心？還是這個心，還是這個境界，只要在這心裡頭沒有妄想，境界裡面沒有妄想，那就是法性，就是我們前面講的，你見到事實真相了。妄相裡面見到真性，法界裡面見到法性，真妄不二，理事不二，覺迷不二，不二就是沒有分別執著，有分別執著就落二、三了。這裡一句給你講的入法性，是不是真入？真入了。你要有個真入，沒入。
我們再繼續看下面的註解「上約心乖」，乖是錯誤。「體非不即，又不入者，妄想體虛，無可入故」，你可不能執著我真的入了，哪有這個話！如果你是一切都放下，這叫做真入。你們想想六祖偈子上，留情跟不留情，你雖然不留情，但是你的情沒有斷乾淨，還有拖泥帶水，所以你還不算是真入。真入是什麼？情斷盡，斷盡了說明為入，你自己有沒有入的想法？沒有。為什麼沒有？《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，你入個什麼！不要說這個地方入了，《楞嚴經》裡面講菩薩證到究竟果位，證得究竟果位了，他有沒有證得？圓滿菩提歸無所得，那真正證得；圓滿菩提歸有所證、有所得，錯了，還留情，沒幹凈。
放要徹底放下，不要拖泥帶水。拖泥帶水不乾不淨，你還是以輪迴心修學大乘佛法，也是輪迴業，這輪迴裡面的善業。這樣的修行，無論怎麼樣用功，無論怎麼樣努力，你將來的果報，如果你裡頭沒有惡業，真的是斷惡修善，積功累德，果報在天道。但看你那個情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得更少，總而言之，還是拖泥帶水不乾不淨，無色界天，就這麼回事情。總要搞清楚、搞明白，要知道這個心性，這是本體，沒有形相，不是心法也不是色法。永恆存在，無處不在，六根接觸不到它，眼看不見，耳聽不到，不但前五根接觸不到，你念頭想都想不到。你想是妄想，嚴重的妄想就是分別執著；分別執著沒有了，妄想還在，你還會想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得到，不是心法，你想不到，所以祖師講「本來無一物」。大乘教裡面常講「清凈寂滅，言語道斷，心行處滅」，就相應了。言語說不出來，言語有限。心法、色法言語可以說，思惟、想像這個心法也行，它不是心法，它不是色法，言語、心行都達不到。
小注裡頭最後有一行「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入」，這幾句話講得好，講得非常之好。你要問有沒有入？真有，不能說沒有，但是也不能說有；你要是懂得這個意思，說有說無都對，不懂這意思，說有說無都錯了。諸法實相妙就妙在此地，你不能說它無，為什麼？它有相，它有這些妄相；你不能說有，因為相是妄的，相確確實實不可得，當體即空，了不可得。所以《般若經》上給我們講的相，相是什麼？相是無所有，相是畢竟空，相是不可得。那我們迷了呢？迷了的人以為相是真有，以為相不是空，以為相我可以佔有，以為這個相我可以控制，錯了，那這樣就造業了。造業，你只要沒有辦法脫離迷惑，就好象作夢一樣，你沒有辦法醒過來就會變成惡夢，惡夢就是三途六道。四聖法界是好夢、美夢，三途六道是惡夢，那惡夢裡頭最恐怖、最難受的是三惡道。三惡道從哪裡來的？就是你錯誤的念頭、錯誤的行為變現出來的，假的，不是真的。但是你受的時候你不知道是假的，你要知道是假的你就覺悟了，你就是佛菩薩；你不知道這是假的，你真的在裡頭受苦受難。好，這一首偈我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六五集）諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌最後的一首，第十首，我們先將經文念一遍：
【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】
這首偈是總結，結得非常之好，確確實實把諸法實相給我們講出來、說出來了。這是一切法的真相，佛在這個經裡頭給我們講過好幾次。我們看清涼大師的註解「六一偈」，這個六是這一大段，就是教化甚深十首偈裡頭分為六段最後的一段，只有一首偈第十首。「通結，亦近結次前二偈」，就是前面第八、第九兩首，我們這三、四天所學習的。
「能緣所緣，就是見相兩分。又觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所也。以此為方便，得入唯心。」一切法，前一首偈子裡面跟我們說「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」。它真的是結前面這兩首偈，一個教我們入唯識觀。入法性不容易，入法性才是真正解脫，入唯識觀。這是在解脫裡面有悟，有證悟，證悟才是真正解脫，不是證悟不能夠解脫。證悟是契入境界里，我們通常講悟，所謂是大悟小悟，不是徹底的悟入。清涼大師講的信解行證，我們在解悟上不是證悟，解悟不管用。但是解悟就有行證的緣分，就是我們現在講機會，你不解怎麼行？解後起修，解悟之後要修。修的秘訣從前章嘉大師教我放下，看破放下，看破是解悟，放下是真干！把我們的過失要放下。你明白了，就應該要放下。放下之後就契入了，那個悟就不是解悟是證悟，這我們要懂。
今天中午有同修來問我，妄想雜念太多，就是放不下，沒有辦法除掉，問我有什麼方法。這個事難，難在哪裡？難在你現在解悟都沒有，所以你沒有辦法放下。佛對中下根性的人說法，我們是屬於中下根性不是上上根。上上根容易，所謂是一聞千悟，他那個幾乎信解行證四個階段一次完成，這就上上根。我們不行，我們是一個階段一個階段，像爬樓梯一樣，一步一步往上爬，他們那是坐電梯一下就上去了。所以我們要知道我們自己的根性，知道根性，最好、最唯一的辦法是依教奉行。
不但佛菩薩教導我們，世間聖賢教導我們跟佛菩薩教導的方法幾乎是完全相同，教初學「一門深入，長時熏修」，世出世間聖人都是這樣教我們。童蒙教學《三字經》，《三字經》裡面講得很好，「教之道，貴以專」，這專就是一門深入，你這一門沒有學好，決定不能學第二門。學第二門你分心了，兩門都學不好，只有一門一門的來，這一門學好了再學一門。什麼叫學好了？落實了。用《華嚴經》清涼大師的話來講就是信解行證，落實就是你證得。
《弟子規》裡面所講的是性德。「聖人訓」，聖人是不是孔子？你們大家都講是孔子，不是，孔子自己絕對不承認他是聖人。他會給我們講古聖先賢這樣教我們的，上面還有聖人，這就對了。夫子一生自己說得很清楚，「述而不作」，他沒有創造，他沒有發明，他老人家一生所行、所說、所教的都是古聖先賢留下來的遺教，後人稱孔夫子是集大成，所以稱他為「大成至聖先師」，集遠古聖賢人的教誨，他把它綜合起來集其大成，這是了不起的事情！述而不作。釋迦牟尼佛亦如是，我們在清涼大師《四十華嚴疏》裡面，清涼大師說，釋迦牟尼佛也常講，他老人家也是述而不作。所以佛不承認他講過經、講過教，那他講的是什麼？講的統統是古佛所說的，從這一點你看到真正有成就的人他是多麼謙虛。這種謙德我們要學，一絲毫我慢都沒有，這是我們應當要知道。
「觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所」。為什麼？入佛境界裡頭能所沒有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。惠能大師在《壇經》裡頭如是說，說得好。為什麼？人到不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個時候哪裡來的二？起心動念就有二，雖有二還沒有對立，這是不嚴重。到分別執著就對立了，那個麻煩就大！所以分別執著是造業，起心動念沒造業。起心動念有能所，非常微弱，好象那種感覺是似有似無；可是到分別，那就是真的好象有，真有之物，它真對立了。但是這可以入，就是以此方便可以入唯心。這個心講的意思很多，能緣所緣，能緣是見分，所緣的是相分；能緣的是心，所緣的是法，法相。所以這裡頭有能有所，有能有所不是第一義，是第二義。什麼叫第二義？阿賴耶就是第二義，真如本性是第一義。真如本性，諸位要知道，但用名言無實性。你可不能執著有個真如本性，你分別真如本性，你執著真如本性，真如本性變成一個很虛妄的境界，所以一落在分別執著就錯了。
我們的妄念多，妄念沒辦法除去，用什麼方法？能把分別執著放下，妄念就沒有了。我們不要講得太深，講得太深是起心動念，那是我們做不到的，我們中下根性人是決定這一生做不到，來生後世也未必能做到，因為那是法身菩薩不是凡夫。所以我們今天只要求在一切法裡面不執著、不分別，普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」。我們自己修學的目標總要把握住，方向要把握住，只要把握住方向、目標就行了，其他都不重要，其他的怎麼樣？都要放下，都要隨緣。
我們的方向、目標是什麼？念佛往生凈土，生西方極樂世界，見阿彌陀佛，是我們的目標，這一生當中念念都不能舍掉。方向實在就是講方法，大勢至菩薩講得好，「都攝六根，凈念相繼」。什麼叫都攝六根？能對於一切人、一切事、一切物看破放下了，那就是都攝六根。為什麼是都攝六根？就是不會胡思亂想了。胡思亂想就是你六根攝不住，你的六根往外面六境跑，眼去分別色、執著色；耳去分別聲、執著聲；意就是心裏面去分別執著前五根落謝影子，佛在《楞嚴經》上說的。妄念紛飛你怎麼能止得住，這是什麼？這就是輪迴因、輪迴業、輪迴的緣。所以一天到晚乾的是輪迴業，你的前途是搞六道輪迴。而且輪迴業裡面，說實在話，善業少、不善業多。你說這個事情麻不麻煩！不善業多，不善業力量強大，它先感果報，那個果報是三途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你要一想，非常恐怖、非常可怕！
我們功夫不得力這是真的，絕大多數的人念佛功夫不得力原因在哪裡？念佛的時間太少，念佛的時候不能專心一意，就是一面念佛一面還打妄想，這沒用處。古大德常講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。那我們每天念佛修行是不是應了這句話？我們念佛的時候是不是心想佛、口念佛、身禮佛？這個禮佛不一定是在那裡拜，身體恭恭敬敬就是禮佛，行住坐卧都有威儀，有威儀就是禮佛。站，站得規規矩矩，坐，坐得規規矩矩，這就是禮、禮敬；就像佛在我們面前一樣，我們一舉一動不敢隨便，這叫禮敬。所以禮敬並不是說在地上磕著頭叫禮敬，不是的。我們念佛的時候、誦經的時候是不是好象佛就在我面前，我誦經、讀經，經典就是佛對我的教誨，我在這個地方接受佛的教誨，怎麼敢胡思亂想？上課的時候老師在這裡教導，學生不專心聽，在胡思亂想，這能算好學生嗎？
小朋友上課容易專心，妄念少；我們現在上課不容易專心，知道的事情太多。古人有一句諺語說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人太多了，一定是非就多，所以我們對於世間這些事知道的是愈少愈好。我們在初學的時候，我初學年歲已經很大，二十六歲了，李老師教我確實是把我當作童蒙來教授、來教導，為什麼？限制。限制看書，我們要想看什麼書都要跟他報告，得到他同意；他不同意的，經典都不能看，要求這麼嚴格。報紙只看看大的標題新聞，知道現在世界上發生了些什麼事情，其他的一概不看，保護你的清凈心。
以後專心學佛，這個世界上大事於我們也不相干，也不看。所以我至少有四十年沒看報紙了。這世間發生什麼大事，有同修會告訴我，他們看報紙、看電視，他們會來告訴我，這個心清凈多了。遠離一切是非，有人在我面前說張家長、李家短的，我是絕對不把它放在心上。我也看人，能夠勸導的我就制止，讓他不要講；交淺不言深，交往淺的人，我們就不好意思制止他，他說我就點點頭，沒聽進去。不要把這些東西放在心上，為什麼？垃圾！人家是在倒垃圾，我們的清凈心裝人家的垃圾，這是大錯特錯，這哪裡是聰明人！我們的清凈心要裝聖賢的教誨，要裝人家一切的善行，成就我們的心善、思想善，就是《十善業道經》裡面講的那就對了。佛在經上說得非常好，「不容毫分不善夾雜」。這句話非常重要，就跟六祖大師前面偈頌裡面所講的「若於轉處不留情」。那個情就是還有毫分不善夾雜，不留情就是毫分不善夾雜都不可以。
所以古時候修道的人為什麼要找在山林，距離都市遠一些，距離村莊也要遠一些，一般距離村莊總有三、五里路。三、五里路現在來說是不遠，中國三、五里路也不過就是現在
可是在今天這環境就相當困難，交通太方便。在中國大陸我看的地方不多，偶爾去看看，我去過九華山，去過峨嵋山，其他地方就沒去過。在北京戒台寺我去看過，現在都開了馬路，汽車都開到廟門口，有些車輛都可以開到大殿前面。現在提倡的是開放觀光旅遊，你看到這些寺院香火鼎盛，每天的遊客少的幾千人，在這個道場裡面那怎麼修法？太難太難了。所以現在真正修行只有到很偏僻安靜的地方去建個小茅蓬，我們念佛也許還能得功夫成片，還能有成就，這不能不知道。最重要的，這是真的要想成就自己，一定要學習不被境界轉，這是很難的事情，可是你不能不做，今天環境是這個樣子。我不被境界轉，那你就是目標、方向非常正確，其他東西都放下，都不放在心上。這個放下就是不要放在心上，事還是要接觸，事不能不接觸。當然修行道場還是要有選擇。
註解下面說「種種法出生者，此相見二分」。『種種法出生』，離不開見分跟相分，阿賴耶的見分，我們今天講的精神；阿賴耶的相分，我們現在講的物質，都是從自證分裡頭變現出來的，自證分不是精神也不是物質，我們講真性、講法性。見相兩分，「由無始數習」，習是習氣，無始數我們通常講無量無邊，生生世世無始劫來不知道有多少習氣種子在裡頭，遇到緣它就起現行，所以「有種種法相似生」。「謂能緣心生」，能緣的心生就是見分，「則種種境生」，這個境界就是相分。「則種種心起，起法必滅，安得暫停」。這裡頭要細心去觀照，見分跟相分就是能緣跟所緣是一不是二，能緣的心起，起法必滅，能緣心起所緣境生，能緣心滅所緣境滅，所以說安得暫停，沒有停止的，給你講真相剎那生滅。
我們在過去講席裡面多半引《仁王經》上佛講的生滅的頭數。佛在《仁王經》上用比喻給我們說彈指，這一彈指，一彈指時間很短。一彈指有六十剎那，就是這一彈指六十分之一叫一剎那。一剎那有九百生滅，這就講這個頭數，能緣的心。能緣的心生滅，是一剎那有九百個生滅；所緣的境界，這個境界也是九百個生滅，這一剎那。那我們彈指，一秒鐘我們能彈幾次？我彈的速度一秒鐘大概彈四次，四乘六十（剎那的數字），一彈指六十剎那，我們說一秒鐘算我那樣彈四次，四六二百四，一秒鐘有二百四十個剎那；一剎那有九百個生滅，二百四十乘九百剛剛好是兩個十萬八千，就是二十一萬六千次的生滅。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能夠覺察到『能緣所緣』是假的。
『速滅不暫停，念念悉如是』。佛講一切法從心想生，心想是剎那不停，心想變現出來的一切法，唯識所變，變的這一切法就是十法界依正莊嚴，也是剎那不停。它這地方講「不暫停」很好，不暫停就不暫住。所以這種現象前面講得好，清涼大師註解裡頭說得好，它是遷流不是相續。講遷流一般人不容易懂，所以佛經上也常常講相續相，講相續相是什麼？是依俗諦講的，隨順眾生常識來講的，講的你容易懂。實際上呢？實際上沒有相續，前念滅，後念生，後念不是前念，前念也不是後念，但是它也很相似。這個相似是什麼？相似是因果。
我們常講因果不空，不是講不滅，講因果不空。為什麼說它不空？因果轉變，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，它有這個現象。因果好象有相續，因果也好象有循環，我們講因果的轉變、相續、循環，我們凡夫境界裡頭，就是俗諦裡面這個現象很鮮明、很清楚，你說出來大家都同意、都肯定，說你沒說錯。而實際上呢？實際上沒有，實際上要有，「速滅不暫停，念念悉如是」這兩句就講不通了，因果也包括在這個大的原則裡頭。所以因果東西在真諦裡面講是沒有的，俗諦裡頭有。也就是說在十法界裡頭有，一真法界裡頭沒有，這我們不能不知道。
可是「速滅不暫停」，那個速度之快，我們只能用大乘教裡頭一句話說，「不可思議」。這句話說得好，而且說得很真實，你沒有辦法去想像，你沒有辦法來說它。所以我們曉得《仁王經》上佛講的這一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，都是隨順眾生凡情說的，隨順俗諦，不是真實。為什麼？真實比這個快得多！一秒鐘二十一萬六千次的生滅，那個時間太長，我們怎麼知道？我們今天看看科學家跟我們講，現在科學裡面所發現的，速度最快的光速、電磁波的速度，電磁波的速度差不多跟光速相等，一秒鐘
佛說法依二諦，一個是依真諦，一個是依俗諦。依真諦那是如來親證的境界，依俗諦是依我們凡夫常識。依俗諦好懂，依真諦我們就沒有法子接受，很難懂，因為不是我們的常識，不是我們的經驗。現在科學講光速，我們以這個來說，一秒鐘
光的速度在宇宙之間是不是極限，有沒有比這個更大的速度？科學家告訴我們不是極限，近代科學發現宇宙之間還有比光速度更快的。這些全是相分，全是屬於所緣。能緣是心想，一切法從心想生，所緣是一切法，所以能緣所緣是一不是二。你看所緣那個速滅的速度，就是能緣速滅的速度，它這速度決定是相等的。宇宙之間有什麼東西是真的存在？沒有。十法界依正莊嚴如是，一真法界亦如是。
一真法界跟十法界差別在哪裡？一真法界只有「速滅不暫停，念念悉如是」，只有這個，所以它的相續很明顯，相續是我們一個錯覺，非常明顯。在十法界裡面，念念不暫停裡頭夾雜什麼？夾雜著妄想分別執著。因為有妄想分別執著，妄想分別執著是在能緣裡頭，於是所緣就產生變化，那個所緣的相就隨著你的妄想分別執著產生扭曲，把一真法界變成十法界，變成三途六道。不管你怎麼變法，都是「速滅不暫停，念念悉如是」，這是事實真相。你要是真相統統通達明了，你就會放下了，為什麼？不放下，錯！確確實實「一切法無所有，畢竟空，不可得」，不可得裡頭你想得，哪有這種道理？我們世間人一般你看看哪一個不是患得患失，錯了，沒有得失。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，這前面我們講到：
【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】
我們舉科學家講光的速度來體會，這裡面最重要的我們要體會到近代科學家發現宇宙原點，宇宙的原點既然是那麼小，那我們現在知道一根頭髮的直徑是三十萬億萬分之一秒，用光的速度來計算，這已經很難想像，三十萬億萬分之一。但是一根頭髮的直徑上要排宇宙原點排多少個？要排一百萬億億億個，這一個原點多大？一百萬億億億個，換句話說，要用數目字來說，那就是一百萬兆兆，或者用數學的方法講，十又三十次的平方，這是講宇宙原點。所以要這樣說法，這一個宇宙原點就是三千萬兆兆兆分之一秒。
那現在我們要問（這假設的話），這宇宙的原點爆發出來就變成大宇宙，它爆發出來用什麼速度？是不是用光速？我們相信不是用光速，一定是比光的速度大得太多。說實在的，大乘教裡面佛給我們講沒有空間，沒有時間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後。宇宙原點現整個宇宙，我們都不能講剎那，剎那時間太長了；我們只能講生滅，一生一切生，一滅一切滅，生滅同時。
『速滅不暫停，念念悉如是』，這才是諸法實相。光的速度這裡頭有空間、有時間。實際上，諸法實相它沒有時間，它沒有空間；佛在經上有的時候也常講，生滅同時，它太快了，我們簡直沒有法子想像。我們起心動念都不知道有多少個生滅才成為一個起心、一個動念。這個現象大乘教裡面又給我們講，到什麼時候你才能看見，親證這個境界，這個快速生滅你已經能夠看到了、體會到了？佛經上給我們講，八地菩薩。八地叫不動地，那個定功之深，真的是如如不動，唯有在不動裡面才能夠觀察到這個東西在動，這八地菩薩。這是我們要知道的，可見得佛說的這個不是假的，不是自己推想的，佛所講的都是現量境界，親自看到的，親自見到的。佛能見到，佛說不是他一個人能見到，你也能見到，這種定功是自性本定，佛有，我們統統都有，沒有一個人沒有。
《華嚴》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相，這種神通智慧不是佛的專利，一切眾生各個都有。那你為什麼現在失掉？佛講「但以妄想執著而不能證得」。這個話就是說因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以你自性裡頭本來具足的智慧德相現在不能現前，道理在此地。佛教導我們修行最重要的關鍵在什麼地方？在放下，所以佛給我們講得很清楚，放下一切執著。於一切法不執著，你就超越六道輪迴；放下對一切法的分別，你就超越十法界；再把起心動念伏住一些，你就見性，你就入一真法界。所以沒有別的，真的，章嘉大師教我的方法，「看破、放下」。看破放下沒有止境！
清涼大師這一段註解，下頭這一段就講到「若了相無相，生無有生，名了種種，則了唯心」。這個了就是明了，了就是看破，你真正明了相無相，為什麼？剎那生滅。這經上講的「速滅不暫停，念念悉如是」，這首偈四句我們要把它記牢，這是幫助你看破的。『能緣所緣』，就是能現所現、能變所變，十法界依正莊嚴『種種法出生』，法出生就是生了，但是生了怎麼樣？生了馬上又滅，速滅。這個速度真的是生滅同時，能生所生、能變所變，沒有一法是例外的。
所以《般若經》上佛講真話，那是隨順真諦不是俗諦，如來所親證的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。六道眾生很可憐，不知道事實真相，無所有以為有，畢竟空以為不空，不可得以為可以得。在這裡面起妄想分別執著，患得患失，造無量無邊罪業。佛眼睛裡面看愚痴、顛倒，為什麼？這一切眾生無論你的思想、你的言語、你的造作也是速滅不暫停，念念悉如是。這就是佛在經上常講的「可憐憫者」，怎麼會迷惑到這種地步！你一覺悟，那就跟六祖在《壇經》裡面所說的一樣，「本來無一物，何處惹塵埃」，古大德講的「天下本無事，庸人自擾之」。那個本無事就是無一物，庸人是六道凡夫，我們細心想想這幾句話的味道，這才是事實真相。
這些話，這《華嚴經》好，這經的分量大，同樣這句話，同樣這樁事情，這部經裡頭重複說很多遍。這是佛的慈悲。說一遍不行，現在說的好象有這麼一點印象，過個一、二天之後忘得乾乾淨淨，又是庸人自擾之。怎樣才能把你喚醒？天天講，誰肯耐煩天天跟你講？縱然有耐煩的人說，你願不願意天天聽？願意講的是佛菩薩，佛菩薩真的不怕煩，一直講到你回頭，講到你覺悟為止。你還沒有回頭，你還沒有覺悟，佛總是天天在嘮叨，天天在叮嚀，真的像老太婆苦口婆心不厭其煩一再重複，佛菩薩！在家裡面只有父母才會這樣叮嚀，你不能夠嫌他啰嗦，你沒覺悟。他講的句句是真話。所以多次、無數次希望你印象深刻，縱然你在平時忘掉，但是一遇到有困難你會想起來，印象深刻。
佛在經典，我們常常讀經有這個現象，遇到真正困難現前，知道念佛。平常若無其事把念佛忘掉了，可是一遇到有災難、有緊張的時候，佛號就提起來。那平時佛號你為什麼提不起來？你的警覺性不夠，也就是你不了解事實真相，你沒看破。所以若了相無相，生無有生，這就叫了種種，這個種種是「種種法出生」。大乘教裡頭佛也常說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這叫看破。則了唯心，這個唯心是什麼？從心想生，一切法從心想生。這是一個階段，就像前面第八首偈引導我們入唯識量觀，但是沒見性。
從唯識觀再進一步「若了無性，心境兩亡」，心就是見分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能緣，相是所緣。這是我們用唯識見相兩分來講。要知道無性，沒有自性，分別心沒有自性，執著心沒有自性，妄想心沒有自性，能現所現、能生所生的性相都沒有自性！這個時候怎麼樣？心境兩邊都放下了，心境兩亡。「則住無分別」，無分別智就現前，無分別智是真如本性裡面的般若智慧；你心境沒有亡，無分別智不會現前，自性裡頭本有的般若智慧不會現前，被它障礙了。先要明了，佛為我們這樣詳細說明分析，幫助我們解悟，我們聽明白了，明白之後怎麼樣？對一切現象不再執著、不再分別，這就放下了。放下之後，諸法實相就現前，這一切法的真相就現前，你就看出來了，那叫證；放下是行，真相大白是證，信解行證。所以佛對我們的幫助是信解，行證要靠自己。
我們讀這經知道「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停」，速滅不暫停這句是講所緣的、所現的、所變的；「念念悉如是」，這個念念是能現、能生、能緣。所以速滅不暫停是講的相分，念念悉如是講的見分，因為見相決定是一體，決定不能分。所以一切物質裡頭有見分，就是說有精神；整個宇宙是有機體，不是說這個礦物是無生命的，那你錯了。生命是什麼？生命是永恆的，生命是不生不滅的，生命就是見分，見分之體就是真性。所以一切法都有見聞覺知，一切法都有色聲香味。見聞覺知、色聲香味是自性的本能，永遠不會失掉。
見聞覺知是見分，它本來具足的；色聲香味是相分，本來具足的。江本勝博士水實驗裡面，水是礦物，見聞覺知測驗出來了，它真有，色聲香味他看到了相，色相他看到了，聲香味還沒有測出來。我曾經告訴他，我說還有香、還有音聲、還有味，我說你要繼續不斷去努力。我給他提示，這是佛法裡頭所說的，所有一切萬事萬法，水有，泥沙也有，石塊也有，你好好的去做實驗，實驗出來很有味道，才知道佛所說的一切法決不是虛妄的，真的。所以你明了之後，知道它無自性，無自性你就不再執著了，你也不再分別了，你也不會對它起心動念了。起心動念是妄想，不再對它有妄想，這個時候就心境兩亡，心裡頭真正沒有分別，離分別、離執著、離妄想，住無分別了。
「自覺智境，不動法界，名入法性」。這個入法性就是禪宗裡面講的明心見性，這你就是法身菩薩。在《華嚴經》裡面至少是圓教初住，破一品無明、證一分法身，就是這個境界，法身菩薩。十法界沒有了，六道三途當然更沒有了，這個時候法界是一真，一真法界是不動法界，為什麼不動？你的心不動了。心動法界就產生變化，隨著你心在那裡動，速滅不暫停；心不動，這境界就不動了，這個時候我們才可以說這個境界是相續相。為什麼？不動心那個念是相續的念頭，它裡頭沒有變化。不像我們十法界裡面的眾生，前一念跟後一念不是同一個念頭，縱然是同，它裡面成分都不一樣。我們說喜歡，前一念喜歡是十分，後一念喜歡可能是九分，這確實如此。所以它這個相分不相同，不可以稱為相續，這說真的它是遷流。只有在不動心、不動念頭，這個時候可以說念念相續；外面境界，境界也是生滅相續。
這一段是講怎樣能入法界，這才是我們真正的目的。我們今天曉得不動心難，太難太難！所以我們今天修行把自己的目標定在哪裡？定在不分別、不執著；不起心、不動念我們暫時放在一邊，那個事情到極樂世界再辦。現在我們先到極樂世界，但是到極樂世界一定要把分別執著放下；分別執著要不放下，要控制不住，極樂世界去不成。至少我們這一句佛號的功力要把分別執著打掉。所以會念佛的人他怎麼個念法？六根接觸六塵境界起了分別執著，這個人是好人，那個人是壞人，這是分別；執著好人我喜歡他，那個壞人我討厭他，執著，不能往生。那要怎麼樣？這個念頭才一起、才一動，我這一句「阿彌陀佛」把這念頭打掉，古德講「打得念頭死，許汝法身活」，這一句佛號就起作用。
所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念，不管是善念、是惡念都不可以。為什麼？善念在三善道，惡念在三惡道，你出不了輪迴，你在搞輪迴業！惡念起，一句阿彌陀佛把惡念打掉，用這句佛號把這個念頭轉變過來，取而代之，善念起來亦復如是。總而言之，把這個念頭換成阿彌陀佛的念頭，這個人叫念佛，這個人叫真會念，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他相應了。如果我們念佛，一面念佛一面還起妄念，念佛不能夠止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，這個念佛沒功夫，就是口念彌陀心散亂，他不能攝心。為什麼不能攝心？沒看破，把外面境界都當作真的，不知道外面境界是假的，過錯在此地。
另外一個就是煩惱習氣不斷，是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢沒斷，根塵一接觸，它這些東西就出來了，它就做主了，你的佛號就忘掉了。這是古來祖師大德為什麼要定朝暮二課，用意在此地。因為念佛功夫你常常會失掉，定一個功課，早晚到時候你會想起來，比這一整天你想不起來要好。你在這一天當中，總會有一段時間你想起來，這未嘗不是個好方法。但是這個方法要怎樣才能起作用？那就是想起來的時候，要能夠叫在一切時、一切處起心動念處，統統都能想得起來，它就起大作用。這個大作用的效果就是煩惱輕智慧長，在念佛功夫裡面講功夫成片了，你這個佛號能夠控制煩惱，就是能夠確確實實妄想分別執著起來的時候，這一句阿彌陀佛立刻取而代之，把這些念頭換過來，能把境界換過來。境界，順境喜歡，不順的境厭惡，這都是分別執著，起分別執著這一句佛號取而代之，功夫得力了。
我們再看末後總結，清涼大師在總結，「故末後偈」，就是第十首最後這一首偈。「結上諸觀，令亡觀相也」。上面教我們怎樣去作觀，最後把這個觀的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古來祖師大德說的話、用的文字，他不說佛如是教，他說佛如是化。教跟化有什麼差別？教是教學，化是成績。佛教了，學生怎麼樣？學生沒有起變化，白教了。化是成績，中國古人重視這個成績，讀書在變化氣質。我們氣質要沒有變化，這書就白念！
再給你說得具體一點，化惡為善，沒有接受佛陀教誨的時候，我們起心動念不善，起心動念跟十惡相應，殺生、偷盜。見到小動物，特別是蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、螞蟻這些東西跑到你家來，馬上把它殺死，這是惡業；現在學佛之後不殺了，你看看轉惡為善。沒有學佛之前，處處總是想佔便宜，佔便宜屬於盜業；學佛之後真的轉過來了，一切時、一切處，縱然沒有一個人看見，決定不佔人的便宜。自己肯施捨，對於一切法的控制、佔有放下了，轉惡為善，轉邪為正，轉愚為智，轉毒害為慈悲，轉傲慢為謙虛，這統統轉過來，轉就是變化。真的是總的來講，化凡為聖！佛的教誨真的收到很好的效果，上根人化凡為聖，中根人化愚為智，下根人化惡為善。化惡為善不墮三途，化愚為智他會提升自己境界，化凡為聖，那就是超越六道輪迴了。「應如是知」，這是對於佛陀示現在世間教化眾生的用意，因為這一大段講的是教化甚深，我們要知道。
「幻人化幻，皆無化化也」。末後這句說得太好！真的是離一切相，即一切法，這是我們在大乘經上讀的句子，幻人是指佛菩薩，佛菩薩到這裡來示現，那個身、法、教也是速滅不暫停，念念悉如是。所教化的六道眾生，以及六道眾生所學的這些法門，亦復如是，沒有例外的。統統都不執著了，那你就圓滿菩提，你就契入法性，結得好。清涼大師的註解，我們就介紹到此地，後面還有十分鐘。因為後面最後一段是李長者的《合論》，我們看看長者在《論》裡面，他老人家對這一大段經文給我們做一個綜合的說明。
《論》「第二」，這是第二大段教化甚深，「爾時文殊師利菩薩已下五行經」，就是這一大段是指經文，因為經文只有十首偈。「是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法，初舉非眾生，即約覺首所答業體純真，後問如來十種隨時之化，何緣而有，財首為成信心，約實而答，隨時是假，如下十行頌中具明，於此十行頌中，義分為三」。前面講的五行經是長行，後面十首偈頌是這一大段的經文講如來教化甚深。這裡面重要的是財首為成信心，約實而答，財首菩薩代表信心。第二段就是十信位裡面二信位菩薩，財首是代表二信，覺首是代表初信。這十大科就是十大段，每位菩薩代表這一個位次他所修學的，他所證得的。從這些地方我們就能夠真正學到東西，真正能夠契入境界，雖然境界很深，我們隨分隨力的去學，決定得受用。
十行偈裡面，這個地方的偈頌是五言頌，古時候本子裡頭一行二十個字，所以它十首頌就十行。他分三段給我們介紹，第一段是「科其頌意」，這大意，第二段「釋菩薩名」，第三段「配隨位因果」。在第一段裡面講十行頌的大意，「一行一頌，初一行頌中，初兩句嘆所問法非小器所堪」，這個小器是小乘，這不是小乘能夠接受的，「是多聞者之境界」，多聞者是大乘，清涼大師也講得很清楚，這是大乘境界。「次兩句，今如問當說，及勸聽，已下九行頌，是財首菩薩以實而答」，這是從第二首到第十首我們統統都念過、都學習過，這是大致上的意思。
第二段這釋菩薩名，就是此地講的二信位的財首菩薩，「釋菩薩名者，為將如下頌中，善達真假法財而惠施眾生，故名為財首」。我們這個世間人都想發財，真的「佛氏門中，有求必應」，但是物質上的這些財不是真的，還有禍害，所以善達真假法財。世間這個財是假的，對於世間一切法的性相、理事、因果，你能夠覺悟、通達了，這才是真的，這我們要曉得。真正對於這一切法通達明了，他在這世間的生活快樂無比！物質生活稍微缺乏一點，他不減他的快樂。就像顏回一樣，孔老夫子的弟子，簞食瓢飲，物質生活這麼簡陋。「人不堪其憂，回也不改其樂」，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿。《論語》裡頭第一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」，他那喜悅是從內心裡生出來的。
物質雖然簡陋，營養足夠，營養從哪裡來的？營養從法喜裡頭生出來，這個諸位要知道。在三界裡頭，色界天人不需要飲食，我們在大小乘經典裡面都讀到。他用什麼來維持他的身體？禪悅，禪悅為食，不需要飲食。禪是什麼？清凈心，清凈心裏面生的法喜，人逢喜事精神爽，真正養身的是清凈心，我們今天飲食是輔助的。可是欲界的凡夫顛倒，迷失了真相，把附帶東西搞成了習慣，以為它是主食，以為它是最重要對身體的養分，而本身本能裡面的養分他失掉了，疏忽掉了。一切法從心想生，你迷失了，法喜對身體的作用就不明顯。所以色界天人他知道那是真正的養分，物質養分可以一概去掉，他真成就了。有道理！不是隨便講的，是真的。今天我們時間到了就講到此地。這很有味道，明天我們再來補充，今天講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六六卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，教化甚深末後李長者的《合論》。他把這一大段分為三點來為我們介紹說明大意，第一就是「科其頌意」，我們學過了。第二大段「釋菩薩名」，我們從這裡看起。「二釋菩薩名者，為將如下頌中，善達真假法財而惠施眾生，故名為財首」。所以教化甚深這一段第二大段，二信位的菩薩，菩薩的德號稱財首。財首是什麼意思？長者為我們說出來。善達這兩個字非常重要，達是通達，善是善巧，通達什麼是真的法財，什麼是假的法財。這樣子惠施予眾生，就是教化眾生，傳授給眾生，所以菩薩德號稱為財首。
什麼是真的法財？「以十信心中法財」，這是真的法財，「初始益生之行名之為首」。為什麼叫財首？這就說明十信位裡頭所講的「十種甚深」，字字句句都跟法性相應，這是真法財。開始教化眾生，這是十信位，信位是開始，這開始利益眾生、教化眾生稱之為首。在這個地方我們要知道，這是大乘圓教，在佛法裡頭無論是宗門還是教下，是大乘還是小乘，清涼大師判教，判世尊一代時教為五教，小始終頓圓；天台大師依《法華經》判為四教，藏通別圓。即使所說的教外別傳，這大家曉得禪宗就是宗門，或者說顯教、密教。無論是哪一宗、無論是哪個法門，以什麼為學習的基始？基是基礎，開始。從哪裡開始？從哪個地方奠定基礎？這諸位一定要知道，十善業道。《十善業道經》不長，分量大概跟《阿彌陀經》差不多，太重要！
今天我們都知道佛教衰微，衰微到極處！我們自己為佛弟子，學佛多年，自己認真反省一下有什麼成就？正如我們前一代的大德常說，參禪沒開悟，學教不能圓解，不要說大開，念佛功夫成片沒有得到，持咒三密不相應，這是現代的佛教。現代人你要說不聰明我不相信，我覺得現代人在物質受用方面比過去人福報大，在聰明常識方面比古人豐富多了。為什麼學佛不能成就？不但是學佛不能成就，在世間法裡頭也很少看到有成就的。不要看到現在有許多得大財富、發大財的，具有很高地位的，他自身這一生不容易保住。我們看有些報導，傳到我這邊來，是報紙、是雜誌裡頭的我就不太清楚，他們傳來給我看。全世界前四百名的富豪，這世界知名的富豪，他們評估二十年之後百分之八十都會破產、倒閉，一代都保不住。自己本身都保不住，這不是真的有財富，真有財富，我們中國人常講富不過三代，你還能保三代。你自身都不保，這是假的，這絕對不是真的。
世間這個財不是真的。你修學法門，這個法財裡頭也有真假，我們都要有能力辨別，我們這一生才能得受用。你是不是真的想得財富？真想得財富，佛在經教裡面教我們，得世間這個財富要修財布施。你要得法財？你看看這個地方也是講惠施眾生，還是修布施，修法布施。修法布施你得法財，修財布施你得世間財富。法財裡頭有真有假，實際上真假是相對的沒有絕對的。我們現在以大乘佛法來布施都不是真正的法財，什麼原因？程序上搞錯了。譬如我送你一棟大樓，你很高興，十層的大樓，可是怎麼樣？沒有地基。我把這十層大樓的圖樣畫給你，資金給你，材料給你，你沒有地方蓋，你沒有土地、你沒有地基，空喜歡一場，所以這不是真實的。
我說這個話是什麼意思？這大乘佛法《華嚴經》是不是功德法財？真的，決定不是假的。你這一生能不能得到？學習《華嚴》很歡喜，不得受用，妄想分別執著，學這麼多年沒有減少一點；不但沒有減少，煩惱執著可能還隨著你的年齡在增長，惡業依舊不斷，想一想果報還是在三途六道。那麼這法財不是真的，我們講受用，你沒有得到真實受用。真實受用要在什麼地方？在基礎。所以我們在此地看到初始益生，益是利益，利益眾生。初始諸位一定要知道是什麼法門？十善業道。
所以學佛要從十善業道上打基礎，十善業道是學佛的預備，沒入門！入門是什麼？在家學佛三皈五戒，諸位要知道十善你已經有了，你才能受三皈五戒；沒有十善，受三皈五戒是假的不是真的。為什麼？不能算是善男子、善女人。善男子、善女人一定要落實十善業道，真正做到不殺、不盜、不淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這世間的善男子、善女人，可以有資格，現在講有條件，有這個條件就可以接受三皈五戒，在家學佛。
出家學佛的基礎也是十善業道，有了十善業道才可以去受沙彌戒。善男子受沙彌戒，善女人受沙彌尼戒。沙彌戒落實了，再受比丘、比丘尼戒；比丘、比丘尼戒落實了、都做到了，再受菩薩戒。過去三壇大戒不是一次受的，三次，你前面沒有做到，不能夠受後面的，不可以躐等。不像現在，現在受戒，三壇大戒一次完成，至於你能不能做到，那是一概不問，形式上一次就圓滿。只有形式沒有實質，所以佛教衰了。
我實在是非常懇切的期望，在我們這個地球上出現一個道場，這個道場人數不多沒有關係；釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五比丘起家的！你現在這個道場五個人就行，就是一個僧團，如理如法的修行。從哪裡做起？從《弟子規》做起，《弟子規》百分之百的落實，《弟子規》要非常認真的學習。為什麼？它是十善業道的基礎，是十善業道的落實，十善業道是個綱領，世尊提了個綱領。怎麼落實？弟子規就是落實，所以弟子規落實，十善業道就做到了。修《十善業道經》，你就真的懂了、明白了，你的基礎奠定。
《十善業道》、《弟子規》這兩樣東西落實，你要是發心可以出家不能受戒。那要仔細看你是不是能真正做到百分之八十、九十，到這個時候你才有資格受戒。受什麼戒？沙彌戒，一定要照古人的規矩去做，受沙彌戒。沙彌戒三個師父就可以傳授。不像比丘戒、比丘尼戒要三師七證，沙彌戒三個師父就可以傳。一定要落實《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀統統做到了。《沙彌律儀》是我們佛門入門的《弟子規》，佛門入門有《弟子規》。諸位要知道佛門入門的《弟子規》不是《十善業道經》，《十善業道經》沒入門。但是《十善業道經》是入門的基礎，你有這個你就可以剃度；沒有十善業道、沒有弟子規不能剃度，這不可以不知道。剃度之後真的要學出家人，要學做一個釋迦牟尼佛的好學生；釋迦牟尼佛的好學生的標準就是《沙彌律儀》。《沙彌律儀》能做到了才能受比丘戒，比丘戒做到了才能受菩薩戒，可不是一次完成。我們這個世間要出現這麼一個僧團，人數雖然只有五個人，這個僧團是真正的僧團，必定諸佛護念，龍天善神擁護。這樣的僧團出現，整個世界的人都有福。為什麼？正法住世。正法住世的時候這個世間很多災難都會化解，自度度他，自利利他，就在我們肯不肯干。
我老了，心有餘而力不足，這麼多年來，年年歲歲都在摸索，都在反省，都在檢討，才把這樁事情看清楚、看明白。我們錯在哪裡？我們應該要從哪裡下手？希望後人能覺悟，能走向光明大道，能走向成佛之道。所以《弟子規》、《十善業道經》，這是學佛的根基，這兩樣東西要背，不但要背還要能夠默寫。《十善業道經》過去我講過，我們印的經本是小本，為什麼？便利於攜帶，因為它分量不多。前面有雍正皇帝的「上諭」，佔了兩頁。第一、第二頁是雍正上諭，好，非常非常之好！從第三頁起這是經文。第三頁到第十一頁是《十善業道》裡頭主要的一部分，這部分要能背也要能夠默寫，要能夠講解裡頭的意思。為什麼？你才能做到！你在日常生活當中境界現前，你才能想到佛怎樣教我，我應該怎樣學習，這就是真正發心。要想做如來的出家弟子，你要有這個標準。
古時候出家人是要經過考試的，你說考什麼？如果我是個主考官，你們諸位想想你想出家，我考你什麼？《十善業道經》是必定的必修科，另外要考你的佛學常識。因為你出了家之後，你專門去攻讀這門功課。一定要考你，你對佛教的認識，你的志趣，你修學的目標，這是一定要考的。你為什麼選擇這個行業？你的目的何在？當然基礎，儒家的基礎，因為在中國不考小乘，儒家的基礎、道家的基礎，以這個代替小乘進入大乘教，你將來才能夠弘法利生，續佛慧命。續佛慧命就是世間所講的「為往聖繼絕學」，弘法利生就是「為萬世開太平」。世出世間法沒有兩樣。這樣的志向，你說這主考官取不取他？當然錄取。
社會、國家、群眾需要導師，佛是天人師，佛的弟子是老師的身分，所以稱你法師。師，解惑、傳道、授業，你自己沒有道德、沒有學問，你怎麼能稱師？這是我們要知道的。我們已經出了家，當年出家也是糊裡糊塗出家的，根本不懂得這出家是怎麼回事情。沒有關係！各人因緣不一樣，現在懂得了，回過頭來補習還來得及。如果現在我們不補這些課程，像學校一樣補修這些學分，如果要不補，不及格，那就是古人所說「地獄門前僧道多」，這裡頭就有你一份。很可怕，不是兒戲，不是開玩笑的。一定要認真，要好好的學習，提升自己的道德，提升自己的學問，教化眾生。
現在這個世界一切眾生缺乏的是什麼？倫理道德。大乘佛法確確實實是建立在倫理道德的基礎上。我們凈宗，凈宗學會成立得早，在成立緣起裡面，我們就肯定「遵修普賢大士之德」，我們凈宗修學的綱領、宗旨、目標是依《觀無量壽佛經》「凈業三福」為依據，指導的最高原則，目標是「十大願王，導歸極樂」。所以我們在行門方面，我們定的是「三福，六和，三學，六度，十大願王」，五個科目。三福裡面第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句前面兩句就是《弟子規》，孝養父母，奉事師長，這《弟子規》；後面兩句就是《十善業道經》，慈心不殺，修十善業。這兩部經你落實了，你真正依教奉行做到了，那你就是佛在經典裡面常常叫的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。展開經本你有分，你有條件來學習，這是世間善。
出世間呢？第二條才是出世間，第二條實在講世間跟出世間都有，通世間、通出世間，第二條只有三句十二個字「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以我們對出家人來講，小乘戒就是《沙彌律儀》。在家同修有在家的戒律，古大德非常慈悲，佛在經教裡面哪些教導在家同修的，他都把它會集在一起，變成《在家律》。第三條這大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是我們凈宗修學指導的綱領。我們選擇經典就好象選擇課程，都是依據這個指導原則，所以我們選擇《弟子規》，是孝養父母，奉事師長；選擇《十善業道》，是慈心不殺，修十善業，都有依據的。你不遵守這些原理原則，你怎麼會成就？所以這是我勸勉同學們，還沒有出家的要依教奉行，已經出家的要發心認真來補習，把這些課程要補足。這是善達真假法財而惠施眾生，我們自己修行就是化他，為什麼？自己修行就是個好榜樣。如果說是我們有四個、五個，幾個同修志同道合認真努力來依教奉行，組成一個小僧團，這就是給全世界僧團做一個好榜樣，我們真做到，這叫財首。
「世界名蓮華色者，明此信中，以法聖財，饒益眾生，令其自他性無染著」。蓮花出污泥而不染，我自己不染著，也幫助別人不染著，所以這個世界叫蓮華色，表法的。菩薩名號也是表法的，讓你聽到財首菩薩，他們住的是蓮花色世界，清凈不染。在這世間決不染世間的五欲六塵、名聞利養，徹底放下了。我們在前面十首偈裡頭讀過，特別是最後一首偈總結講得太好！你要是真正了解諸法實相，你還能不放下嗎？能緣所緣，能現所現，能變所變，種種諸法，速滅不暫停，念念悉如是。你能貪戀嗎？你能控制嗎？你能得到嗎？一場空。
學了這些經文，佛祖常常告訴我們要怎樣才能得受用？依文入觀。我們真的清楚、真的明白了，在一切時、一切處六根接觸外面的境界，你有沒有想到佛在經典裡面給我們的教誨？時時刻刻想到所有一切法，就是能生所生、能變所變、能緣所緣剎那不停，不停留，剎那不住。那個生滅的速度之快，我們沒有法子想像，我們想一想，我們說一句，不知道是多少億萬次的生滅，這是事實真相，這是佛知佛見。萬緣放得下，心地清凈，沒有染著。所以真看破了，他才能放下，沒看破他怎麼能放得下！
六祖在八句法相頌裡面講的「若於轉處不留情」，那個不留情就是徹底放下。我們想想看，我們為什麼還要留情？對於事實真相完全不了解。佛雖然是苦口婆心教導我們，習氣太深，為什麼？境界現前，把佛講的話忘得一乾二凈，老毛病、老習氣又現行了，還是煩惱習氣做主，還是它起作用。這樣學佛怎麼會得利益？實在講，我們的心裏面是非常想學佛，非常想能提起觀照功夫，我們真有這個心。有這個心的人還真不少，那不是假的是真的，但是就是做不到。這是什麼原因？我們要把原因找到，原因找不到永遠不能解決問題。這原因是我們的煩惱習氣太深、太多、太雜了，無量劫一直到今天成了習慣，一下要改，哪有那麼容易。世間人常講「習慣成自然，少成若天性」，從小養成就像天性，「江山易改，本性難移」，這個本性就是習性。你看看多困難！困難我們也不能放棄，那要怎麼辦？佛教給我們的方法還是熏修。習氣煩惱無量劫來的熏修，那我們今天用什麼方法？密集熏修會產生不思議的效果。
密集熏修，日夜不斷，三業勤懇，身語意。所以凈宗法門真的有它特別殊勝之處，那就是什麼？一日到七日成功。密集熏修產生不思議的效果，日夜不間斷，有！不是沒有。古人最明顯的例子，宋朝的瑩珂法師，他念佛，就是一句佛號三天三夜，不吃飯、不睡覺、不喝水，三天三夜就是一句阿彌陀佛。真的，他念到沒有雜念了，一個雜念都進不去，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，他也求往生。為什麼？他的毛病習氣太重，戒律清規他做不到，破戒犯規！但是他有一個好處，這好處救了他。什麼好處？相信因果，自己常常想到自己的行為，知道自己決定墮地獄，想到地獄苦，太可怕！決定不能去。
要想不墮地獄，怎麼辦？除非往生極樂世界，他沒有中間路子好走，不是到極樂世界去往生，決定墮阿鼻地獄。他從這地方才產生了大願力，三天三夜一句佛號，懇求阿彌陀佛。阿彌陀佛來了，告訴他：你的陽壽還有十年，這十年當中你好好的修，到你命終的時候我來接引你。瑩珂法師他真的有自知之明，那還再十年我又不知道做多少壞事，習氣太重了，禁不起外面誘惑。他跟阿彌陀佛說：我十年陽壽不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛也同意，好，三天之後我來接你。佛講話算話，絕對沒有妄語。瑩珂法師就開心、高興了，把自己的寮房門打開，告訴大家三天之後往生。這個寺廟裡面沒人相信，你這個樣子門關了三天，曉得你在幹什麼？三天之後往生？好在三天時間不長，我們看，看你三天以後往生不往生！
到第三天上殿念佛，他懇求大家，懇求大家慈悲念佛送他往生。他的言詞很懇切，不像是說假話，也不像是開玩笑。大家也很認真念到一刻鐘（古時候一刻鐘是我們現在大概半個小時）。瑩珂法師告訴大家：阿彌陀佛來了，我跟他走了。沒有生病，真的走了。這個事情就記在歷史上。所以這是凈宗法門的快速，哪一個法門能比得上！「若一日到若七日」，不是假的是真的，就是你有沒有真心，你肯不肯真干。現在時間到了。
諸位同學，我們接著來看「世界名蓮華色」，我們要懂得這表法的意思。菩薩「以法施人」，這就是我們現在一般講弘法利生、講經說法，說得通俗一點就是以佛法教化眾生。佛法教化目的是幫助眾生破迷開悟，像法相宗裡面所說的，幫助眾生轉識成智，就是轉迷成悟。所以這一位菩薩就是二信位菩薩他的本尊佛，叫「滅暗智佛」。我們知道華藏世界的教主毗盧遮那如來，華藏世界好比是個學校、大學校，毗盧遮那佛是校長。滅暗智佛是什麼地位？是這個班的老師，這個班級是十信裡面的第二信。華藏這個學校一共是有五十一個班級，分為五個階段，十信是第一個階段，好象是小學。十住是第二個階段，十行是第三個階段，十迴向是第四個階段，十地是第五個階段，分為五個階段；好比是小學、初中、高中、大學、研究所。我們知道這個階段是第一個階段，不算是很高的，二年級，二年級帶班的老師就是滅暗智佛。
我這樣講大家概念就比較清楚，毗盧遮那是校長，每個班級帶班的老師都稱之為佛，為什麼？學生是菩薩。財首是菩薩，哪一位菩薩？在這個班級上課都叫財首菩薩，這個諸位一定要知道。所以二信位的菩薩都叫財首，初信位的菩薩都叫覺首，這是我們必須要懂得的。你知道這個名號，就曉得他是在哪個班級。這個班級的老師滅暗智佛，這個班級叫做蓮花色世界。那就好象他這班級之所在，所在處稱為蓮花色世界。為什麼？他們所學的法門清凈無染，不染污，這大經裡頭表法的意思你要懂。所以如果你在第二信，那你就是財首菩薩，指導你的老師就是滅暗智佛，為什麼？幫助你破迷開悟。
我們再看裡面的註解，「明當位信中」，當位就是這個位次，十信裡面第二信，「自具法門理行智之因果，故財首是當位之行，已下例然」，就是以下這四十多個位次，每個位次都是這樣的。所以在這個位子上修的是什麼？現在我們回頭想想，我們現在在目前這個位子修什麼？這是我這麼多年來深深的反省，現在感覺到這個要不落實的話，不行，沒有路可走，我才特別提倡從頭來起。我們今天講什麼位次都是空中樓閣，都是佛在經上說的，對我們來講無濟於事，我們還是博地凡夫，還是輪迴心造輪迴業，有什麼法子！真的想干，真的想救自己，沒有第二條路走，我們也得紮根從頭來起，從《弟子規》學起，從《十善業道》學起。
所以我想我們《華嚴經》不是不講，在《華嚴經》期間當中，我們要穿插凈土五經。凈土五經的進度，我是準備每部經不講得很長，著重在修行，著重在現在就能得受用。我的預定是每部經六十個小時，也就是一個月，一天講兩個小時三十次，便利於大家成就。這要緊！我們有《弟子規》、有《十善業道》，有這個基礎，這兩樣東西落實了，我們念佛往生西方極樂世界，凡聖同居土決定沒有問題。我們也不要好高騖遠，那個錯了，蕅益大師給我們講的話，我們深深的記住，凡聖同居土下下品往生，我就很滿意！蕅益大師講的。可是凡聖同居土下輩往生，《無量壽經》上講的三輩，下輩往生，確實要具足十善業道跟弟子規有把握。為什麼？到西方極樂世界，諸位曉得「諸上善人俱會一處」。你雖然不是算上善，但是中善總是有。中善之人往生的時候，阿彌陀佛佛光一照，那個加持的力量很大，就把你中善提升到上善。佛光加持不可思議！你的功夫，你的德行，你的智慧，佛光一照統統都提升！
羅什大師翻譯《阿彌陀經》，經文當中我們常常念「一心不亂」。一心不亂是何等功夫，所以有些初學的同學讀了這部經文信心就沒有了，什麼原因？做不到，一心不亂我做不到。一心不亂這個翻譯是鳩摩羅什大師他老人家翻的。《阿彌陀經》的原本，梵文原本，你看玄奘大師的譯本，玄奘大師是直譯的，羅什大師是意譯的。直譯是忠於原本，原本裡頭沒有一心不亂，原本是什麼？一心繫念。如果你要看到一心繫念，那就想想我們可以做得到，我只一心一意念佛就行了。
那一心不亂是不是翻錯了？一心不亂境界高，是不是翻錯了？沒有。一心繫念，臨命終時佛來接引，一定是首先佛光注照，佛光一注照，就把你一心繫念的功夫提升到一心不亂。羅什大師沒翻錯，你生到西方極樂世界確實是一心不亂。世尊介紹《彌陀經》，教你的是一心繫念。這道理你要搞清楚、搞明白了，你就不懷疑了。你知道佛來接引的時候，你的功夫是決定向上提升。提升到什麼樣的程度？決定出乎你自己想像意料之外。又何況我們自己不曉得我們過去生中所修積的善根，一時發現，往生的時候統統都現前；我們現前過去生中修積的善根自己不知道。李長者這些開示很難得，我們學了之後很有受用。
他後面還有一段，第三段「配隨位因果者」，隨位就是當位，第二信這個位次。「常以自心根本不動智佛」，這真的是根本。我們修行依什麼？不動。不動就是大定，佛法八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，修什麼？統統是修定。念佛也是修定，釋迦牟尼佛說的，在《大集經》上講，念佛是修「無上深妙禪」，佛說念佛這個法門是修無上深妙禪，我們自己不知道。依據的是自性本定，根本不動智佛就是自性本定。
「文殊師利為信心之因」。文殊表智，自性般若智慧就是文殊。「進修得解脫智佛」，從這個位次再往上修，現在是二年級，二年級帶班的老師是滅暗智佛，往上是三年級，三年級是解脫智佛。「財首菩薩是隨位之行果，佛是智果」。所以在這位次修行的人都叫做財首菩薩。這是圓教大乘，我們不能不曉得。二信就介紹到此地，下面我們繼續看第三信，是這一大段裡面的第三段「業果甚深」。第二段是「教化甚深」，業果甚深。我們看前面這段長行：
【爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言：佛子，一切眾生等有四大，無我無我所，云何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報。然法界中，無美無惡。】
這是文殊菩薩提出這問題，這問題當然是我們凡夫的問題。第三信菩薩是寶首，前面一個位次是財首，我們看清涼大師的註解，看他的《疏》，這個註解注得非常之好。《疏》「文中亦二，初」，這是第一段，「標能所問人，以事中顯理是可貴」，貴就是寶貴，「故問寶首也」。這是科判段落裡頭第一個段落。第一段落就是這一句話，『爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言』。下面是第二段。『佛子，一切眾生等有四大，無我無我所』。這是「正顯問端」。問端裡頭有三個小段，這是第一段「舉法案定」，提出這個問題。「謂諸眾生身」，這一切眾生，「但四大假名，四大無主，身亦無我」，我既然沒有，哪來的我所！這個事實真相，「彼此同許」。這是佛常常講的，彼是你，你肯定嗎？寶首菩薩當然肯定。我是此，此是文殊菩薩，這我們彼此都肯定的，先把大前提確定。
在前頭「緣起甚深，教化甚深」裡面都講到諸法實相。尤其「教化甚深」最後的一首偈子，能緣所緣一切諸法，真是並皆速滅，念念不住，速滅不停，這是事實真相。哪來的四大！所以這眾生四大真的是假名，四大無主，剎那生滅。我既然沒有了，哪來的我所，這問題解得好！下面就把這個難題提出來了。「二云何下，正設疑難」。『云何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報』。也是提了十事五對，這十樁事情一共五對。我們看清涼大師的文，「能造能受，是謂為我，所造所受，即是我所」。這是先把我的定義跟我所的定義說出來。這是什麼？世間人分別執著的有我、有我所，認為什麼？認為這個身是我，通達一點佛法知道這個身、四大不是我。什麼是我？佛講「一切法從心想生」，那心想是我，心想能造。妄想分別執著這是心想，這妄心，那麼所造所受的，所造的，身是所造的，我現在所享受的名聞利養、五欲六塵，心現識變的，這是我所享受的，以這個為我所。
現在的問題就是我尚且不可得，「以無我故，無能造受，誰令苦樂，無我所故，無所造受，何以現見而有苦等」。為什麼我們現前所看見的有這麼多現象在眼前？這個眼前是太多了，說不盡，舉這幾個例子，舉十樁事情，五對苦樂。第一個「苦樂者約粗相說」（這個「粗」字寫現在通俗字，不要寫古字，這個古字一般人他不懂得，查字典很麻煩，粗細的粗）。就粗相來講，三途是苦，人天是樂，這就大的來說。第二「就苦中，各有妍媸」。妍媸就是好醜，苦裡面也有好、也有丑。第三「於其樂中，有內身外境」。境界、外境就是你物質的享受，譬如說你居住的豪華住宅，今天講你出門有高級的轎車，這是外面的享受，外面的樂；內是講你的身心，有內身外境。第四「通於苦樂受中，若時若事，皆有多少」。有人多苦，有人少苦，有人多樂，有人少樂。這都是在現實生活環境裡面我們感受到的，我們現在親眼看見的，親身所體會到的。
「此上皆約生報，前生作故」。這是什麼？你現在所受的，現在所受的是果，這些果為什麼每個人不一樣？你前世造的因不一樣。這個道理我們講席裡頭常講，你前生造的因善，造的福多。譬如說，這佛常常教導我們，你前生修的財布施多，那你這一生會得大財富；你前生法布施多，你這一生有聰明智慧；你前生無畏布施多，你這一生得健康長壽。三種因都有多少，也不見得齊全。有人這一生當中有財富，沒有聰明智慧，甚至於沒有健康長壽，只是財富多，我們這曉得他修的因只修了一種，另外兩種沒修。有人前生只修法布施，聰明智慧很高，這一生當中拿多少博士學位，多少大學教授，沒有錢，只是靠工資，教書鐘點費生活。如果沒有健康長壽，縱然活到六、七十歲，病痛很多，各人果報不齊！有人健康長壽，像我們在前年訪問這邊的農村。我們看到農村裡面的老人，難得！我們很歡喜，八、九十歲還在工作，他缺少聰明智慧也沒有財富。為什麼他身體這麼健康？八、九十歲他還在工作，他還在種地，出門還自己駕車。我們看到很歡喜。前生修無畏布施，財布施、法布施少，所以他的聰明智慧跟財用缺乏，生活很清苦，居住的房舍都很簡單、很簡陋。
這些事情如果我們沒有佛法的修學，我們想不通，想不通往往怨天尤人。為什麼他沒有什麼品德，為什麼他過的生活那麼好？為什麼這個人是好人，他怎麼過得這麼苦？前世因果不一樣。你要是都能夠明了通達，你就心平氣和，你不會怨天尤人。我們搞清楚、搞明白了，知道命運是自己造的，與別人不相干，與佛菩薩也不相干，與天神、鬼神也不相干，確實自作自受，自己可以轉自己的業報。《了凡四訓》是個很好的例子，《俞凈意遇灶神記》是更好的例子。俞凈意他造的業、受的罪比了凡先生重。但是他遇到灶神之後，灶神給他一番開示，他真正懺悔，他懺悔的力量超過了凡先生，所以改過自新。這一改過，他所受的果報，晚年得來的果報超過了凡先生。只是他沒有像了凡先生那樣的，把自己一生改過自新詳詳細細的寫出來，他沒有，他那一篇東西是他的一位同鄉朋友替他記的。
在中國歷史上古往今來這些事情太多太多了，說之不盡。可是現在人受了科學洗禮，對這些事情不相信，不相信有來世、有前生，不相信因果報應，那這就沒法子。這佛法裡面稱為「一闡提」，沒善根的人。我們相信，深信不疑，所以我們明了之後，我們就修懺悔，我們自己知道改了。這一改效果就收到，過去生中沒有修財布施，這一生該貧窮下賤，改過來之後，今生拚命去修。沒有錢，沒有錢我能省個一毛、兩毛、一塊、兩塊，這能省得出來的拿去布施。我有這麼多力量，我誠心誠意布施，那功德就很大。一生當中都不間斷，所以這個財用愈來愈好轉了，雖沒有發大財，但是日常生活不缺乏。沒有修無畏布施，我們也拚命學什麼？素食，素食是無畏布施，不食眾生肉，果報是健康長壽，這是現在一般人不懂。再積極的放生，愛護生命決定不殺生，決定不去占別人便宜。我們自己這個業轉過來了，煩惱輕、智慧長，身心清凈，健康長壽。將來走的時候，什麼時候走，預知時至，清清楚楚、明明白白。於這世間一切人事物沒有絲毫貪戀。這要靠自己覺悟，自己去修學，所以這是講到前生，現在所受的不一樣。
末後這一對「現作現受」。現作現受是現報，來生、後世那叫後報，隔一生去受，這叫後報，這一生做的這一生報是現報。我們看《了凡四訓》現報，《俞凈意遇灶神記》現報；你們同學跟我時間久的，你知道我一生的修學，現報！現報在佛法里叫花報。好象植物先開花後結果，來生是後報，現在這個花報好，果報一定非常殊勝。那果報殊勝，諸位想想，你還會不會貪生怕死，不會！為什麼？來生果報比這一生好，好得太多！所以你對於生死就看得很平常，生死是什麼？換個境界，換更美好的境界，希望我們大家換極樂世界。這個地方我們總是要很清楚、很明白，古人常常說「悟後起修」，明了是覺悟，覺悟之後你就會修。你也會很認真努力修來世，你很清楚，很明白，很有自信心，很有把握，來世非常的美好。
這裡有幾個同修問我幾個問題，其實這些問題在講席裡面常常講，常常聽經的人這些問題都沒有。香港有個蔡居士今年七十二歲，他是一九九０年皈依的，他患心臟病有二十多年了，現在檢查是比較嚴重，家裡人希望他動手術。他自己不同意動手術，怕動手術會神智不清，耽誤往生的大事。目前體力衰弱，早晚功課沒有辦法做，一心念佛求生凈土，向冤親債主懺悔。他來問我。確實七十二歲自己要有信心，真正修懺悔法，如果還有壽命你的病會好；如果壽命到了，安詳往生。
所以不要說是這麼大的年歲，平常中年人以上，真正佛弟子是修凈宗的都不要把病放在心上。這有病的時候就是我們念佛求生凈土機緣成熟，對這個世間沒有留戀，萬緣放下。這個時候就會產生兩種結果，一種就是你壽命到了，真的你往生；一種是你壽命還有，你很快就恢復健康。健康的恢復，說實實在在的話是信心，是不是醫生把你治好了？你對醫生有信心，你對於他的治療有信心，你對於他的藥物有信心，你的病會恢復。那病好信心要佔百分之九十，醫生處方用藥是增上緣，信心比什麼都重要。如果這個大夫你對他不相信，你懷疑他未必是高明，未必這個葯會有效。再高明的大夫，再好的藥物，對你的效果都失掉。這是什麼？還是佛說的一句老話，「一切法從心想生」，這是真理，一切法從心想生！
這裡有位居士他沒有寫名字，他說我曾經說過要把握現在，不要等待明天，現在就要精進，他說可是又需要發菩提心。他對於發菩提心還沒搞清楚。他說哪裡需要，他就要到哪裡去幫忙，這個幫忙叫發菩提心。這不是菩提心，這是服務、是善行，善心善行；菩提心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這才叫菩提心。你的善心善行與這個相應，那是大菩提心；與這個不相應，你看你現在還有疑惑，還有這麼多顧慮，你心不清凈，你心也不平等，所以是善心善行不是菩提心，這要搞清楚。放下萬緣，放下萬緣是心裡放下，不是在工作上放下。如果工作上都要放下，一切都放下，釋迦牟尼佛成佛不要再講經，到處奔波，足跡幾乎遍五印度，說法四十九年，沒有一天休息，他沒放下，事上沒有放下，心裡痕迹都不沾，心地清凈。這放下，這是真的佛是教我們這樣放下，什麼事情不要放在心上，心地永遠保持清凈。
念佛人心裏面只有保持阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，所以事事無礙。我有體力，還有這個身體，還可以跟大家服務，哪個地方需要我幫忙，我到哪裡去。我不把善人、惡人放在心上，我也不把好事、壞事放在心上，我心上只有阿彌陀佛，只有極樂世界。這個地方哪裡有緣哪裡去，這叫真放下；不是對事放下，這是一定要曉得。哪裡有緣就哪裡去，隨緣而不攀緣，你就很自在！把握這一句阿彌陀佛，你就是把現在掌握住了。所以同學們你們多聽經、多念佛，特別要把功力用在《弟子規》跟《十善業道》上，這是基礎的基礎。你能夠把這個基礎打好了，你很多疑問都沒有了，那你聽經的時候也能聽得懂。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六七卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三大段業果甚深，我們從長行看起，從第一行長行看起：
【爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言：佛子，一切眾生等有四大，無我無我所，云何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報。然法界中，無美無惡。】
這是長行這一段文，這段文裡面一共有四段，第一段就是能問所問的人，『文殊菩薩』跟『寶首菩薩』。第二段是確立一個前提，這是世尊常常教誨的，佛弟子都肯定、都承認的，就是『一切眾生等有四大，無我無我所』。這一句的意思，一切眾生只有四大的假名，這是從物質上說的。世尊在《般若經》上常常講，一切眾生的色身，叫五蘊身，五蘊是「色受想行識」，眾緣和合而現起這一個現相，這個現相我們稱為身相，所以這個身是假有不是真有。
色裡面說為四大，這個四大是地水火風。我們在學佛經教聽到這個名詞我們就知道，世尊給我們所說的這物質現象，地。它這四個字都是形容，地是個固體，我們現在講物質的形態，地是固體。水大跟火大，我們知道火是講溫度，水是講濕度，現在科學家講電，跟佛講的非常非常接近。可能佛說的也就是科學家今天講的物質基本形態有這麼四種，四種特性。現在講到最小的物質，原子、電子、粒子，無論小到什麼程度，一定是這四種現象。再小，在顯微鏡裡面能觀察到，你能看到它是個物質，它是個物質我們就稱它為地大。它決定帶電，帶陽帶、帶陰電；帶陽電，就是佛經裡面四大的火大陽電，水大陰電。它一定是動的，它不是靜止的，這個動就用風來說，所以風是動的，決定沒有一個物質是靜止的，它都在那裡動，它有運動，而且這個運動還是有規律的。這是物質的四種特性。
五蘊裡面除了物質之外，那是精神。精神方面佛說了四個，四蘊。受，感受，苦樂憂喜舍的感受，這精神方面。想是念頭的起伏，我們講思想，你有思惟，你有想像。第四行，行蘊。行是什麼意思？行是行動，就是說無論是物質現象也好，是精神現象也好，你的受也好，你的想也好，都不會止於一個境界，都不會止於一處，它是動的，它止不住的，這就叫行。行蘊是講，心法也是動，物質是動的，思想、感受也是剎那不住。最後說一個識，識是什麼？識是你的精神、物質到底從哪來的？總有一個來處。為什麼會有這個物質現象，有這四大現象；為什麼會有這精神的現象，有這種感受的現象，苦樂憂喜舍感受；有這思想，我們一般講的是見解、思想，都包括在想蘊裡面；而且它不住，剎那不停。這個物質現象不斷在變化，我們在上一堂課講過，變化速度之快無法想像。它的存在那真是億萬分之一秒，它的存在，才起立刻就滅，前面一個滅了，後面一個生了，永遠不住，永遠不停，這到底是一回什麼事情？所以佛最後給你說出來了，識。
阿賴耶識裡面含藏的種子無量無邊，佛說這些種子如果是有形狀、有體積，哪怕是它再小，像科學家所說的這個宇宙的原點那是億萬兆分之一，盡虛空也容納不下。好在這個物質現象跟精神的現象都不是真的，剎那不住，並皆速滅，這是阿賴耶裡頭含藏的種子習氣。舊有的種子無量無邊，新熏習的種子也是無量無邊。這是說明宇宙的現象，佛經裡面講的諸法實相，無論是物質、精神這兩方面都是並皆速滅，哪有我？哪有我所？你要去找我、找我所，都不可得！無論是哪個宗派，這是大乘學者都承認的。佛在經上常講！
又何況這文殊菩薩他們這一類真正覺悟者，不僅聽佛說，他們親證了。我們今天是解悟，聽佛這麼說的，沒有證得，菩薩親證這個境界。覺首、財首，我們現在念到寶首菩薩，這第三信位，我們要知道這是大乘，這不是小乘。大乘信位菩薩他們斷證的功夫，七信以下相當於小乘；第七信位相當於阿羅漢，初信位就是須陀洹，二信、三信他們斷證功夫應該是在小乘二果斯陀含，但是他們所知障輕，智慧，阿羅漢都不能跟他相比。你看看，他在華嚴會上，當然華嚴會上這些菩薩都是諸佛如來大權示現，不是真的初信位菩薩、二信位菩薩、三信位菩薩，不是真的，示現的。為什麼做這樣的示現？為教化眾生。
我們這些人雖然不是大乘圓教根性，可是也沾了一點邊。清涼大師給我們講《華嚴》十種機，就是這十種人他具足有聽《華嚴》的條件。我們算不算這裡面？當然那最後一個就說我們，最後一個是說大心凡夫，大心凡夫也是《華嚴》的當機者，他聽得懂。大心就是我們今天所說的心量大能包容，如來在經典上常講的「心包太虛，量周沙界」。我們凡夫裡頭，確實他是凡夫，為什麼？一品煩惱都沒斷，可是心量真大，起心動念他都能想到全世界的眾生，這樣的人那這是《華嚴經》的當機者，他來聽這個經，他能聽得懂，他能有受用。在佛法裡面講發菩提心的眾生，菩提心發了，但是未必能證得。
初信位菩提心就發了，沒證得，什麼時候證得？證得就是初住位，跳了一大截。十信位在學習菩提心，發了之後在學習沒有證得，這個心就是我們常講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，十信位的菩薩都有；雖然都有，還有夾雜，不純！所以說沒有證得。這個心一發就是聖人，圓教十信位的菩薩不會退轉了，他們這個位次確確實實是在相似位，相似位在十法界裡面就是四聖法界。我們六道凡夫是觀行位不是相似位，相似就是雖然不是真的，它很接近。我們這個觀行就距離很遠，連相似都達不到。
所以觀行位裡面，就是真正用功依教修行，真的依教修行，真干！認真努力在干，這是觀行。如果是遇到凈土法門，念佛求生凈土生凡聖同居土；如果是相似位，他要生凈土那是生方便有餘土；分證位，往生西方極樂世界是實報莊嚴土。念佛不能往生，那就是天台大師所說的「名字位中」，名字位是什麼？有名無實。所以說到這個地方我們很感慨，放眼我們現前這個世間，不學佛的人咱們不問，我們專講學佛四眾同學，在家二眾、出家二眾，天台大師六即佛我們是屬於哪一個階段？細心想一想，我們都是大師所說的名字中人，名字位中，也就是說有名無實。有名無實念佛都不能往生，剛才說過，念佛往生至少那個位子最低的是觀行中人。真干！
我們很想真干，為什麼干不出成績出來？這一點要曉得，佛法裡面一入門就傳給你三皈五戒，我們三皈五戒受了，我們是觀行即裡面，還是相似即裡頭，還是分證即？統統不是，我們是名字即中，有名無實。為什麼？你想想看三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛是皈依覺，覺而不迷，我們今天依然是迷而不覺，皈依佛這一條沒有。法是正知正見，我們現在依然是邪知邪見，邪而不正，皈依法這一條也沒有。僧是清凈，凈而不染，我們今天依然是染污，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。大家都知道，現在這社會是個大染缸，我們每天泡在裡頭染，愈染愈嚴重，皈依僧這一條也沒有。三皈有名無實要知道！知道之後人家問你有沒有皈依？我們不敢講。我在形式上受了，實際上沒有，講老實話，五戒也是一條都做不到，這怎麼能往生？阿彌陀佛再慈悲，把我們拉到極樂世界，極樂世界那邊的人都側目而視，我們跟他格格不入。你怎麼辦？所以阿彌陀佛也省事，不來了。我們怎麼辦？
我們這一生想不想到極樂世界去？不到極樂世界去，在六道裡面，那自己得想一想，我們自己這一生起心動念、言語造作是善業多還是惡業多？自己問自己，不要去問別人，果然善業多，還不錯，來生三善道受生。如果說惡業多，那來生就三途去了，你說這多可怕！我們要問一問，為什麼古人念佛都能往生？現前這個世間念佛往生的人還算不少，我們時有所聞，細心去觀察這些往生人都是我們一般所說的老實人。老實很難得，老實人是好人。我們自己細心檢討，我們不是老實人，老實就好了，為什麼？老實人不胡思亂想，老實人不胡說八道，老實人不胡作妄為，所以他念那一句佛號他能夠帶業往生。你想想我說的這個不老實，你承不承認？
胡思亂想、胡說八道、胡作妄為，不老實。不老實你就一天念十萬聲佛號，古大德講得好，「口念彌陀心散亂」，這個心散亂就是我剛才講的這三樁事情，身口意都不老實，所以「喊破喉嚨也枉然」。天天念佛跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了，這是我們不能不知道的。那真的要想在這一生要去？不是沒有辦法，辦法真有，諸佛菩薩、古聖先賢真是慈悲到極處，知道我們根性很劣，業障很重，對我們這一類的眾生也都照顧到，我們要懂得感恩。
真正要救自己，從哪裡學起？我們在經教裡面讀得太多了，三皈五戒要以十善為基礎。十善，我們都能說得出，身不殺生、不偷盜、在家不邪淫；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴，我們都能說，沒做到！做不到。為什麼做不到？從小沒有接受過做好人的訓練，這一點，那我們就大大的比不上古人。今天我們這科學技術、物質文明是超過古人很多，但是倫理道德這方面的教育遠遠比不上古人。倫理道德是從小就培養你做一個好人，我們沒有接受過這訓練，所以我們做人那個根，根本壞掉了，我們深深感觸到痛苦不能成就的因緣。
現在我們自己要想成就，這我常講的我們要從根本做起，從頭開始學做人。這樁事情佛在戒經裡面講得很清楚「不先學小乘，後學大乘，無有是處」，這佛說的。中國佛教確實只有大乘沒有小乘，這古大德也跟我們講得很清楚，為什麼中國不學小乘就學大乘？中國儒家、道家代替了小乘。儒家講的倫常大道，行！現在學佛的人小乘沒有學，這個儒道也沒有學，沒有根，所以你不成就。我們明了這個因緣之後，這才特彆強調要學做人的根本。所以我們辦「仁愛講堂」，辦「幸福人生講座」，講五倫、講五常，講《弟子規》，講《十善業道經》，從這上面認真來學習。
《弟子規》跟《十善業道經》分量都不大，《十善業道經》要從分量上來說，在佛經里是小部經。怎麼個學法？要像小學生的辦法來學習，背誦、默寫，《弟子規》總共只有一千零八十個字，一定要全部都能寫得出來，一個錯字不能有。《十善業道經》比較長一點，重要的經文老師會給你指出來，重要的幾段經文也要能夠默寫。全經要能背誦、能默寫，要懂得經裡面的意思，你要能講得出來，有疑問要問，要學會問。問難就是破疑生信，我們的信心才能建立起來。能講然後要落實，在日常生活當中，工作之中，處事待人接物統統做到。起心動念、言語造作不違背弟子規，不違背十善業，都能與十善業與弟子規相應，我們就有根了。從這個根就能建立起三皈五戒，三皈五戒這是正式的佛弟子。
你看看你要是沒有《弟子規》、沒有《十善業道》的條件，你不能入佛門。好象佛教的小學一年級，進一年級也要考試，你不及格你就不能進去。由此可知，《弟子規》、《十善業道經》好比佛教的幼稚園，這個幼稚園小班、中班、大班，念個三年再參加考試，入小學。我跟大家講的是實話，那我們現在這個小學，實在講這從小學的，我們小時候沒人教，我們生不逢時，我這個年齡是生在戰亂的時候。我一出生，出生在中國，那個時候清朝亡了，民國剛剛興起，時局動蕩不安，軍閥割據，內戰從來沒有止息過。我十歲，中日戰爭爆發，著名的八年抗戰，接著第二次世界大戰爆發，這一生都生活在戰亂當中，天天逃難，書也沒有念好，每天都在亡命，所以沒有人教。正是《無量壽經》上佛所講的「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。
這一生當中真的是在這社會上疲於奔命，謀生非常不容易，沒有遇到好的善知識，迷惑顛倒。我算是很幸運，二十六歲遇到方東美先生，這是個善知識，那個時候我是發心跟他學哲學，他給我講哲學概論，把佛法算一個單元「佛經哲學」，這是哲學概論最後的一個單元。我非常驚訝，因為從前我對於佛教有很深的誤會，我認為那是迷信，那是多神教，所以從來就不接觸。我在學校念書的時候接觸過基督教，接觸過伊斯蘭教。抗戰的時候學校雖然利用寺廟的建築，這寺廟裡出家人都散掉了、都逃散了，政府用這個寺廟就做為學校，住在寺廟裡面上學，對於佛法都不懂。所以方先生這一介紹，這是接引我入佛門。以後隨著章嘉大師、李炳南老師學習，這才知道這裡面有好東西、有寶，真的是法寶。這法寶不是假的是真的，希有難逢，這世間所有一切物質之寶沒有法子跟它相比。我二十六歲遇到的。
三十三歲走出家這條路子，我跟諸位同學說過，這一條路子是章嘉大師替我選擇的。我仔細想一想，他給我選擇的有道理，我就接受。一直到今年五十多年了。五十多年我走遍了許許多多的地方，我對於佛教教育非常留意。這些年來不但佛教教育，涉及到一切宗教教育，整個宗教都在衰微，什麼原因？都是疏忽了基礎，基礎就是倫理道德的教育，疏忽了這一點。所以現在要普遍來補習，我們希望《弟子規》的教學、《十善業道》的教學能夠普及到全世界。只要是人能接受這兩種教育都得大利益，都能夠改善他的生活，改善他的命運，能使全世界每個人過真正幸福美滿的生活。中國古大德說得好，「建國君民，教學為先」，教什麼？就是教倫理道德，倫理道德就是人跟人的關係，你說多重要！這是第一個要學習的。人跟人要和睦相處，平等對待，平等對待是個理念，變成行為是誠懇對待、敬愛對待，彼此互相照顧，互助合作，幸福美滿的生活就現前。這個教育你說多麼重要。
佛法講得太高，《華嚴》裡面講的「無我無我所」。無我無我所是什麼人？阿羅漢以上，當然經裡面「文殊問寶首菩薩」，那是沒有問題，寶首是大乘圓教三信位的菩薩。我們知道初信位身見就破了，八十八品見惑斷掉了，初信位的菩薩不再執著這個身是我。我們今天凡夫誰不執著這身是我，身外之物是我所有的；我的眷屬、我的房屋、我的田地、我的財產，什麼都是我的，這個我的就是我所，我所有的。你只要有我，只要有我所，後面文殊菩薩講的十事五對，那你當然具足。菩薩在此地這一問一答，就是說這個事相，世間這個事相跟如來所看到的真相怎麼融會貫通？主要是說這個問題。這很重要，這是真實智慧，你要能融會貫通了，那你就是大乘菩薩，理事無礙，事事無礙。我們在《華嚴》裡頭學這個本事，所以真得受用，決不能離十善業，要想十善業修得圓滿，決定不能疏忽《弟子規》，這是我們特彆強調。
這兩年古晉丹斯理李金友的山上建了一個報恩念佛堂，我們有幾位同修發心在那個地方主持。他們告訴我有幾位同修想出家，在這個山上出家，好！那地方我去過，修行環境是很難得的一個道場，地方雖然不大。我提供他們的意見，希望你這個道場做到世界第一道場，什麼叫第一？如法的道場。不是說你香火挺旺，你名氣很大，法緣殊勝，不是說這個，這都是形式。第一如法就是要依照釋迦牟尼佛所教的去學習。剃度，在那裡修行剃度，一定要把《弟子規》、《十善業道經》學好，學好之後再受三皈五戒，三皈五戒真正做到了，這才開始剃度，那你就是如法道場，你是真正出家人，出家人沒受戒。三皈五戒受過之後你落實了，都做到了，你才有資格受沙彌戒。沙彌戒落實了，你才有資格受比丘戒。每個階段至少是三年，不是今天說一次三壇大戒就受完，那沒有用處。你要這樣做的話，你就是世界第一道場，佛法會從你這裡興旺起來。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑度五比丘，佛教創興；你在那個地方有五個出家人這樣修學，佛教從你這個地方中興，所以你就是第一道場，這是我們所期望的。現在時間到了！
諸位同學，我們接著學習「業果甚深」，長行裡面菩薩所說的十事五對。首先我們要知道，我們在《華嚴》裡面，從上來學習到此地已經有一千三百多次了，也超過二千五百個小時，這是大乘圓教。所以菩薩給我們提出來的「無我無我所」，乃至於後面所講的「然法界中，無美無惡」。雖然不是我們的境界，這些話聽多了，耳熟了，雖然我們沒親證，但是聽到這些話不會反對了。可是菩薩所問的這些事情，確實我們還是有很重的疑惑，我們知道一真法界跟十法界不一不異，不能說它是一樣的，也不能說是兩樣的，這是我們疑惑的處所。
一真法界裡面確實沒有我、沒有我所，但是六道裡頭有。我現在問你，你有沒有我執？你有沒有我所有的？都有，哪個人沒有？你執著這個身是你，是你自己；執著身外這一切你所擁有的，你所能控制的，都是你所有的。現在連房屋有所有權狀，有所有權；甚至於你的著作都還有你的版權，你的權很多，這個權，權是我所有。如果知道四大五蘊都不可得，哪來的我，哪來的我所有？可是現前確確實實又有這個現象，這怎麼解釋？文殊菩薩問的意思在此地。
前面這些都介紹過了，末後這個總結「然法界中，無美無惡」，這是結難。我們看看清涼大師給我們的開示。「結難，謂二無我理，即真法界中，定無善惡」。真是一真法界，一真法界跟我們現前這個六道十法界是一不是二，體性是一，境界不一樣。這是怎麼回事情？實際上前面都說得很多，體性真的是一不二，為什麼境界不一樣？覺悟的這些菩薩們，他們轉識成智，所以他們所感受的境界是一真，一真裡面決定沒有一法是對立的，諸位要知道。什麼叫對立？二才對立，沒有對立沒有二，所以一真法界也叫做不二法門，沒有二。我們這個世間六道，甚至於十法界裡面，都還有對立的現象，六道裡頭非常嚴重。我，我跟人就對立，我不是他，他不是我；我不是你，你不是我，我們就對立，對立當中自然就產生矛盾，就很容易產生誤會。
這些對立、誤會、矛盾怎麼產生的？這就是什麼？從心想生。你看看一真跟十法界、跟六道，體是一個，境界呢？境界隨著心想起了變化，唯識所變，識就是妄想分別執著。妄想分別執著不一樣，這一真法界畫面扭曲了、迷了，迷了才有我，才有我所，迷了才有苦樂，才有好醜，才有內外，才有大小，才有現報後報，迷了才有。這些現象全是假相，沒有一樣是真的。為什麼？在前一章，我們這一品前一章「教化甚深」，你看最後一首偈「能緣所緣」，我們把它換一換，能現所現，能變所變，一切諸法並皆速滅，統統了不可得。這是什麼？這是法界，這是法身。所以說真法界裡頭定無善惡，善惡是相對的，真法界裡頭決定沒有對立，覺悟就沒有了，迷了才有。
我們今天怎樣破迷開悟？迷的時候明明有六道，永嘉大師《證道歌》講得好「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺了之後這些對立的全沒有，我也沒有了，我所也沒有，苦樂也沒有，好醜也沒有，內外也沒有，大小也沒有，再跟你說先後也沒有了。正是《佛教三字經》裡面一開頭跟我們講諸法實相，諸法實相是什麼？第一個「無始終」，無始終沒有時間，沒有過去、現在、未來。第二句講「無內外」，無內外沒有空間，沒有十法界，沒有六道。空間沒有了就是遠近距離沒有了，我們現在講有距離，那是沒有距離，這是什麼世界？我們沒有法子想像。時間不見了，空間也不見了，佛叫這個境界就叫做法界，給它起個假名這叫法界。法界性就是法身，所以講法界、講法性、講法身是一個意思，一樁事情。一樁事情為什麼要講三句？隨著迷的人講的，覺悟的人，覺悟的人沒話說了。對不覺的人來介紹那個覺悟的境界。
《華嚴經》所說的，是對我們不覺悟的人介紹菩薩的境界。實際上在他那個境界裡頭，沒有這些分別執著，也沒有這麼多言語文字，什麼都沒有，這個道理我們要懂。所以這個境界，這是經上是稱得很好，它的名詞很好，叫「不思議解脫境界」，完全解脫了。這是到這個地方把問的意思說出來了，實實在在講幫助我們，佛在我們這個世間所設計的這些課程，都是對我們有真實利益的。如果是我們這個世間眾生程度所達不到的，佛菩薩絕不設計這些課程；設計這些課程都是我們可以學習的，這個道理要懂得。當然這裡面有淺深、有次第，這是賢首家講的五教、五時，古大德判三時、五時，四教、五教，這就是說明我們學習、教學有先後次第。正如同我們這個世間學校，有小學，有中學，有大學，有先後次第。下面第二段是答，這前面問，問是長行，答是偈頌，也有十首。
【時寶首菩薩以頌答曰。】
這一行是標示。答的意思清涼大師也跟我們介紹了，這很難得，提示答覆裡面的大意。「第二答意」，第二是第二大段，第一大段是問，第二大段是答。「答意雲，達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」，清涼這段話非常重要。第一句話說達是通達、明了、覺悟，覺悟什麼？體，這個體要用現代的話來說，用現代哲學上的名詞，宇宙萬有的本體，你要是真正通達明了，業就沒有了。所以這個體跟下面一句的「迷真」，跟那個「真」是一個意思，真如本性，這體就是真如本性。佛家教學中心的目標就是明心見性，明心見性就是達體。業是什麼？業是造作。起心動念、分別執著，這是業的總綱領。這個業無量無邊，但是總不出這三大類，妄想、分別、執著，總不出這三大類。
你要是把心性搞清楚，真如本性在哪裡？你自然有，不會再分別執著了，也不會再起心動念了。這是什麼人？什麼境界？這個境界叫一真法界，這個人叫法身菩薩。或者大乘經教裡面稱諸佛如來，《金剛經》上就稱諸佛如來，《華嚴經》上稱法身菩薩，他們就是達體業亡。這些人應化在十法界，應化在六道，應化在我們人間。釋迦牟尼佛當年出世，是的，沒錯，他老人家在《梵網經》上明白的告訴我們，他這一次到我們這個世間來示現，示現成佛他說是第八千次，你就曉得釋迦牟尼佛來了多少次。是來表演的，這一生來與我們講經三百餘會。你就曉得釋迦牟尼佛前後已經來了八千次，這他老人家自己說的，決定不是妄語，我們信得過。
他到我們這個人間來，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有苦樂，有沒有好醜，有沒有內外，有沒有我、我所，有沒有？他達體業亡。釋迦牟尼佛示現在我們這世間，他還有沒有分別，還有沒有執著，還有沒有起心，還有沒有動念？給諸位說，統統都沒有，他住一真法界，不但在心理上、觀念上他沒有對立，他沒有矛盾，他沒有衝突，就像能大師所說的「本來無一物」，能大師這句話了不起，這句話就說明了達體業亡，本來無一物，是來示現的。
講經說法是有些眾生來問，隨問隨答，決定沒有預先設計，也決定沒有說人家提出問題，釋迦牟尼佛說我想一想再答覆你，沒有。為什麼？如果說想一想那不是達體，那是迷真，達體的人哪有想？沒有想。沒有想為什麼能夠答覆你？因為你迷真所現的，你沒有離開本體，你沒有離開真性，心性能現，阿賴耶能變。達體的人對於性識完全通達明了，你的所現，你的所變，那真的講出不了如來的掌心，他怎麼會不知道！你的問題提出來對答如流。雖然跟你對答，他確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。文殊菩薩問的意思就在此地，要我們明白這個道理。這是在寶首菩薩還沒有答覆之前，清涼把這答覆的大意先簡單的做一個總的說明，我們以後看這個偈子就好懂了。
所以這一句話很重要「迷真業起」，你看看體跟真是一樁事情，只是一個覺、一個迷，覺了就是佛菩薩，迷了就是眾生；覺了就是一真法界，迷了就是十法界；覺了一切平等，裡面沒有對立，迷了一切都對立。所以迷的人有我、有我所，迷的人有苦樂，迷的人跟一切法都對立。所以剛才我所說的，對立的時候自然產生矛盾，自然容易發生誤會，自然會發生衝突。今天我們這個世間全世界人都在這裡研究怎麼樣化解衝突？怎麼樣能夠促進世界安定和平？你看《華嚴經》是真有效，只要達體，這個問題全解決了，什麼衝突連根拔除，這講見性，這是真的，一點都不假。可是這個境界不是每個人都能做得到的，大家都在迷位不是在覺位，在迷位。
迷，業就現，造業了。這個業我講得很簡單，如果經上講的這個名詞，諸位很熟悉，但是意思大概還是不太清楚。經上講的是「妄想，分別，執著」，我說得粗一點，什麼叫妄想？胡思亂想，意業，妄想；分別，胡說八道，口業；身業，胡作妄為。身業是執著，口業是分別，意業是妄想，我這樣講是講得很粗，講得很俗，大家很容易理解。所以一覺悟這個現象都沒有了，心沒有胡思亂想，口也沒有胡說八道，身也沒有胡作妄為，這人就是菩薩。
我們現在是凡夫，凡夫不能不學菩薩，菩薩那一種言行，那一種生活的樣子，我們要是把它記錄下來，就叫做戒律。那就是我們的模範，是我們的典型。我們現在學的《弟子規》，學的《十善業道經》，學的三皈五戒，學的《沙彌律儀》，就是覺悟的人他所示現的樣子。我們沒有覺悟的人跟他學習，為什麼？容易幫助我們覺悟。所以我們也學他不要去胡思亂想，這一點很重要。學他沒有胡說八道，什麼叫胡說八道？迷的人真的是胡說八道，是隨順你自己煩惱習氣，不是像佛菩薩，佛菩薩這個言說說出來，從自性流露真實智慧，所以記錄下來稱為經典。身語意三業都要向覺悟人學習，那就是戒律，我們初學，《弟子規》、《十善業道》就是初學的標準，從這個地方入門，從這裡下手。
所以他這幾句話雖然很簡單，意思很深，迷了真就起心動念、分別執著，這就起來了。這是什麼？心想，這心一想一切法就出來，境界就出來了。阿賴耶的相分，報，「報因業起，何須我耶」，這裡頭哪裡有什麼我、我所？我、我所是報以後才起的妄想分別執著。你看看一切法從心想生，那個心想並沒有我跟我所。這心一想境界馬上現前，十法界依正莊嚴一時頓現，沒有先後。這個道理一定要懂，就是在這個真體裡面沒有時間，沒有空間，所以這一迷，現相是一時頓現，一真法界跟依正莊嚴一時頓現。頓現之後你執著自己這個身，迷於這個身相，認為它是我，認為我擁有的是我所，這是很後很後才發生的。所以這個解釋很好，何須我耶。十法界依正莊嚴是業起，業就是你的妄想分別執著，這個報的相，幻相起來了，生起了。
「業報攬緣，虛無自體，故無我所」。所以我所是假的，確確實實嚴格說起來是個抽象的概念、錯覺，哪有這個東西！我們還記得過去曾經提過很多次美國有個醫生，是個女的，曾經在澳洲考察土著，她回去之後寫了一本書《曠野的聲音》。這個書我們這個地方中文譯本跟英文原本都有。澳洲土著過的是原始生活，他們男女都沒有穿衣服的，沒有一定居住的場所，到處去流浪，天天成群結隊到處去玩。走到哪裡，他晚上睡覺就睡在地上，不怕風吹雨打，肚子餓了他就找東西吃，什麼都沒有。政府對於這些人有些人道的協助，替他們建了一些簡陋的房子，他們也接受了，但是什麼？絕不住在房子裡面。把政府給他們的小房子，他們拿去當作儲藏室，晚上還是睡在露天，睡在外面，他成習慣了。
所以他們那種生活，我們是一天都不能過，我們要是野外住一天，第二天就要大概送到急診室去了。他從小生下來就是過這個生活，沒有雜念，沒有我的觀念，沒有我所有的觀念；心地清凈沒有染污，沒有貪瞋痴慢，沒有控制，我們常講控制，也沒有佔有這些念頭，所以他們那個靈性很高。我們一般人講通靈，或者講有第六感，他真的。他們跟自己的人互通消息，只要靜到那裡一打坐這就通達了。不但意思可以能傳達，他那個地方的形相都能看到，就像電視一樣，不需要任何科學設備。所以他覺得我們這裡用電話，他覺得很奇怪，他們不需要，他們用感應，我們稱為心靈感應，能夠傳遞訊息。
這本書我也看過，我看了之後很受感動，他們能保持住原始人許許多多的本能，這本能我們今天稱為神通，我們失掉了。能力怎麼失掉？妄想分別執著太多了。他們的一生，走的時候自己曉得什麼時候走，而且隨時還可以走，他要不想在這個世間住，他說這個人身體裡頭像電流一樣，身命有開關，他只要把內心裏面那個開關關掉，兩分鐘人就走了，他們自己知道怎麼個關法。而且自己走的曉得自己到哪裡去，清清楚楚、明明白白，沒有痛苦，沒有憂傷。他們知道為什麼來，來幹什麼，什麼時候走。你說多自在。一生沒有愁什麼穿的、吃的、居住的、要用的，統統都沒有，省事。
他們自己稱為他們是真人，稱為我們這些文明人，他稱之為變種人。我們已經被這些物質環境染污，嚴重染污已經變種，本能都喪失掉了。我相信這本書上所寫的是真的，澳洲內部沙漠地區裡頭現在還有。這些人也知道這個世間會有災難，他們說他們這一代是最後的一代了，現在他們不生育了，到最後他們整個族就在這世間消失掉，他到另外一個世界去了。這個書給我們很多的啟示，許多地方跟佛經裡面所講的相應，很可惜的他們沒有接觸到佛法，如果接觸到佛法，他們修行會比我們成就得快，比我們成就得高，這是肯定的。什麼原因？煩惱輕，造的業少。他們也打獵，也獵取動物，但是他們打獵之前先溝通，先用心靈溝通，跟這些動物溝通。那個動物因為年歲老了，或者身體不好，它願意拿它身體來供養，讓他們來獵取，都是預先溝通的。所以對於這年輕小的這些動物他們決定不獵取，所有獵取都是預先溝通的，自動走到你面前來跟你接近，你可以便利於射殺。我們看到這些都好象是神話故事一樣，這哪有這種道理！真有，確實有。
所以這裡你看只有十二個字，說得這麼好，「業報攬緣，虛無自體，故無我所」，跟前面所講的道理是完全相應。「由法無我，非斷滅故，業果不亡，斯乃正理，聖教所明，不違現事」。這就是說明文殊菩薩前面提的，聖教裡面所講的「無我無我所」。一真法界裡面決定沒有對立，為什麼現前這些現象有苦樂，有好醜，有內外，有這些東西，對立的這些現象發生？這就說一個是達真，一個是迷真，原因在此地。可是真永遠是真，絕對不因為你迷或者是悟而有所改變，沒有，所以理事無礙，事事無礙。
法界確實是無障礙的，這是真的。障礙，今天的障礙在哪裡？障礙產生在我們自己本身，還是從心想生，因為我們心想有障礙，於是障礙就現前。我們心想有苦、有樂，苦樂就現前，如果你要看穿，苦樂就沒有了，真的不存在，這不難實驗。所以正是由於法無我才非斷滅，如果真的有我、有我所，那就有斷滅。業果不亡，這就是我們常講的「因果不空」，因果有轉變、有相續、有循環。所以這六道裡面恩恩怨怨，互相報償沒完沒了，不管這個現象怎麼複雜，怎麼樣去循環，事有理無，相有性無，依然是理事無礙，事事無礙，這是正理。佛菩薩的教誨，把這些事實真相統統給你說出來。
真俗沒有抵觸。你要曉得為什麼真俗沒有抵觸？真無自性，迷也無自性。換句話說，能現能變的無自性，所現所變的也是無自性，怎麼會有抵觸？佛講真如，佛講本性，佛講法界，都是名詞術語，名言，《六祖壇經》說得好，「但用名言無實性」。尤其佛給我們說並皆速滅，當體即空，了不可得。所以你看《般若經》上結得多好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。正是前面第十首偈講的「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是」，你看這二十個字講得多清楚、多明白。這是我們要曉得的，這清涼大師很慈悲，後面還引用經論來說明。
在這個《鈔》裡頭小字，這是講「二我俱空，不壞業果之相，空有無礙，二諦雙存」，這是真理。他舉《凈名經》裡面所說的「說法不有亦不無」，《凈名》是《維摩詰經》，釋迦牟尼佛，菩薩們說法，「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡」。我們前面所說的這些你真的聽懂了，這首偈的意思你自然就明了。後面又引《中論》說，經論所講的意思都相同，《中論》裡面講「雖空而不斷，雖有而不常（你看看這意思），罪福亦不失，是名佛所說」。後面總結，這清涼大師給我們說得好，「法若定有，不可造受，便違正理」。一切法不是定有，一切法是幻有，這我們不能不清楚，不能不了解，幻有不是真有。真有那就坐實了，你就錯了，就講不通。幻有非有，真空不空，沒有障礙，所以這個法界叫無障礙的法界。清涼大師總的來說這個法界四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，沒有障礙，圓融的，這裡頭找不到矛盾，找不到衝突，找不到對立，這才是正理。所以今天所謂化解衝突，促進安定和平，《華嚴經》是最好的教科書。我們今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六八集）諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首。請看經文：
【時寶首菩薩以頌答曰：隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】
這偈頌第一行，『行業』應當念去聲，去聲就是行（ㄏㄥˋ）業，作為動詞講，不當作名詞講，作動詞講，意思就是講造業。我們講造業，造是個動詞，隨其所造業，這個「行」就是造的意思。『如是果報生』。這一首偈裡頭含義很深很深，前面我們講過「答意」，答意裡面講「達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」。這前面跟諸位說過了，說明宇宙人生的真相，十法界依正莊嚴從哪裡來的。再說得貼切一點，我們自己這個身體，一般人所謂「生從哪裡來，死往哪裡去」。這就談這個事情，這是大問題。古今中外哲學、宗教甚至於科學都在探討這個問題，究竟它的真相是什麼？佛法裡面講的大事因緣。
文殊菩薩問的問題，我們必須要把它記住，菩薩問得好，「一切眾生等有四大，無我無我所」，這是大乘教裡頭常說的。既然無我無我所，為什麼有「受苦受樂」？為什麼有「端正醜陋」？為什麼有「內好外好」？為什麼有「少受多受，或受現報，或受後報」？文殊菩薩提出這十個問題，這十個問題十法界裡頭的，六道裡面這十個問題非常顯著。末後說「然法界中，無美無惡」。法界是平等的，沒有一法對立。這十句五對，苦樂是一對，端正醜陋是一對，對立！現在科學家講的相對，三千年前，你看菩薩就講相對的世界。
可是在一真法界裡頭沒有相對，平等的。平等的法界為什麼會出現這些現象？業果甚深。『寶首菩薩』回答一共有十首偈，第一首偈是正說，正式答覆，答覆文殊菩薩，後面九首都是比喻，用比喻來說明，所說的全離不開這一首。所以第一句講「隨其所行業」，就是隨眾生所造的業，造業有善業、有惡業。第二句這是講有果報，「如是果報生」，果報從哪裡來？十法界依正莊嚴是果報。這果報裡面，我們一般總的來講，禍福、苦樂就現前了；末後兩句是法身菩薩、如來的知見。
我們看清涼在這個地方的註解，先把清涼的註解念一遍。《疏》「初一法說，餘九喻況」。喻是比喻，這是十首偈，先給我們介紹十首偈里是兩個大段落。下面說「今初」，現在我們看第一首，這個初是第一首。「上半」就是前面這兩句，「約俗諦緣生，即業報相屬，答前現見」。這是答覆文殊菩薩所問的，為什麼會有種種對立、相對的？是由於行業所感的果報。「次句」就是第三句，第三句『作者無所有』。「勝義即空，印其案定，此二不二，故不相違」。不相違是什麼？真跟俗不相違，真跟俗不二；「無所有言，該上業果，則亦無我所」。這些相，幻相，不是真的，《般若經》上講得太清楚、太明白。
我們總結六百卷《大般若》，也是總結《般若心經》，《般若心經》是總結六百卷，我們再把它濃縮，用一句話來做總結，那就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，所以空有不二。就像我們現在看電視一樣，勝義諦是什麼？勝義諦是電視的螢光幕；這俗諦緣生是什麼？是螢光幕顯現的畫面。你們想想，所顯現的畫面跟螢光幕的關係是一還是二？是二，但是此二不二，離開螢光幕，這個影像就顯不出來。螢光幕上一絲毫不沾染，這就好象是法性、法界絕不沾染，無善無惡。可是業果所現的幻相，這個幻相確實有善有惡、有苦有樂，顯現出來的無不是相對。你要看穿了就沒事，你的心就清凈；你要是看不穿，你心總是浮動，你的心總是被外境所轉，那就很苦！
所以看穿之後，天下本無事，你的心永遠是靜的，唯有靜才生慧，唯有慧才看到此二不二，此二不二是真相。你看到一邊，真不是妄，妄不是真，這是什麼？這俗諦緣生是妄，勝義即空是真。不了解事實真相的，執著一邊，凡夫執著俗諦緣生，所以心跟著外頭境界轉；小乘執著勝義即空，所以佛說他墮偏真涅盤。有什麼不好處？不起作用，所以墮涅盤坑。這叫兩邊，空有兩邊。唯有大乘菩薩真有智慧，他看出來此二不二，他兩邊都不墮落，所以說不住生死，不住涅盤，他得大自在，他才能自度，才能度眾生。你墮在一邊，自度都度不了，你怎麼能幫別人。
再跟諸位說，俗諦就是我們一般講世間法，勝義就是講出世間法。我們一般人對於佛法了解不夠深的，這真俗二諦沒有辦法圓融，所以誤會佛法是出世間法。出世間法那跟世間法對立的，這是錯誤的，這是小乘思想。所以小乘的成就不高，充其量能超越六道輪迴，但是超越六道輪迴的修行非常辛苦，沒有大乘那麼自在。大乘的超越超過小乘太多，還不需要像小乘那麼樣的苦行就超越了。明了事實真相，這是我們學佛不能不知道。所以《華嚴》跟《大論》裡頭都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這話是真的。世間多少聰明的學者，如果沒有真正高明的人指點他，他自己來研究佛教的經典，往往就產生這是錯誤，也就是真俗二諦他不能夠圓融，圓不過來。所以這世智辯聰，不解如來真實義。
如果佛法真的叫出世法，消極的，那諸位想想，釋迦牟尼佛為什麼辛辛苦苦四十九年到處教化眾生？我們看世尊之所作所為，那是無比的積極。四十九年沒有休息，每天跟大家上課（講經說法就是上課），而且上課的時間是每天八個小時。這經上我們看到的，世尊當年在世每天「二時講經」，那是印度的時。印度把一晝夜分為六時，白天三時，夜晚三時。晝三時叫初日分（日是有太陽）、中日分、後日分；夜三時是初夜分、中夜分、後夜分。我們中國在古時候，用子丑寅卯辰巳午未來說這個時辰，所以中國時辰是十二個時辰，十二時，印度是六時。我們現在用西方的單位，西方單位把一個晝夜分為二十四時，所以叫做小時，我們中國人叫小時，為什麼叫小時？比中國小，比印度更小。所以你就曉得印度那個時候一時是現在的四小時，那二時呢？二時就是八小時。釋迦牟尼佛每天講經說法八個小時，四十九年沒休息。
所以，我們要清清楚楚、明明白白了解佛教是什麼？佛教是教學！用現在的話來說，就是多元文化的社會教育。教育的內涵真的是博大精深、包羅萬象。無論什麼人你有問題，你要是遇到釋迦牟尼佛向他請教，他都跟你說明、解說，都教導你，教導你非常滿意，這在現在遺留下來的《大藏經》裡面我們看到。從《大藏經》裡面你仔細去觀察，我們肯定佛的智慧博大精深，確實是無所不知、無所不能，自己完全做到了。
在這個世間因為還有個身體，身體，色身，需要養這個色身，飲食、衣服、卧具、醫藥這四樣是最基本的，不能再少了，所以佛定的這四樣叫「四事供養」，這四樁事。飲食，托缽，托缽這個意義很深，是給眾生種福田。眾生有緣供養釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的弟子，跟佛與佛弟子結緣。佛與佛弟子，佛弟子都是菩薩、羅漢，福田僧，你供養他們真的種福了。衣服很簡單，都是撿一般人丟棄的舊衣服，破爛的舊衣服，那怎麼辦？把這些舊衣服有可以用的那一塊把它剪下來，然後把它縫在一起，這就是袈裟。你看我們現在是整塊布做出來，從前就是小塊小塊、一條一條的湊起來，成為一件衣。飲食容易得到，衣就比較困難，過最簡單的生活，過最快樂的生活。世間人認為這很苦，佛菩薩非常快樂。日中一食，每天吃一餐，到外面托缽，吃完之後就沒事情了，老師跟學生在一起講經說法、研究討論。所以它是教學。
在當時沒有任何宗教形式。這個宗教儀式，這些儀式、規矩，儀規都是後來祖師們因為自己有道場，道場住的人很多，人多當然要守規矩，所以就定了有五堂功課。所以諸位細細觀察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教裡面沒有拜天，沒有拜上帝，沒有拜神。釋迦牟尼佛是老師，一直到今天我們還稱他為「本師釋迦牟尼佛」。本師就是最初創教，建立這種教育最早、最根本的老師，稱為本師，像中國尊稱孔子為先師，至聖先師。我們自稱，跟著佛學習的自稱為弟子，弟子是學生，儒家也是這樣自稱的。我們跟佛的關係是師生關係，一定要搞清楚、搞明白。
佛教給我們什麼？佛了解果報所生是隨其行業，每個人行業不相同，每個人果報不一樣。這個事情在哪？就在現前。我們今天生活在圖文巴，我們每個人每天的生活，你說一樣不一樣？不一樣。我們飲食起居都在這個學院，可是每個人每一天你自己苦樂的感受不相同，什麼原因？因為你造的業不一樣。造什麼業？起心動念就是造業，言語是造業，一舉一動行為是造業，不一樣。我們是凡夫沒有入佛的境界，也就是這個經教我們雖然天天聽沒聽懂，沒有契入。契入怎麼樣？契入就心開意解，你就法喜充滿，你不會受外頭境界的影響。因為不能契入，沒有辦法契入，我們還是凡夫一個，天天聽，聽經上的，經上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩薩，不是我們的境界。他們已經不受外面境界轉了，超越了，他們知道此二不二，我們這個此二一定是二，你有什麼法子？這個錯誤的觀念不肯放下，你就永遠不能入佛門。
障礙外頭沒有，佛法講內學，這跟儒家講的完全相同。儒家所說「行有不得，反求諸己」，反過頭來求自己，這正確的；求自己，這就是內學。反求諸己，你慢慢覺悟了，外面對你的影響那個程度就愈來愈低。不會看到外面一點，自己心就慌、就亂了，六神無主了，這可憐，這佛經裡面常講「可憐憫者」。佛法是究竟了義的大法，這個究竟了義就是徹底明了宇宙人生的真相，佛學的名詞是「諸法實相」，徹底明了到底是一回什麼事情。真正徹了之後，『作者無所有」，這個無所有裡頭包括所作，因為它這個句子，偈頌是五言頌，每一句是五個字，無所有包括所作，作者、所作無所有。作者無所有，所作也無所有，這個話我們就不懂。前面兩句好懂，這句不懂，這一句才是事實真相。
諸位在這一次講座當中，我請鍾茂森居士把美國太空總署裡面最近發現的新的訊息，給大家做一個報告，這個新的訊息，這科學家發現的，時間跟空間不是真的，這是大事情。時間是什麼？過去現在未來，那要不是真的話就是說明什麼？沒有過去現在未來。空間也不是真的，空間要不是真的就沒有距離。西方極樂世界距離我們娑婆世界是十萬億個佛國土，在哪裡？在面前，沒有距離。這個事情我們就今天用電視這個方式、這個現象讓你來體會。在電視畫面上的，我們曉得電視頻道很多，同樣都在一個畫面上，我們按一個頻道看到一個畫面。如果說這些頻道我們同時都按，所有的畫面全部出來了，那這叫什麼？這叫沒有空間。沒有時間，過去未來也在面前，這是我們一般人講的神通，這才叫事實真相。我們現在這個能力失掉了，所以在許許多多頻道當中，我們只能夠見一個頻道。這就好比佛法講十法界，我們今天只能看到人法界，其他的法界我們看不到。就好象電視頻道一樣，我們只能看這一個頻道，只能在這一個頻道里活動。
我們曉得除這個頻道之外，還有許許多多的頻道，在理上講，法界無量無邊。為什麼？每個念頭就是一個法界，而且念念不相同。我們可以從江本勝博士水實驗裡頭得到訊息、得到啟示。你看他那個實驗，這十年做了幾十萬次的實驗，從來沒有兩個結晶是相同的。你說為什麼？隨其所行業不一樣，前念跟後念不相同，那個果報當然就不一樣。你看到水結晶是果，它相似，但絕對找不到相同。我前一個念頭是善念，後一個念頭也是善念，但是前一念善念跟後一念善念不一樣，這水結晶裡頭看得特別明顯。這個道理我們要多想想，要細心去體會。整個宇宙人生跟這個道理完全相同，所以我們念念不一樣，念念就是一個法界。
佛菩薩之高明處，他能夠接觸一切層面，他不受它的影響，這叫功夫，我們一般講叫定功。凡夫沒有這個定功，一接觸馬上受影響，自己就亂了，自己在境界里做不了主，這是很可憐、很可悲。佛經裡面常講「可憐憫者」，說誰？就說這些人，這些人在六道裡頭佔大多數。佛菩薩也是為這些苦難眾生到這個世間來示現，來教化讓他們認識事實真相。
事實真相只要是明白了，你就不受它的影響，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。順境、善緣，凡所有相皆是虛妄，你就不生貪戀；逆境、惡緣現前了，凡所有相皆是虛妄，你沒有瞋恚心。縱然自己被人殺害了，也不起瞋恚心，也沒有報復心，還是歡歡喜喜若無其事。像古德所謂的「將頭臨白刃，猶如斬春風」，這講殺頭，在殺頭的時候猶如斬春風，為什麼？沒有生死。那個現象就像一個畫面一樣，假的不是真的。身是假的，所有一切現象都是假的，都不是真的，你在這裡操什麼心？你看《六祖壇經》，六祖大師說得多好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是明心見性的話。本來無一物，現在有沒有？現在沒有，還是沒有！你求任何一法都了不可得。
所以學佛貴在什麼地方？貴在歷事煉心，這叫真修行。歷事是什麼？我們在生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，在工作，在這裡頭去練。練什麼？就是練此二不二，空有是一不是二。這《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就「此二不二，故不相違」。不相違，不相違背，沒有對立，沒有矛盾。各人行業，各人果報，不一樣。無有作者，也無所作，這確實是有相當的深度。
這一大段的標題「業果甚深」，在這一品經裡面佛菩薩跟我們講「十甚深」。十，實在講不是數字，十是代表無量，沒有一法不是甚深。甚深在哪裡？就是甚深在不二，實在講不二就在面前，你就是看不出來。為什麼看不出來？是因為你的妄想分別執著沒有放下；放下妄想分別執著，這不二你就看清楚了，你什麼事都沒有了，你的心得清凈了。清凈是一念不生，決定沒有妄想分別執著，到這個時候你就回歸到自性，這個時候我們就稱你作法身菩薩，你就不是凡人。不但六道超越了，十法界也超越了，那真正是離苦得樂。
離苦得樂是果，苦是什麼？諸位細心想想，執著苦不苦？分別苦不苦？妄想苦不苦？苦！所以《華嚴經》上講的「執著」就是佛在一般大乘經上所講的見思煩惱，《華嚴》裡面所講的「分別」就是一般所說的塵沙煩惱，《華嚴》講的「妄想」是一般經論上講的無明煩惱。無明、塵沙、見思苦不苦？這些東西沒有了，那真樂！真樂從哪裡來？你得要能夠放下妄想分別執著。這個道理我們不是不懂，這些話我們不知道聽了多少遍，可是在日常生活當中還是那麼執著，還是放不下！這就好比說天天在學，考試都得個零分。不是不用功，很用功，但是從來沒有及格過，不但不及格，零分。這個原因我們要很嚴肅、很認真的去尋找，要把這個業因消除，我們的學佛才會有進步。得分少，得一分、二分算不錯了，一分、二分我們就可以到三分、四分，就可以到十分、八分；從來都沒有得到一分，這是不應該的。為什麼古人這個修學成績比我們現在人好？這個道理要懂。
離苦得樂是果報，因是什麼？因是破迷開悟。所以佛的教誨就是幫助我們破迷開悟。苦是從迷來的，你不了解事實真相，從迷來的；樂從哪裡？樂從覺悟，明白了，了解事實真相了。佛講般若講二十二年，說法四十九年，般若講二十二年，你就曉得，般若是佛教化眾生最主要的課程。禪宗是般若不是禪定，我們在過去講《壇經》的時候跟大家講得很清楚。般若是真實智慧，從哪裡來的？自性裡頭本來具足的。般若智慧現前，我們佛門稱為大徹大悟，明心見性，見性成佛。見性是法身菩薩，法身菩薩是分證佛。
你要破迷開悟，那一定要依聖賢教誨，否則的話，你怎麼悟？你沒法子悟。不依靠老師，我自己來修行，能不能開悟？《壇經》上說得很好，威音王佛以前或者有，威音王佛以後決定沒有。那威音王佛是什麼時候的？久遠劫之前。所以佛法是師道，你不能跟一個好老師學習，你怎麼會成就！聖賢教誨是不是他自己發明的？不是，他以自性智德，就是自性本具的般若智慧，也就是他開悟了。他所悟的跟諸佛如來所悟的沒有兩樣，這是說明他教我們的東西可靠，沒有錯誤。我們對於聖賢教誨還起心動念、還妄想分別執著，你怎麼能了解他的意思？這就是「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。
你一定要親近好老師，好老師把他自己修學證果的經驗、心得告訴你，提供給你做參考。你自己一定要依教奉行，你要去做、去落實，你才能夠開悟。所以，老師幫學生的忙只有開示，《法華經》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生要悟、要入，所以悟入是學生的，老師沒有辦法代替你，你要悟、你要入。悟是什麼？明白了；入是什麼？做到了。你要不能把它落實變成你自己的思想、見解、生活，你就沒有入；真的把古聖先賢的教誨變成我們自己的思想、見解、生活，那就快樂無比。這就是借著別人的真實智德，把自己自性的智德引發出來。好象我們是一盞燈，這個燈是滅的，沒有點燃，諸佛菩薩那個燈是點燃的，我們借著他的火把我們自己這個燈點燃。點燃的時候，我這個燈的光明跟他的燈光明沒有兩樣，無二無別，是這麼個意思。
所以你不悟、不入，那就一點辦法都沒有。那要怎樣悟？怎樣入？業障深重的人，佛有方法，所謂說「方便有多門，歸元無二路」。佛的方法就是教我們「一門深入，長時熏修」。為什麼？一門深入，你就定了，定能開慧。所以學東西同時決定不能學很多，真正好老師、善知識決定是教你學一門。我在台中跟李老師，這個話跟諸位講過很多遍，你想學兩門，老師不教你，而且老師肯定的跟你說：兩門你學不成功，你沒有這個能力。說得這麼清楚。我自己以為很聰明有能力，老實說你沒有能力；同時學兩門、三門的，那要像惠能法師那樣的差不多，可以。方老師告訴我，惠能以後沒有看到第二個惠能，他警告我不能學他，學不到的，那真正叫天才。所以人要有自知之明，老老實實聽老師的教誨，一門深入、長時熏修，這是一條成功的道路。好，現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同修，我們繼續看寶首菩薩偈頌第一首：
【隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】
我們先就世間俗諦來說，這個好懂，重要的是我們自己要懂得時時刻刻身語意三業所造，然後它自然果報就現前。在這個地方使我們很自然的就想到，前面講到，我們不能離開老師，所以中國傳統教育的特色就是孝道、師道。中國，在早年我童年時代住在福建，福建省幾乎家家戶戶堂屋裡面供的祖宗牌位都寫著「天地君親師」，這個印象我非常深刻，天地君親師。到以後遇到李老師，這才真正算是接觸到儒家的教誨，在這之前都不能算是正式的。從小在農村私塾裡頭接觸一點邊緣，不能算正式的，對它並不理解，有這麼一個印象，到以後跟隨李老師，這才懂得、才明白了。
中國傳統的教育決定離不開儒家，儒家可以說是主流，在這二千五百年它占的是主流的地位。它教育的特色，實在上就是說「反求諸己」，做這種功夫。所以《大學》裡面講「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」，它的教育起點在這個地方。修身，怎麼個修法？你要修身，頭一個要正心；要正心，你必須要誠意；要誠意，你一定要格物、要致知，致知在格物，這是真正做學問，真正在修養自己的德行。
儒家這種修行的方法跟大乘佛法完全相應，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，發菩提心。「凈業三福」是大乘修行指導的最高原則，為什麼？佛說這三條是「三世諸佛凈業正因」。三世諸佛修行證果都以這個為因地，以這個為基礎，都是依靠這個。這三條第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們完全從佛法裡面來講，就是孝親、尊師、慈心一定是落實在《十善業道》。我們今天在此地提倡《弟子規》的學習，《弟子規》是什麼？《弟子規》就是《十善業道》，你們諸位想想是不是？仔細把它比較比較、對一對。我現在已經交代台灣那邊同修，把《弟子規》跟《十善業道經》印在一起，印成一個合訂本，你們仔細看看。
為什麼要用《弟子規》？《弟子規》說得詳細，十善業怎樣落實到日常生活工作處事待人接物，《弟子規》講得詳細。所以落實《弟子規》，自自然然就落實了《十善業道》。《十善業道》比《弟子規》深，前半部跟《弟子規》完全相同，後半部那就深了。但是深還是依基礎上建立的，總離不開這個基礎。換句話說，再深奧的道理，再高深的覺悟，都離不開生活；離開現實生活，那不是佛法。所以諸佛如來、法身菩薩，你看看他示現在我們這個世間，《弟子規》上字字句句他是不是完全都做到？這一點不假。我們凡夫要能把《弟子規》統統能夠做到、能夠落實，跟聖人的行持很接近了。我們學習聖賢教誨，那還有什麼困難！
中國傳統教學的特色我們要認識，我們要明了。這個特色是家庭教育，中國教育是始於家庭，不是學校。家庭誰來教？父母教，父母他的天職就是做兒女的君、親、師。君是指導他；親是什麼？親是親愛，養活他，你要養他；師是教他。這個道理我在講席里也講過好幾遍，每一個人都有這三種使命，只要是人，你都有君親師的使命，所以在家裡頭君親師。小孩從生下來眼睛張開，他什麼也不懂，他也不會說話，可是他會看，他會看什麼？他會模仿，他會學習，所以中國人講「少成若天性，習慣成自然」。做父母的落實了《弟子規》，家教；做長輩的落實了《弟子規》。因為在中國從前都是大家庭，大概都是三代、四代同堂，五代同堂也常見，所以一個家庭一、二百口人口，那是普通的。你們聽蔡老師跟你們報告，中國這個大家庭有一千多口的，這個家庭這麼多人和睦相處。現在你看看，一家算三個人，夫妻兩個連一個兒子，都會吵架，都不和！人家這個家庭裡面那麼多人口，上上下下為什麼那麼和睦？他有個道在那裡，那個道是什麼？修身，各個人都是以修身為本。
修身裡面頭一條「格物」，物是什麼？慾望、物慾，特別對於財色名食睡的慾望，這個慾望要淡。這個慾望要不能放下，要不能夠淡化，每個人都在爭，那一爭，和就沒有了。所以第一條格物，格是格鬥，跟誰斗？跟自己斗，自己要控制自己的慾望，要把自己的慾望降低。想到自己要想到家裡別人，我們這個家裡頭那麼多人，我想吃的時候，人人都要吃；我想穿，人人都要穿，想到自己就要想到別人。所以從小他就有這個觀念，從小培養對待一切人平等，大公無私。格物，放下物慾。
致知，這個知是知識、智慧。你有豐富的知識，你真的有智慧，你的意就誠了，也就是說你才能夠以真誠心對待一切人。這個真誠心就是佛家講的菩提心，我們現在把菩提心說成十個字「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」。真誠是菩提心的體，後面四個是菩提心的作用，有體有用。真誠心表現在哪裡？表現在清凈，表現在平等，表現在正覺，這是自受用，一般大乘教裡面講的「深心」。我是怕「深心」這一句大家很難懂，我把它說成三個，清凈、平等、正覺，深心，自受用。清凈就不會被外面境界染污，不會被名聞利養染污，不會被邪知邪見染污，不會被五欲六塵染污，你的心才清凈。唯有心地清凈，平等心才能現前，你才真正能做到大公無私，善待一切眾生；自己德行建立，你才能感化別人。
別人知見錯誤，行為上有過失了，不要緊，你要肯定人性本善。他為什麼會誤入歧途？為什麼會造作惡業？沒有人教他！現在雖然年歲長大了，教他行不行？行。你看看我們這個「幸福人生講座」裡面，聽眾有很多都是上了年紀的人，還有七十、八十歲的，聽了之後痛哭流涕，給這個年輕的蔡老師下跪。你從這個地方看，人性是不是本善？沒人教！聽了之後，他懺悔：我年輕的時候要有人教我，我就不會造這麼多罪業了。所以這個課程，我也說了很多遍，應該是全民教育，男女老少、各行各業大家一起來學，我們的社會有救，我們這世間所有災難會化解，包括現在所謂是自然災害都會化解。
這個道理，諸位看看江本勝博士的水實驗，你就得到啟示。他證明了佛經上所說的「依報隨著正報轉」，正報是人心，人心能夠改過遷善，斷惡修善，轉迷為悟，所有這些物質，物質都是活的。我在東京訪問的時候，我跟江本博士談，我告訴他這是佛經上講的，所有物質都是活的，都有見聞覺知，你現在從水實驗裡面實驗出來了。不但有見聞覺知，它還有德，什麼德？它有色聲香味。你現在看到色，你還沒有發現它有香、它有味、它有音聲。我們以善意對待它，色聲香味都美極了；我們以惡念對待它，色聲香味都不好。
實在說，我聽說台灣有一些小學，老師做這個實驗，也真的實驗出來了。他們用水果，用米飯、饅頭，把它分為兩份，一樣的，一個鍋里煮出來的。這一邊每天對它讚歎，那一邊每天就罵它、討厭它。一個星期之後，這個讚美的這一碗飯發酵了，味道非常好聞；那個每天罵它、不喜歡它、討厭它的那一碗飯，那個味道就非常臭，氣味很難聞。你看這不是香味都實驗出來了嗎？就是音聲還沒有實驗出來。色聲香味，這樣子看起來，色、香、味這三樣都實驗出來了。境隨心轉！
所以我們只要人人都存好心，人人都是善心，我在去年寫了十個字，「愛心遍宇宙，善意滿人間」。我們常常用愛心、善意對宇宙，對人間，對一切萬事萬物，什麼災難都沒有了，沒有不能化解的。教育的功能就是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是教育的功能。不通過教育，人很難轉變，他隨著惡的習氣，他才造作許多惡業，感受到苦報。所以大乘佛法跟孔孟思想很多地方都是不謀而合，這兩樣東西真的可以相輔相成。在中國我們可以看到，中國歷代這些高僧大德祖師們，他們在佛教上有成就，他們在儒學上也有成就，我們看他的文章，看他的註疏，你們看，哪一個祖師大德的註疏裡頭沒有引用儒家、道家東西？有！儒跟道，你看看他們的一些言論、著述引用佛法。儒釋道在中國這兩千年當中，實在講它也融化成一體，道並行而不相悖，彼此相輔相成，造成和睦、繁榮、興旺的社會。這是我們一定要清楚、要明了的，要把中國傳統教育的特色找出來。
所以根，佛法的教誨是從斷煩惱。斷煩惱障、斷所知障，從這下手。儒家格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，兩種障礙沒有了，菩提心自然現前。誠意、正心，我們現在講的這個菩提心，誠意就是真誠，正心是什麼？正心就是後面四個，清凈、平等、正覺、慈悲，正心。儒講得簡單，佛法講得詳細，就是經論裡面所說的，它講三個，深心、大悲心，我是把深心講成三個，清凈、平等、正覺，深心；慈悲就是大悲心。《觀無量壽佛經》佛所講的，至誠心就是真誠；深心是一樣的，跟《起信論》是相同的；後面這一條迴向發願心，迴向發願就是慈悲心，慈悲心是他受用。對待人要一片慈悲，對待自己要清凈平等覺。《無量壽經》經題上「清凈平等覺」就有了，諸位看到夏老居士會集的這個本子，菩提心在上面。
菩提心現前，你的身才修了，為什麼？你身跟這個完全相應，起心動念、言語造作都不違背格物致知、誠意正心，你的身修了。「身修而後家齊」，家裡頭每個人都修身，這個家怎麼會不齊？齊是整齊，一絲毫不紊亂。「家齊而後國治，國治而後天下平」，中國自古以來，國融入了社會，那個社會是什麼？天下。天下是大社會，就是我們今天講的世界，中國人常常講天下，而不講國家，國家是小，天下大，中國人把國家融入社會，融入了天下。「四海之內皆兄弟也」，這個四海之內，在過去人的觀念是宇宙、是個地球，除了我們自己國家，周邊還有許許多多國家，皆兄弟也。所以中國在歷史上，確確實實從來沒有侵略過別人的領土，從來沒有對其他的國家族群發生戰爭，沒有的。他為什麼這樣的和睦？聖人教誨。這聖人教誨在中國可以說集中，就正如湯恩比所說的「孔孟學說、大乘佛法」，外國人講的。
在中國，我們講《十善業道經》，曾經講過「雍正皇帝上諭」，雍正皇帝他的思想當中、理念當中，儒釋道是一家。我們今天講多元文化，所以我讀了「雍正上諭」之後，我覺得多元文化這第一個說出來的應該是雍正皇帝，而且他真正落實，他對於三教平等的尊重。而平等的在社會上大力的來推動，使儒釋道能教化一般的平民百姓。儒釋道三家都是教人為善，沒有教你做惡人，都是教你做善人。這是中國傳統教學，我們必須要知道，特別要懂得家庭教育。這是中國教育的特色，全世界我們沒有看到其他國家民族是這樣教的。學校教育是家庭教育的延續，社會教育那就是佛法裡面四弘誓願里所講的廣學多聞，「法門無量誓願學」，法門包括世出世間，成就後得智。
家庭教育，這最重要的是德行，道德的教育。道就是倫理，五倫是大道，這是孔孟所說的，五常、八德是德。八德，自古以來有兩種說法，我們把兩種融合在一起，除掉重複的，十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。從家庭到學校都教這個。人，從起心動念、言語造作不違背這十二個字，與這十二個字都能相應，這個人是有道德。兩千年的歷史，奉行道德的人很多，歷史上都有記載，這些道德的故事講不完。落實在日常生活當中的條目，就是《弟子規》，總共三百六十句，一千零八十個字。所以我們今天真的是找到了，不在這上面紮根，無論世出世法都不能成就。你要不從這上真正紮根下去，你說你修學哪個法門會有成就，我不敢相信。為什麼？這是「凈業三福」的第一條。
凈業三福三條好象三層樓一樣，你沒有第一層，哪來第二層？沒有第二層，哪來第三層？這三條，第一條人天福報，第二條是二乘福報，第三條是大乘福報。你頭一條沒有就什麼都沒有了。所以你才曉得我為什麼這麼重視，為什麼全心全力在提倡、在勸導。我曾經說，我們的修學就像植物這些樹木花草一樣，《弟子規》是根。這樹木花草要沒有根，那都是死的，花瓶裡面插的花它能活多久？兩天、三天就雕謝了，我們就當垃圾丟棄了，它是死的，它不是活的。我們沒有《弟子規》，無論修學什麼也都是死的，不是活的，無論你怎麼用功、你怎麼努力，不能成就。你要想真正有成就，念佛要想能往生，還是要靠《弟子規》。你能統統做到了，你是善人。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你有善根，你有福了。經上常講的「善男子，善女人」，你真的是善男子、善女人。
《弟子規》做到了就是善男子、善女人，人天善，生西方極樂世界凡聖同居土。如果二乘善，從這個基礎上再提升，提升什麼？「受持三皈，具足眾戒」，你提升到這一層，生到西方極樂世界，這是方便有餘土。如果再升一級，那你就第三條要做到，第三條頭一個「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。勸進行者是化他，像釋迦牟尼佛一生最歡喜的事情是教化眾生，為人演說，這是無比的快樂。物質生活缺乏沒有關係，只要能過得去，三衣一缽夠了，一點麻煩都沒有。萬緣放得下得大自在，得大自在就是得大安樂，這是世間人很難參得透的，佛菩薩給我們示現。
我們今天所以不能夠契入佛菩薩的境界，就是我們對於這個放不下。你們想想對不對？我們心裡頭牽腸掛肚東西多少，衣食住行都放不下。世尊給我們示現的，全放下了，他的衣多少？三件，叫三衣。諸位要知道，世尊出現是在北印度，是熱帶，像現在我們要是住在新加坡、馬來西亞這一帶，三衣夠了。因為它沒有四季，它只有一個夏季，只有一季，所以三衣就夠了。他不需要冬天的衣服，不需要加衣，不需要；一缽，一天吃一餐夠了，沒有妄想、沒有雜念。老師跟學生、學生跟學生，每天吃飽了，在一起都是在研究談論什麼？諸法實相。你要問什麼是諸法實相？宇宙人生的真相，釋迦牟尼佛所講的，他的弟子們所討論的，現在流傳給後世就是這些經典。我們現在把它編集在一起稱為《大藏經》，《大藏經》的內容就說這個，你說這多快樂。豈不就是落實了孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎」。孔子講的這三句，在佛法裡頭圓圓滿滿百分之百的落實了，做得真徹底，比顏回還要徹底。所以我們從這個地方去認識佛法。
佛法，我學佛到今天五十多年，我二十六歲學佛，五十四年。我在學佛的時候就說了，「佛教是教育，不是宗教」。我學佛是方東美先生教導我的，肯定佛法是現在講的多元文化的社會教育，肯定釋迦牟尼佛是多元文化的義務工作者，他是偉大的教育家。他一生所作所為跟中國孔子完全一樣。孔子是真正修學成就之後，真的是想求個一官半職，他非常羨慕周公，他也想做周公第二，結果沒有人敢用他。周遊列國沒有一個國家用他，所以回到家鄉教學。回到家鄉，我們在經書裡面看到的，他已經六十八歲了，夫子七十三歲過世的，教學五年。
釋迦牟尼佛三十歲通達明了宇宙人生真相，就開始教學，他是七十九歲過世的，四十九年。釋迦牟尼佛是從事於這種教育工作四十九年，最長的，成就人也最多。你看常隨弟子，就是跟著他的、不離開他的，經上常講一千二百五十五人，常隨弟子。夫子教學五年，你看看全世界，這些宗教的創始人。所以我跟宗教接觸，我心目當中所有宗教都是社會教育，我是這麼一個看法。境隨心轉，每個人看法不一樣，因此，我們對它的理解、感受就不相同。你看耶穌當年在世教學三年，他是被人釘十字架死的，穆罕默德好象教學二十七年，都是從事於社會教育工作。可是專為教學，那就是釋迦牟尼佛，那真是第一個人；其次，中國孔老夫子在晚年是專心教學。
這不但給中國從事教育工作者一個最好的典型，實在也是全世界，今天遇到災難了，多少人在尋求怎樣化解衝突，怎樣來恢復這個世界的安定和平。實實在在說那就是湯恩比講的，除了孔孟學說跟大乘佛法，沒有第二個辦法。那孔孟學說是什麼？你要找這些教授、專家，他會跟你講一大堆，到最後你無所適從，佛法亦復如是。講的是什麼？枝葉花果，美不勝收，你沒有辦法落實。所以我今天告訴諸位，我們不講枝葉花果，不講這個，我們講根，儒佛的根，我們要從根學起，有下手之處。儒的根是《弟子規》，佛的根是《十善業道》。所以湯恩比講的，孔孟學說就是《弟子規》，大乘佛法就是《十善業道》。只要把這個根抓到了，今天世界上所需要的化解衝突，促進安定和平，真的會做到。
這一次我們《弟子規》這個講座四十個小時，諸位同學都聽了，你們都參與了，你們想想這個東西能不能化解衝突？人人都修學，衝突沒有了，自然沒有了，還要用什麼手段化解！只要你明白這個道理，只要你懂得做人，哪有衝突？安定和平本來就是。所以《弟子規》、《十善業道》救世間，這是我們現前這個社會迫切需要的。至於經上所講的，這就是講我們的行業，我們要善不要惡業，我們要清凈不要染污。那我們果報就殊勝，從亂世回歸到治世。『作者無所有，諸佛之所說』。這是大乘的枝葉花果，宗門常講向上一著。我們現在是從最低層地方來下手，向上自自然然它會茁壯，它會開花，它會結果。
我們再看清涼大師在註解裡頭引用《大智度論》第二卷裡面有兩句話，「智論第二」，《大智度論》一百卷，第二卷裡面說「有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是諸佛所說」。什麼叫無作業果者？跟你說真話，自性裡面，就是真心裏面沒有妄想分別執著。真心，這我們講得很多，所有一切現象唯心所現，「唯心所現」裡面沒有作者也沒有所作，這是一個自然現象。但是「唯識所變」就有作者，那就是『隨其所行業』，隨其所行業是唯識所變。『如是果報生』，這個果報是十法界依正莊嚴。所以《智度論》上講「有業亦有果」，唯識所變；「無作業果者」，唯心所現，這是很深很深的道理。我們今天所學的、所期望的，是把這個道理搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白了就叫做開悟。你能把開悟的完全落實，落實是什麼？把你的煩惱習氣統統放下，統統舍盡，那你就入了，悟入。悟而不能入，你所得的利益不大；悟而能入，那就是我們一般講，你成佛、成菩薩，那個功德就無量無邊。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三六九卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首，我們還是要把第一首多談一談。
【隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】
前面兩句就是現在人所講的現象。由於『行業』，就是造業不同，所以『果報』也就不一樣。所造之業無量無邊，業習種子遇到緣它就起現行。在這大環境裡頭（大環境我們講法界），無量無邊的業緣，於是果報就非常非常的複雜。佛在經上，這是當年講經教學為大家略為舉幾個例子，正如同後面的比喻九首頌一樣，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，都是舉一些例子而談。而事實是說不盡的。
佛說的話是真話不是假話，「即使十方無量無邊諸佛如來一起來說，說無量劫也說不完」。這些話，如果你把道理明白了，你就相信，你一點疑惑都沒有了。什麼個道理？起心動念不一樣！起心動念速度之快，我們沒有法子想像。一個念頭它就現相，它就像《楞嚴經》上講的「結暗為色」，就是物質。物質怎麼來的？就這麼變來的，唯心所現。什麼叫暗？暗是無明，什麼叫無明？無明就是起心動念。念頭非常微細，極其微細的念頭，佛法里叫做「生相無明」，這就是《楞嚴經》上講的「結暗為色」，就是現在我們所講的物質從哪來的。
現在科學家發現，物質是無中生有，這個發現很難得！那個無是什麼？無是法性；有，有就是法相，物質是個現相。法相是從法性生的，古大德用比喻來說，譬如「以金作器」，把金比喻作法性，把器比喻作法相，你就要曉得性相是一不是二。性沒有形相，沒有形相所以它沒有生滅，但它不是無、不是空無。我們說它作空、說它作無，為什麼？我們六根緣不到，就是接觸不到，所以稱它作無、稱它作空。實際上，它能生有，它能生物質，它怎麼會是空的？這個道理要懂。
雖生物質這個現相，這相是幻相，為什麼？剎那生滅，剎那不住，生起來立刻就滅了。好象為什麼我們現在看到這個現相，幾十年、幾百年、幾千年都還存在？這是什麼回事情？這是生滅的相續相。就好象我們看電影，電影諸位容易了解它，那個銀幕的色相從哪裡來的？是從放映機鏡頭裡面放出來的。放出來是什麼？幻燈片，電影那個影片就是幻燈片，一張一張的我們叫幻燈片。如果我們照相，用我們這照相機，你去買一卷負片（負片就是幻燈片），你連續照外面的色相，一張一張接著，你把這個快門按著，這三十六張統統照完，你看看每一張是不是一樣？好象是一樣的，可是細細觀察每張每張都不一樣。這現象就是告訴你，外面的現相是剎那生滅的。
你照相，你按一個鏡頭就是一個生滅，你的鏡頭開一次馬上關起來，這張照進去了，再換成第二張。這我們有經驗，我們玩過這些東西。如果你要是玩從前老式的
佛這樣說法我們容易懂，知道外面現相不是真的。如果是真的，昨天的現相怎麼今天不見了？未來明天的現相，今天為什麼見不到？到明天的時候，今天又過去了。今天過去，到哪裡去找？如果我們心思稍微細一點，從這裡去觀察，你還不覺悟嗎？我們是一年一年，我們曉得去年不在了，永遠不會回來了；昨天不在了，昨天永遠找不回來了；今天一分一秒的過去了，那一分一秒過去也找不回來，是不是這樣的？你就要曉得，昨天是昨天的那一張底片，今天是今天這一張底片，昨天那張底片已經滅了，今天這張片子生出來。我們是講很粗很粗的相，這個你懂！佛給我們講叫剎那生滅，剎那是形容詞，講時間非常非常短暫。
我們今天拿到照相機，這個通常大家都知道，百分之一秒，我們感光的速度，二百分之一秒、四百分之一秒、千分之一秒。千分之一秒這種感光的底片，千分之一秒可以能夠照噴射機。它在空中飛，全速飛行，一個小時飛
在大乘經上佛講真話，佛給你講相續是隨順世諦說的，隨順我們講，我們懂。佛講哪裡有相續！現相是什麼？真的講，現相是遷流不是相續。這我們就很不容易體會，這個意思就很深了，「業果甚深」。講相續不深，我們能懂；講遷流就深，遷流像流水一樣。這前面我們在比喻裡面說過。流水，前面的水跟後面的水不是相續的，為什麼？前面水不是後面的水，後面水也不是前面水；相續的它是相同的。像我們用攝影機拍攝電影，我們講相續，這是很容易理解，能夠體會得到。但是現相實在講它是遷流，遷流的速度太快了，使我們沒有辦法知道它是假的。
《般若經》上講出了真話，「一切法」，這一切法包括世間法跟出世間法。所以實實在在講，哪有什麼世間、出世間？在大乘教裡面，世出世間是怎麼說的？就是覺跟迷，覺了就叫出世間，迷了就叫世間。法哪有世間、出世間？沒有，覺迷在人，法也沒有覺迷。能現能變的性識，「唯心所現，唯識所變」；所變所現的現相，前面我們讀過「並皆速滅」。速是快速，它這個現相是極大的速度在那個地方生滅，前念滅後念生，只要有念它就有相，相是這麼產生的。念既然是了不可得、是空的，自性空，相哪裡會真有？相決定跟自性空相應。所以佛給我們講真相，真相是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
我們在這個事實真相之下，我們要問我們怎麼生活？佛教給我們，要與性德相應，這個生活是正常的，跟心現識變完全相應。有沒有障礙？沒有，清涼大師在《華嚴經》裡面所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四無礙合起來叫得大自在。法界本來是無障礙的，本來是大自在。那我們今天生活得很不自在，處處都有障礙，這觸處成障。人跟人相處不能和睦，人跟大自然相處也不能和睦，這到底是怎麼回事？這是你的生活跟性德相違背，這一相違背，就是把你大自在扭曲了，這一扭曲，你就不自在了，就是這麼個道理。
所以聖人教眾生怎麼個教法？眾生根性不相同，煩惱習氣不一樣，必須要因材施教，他是什麼樣的根性，你就怎麼樣教法。佛法裡頭常講上中下三根，那根性不齊。上根人好教，你只一指點，他就明白、通達了，他就能夠隨順性德，所謂是轉迷為悟；中下根人難了，你怎麼樣指示他，不懂、不悟！這不悟是什麼？勸導，反覆的勸導教他，無數次的反覆，漸漸他也明白，中根人；下根人業障重，怎麼教他也不會悟，什麼原因？放不下！妄想分別執著永遠放不下，非常堅固，這個人難教。對這種人用什麼方法？用因果。
因果也是迷失自性產生的一個現象，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。因果怎麼不空？這因果是在世間法裡面講，就是在法相裡面說，不能談法性，法性裡頭沒有。法相裡頭有這種現象，就是轉變，因會變成果，果會變成因，在六道裡頭這種現象非常明顯。我們看植物，這植物的因是什麼？種子，種子是它的因。種子放在土壤裡面去栽培，它就發芽，它就長成了小樹，種子沒有了。種子變成了芽，芽又變成了樹苗，樹苗慢慢就變成大樹，大樹又開花結果。它結了果的時候，你看看這是果，果裡頭又變成因，結成果實的時候它就變成因，因變成果，果變成因，轉變不空；相續不空，循環不空，因果裡頭有這三個現象。這個道理我們一定要懂。為什麼？說老實話，我們想在這一生當中契入佛與大菩薩的境界，那是非常困難。不入佛菩薩的境界，你永遠不能解決問題，這都是事實。不能解決問題，你就沒有辦法脫離輪迴，無法脫離六道。所以，佛要幫助六道眾生，幫助他什麼？幫助他離苦得樂。
六道裡頭三惡道太苦，三善道那就幸福多了。三善道是什麼業因？善因，佛講十善業道，十善業道是三善道的真因；人道、天道、人天修羅道。因為修羅是四道都有，諸位讀《楞嚴經》就知道，阿修羅在天上有、人間有、畜生有、餓鬼有，地獄裡頭沒有修羅。人天的修羅也是修十善業道，叫三善道。那三惡道，三惡道他們所修的是不善，就是十惡業，十善反面就是十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴。如果我們的念頭起心動念、言語造作與這十個相應，那就不好了，你所造的業，「如是果報生」。這個「如是」是什麼？餓鬼、地獄、畜生，這個果報生了。如果我們造的業是與十善業道相應，身不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，不貪、不瞋、不痴，你要是造這個行業，「如是果報生」，這個如是是三善道；人、天跟人天的修羅道。
造什麼樣的業感什麼報，造什麼樣的業是因，感報是果。所以這經文第一句是講業因、因緣，第二句是講果報。在三善道裡面，我們不要說別的，我們現前所接觸到的人道，我們大家都是人，可是人也不一樣、不齊，富貴貧賤不齊。有人富貴，有人貧賤；有人長壽，有人短命；有人享福，有人受罪。為什麼同樣是人，不齊？還是「隨其所行業，如是果報生」。佛在經上告訴我們，業有兩種，一種叫引業，一種叫滿業。引是引導，引導你到哪一道受生。我們今天得人身，大家都得人身，我們的引業相同，滿業不相同。舉個比喻來說，我們講財富、聰明智慧、健康長壽，我們舉這個例子來講，這是每個人都不一樣的，這都是果報。財富、聰明智慧、健康長壽是果報，什麼樣的因可不能不知道。
財從哪裡來的？財布施來的。佛給我們講，財可不能積，我們現在懂得了，為什麼？你積也積不了，剎那生滅，無所有，畢竟空，不可得，你怎麼能得到？哪有這種道理。所以財要散，財要布施。布施是種因、是因，得財富是果報，愈施愈多；不施，不施就沒有了。你這一生總有財用，你生活上，那就是你命裡頭，我們一般講，你命裡頭這財多少不一樣，命里的財富從哪裡來？過去生中修的，這要知道。我們看到這世間有很多發大財的億萬富翁，過去生中修的。你再仔細看看他現在再種不種因？他現在果報現前了，沒人教他，他不知道這個果報是什麼樣的因，以為自己有能力、有聰明、有手腕，自己賺得的，這錯了，不是你賺得的。為什麼？比你聰明的人多，比你手段高明的人也多，為什麼他們不發財，你要從這裡冷靜去觀察。
我的老師方東美先生，聰明絕頂，大哲學家，廣學多聞，你跟他在一塊聽他談天下事，頭頭是道。一生教書，拿一點薪水，拿一點鐘點費，只能養家活口。當年在台灣，台灣印《大藏經》，我把這個消息一告訴他，他沒有錢買，很想買一套沒錢買，他必須要借貸才能夠買一套《大藏經》。我們就曉得（這學了佛之後就曉得），他老人家過去大概生生世世修法布施，沒有修財布施，所以他財用缺乏，生活勉強能過得去。這大學教授，名教授。我們再看看，那個時候我出家了，有一位李居士護持我，這個人很有錢，李建興的家人。李建興在台灣是煤礦大王，他沒念過什麼書，發那麼大的財，陽明山公園是他私有財產，他捐出來的，送給國家。那我們就知道，這個人過去生中修財布施多，沒修法布施，這就是講滿業不一樣。
佛告訴我們，健康長壽是無畏布施，什麼叫無畏？能夠幫助一切眾生遠離恐怖、畏懼，讓他身心得到安穩，凡是這一類的稱之為無畏布施。這個例子很多，我們在小時候，這個科技沒有現在這麼發達，出門走路沒有車。我們從鄉下到城裡，鄉下距城不太遠，二十五里路要走三個小時（二十五里差不多是現在的
另外對物，這要懂得，動物。對動物這數量就大！什麼是最好的無畏布施？素食，不吃眾生肉。不吃眾生肉，養自己的慈悲心，一切眾生對你都不害怕。這些畜生你不要小看它，它會看人。這個看人，我們現在人講磁場，中國人講氣。那個喜歡吃肉、喜歡殺生的，他有殺氣，小動物一靠近你，它趕快就跑掉，它怕你，你有殺氣。如果不吃眾生肉，養自己的慈悲心，那個磁場就不一樣，這小動物都很喜歡來接近你，它不怕你，它知道你不會傷害它，對它就是無畏布施。所以修無畏布施，最好的是吃長素。吃長素的人壽命長，你就懂得這有道理。
長壽還帶健康。長壽不健康也很苦，所以處處能夠仁民愛物，用仁慈的心對人，「己所不欲，勿施於人」。能夠愛惜一切生命，絕不傷害一切生物。這個生物，嚴格的講還包括了植物，你看佛家的戒律，「清凈比丘，不踏生草」，地上那個草長得也很茂盛，你怎麼可以從草地上踏過？佛的戒律的確很微細。地上青草不踏，那我們怎麼走路？佛教導我們，這個地方如果有路，你不可以踏生草；如果沒有路，可以，那很對不起，沒有法子，一定要通過。如果有路的話，不可以，寧可繞道，不可以踏生草，慈悲心！這都屬於無畏布施。
什麼樣的因得什麼樣的果報。吝財折福，我有財力，別人那邊非常需要，他窮困，我不肯布施，這叫吝嗇、吝財，貪得不肯布施，這是最容易折福。法亦如是，貪圖，這在佛門裡面我們見過，貪佛法不肯布施。譬如道場有善信贈送很多經書法寶，我們這個地方也沒有人看，也沒有人去研究，數量很大，統統把它收藏起來，看作鎮寺之寶，別人有需要不肯給他。這是什麼果報？得愚痴果報，你這一生無論怎麼樣勤苦修學，不會開悟。為什麼？你的業障礙著你，吝法，你增長貪心，增長慳吝心，你怎麼會開悟？不但這一生不開悟，麻煩可大了，由於這一個惡因、惡習氣，往後生生世世愚痴。因果通三世，學佛的同修一定要明了。
三世，來世，來世你看到嗎？你要是細心真的看到，就在眼前，只要你留意。你看看那個病重的人，將死的人（將要死的人），你仔細去觀察你就能看到三世因果。凡是這一生心行慈善的，走得多好，不學佛也預知時至，他知道他什麼時候走，他知道他到哪裡。我在小時候很小，七、八歲的時候住在農村，鄉下農村。我們村子裡面有一個大戶人家，也就是一般人所講的地主，大戶人家。老太太過世了（那時候我們是孫字輩），這老太太沒有學佛；那時候我們家裡頭沒有佛教，這村莊周圍都沒有佛教，有神教。她走的時候清清楚楚，知道要走了，叫人幫助她洗澡，幫助她換上衣服，把家裡頭事情，家人都在面前都交代完了，告訴大家，有很多人來接她。
我們以後學佛知道，這是人天福報，她來生的福報比這一生一定更殊勝。看到很多人，有轎子、有馬來迎接她，這絕對不是到三惡道的，到三惡道沒有這種現象。所以在這個時候你仔細去觀察，你就會相信，你會接受，確實是有。學佛就更不必說，學佛，你只要看看往生的，學佛人的臨終，我們親眼看見的，這是算是很近的事情。前年我們在新加坡，你看到陳光別居士往生，他往生的瑞相非常好，但是是不是真正往生我們不知道。以後怎麼曉得？以後從那些冤親債主口裡說出來的，這個事情發生在居士林的念佛堂，大家都知道。
發生這個事情的時候，我在香港講經沒有在新加坡，而是悟全法師打電話給我，把這樁事情告訴我。說是陳光別的冤親債主很多，不是一個人，很多人附在杜美璇居士的身上。這是我們念佛堂的一個女居士，附在她身上，附身的時候口吐白沫，不省人事，一會兒就說話了，說話也不是她的聲音。告訴大眾，他們是陳光別老居士的冤親債主，他說：老居士已經往生了，我們很歡喜，我們也不給他為難，我們到這兒來的目的是要求聽經、要求皈依。全師打電話給我，我說一切照辦，給他們皈依，請他們到五樓聽經，五樓是講堂。他們說五樓的光太大！他們沒有辦法進去，這樣就改在二樓、一樓；二樓是餐廳，一樓也是餐廳也是廚房，那邊有電視。聽什麼經？指定聽《地藏經》，好，我們就用電視播放《地藏經》，日夜不停，大概一個多月他們就走了。以後杜美璇居士來見我，把這事情詳詳細細給我說明，這不是假的。
中國、外國許許多多的道場都有這些事情，東天目山齊居士告訴我，這些年來山上往生的十幾個人，瑞相都好，其中還有一個是站著走的，最近走了一個是坐著走的，但是都是預知時至，沒有病苦，說走就走了。確確實實有來世，有來世那我們就不能不為來世打算，這叫聰明人，這叫有智慧的人，所以這一生當中決定不造惡業。我們這一生當中生活得很苦，過去沒有種好的因，這一生當中明白了，決定種好因，不善的因統統不能做，我們就知道我們來生比這一生要殊勝多多。在這一生當中，所有一切冤業、一切不如意要能忍耐、要能化解，轉冤家為親家，化敵為友，這多好！現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們繼續再說說這業因果報。記得在前面曾經跟諸位報告過，宗門禪宗大德六祖惠能大師教導學人也是教人從遠離「十惡八邪」下手，跟這個地方的經文義趣完全相同。人決定不能造惡業，殺盜淫妄到貪瞋痴，這是惡業；八邪，那是講的思想見解，邪知邪見，錯誤的思想見解。為什麼佛說這個世間人的思想見解錯了？錯在哪裡？為什麼說他錯？那個根執著有我，我見，總認為這身是我。高明一點的人知道這個身恐怕不是我，能夠思惟、能夠想像的這個是心，這是我，「我思故我在」，這就比較高明一點；但是他還是有個我執，執著有個我。
佛告訴我們十法界裡頭沒有我。沒有我誤以為有我，這是一切邪知邪見的根源，錯了。所以到什麼人他知見才算是正知正見？那就是八正，就不是八邪。在佛法里講八正道，八正道的反面就是八種邪見。佛說證得阿羅漢知見就正了，阿羅漢稱為正覺。佛也承認這世間人有覺悟的，但是不承認他是正覺，為什麼？他有我，我的對面就有人，所以說他有是非人我。阿羅漢沒有是非人我，阿羅漢決定不造惡業，正知正見，正覺，菩薩稱為正等正覺，比阿羅漢高，佛稱為無上正等正覺。所以佛、菩薩、阿羅漢，要用現在的話來說，是教學裡頭三個學位。佛陀這個學位最高，像我們現在講博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，你拿到學位了。在佛陀教育裡面你拿到學位，學位的名稱。什麼樣的資格才拿到？阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛陀是無上正等正覺，佛經裡頭有個術語，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是取得學位的資格，我們要懂得。
所以你要問佛教是不是宗教？佛教說老實話，它不是宗教，它是教育。但是現在佛教真的它變成宗教，變質了，我們要知道。變質是人為的，不是它的本質；它的本質是教育，變質是宗教，我們一定要曉得。那我們今天學什麼？我們要學佛的本質，我們不學變質。本質，你看看釋迦牟尼佛當年在世，他老人家一生所造的行業。我們在《大藏經》裡面，看釋迦牟尼佛的傳記有兩本書，一本叫《釋迦方誌》，一本叫《釋迦譜》，唐朝時候人編寫的，根據經典記載裡頭寫成釋迦牟尼佛傳，這收在《大藏經》裡頭。我最初學佛跟章嘉大師，他老人家就叫我看這個，當年在台灣這兩本書買不到，《藏經》裡面有，我們查《大藏經》查到了，把它抄出來。
我學佛的時候抄過經，沒書！現在人真是福報太大了，自己家裡頭都可以收藏一套《大藏經》，這在從前是不可思議的，沒有人敢想像的。現在輕而易舉可以收藏一部《大藏經》，可以收藏《四庫全書》。尤其現在的《藏經》、《四庫全書》已經變成了光碟，上一次有人送我一套《大正藏》，好象只十幾個光碟，聽說《四庫全書》也有，都做成光碟，非常方便。這是科技帶給我們的，我們要善於利用。
不過在我想像當中，我們讀書還是書本好，為什麼？這些光碟要在螢光幕上看，我覺得這很傷眼睛，而且有電磁波的輻射。短時間沒有關係，你說一天不超過一、二個小時，大概還可以。如果是長時間在螢光幕面前，在這個電磁波面前，我覺得對於我們的身體健康肯定是有妨害，這不能不知道。但是有這些東西可以收藏，方便，我們想要哪一部經，可以把這一部經把它印出來，用印表機把它印出來，印出來我們讀文字。這個紙張文字還是有很多的好處，為什麼？重要的地方我們可以把它用紅筆、顏色筆標示出來；我們自己有心得，或者有感想，可以寫在這個旁邊，這沒有問題，這不是原本的經本。原本經本我們要愛惜，要流傳給後世，不能夠隨便在上面寫字，這是對經典的尊重，對別人的尊重。我們在電腦上自己印出來，這自己可以隨便寫字，這沒有關係，這是給自己用的不是給別人用的。
念念要想到別人，不能單顧自己，古人都能想到。所以我們現在收藏一些線裝書，都是一、二百年以前的，你看書本乾乾淨淨，從前人讀過，保存得這麼好，對得起後人。我們今天讀了之後也要曉得，我們要對得起後來的人。現在我們在研究，我們跟大家在一塊討論，勢必要在經書裡面劃段落、做記號，或者還要寫一些東西進去，這怎麼辦？沒有關係，我們做影印本。現在影印很方便，我們把原書影印下來，用影印的本子我們來用；原本還要好好的保存留給後人，這就對了。總而言之一句話，常常為別人著想，不要為自己想。我們收藏這些東西是為後人的，不是為自己的，這就對了。如果收藏為自己的，這就吝法，將這些法寶據為己有，果報是愚痴，你障礙別人的法身慧命，這個罪過很大。
我們要曉得，障礙別人的法身慧命比害人身命罪還重。害人身命，實在講無所謂，道教說得最多、最詳細。你看江逸子居士的「地獄變相圖」，根據道教《玉曆寶鈔》，參考一些東西畫出來的，講這些業因果報。佛法也有，但是我們都疏忽了，因為他這一幅畫引起我們查《大藏經》。果然不負所望，查出有二十多種經論對於業因果報講得比道教還詳細。現在我們把它節錄出來印成一冊，佛經裡面講的業因果報。所以這些事情不能把它看作迷信。
「迷信」這兩個字早年我講得很多，我記得李老師編的《佛學概要十四講》，我至少講過十幾遍。其中有一篇就講到迷信的問題，什麼叫迷信？我們對於事實真相一無所知。譬如像鬼神這些事情，我們對它事實真相不知道。人家說有，我們跟著說有，這是迷信；人家說沒有，我們跟著說沒有，你想想看是不是迷信？也是迷信。一個迷信它有，一個迷信它沒有，究竟它是有沒有？不知道，這叫迷信。怎樣叫不迷信？你把事實真相搞清楚了，搞清楚它確實是有，我相信它有，這不迷信。它確實有，我並沒有搞清楚，我信它沒有，這是迷信。諸位想想對不對？總要搞清楚。
所以佛法的高明處，佛法令我們佩服的地方，並不是釋迦牟尼佛說有就是有，釋迦牟尼佛說沒有就是沒有，不是，佛不是這樣教人；佛要是這樣教人的話，不值得我們佩服他。佛說了之後，最重要要我們自己去親證，這一招高，所以佛的教學是信解行證，這怎麼會迷信？最後你證明。譬如說佛講的十法界，你要證明；佛講的六道，你要去證；佛教給你的方法，你依照這方法去做，你就能夠證明。佛教我們用什麼方法？方法的總的指導原則不外乎戒定慧。什麼叫戒？遵守釋迦牟尼佛教導你的方法，你去做，對這個方法不能懷疑。所以說對老師不懷疑，對教誨的理論不懷疑，對教導我們的方法不懷疑，依教奉行。這個奉行的結果是什麼？奉行的結果是得定。
所以諸位要曉得，特別是大乘佛法，實在講小乘也不例外，教什麼？就是教戒定慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了之後，佛所講的這些事實真相你全都證實了。譬如說佛講六道，六道你真看到了，一點都不假，定中見到的。小乘人他那個定功淺是小定，必須要入定才看到，出定他就看不到；大乘菩薩修的是大定，大定要不要入定？不要，為什麼？行住坐卧都在定中。所以他不管什麼時候他想見，這境界就現前，不但六道現前，十法界也現前，他方一切諸佛境界也都現前。如《華嚴經》上所說，佛是教你去證，不是叫你盲目的接受，那是錯誤的。
我們今天沒有得到定，沒有得到定，我為什麼相信他？我們從比量上信受奉行。比量是什麼？推理，他講得有道理。理必定有事，理跟事是有連帶關係的，就像因果一樣，有因一定有果，有果一定有因。沒有一個果報說沒有因的，沒這個道理；沒有說一個因它後頭沒結果的，也沒這個道理。所以這一般講是解悟不是證悟。解悟得的受用很淺，證悟那得的受用就大，所以一定要證果。我們今天自己業障太重，這是近代一些大德，像倓虛、圓瑛法師這些大德常常講，在現前這個時代裡頭，學教沒有大開圓解的，參禪沒有明心見性的，學密沒有三密相應的，所以到最後給我們說出唯有念佛帶業往生，你生到西方極樂世界那就是親證了。佛給你講的這個凈土經論，你都證明這一條路能走通。
我們看看在這麼多年當中，走這條路子成功的人還真不少。像我們上一點鐘跟諸位講的新加坡居士林老林長陳光別往生，這個事情距離我們很近，這是真的不是假的。他學佛多少年？可以說學佛幾十年，但是幾十年都是迷信，自己福報大，他是銀行家，寺廟裡頭只有燒香拜佛，做法會去拈香而已，沒有聽說過講經，自己也沒有去讀經。而是到晚年生病了，在家裡面躺在病床上，沒事，這樣子生病兩年。因為我們在居士林講經，他聽了也很歡喜（他從來沒有到現場聽過經），把我們講經的錄相帶拿回家，把電視機就放在他床鋪的前面，他躺在那裡，睜開眼睛就看到電視，每天聽講經八個小時，聽了兩年明白了。所以除了聽經就念阿彌陀佛，兩年他真的成功了。
有一天他跟李木源居士說，他要走了。李居士告訴他：你現在不能走，居士林要靠你維持，你要不在的話，人事不能安定。他想一想也就答應了，好，就再過兩年！這兩年當中把居士林的人事安排好了，到第四年，這就是又聽了兩年的經，又念了兩年的佛。我聽他家人告訴我，老居士有一天在一張紙上寫了「
這個世間無論什麼樣的事業，我們中國人從前講三不朽，「立功，立德，立言」，都不是真實的。為什麼？世界有成住壞空，哪裡是真實？佛在經上講得很明白，這個我們大家聽了都會點頭，「人命無常，國土危脆」，我們中國人講「滄海桑田」。我們這幾天，因為在推行《弟子規》，所以我偶爾翻翻，翻出一本書來，孔子那個時代的《歷史地圖集》，這是根據考古學裡頭所說的。孔子那個時代我們中國沿海的海岸線跟現在的海岸線不一樣，那個時候的海岸線比我們現在海岸線要縮進去不少，也就是說現在的海岸線比孔子那個時代延伸出去很多，這是我們在這地圖上很清楚看到。那就是什麼？滄海桑田。有些地方，孔子那個時候有陸地，現在沒有了；有些地方，孔子那個時代那是海岸，現在那邊變成陸地。
佛家講世界的成住壞空，現在科學家跟我們講得更詳細，每天你在望遠鏡裡面去觀察，有星球爆炸了，沒有了，也有新的星產生了。這就是佛家講的「成住壞空」，現在科學給我們證明。人命無常，那更不必說了。我離開家鄉的時候十歲，前年回到家鄉去看看，從前住的那個房子完全沒有，現在都是平地，我都不認識了。以前我們上私塾的祠堂，祠堂也沒有了。還有個觀音廟，觀音廟也沒有了，觀音廟的遺址在，這是我印象最深刻的。那有個小河，有個小橋，我們小時候常常在那裡玩的，在那小河邊上玩。反正水也不深就是了，走路可以從水裡頭走過去，水很淺，走過去就是小觀音廟，那廟也沒有了。只有那一塊地方我們認得，除那一塊地方，周圍的環境都不認識。因為從前有一片樹林，現在樹林沒有了。十歲離開，現在一轉眼八十歲了，真的是人命無常！
你只要細心去觀察，確實如佛經上所說，那是正說，那是真話，「無所有，畢竟空，不可得」。這不可得，頭一個從你的身命不可得，佛給我們說「人命在呼吸之間」，一天一天衰老，一天一天走向墳墓，這是事實，幾個人覺悟到了？人生從出世往哪裡走？往墳墓裡頭走，真叫勇猛精進，一天它都不肯住，它一定要往前走。壽命的長短是自己修的，不是別人給你定的，這個諸位看《了凡四訓》就明了；一般人不懂得這個事實真相，就被命運拘束了。完全通達明了，知道壽命是過去生中無畏布施得的果報，這一生當中我們努力認真修無畏布施，你的壽命可以延長。本來你是一個多災、多難、多病的，是個不健康的，修無畏布施可以得到健康的身體，健康長壽。
世間人都希望健康長壽，都希望自己有聰明，都希望自己有財富，他不肯修因。不但不修因，而且所造的業完全與這個因相違背，大錯特錯！他的果報？財富折掉了，折福，為什麼？心行不善。聰明智慧也偏向於邪知邪見，起心動念自私自利，貪圖五欲六塵的享受，不知道行善，不知道積德，造作一些惡業把自己的壽命也折了。這都是沒有善知識教導，所以教育非常重要。
今天在全世界來說，懂得教育的是我們中國的老祖宗。你看製造的這個文字，文字是智慧的符號，讓我們看到這個文字就覺悟。老祖宗教導我們的與性德完全相應，中國的祖先四、五千年之前就告訴我們「人之初，性本善，性相近」，大家都一樣，這一點我們要肯定，肯定你才能愛人，你才能敬人。人性本善，跟佛法裡面講的「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆是未來佛」，這是大乘教上常說；《華嚴》、《圓覺》說得更妙，「一切眾生本來成佛」。你看看經上所說的「本來成佛」，那就是儒家所講的本善，一切眾生本質是善的，不善呢？不善老實講變質了。教育無非是把那個變質回歸到本質。就是你現在有很多習性，煩惱習氣不善，教你從煩惱習氣那裡回過頭來，回歸到本善，這是教育。
這個回歸，迷得太久了，回歸也不容易，從哪裡回歸？從親情，「父子有親」，從親愛這一點啟發，從這一點上下功夫，把那個本善引導出來，把本善再開發出來。這在世界上許許多多的這些宗教家、哲學家、教育家，沒有中國人說得這麼清楚、這麼明白。能夠跟中國老祖宗相比美的那只有佛法，釋迦牟尼佛也講得非常透徹、非常清楚。佛法講慈悲，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。中國的教育內涵就是五倫，五倫是大道，五常、八德是與道相應的德行，我們合起來稱為道德。道，離我們不遠，就是日常生活，你每天穿衣吃飯，你每天日常的工作處事待人接物，你離不開五倫。你明白了，你覺悟了，你都能夠隨順了，隨順就是德，德就是行道。
一個人如果能夠行道，他這一生當中無往而不利；他能夠行道，無論現前是貧富貴賤都不障礙，為什麼？已經可以不為外面境界所轉，正是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你不被境界轉，你能轉境界。能轉境界，那就是夫子講的不亦悅乎。「學而時習之，不亦說乎」，那是什麼？轉境界了。轉境界，我們舉幾個例子，在今天的社會最常見的逆境、惡緣，我們遇到了，遇到一些嫉妒、障礙、毀謗、侮辱、陷害，遇到這些事情怎麼辦？學而時習之。學什麼？學菩薩、學佛、學聖賢。聖賢人在這種環境他是怎麼處理，我們向他學習。我們向佛菩薩學習，佛菩薩教我們學忍辱波羅蜜；聖賢人都教我們學忍讓、謙讓、禮讓。佛說得更妙，這些逆境惡緣，我們在這裡頭不生瞋恚，決定沒有報復的念頭，消業障。
為什麼會碰到這些事情？碰到這麼多人？過去生中我對不起他，我一定是以不善的心行對他，今天碰到了，他以不善的心行對我，叫一報還一報，好事情。他這個報復來了，我沒有瞋恚心，沒有報復的心，我接受，那這個帳就了了，這一筆帳就消了，這個業就消了。消業是好事情，業障消了，你的智慧才增長，福慧都增長。所以我們對逆境、對惡緣（惡緣對惡人），我們用什麼心態？感恩的心態。感恩，我們業障消了；感恩，我們的德行增長了，它就像來考試一樣，看看你能不能忍，看看你還會不會生氣，果然能忍、果然能讓，這證明我們修養功夫提升了一層。如果沒有學佛，沒有學聖賢的教誨，我們遇到這個境界決定不會忍讓，決定要爭、決定要斗，鬥爭。鬥爭是彼此都傷害，沒有好處；我們懂得忍讓，是彼此都有好處。如果對方他在他一生當中，如果他要稍稍冷靜去想想，他平常對待別人，別人一定是報復他，一定是不能接受，我相信他常常會遇到這些事情。碰到我們的時候，我們這樣是一切都忍讓，大概他在一生當中才遇到過這麼一次。他也會想想，我們為什麼讓他？為什麼不爭？命里有的，丟都丟不掉，命里沒有的，爭也爭不來。他要我的財物，我統統給他，如果是欠他的（過去生中欠他的），我還掉了，歡歡喜喜；如果不欠他的，那我布施，布施後面福報更大，就是愈施愈多。他要為什麼不給他？要什麼都給他，好事，沒有壞事；好人，不是壞人！這個境界你懂不懂？
佛眼睛裡面一切眾生都是未來佛，沒有凡夫，沒有惡人；菩薩心目當中，一切眾生都是菩薩。所以有人問什麼時候我們會成佛，我就告訴他：什麼時候你看一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。你還要看這個不如意，那個不高興，那你是凡夫，你修行沒功夫；修行有功夫的人是境界轉過來了，你怎麼還沒轉？轉惡為善（轉惡人為善人），轉迷為悟，轉凡為聖，從哪裡轉？從自己本身轉。「行有不得，反求諸己」，反求諸己重要，統統在自己內心。佛是這麼講的，孔子也是這樣講的，孔子一生述而不作，他是集古聖先賢之大成；換句話說，孔子所說的就是古聖先王所講的。要求自己！
別人都沒有過，過都在自己一身，這是真的，決定不是假的。就像湯所說的「萬方有罪，罪在朕躬」，我們聽到這一句話，湯王是什麼人？要在我們佛法說，菩薩再來的，要不是菩薩，這句話說不出來。所以真正學佛功夫到達一定的程度，確確實實是這樣，宇宙之間一切人事物都沒有過失，都是究竟圓滿；一切過失都是我自己的邪知、邪見、邪行所變現的。我只要把自己的知見轉過來，行為轉過來，念頭轉過來，這個世界是極樂世界，這個世界就是華藏，這個世界決定沒有一絲毫欠缺，是圓滿的，這個道理在大乘經裡頭。你要從外面轉，那就錯了，你從內心轉完全正確，而且效果非常的顯著。今天講到這首偈，我自己是感觸非常之深，所以我們多講了兩個鐘點，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一三七0集）諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第二首看起：
【譬如凈明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，從這以下有九首偈（從第二到第十這九首偈）都是講比喻，「喻顯」，我們把他的文念一念，「通相而明，喻於業果從緣無性，不壞事相，別彰喻意，喻各不同」。這裡我們先簡單給諸位做個報告，十首偈前面第一首是「法說」，說得非常簡單，可是把文殊菩薩所問的已經答盡了，答得非常圓滿。我們也用了比較長的時間，特別著重於前兩句，就是「隨其所行業，如是果報生」。這簡單講就是造業、感果，已經就包括了十法界依正莊嚴，這是在我們現前這個階段不能不知道。
了解事實真相，我們起心動念、言語造作不能不謹慎，一定要隨順性德，這個意思我們在講席當中講了很多次。在大乘教裡面，我們深深體會到諸佛菩薩無盡的慈悲，這種真實教誨，不厭其煩無數次的提醒我們，無數次的教誨我們。那我們要問，佛菩薩為什麼要這樣做？原因是六道眾生業障習氣深重，就是無數次的教誨，還是回不了頭來。只要你沒有回頭，佛菩薩對你的幫助就不會終止，這叫大慈大悲。不像世間老師教學生，教幾遍學生還不會，這學生太笨了，算了不教了，連孔老夫子都不例外。夫子教學生，「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教，所以這一點跟佛菩薩不一樣。
這樣愚笨的學生要遇到釋迦牟尼佛，佛教他。這是周利盤陀伽尊者，大家都知道，可以說這個人沒有記性，隨聽隨就忘掉。他的哥哥憐憫他，勸他回家去：你不要來學，教上句，下句忘掉了；教下句，上句忘掉了，你什麼時候能成就？世尊給他哥哥、給大眾說，周利盤陀伽過去生中是大法師，講經說法吝法，他所知道的教給別人，不能夠完全教導。譬如他知道十分，他只教五分或者只教三分。我們在世間也曾經見到過這樣的人，為什麼？總是怕別人將來超過他，所謂是要留一手，不傳給人，吝法。吝法的果報愚痴，所以他這一生當中，那已經是多少生多少世的愚痴果報，這一生遇到佛，這個愚痴還是沒有辦法脫離。佛曉得、知道前因後果，所以佛就教他念掃帚，掃把，每天叫他出去掃地，現在講清潔環境，就叫他做這個工作；叫他念掃帚，天天掃地。佛的方法非常善巧，這樣做了一段時期之後，周利盤陀伽開悟了，證阿羅漢果，也成佛的十大弟子之一。過去生中善根深厚，只是吝法受這種果報。這也是提醒我們後人。
我們今天說老實話，你有沒有嫉妒心？你有沒有慳吝心？嫉妒心是見不得別人好，無論在德行、在學問、在教化或者在福報，看到別人比自己好，心裡就難受，總是惡意的批評、惡意的貶低，想盡方法來障礙、來打擊，這樣的罪報就像周利盤陀伽一樣，生生世世愚痴。造作業因很容易，「隨其所行業」，很容易，果報可就麻煩大！果報就要看你造的這個業它的影響。如果影響的人愈多，讓許許多多人聞法的機緣斷了，對於這個法師信心失掉了，要看人多少，要看時間多久，你的罪業跟這個成正比例，很麻煩，這不能不知道。所以周利盤陀伽實在講也是諸佛如來來示現的，無一不是點醒我們的。
隨喜功德有多大？不可思議。很多人不知道。普賢菩薩十大願王「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜功德，稱性！稱性的功德不可思議，沒有邊際。我們要是懂得這個道理，看到人家學得好、修得好，表現也很好，教化眾生法緣殊勝，我們能生一念歡喜心，能有一句讚歎，功德就不可思議。為什麼？我們心裡歡喜讚歎，就是幫助聽眾，我們對這個法師、對這個法門肯定，增長他們的信心，這些人只有從誠敬裡面才真正得到法益。
所以隨喜功德，這個功德從哪裡來？功德就是幫助聽眾、幫助大眾建立信心，啟發他的誠敬，他真正能受益。他在法師那裡受多少利益，你這隨喜讚歎的人得的功德跟法師平等。決不是說法師有十分功德，我只得一分，不是的，圓滿的，圓滿功德。諸位要明白這個道理，你就會生起歡喜心，嫉妒、障礙的念頭從根拔掉了。嫉妒、障礙誰受傷害？自己受傷害。別人受傷害只有一、二分，自己受傷害百分之百，你說怎麼得了！為什麼不把念頭轉起來修隨喜功德？
隨喜裡面達到究竟圓滿的，那就是成就法師，成就法會，成就眾生。這種隨喜功德跟諸佛如來無二無別，怎麼成就？普賢菩薩十願裡面「請轉法輪，請佛住世」。這個法師講得好，諸位要知道，法師不一定是出家人，在家居士也稱法師，這諸位要懂得的。男女老少只要能講經說法，講得很如法，沒講錯，都稱為法師；和尚也是在家出家都可以稱的；只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四個名稱一定是出家的，在家人不能稱。所以和尚跟法師是通稱。和尚是梵語，意思是親教師，用現在的話來說就是指導的老師。這個法師他直接指導我，他就是我的和尚，就是我的親教師，現在學校里指導教授。
所以我這一生學佛，我兩個和尚，早先章嘉大師，我跟他三年；大師圓寂之後，我跟李炳南老居士十年，李老居士是我的和尚、是我的親教師。這諸位要懂得。和尚不是專稱出家人，現在人不懂得這個名詞的意義，往往錯會了。所以在家居士，無論是男女老少講得好的，都是佛門弘法的法師，弘法的大德。他的教化確實有成就、有成果，有很多人受益，這個法師也能稱之為和尚，在家居士都可以稱和尚。我初學佛的時候，初次跟李老師見面，看他的客堂裡面掛的有孔德成先生送他的字畫，上面題著「雪廬大和尚」。我們那時候剛剛學佛看到這個名稱感覺到奇怪：這李老師在家居士，怎麼稱大和尚？以後就搞清楚、搞明白了，他教化一方，跟他學的人很多很多，和尚這個稱號他老人家當之無愧。像我們這些人，他是我們的和尚、親教師，這要懂。就是有這些好的善知識，我們要請他來講經。這幾年我們發現楊老師講得不錯，蔡禮旭老師也講得很好，我就叫他到學院里來講，果然不負所望，得到許許多多聽眾的讚歎。所以我又讓他到墨爾本去講十五個小時，在雪梨講十五個小時，一般反應都非常好、非常熱烈。今天下午他是在布里斯本我們學會裡面，大概是講二、三個小時。一般地方不知道請轉法輪，我替他們代請；像新加坡、馬來西亞、印尼也沒有人知道他們，我替他們代請，讓他們各地巡迴去講演。今年下半年，我現在已經接洽好了，南北美有四個國家一共有九處。在國外，講的時間最長大概是五天，再多他們就很難接受。一個地方五天，九個地方，這一巡迴大概要兩個多月，一天講五個小時，五天也可以，二十多個小時。這樣把中國傳統的教育，最重要的教育綱領「倫理道德」介紹給全世界。
現在全世界的人都在祈求化解衝突，促進安定和平，《弟子規》跟《十善業道經》是最有效的方法。我們大家都知道，七十年代英國的湯恩比博士說過「要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」，這他說出來。孔孟學說是什麼？大乘佛法是什麼？沒有具體說清楚。我們今天非常具體的推薦出來，《弟子規》跟《十善業道》；《弟子規》就是孔孟學說，《十善業道》就是大乘佛法。決不能好高騖遠，高深的東西不切實際，我們今天一定要把它落實到生活教育，落實到我們現前工作待人接物。所以這個推出來之後，非常受大眾歡迎，真正有了效果。
今天我收到一份鍾茂森居士的《聽講記》，寫得好！我也鼓勵同學們聽了之後，都應該寫一篇心得感想。這是什麼？這就是我剛才講的隨喜功德。你把你的心得感想寫出來跟一切大眾去分享，增長大家的信心，增長大家學習的意願，你這個忙幫大！你這個功德決不在蔡禮旭老師之下，他有多大功德，你就有多大功德。他很辛苦，要上台去講四十個小時，你是輕而易舉，不費吹灰之力，把他的功德全部拿過來。這個隨喜的理論、因果真正透徹了，你就不會懷疑。所以請轉法輪、請佛住世沒有人會，我們要主動去想辦法。在這個地方講了幾天之後，有些人聽到了，自然他就宣傳，以後那個影響愈來愈大，聽講的人愈來愈多。我們很快就會把這些現場的錄相放在我們的衛視，放在我們的網路傳播出去，全世界的人都能看到，都能聽到，都能夠受益。你們的心得、感想、報告這些文字，我們也完全在網路上發表。
這都是如來教誨。可是後面兩句我們就講得少，幾乎沒有說，「作者無所有，諸佛之所說」。所以在前面，我只偏重造業感果，這裡說得很多，與我們現前有密切的關係。後面兩句，這是依真諦說的。前面兩句是俗諦說，後面兩句是依真諦說。雖然前面說得不多，後面這九首偈比喻裡面有很詳細的說明，這就是佛知佛見。所以這九首喻，清涼大師在前面這一行半的《疏》文裡頭總說，「通相而明，喻於業果從緣無性」，緣生，性宗裡面稱為緣起，緣起跟緣生一個意思，凡是緣生都沒有自性。「不壞事相」，這個意思很深很深，為什麼不壞事相？事相也沒有性，亦無性。
第一首偈是用鏡子來做一個比喻，我們知道，這鏡子我們常用，鏡子能照外面的影像，影像照在鏡子裡面，『隨其所對質，現像各不同』。古人常講「胡來現胡，漢來現漢」，講這鏡子裡面，胡是什麼？在中國人講，外國人都叫胡人，意思就是說外國人。外國人照這鏡子，鏡子裡面現外國人的面孔；漢是中國人，中國人照這個鏡子，它就現中國人的面孔，「現像各不同」。佛菩薩教我們從這裡面去體會。
所以我們學這一首偈，要懂得活學。那就是你每天早晚照鏡子，你把這首偈寫出來貼在你鏡子旁邊，照鏡子的時候，你把這首偈念一念，久久可能你就開悟了，這是真的，這不是假的。為什麼？這就提起你的疑情，宗門裡面常講：小疑則小悟，大疑則大悟。你不疑就沒悟。我們每天早晚照鏡子照了這麼多年沒開悟，為什麼？沒有疑情。提出一個問題沒有答案，這叫疑情。你不要去求答案，到時節因緣成熟，豁然就明白，答案就現前了。什麼時候這個緣才成熟？每個人不一定，但是基本的道理總不外乎清凈心。我們今天不能開悟，是因為妄想分別執著太重，把我們的悟門堵塞；要真的開悟，一定要把妄想分別執著放下，放下少分小悟，放下多分大悟，統統放下就徹悟。
我們讀《華嚴經》，看到菩薩五十一個階位，我們現在念的是十信菩薩。十信菩薩，寶首是第三信，初信、二信、三信，三信菩薩。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，為什麼有這麼多位次？這就是悟入層次不相同。假如我們把菩薩五十一個位次比作我們的妄想分別執著有五十一個等級，現在我們才放下三分，寶首菩薩放下三分，他就有三分的覺悟。初住菩薩放下十分，他就有十分的覺悟；十行菩薩放下二十分，他就有二十分的覺悟；等覺菩薩放下五十分，他就有五十分的覺悟，他還有最後一分沒放下，那一分放下，他的覺悟就圓滿了。所以古大德常講，初信位不知道二信的境界，二信位不知道三信位的境界；但是二信位知道初信的境界，上位知道下位的境界，下位不知道上位境界。
悟有大小不一樣，總而言之一句話，要放下。你放下得愈多，對你愈有好處，不但你覺悟，智慧開了，你的福報隨之現前。真的，一個層次智慧、福德、因緣比底下一個位次殊勝多多！眾生最大的障礙不在外面，在自己裡面，自己內心貪瞋痴這個東西放不下。放不下的人患得患失，放下的人心開意解，智慧福德自然現前。你要問為什麼？佛在此地把真相給我們說出來「無有作者，亦無有所作」。就像前面引的《大智度論》裡頭說的這兩句，「有業亦有果，無作業果者」。無作業果者，這是真的，迷的時候有業亦有果，覺悟了，無作也無業果。有跟無同時存在，有無是一不是二，這妙極！
有在哪裡？有在無中，無在有中。我們常常在經教裡頭讀到「相有性無，事有理無」，這樣的句子我們讀得太多、聽得太多，有沒有懂得？沒懂。怎麼知道沒懂？因為你沒放下，你要真懂，你就徹底放下，你就得大自在，你就能入佛境界。你還是放不下，還是患得患失，甚至於見到別人好事還有嫉妒；即使你不障礙，你還有嫉妒，自己擁有的不肯布施、不肯供養。從這裡，這兩句話你沒懂。你要真懂，那你的做法就跟祖師大德、諸佛菩薩沒有兩樣，真正做到隨喜功德、歡喜供養。歡喜供養的人福德無量，財供養，你的財物不缺乏，真正是心想事成；法供養，智慧無量；無畏供養，健康長壽無量。經上講的「無量壽佛」，哪一個不是無量壽？一切眾生皆是無量壽，只是他自己不知道。佛跟他講他也不相信，為什麼不相信？你煩惱蓋覆了你的悟門，讀經雖然不反對，不相信，所以你做不到。
一切法從緣無性，緣起性空。可是後頭這一句要知道，「不壞事相」，六道輪迴的現象，十法界依正莊嚴的現象。這個現象我們在這個經裡面，這經雖然我們講得還不多，還是在初分，可是已經透露的訊息也透露不少了。如果我們是利根，從這部經開講一直到今天，這二千五百多個小時，你要是真正聽進去，不能說大徹大悟，小悟、大悟總有。應當也有個小悟幾十次，甚至於幾百次；大悟應該有幾次、幾十次。哪有不悟的道理！這個悟，我們一般講解悟，解悟得不得受用？能得一點受用，煩惱輕，智慧長。可是真正得受用，得受用要證悟，怎麼證悟？落實就證悟。怎麼叫落實？你看每部經後面最後一句「信受奉行」，那就能證悟，對佛所說的深信不疑，完全接受，沒有條件，依教奉行。行，他就有證，證就是契入佛菩薩的境界；你不行，哪來的證？一定要落實。
行從哪裡行起，這個要曉得，一定要從十善業道行起。我們今天講《弟子規》，為什麼講《弟子規》？《弟子規》落實十善業道。佛在《十善業道》裡頭，特別在小乘經裡面講得很多，可是中國人現在不看小乘經；大乘經裡頭也說得不少，讀大乘的人都覺得自己根性很利，對於這些小小戒疏忽了，認為這個東西不重要。所以變成諺語所說的「高不成，低不就」，學了一生沒有成就。這沒有成就是真的，學教沒有大開圓解，學禪沒有明心見性，學密沒有三密相應。換句話說，你所修學只能算是世間的善業，你沒有造惡業就是，這一生不得受用。不得受用，那就是依舊要搞六道輪迴，搞六道輪迴就苦了，這一轉世，過去生所學的都忘掉了，叫隔陰之迷。即使你這一生做人還不錯，來生能得人身，得人身能不能遇到佛法？不一定。縱然遇到佛法，你又要從頭來起，你說這個事情多麻煩！
我們自己現前就是個很好的例子，這一生聞到佛法能生歡喜心，很想依教奉行，很想在這一生成就。要知道這一點善根是過去生中，絕對不止一世、二世，實在講也是多生多劫阿賴耶裡頭熏習的善根，才有我們今天這個樣子。這樣子還不行，為什麼？出不了三界，自己要很清楚、很明白。但是這一生的緣，實在講太殊勝，我們親近到善知識，有了很好的修學環境、同參道友、大乘經教，我們都遇到、都不缺乏。現在所缺乏的，那就是佛跟菩薩所講的「勇猛精進」，我們缺乏這個。我們不夠精進，跟那些真正用功修行的人一比，我們就是懈怠懶散，這一生要成就太難太難！
學教，哪一個學教的人不是全心全力都在經教上！我們過去學教，難，在家，在家是你有工作。這一天工作完了下班，利用晚上的時間、早晨的時間，一天頂多三、四個小時。這三、四個小時真正不放棄，算不錯了，這算不了勇猛精進。勇猛精進的人，晚上讀書讀到二、三點鐘，很平常，我們現在能行嗎？第二天早晨工作還是照辦。長時間睡眠的時間不超過四個小時，很多時候睡眠只有二、三個小時，這算是勇猛精進，他的佛法跟他的工作都沒有耽誤。能夠把工作統統放下，專心學佛，那就很難很難。而實在怎麼樣？環境也很不容易，你真正是這樣做法，在一個寺廟道場，人家看到你這樣精進、這樣努力，別人的嫉妒心生起來，想盡方法要把你趕出廟門。我們現在生活在這個環境，不容易。
今天我們的道場提供大家修行，我們這個道場沒有很多的事情給你做，絕對沒有叫你到外面去化緣，生活非常安定。你晚上工作一夜到天亮，人家看到只有歡喜讚歎，不會嫉妒你，不會把你趕走。這樣的環境很不容易得到，得到了要知道珍惜。好，現在時間到了。
諸位同修，我們繼續看寶首菩薩偈頌第二首。我們看清涼大師的註解，「初三頌」，就是第二、第三、第四這三首偈；「喻業報無性，不壞虛相」。後面九首偈它也分四個段落，前面三首這是一段，都是比喻業報無自性，沒有自體，但是它有相，就是我們常常讀到的「相有性無，事有理無」，如果從體相用來說，也可以講相有體無。第五首偈是比喻「無造受者」，正是前面講的「作者無所有」，作者、所作都無所有。第六首是比喻「性一相殊」，十法界依正莊嚴不一樣，性是一，就像古人所講的「以金作器，器器皆金」。我們到做金器這些工廠裡面去參觀，現在的展覽室，展覽室一萬多將近兩萬件，它的樣品琳琅滿目，美不勝收！但是你看它什麼？性是一，全是黃金，都是金器。這個宇宙也是如此，整個宇宙這些所有的現相是無量無邊，性是同一個。這個性是法性，我們佛經講「真如本性」，是一，變出來的相無量無邊。末後有四首偈，從第七到第十，「體無來處」，體無來處就是自性、就是法性。清涼大師先把這個給我們指示出來。
然後我們看這第二首「初中初偈」，這就是第二首，第一段裡頭第一首偈。「雙喻業果皆真心現，雖無實體，而相不同」。清涼大師給我們註解的，簡簡單單就是這四句，但是他老人家《鈔》裡面講得很多。我們先就這些年在大乘教裡面所學習的，我們來看清涼大師給我們的提示。這首偈雙喻業果皆真心現，偈頌裡面是用一面鏡子做比喻，鏡子里的現相，現相是果，果必有因，因是什麼？因是鏡子的光，照見這個境界相，佛菩薩用這個做比喻。可是諸位要知道，比喻只能比喻到彷彿，沒有辦法比到很逼真，這個道理要懂。佛說法常常用比喻，讓我們從比喻裡面悟入真實，這個教學就成功。中下根性的人，這個方法很有效果，古今中外好的老師善用比喻。
「隨其所對質」，質是本質相，「現像各不同」，這個好懂，鏡子對著外面境界，這是因；鏡子裡面現的相，這是果，「雙喻業果皆真心現」。《華嚴經》上給我們說「心現識變」，真心能現，妄心能變。識，識變。識是什麼？妄想分別執著，這是識。識能把心現的相，我們一般講扭曲、改變，無論它怎麼樣個扭曲，怎麼樣變化，佛家講的十法界或者我們一般講的六道，六道裡面的差別最大，很容易、很明顯的你能看得出來，現像各不同。為什麼會不一樣？業因不一樣，這就是好象這個鏡子它所對的這個本質相，它現的相就不一樣，「胡來現胡，漢來現漢」。
註解裡面講「皆真心現」，這句話非常重要！不管怎麼變，沒有離開真心，都是真心現的，所以講現是真心，講變是妄想。這樁事情我們在此地可以說常常來做相當深入的探討。難得近代日本江本博士用了十年的時間，用水來做實驗，成績相當可觀。我們得到這個訊息，跟他聯絡，請他到此地來給我們做了幾場報告；我們也曾經兩度到東京去訪問他，參觀他們的研究室。我們想深入的明了通過科學實驗證明佛所講的「唯識所變」，這個道理非常重要！說明了什麼？說明我們的身體，我們生活的環境是自己妄想分別執著所變現的、所主宰的。這個道理，如果我們肯定了，我們明白了，現在這個世間是個動亂的時代，有史以來，沒有像現在這樣的動亂，真正叫大亂之世！無論生活在什麼地方，身心都不安，時時覺得有威脅的感覺。這是自古以來，人類從來沒有經歷過的現象，這是苦！
所以現在這個社會許許多多志士仁人都在尋求怎樣化解衝突，怎樣使社會能恢復到安定和平，幾乎變成全世界人民的共識，全世界人民第一個願望。雖然有這個共識，有這個願望，但是很不容易，一定要知道宇宙的真相。宇宙的真相是什麼？心現識變。真正把這一句參透，那就有方法，就不難了。這佛法裡面講的共業、別業，「一切法從心想生」，心想就是識。要知道此地講真心，真心裡頭沒有想，所以它只現；想，它就變。就好象那個水結晶一樣，你的意念傳遞給它，它就現相。善的念頭，這是物質，它就變成很美好的相；惡的念頭，它就變很醜陋的相，不管是美或者是丑都是心現。
心現跟識變是同時發生的，同處發生的，它不是兩樁事情，它是一樁事情。所以不管怎麼變，真心不變，真心所現。真心要變的時候，那所現的就沒有了，能現是真心。正因為這麼一個事實，所以諸佛菩薩看一切眾生都是諸佛如來，他怎麼看的？他看心現。世尊在《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，如果不知道是心現，這句話就講不通。知道整個宇宙，一真法界也好，十法界也好，無量無邊諸佛剎土也好，全是真心所現。真心所現，真心在哪裡？真心就在所現上。就好象古人講的比喻「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？金就在器上。器就是金，金就是器，它是一，它不是二。我們從這個地方細心去觀察。你要真正明白了，所有一切眾生同一個法性、同一個真心，真心才是自己。所以明心見性，明是明白，我們現在是迷惑，不明白真心。
既然所有一切法都是真心、都是自性所變現出來，你怎麼會不愛它？慈悲心從哪裡生起來？就從這裡生起的，大慈大悲。知道什麼？整個宇宙跟自己是一體，我們現在用一般世間人所講的「一個生命共同體」。其實說一個生命共同體，已經落在二、三裡頭。但是不用這個話講，很難講，講真的聽不懂，無法接受，說一個生命共同體，比較容易能夠接受、能夠體會。譬如說地球，地球上所有的生物都要依靠地球生存，地球是我們地球上所有生物的共同體，我們要不要愛惜地球？能不能任意破壞地球？
科學技術發達，人確確實實破壞了地球，地球的生態失去平衡，這一失去平衡就出現許許多多的災難，我們稱這些災難為自然災害。實際上，這個地球上哪有自然災害？所有一切生物彼此都是相輔相成，維繫整體的均衡；破壞一種，一種它就會牽連一身，正如同我們人的身體一樣，這是非常奇妙的。你說這身體誰造的？什麼人製造的，造得這麼微妙？今天有什麼人能夠把這個問題解答出來？身體裡頭每個器官少一個都不行。過去我們聽說盲腸沒有用，這是有害的東西，要把它割掉，細細想想有沒有道理？沒有道理。它長這個東西它一定有用處，你要把它去掉，它一定妨害別的器官，會影響別的器官，為什麼？不平衡。所以我們的身體任何一個器官不可以破壞。
你要明白這個道理之後，生病，現在西方的醫學很喜歡用外科手術，哪個地方要出毛病把它拿掉，或者給你換一個。拿掉（你這個身體、這整體）破壞了平衡，換掉也破壞了平衡，跟地球一樣。我們把身體當作一個地球，地球有自然災害，如果我們身體內部這五臟六腑要是哪個地方被拿掉一個，我們這個身體裡面就有自然災害發生，你身體不健康。人知道愛惜身體，你要知道愛惜地球，地球是我們大的身體。怎樣保護我們身心健康？佛教給我們，我們的生活要順應自然，你身體就會健康；違背自然，那你就會生病。
中國的學術、中國的倫理道德是從大自然法則運作裡面得到的啟示，絲毫不違背，完全適應，跟大自然完全配合。中國古書裡頭所記載的（古人是這麼做的），飲食，一定是吃這個季節所生長的，這個地區所生長的。為什麼？這個季節、這個地區養活此時此地的生物，養活此時此地的人眾，最健康的食物。可是我們今天食物也出了問題，出了嚴重問題，為什麼？我們用農藥、用化肥，這農藥、化肥不是自然的，自古以來沒有過。你要說現在不用這個沒有辦法提高生產，那是絕大錯誤。中國在古代沒有發明這個東西之前，那些人怎麼活過來的？我們在許多文字記載裡面，他們生活很快樂、很幸福，不像我們現在活得這麼痛苦。細細要去想這個原因，這個與心現識變有大關係。
我們今天是隨順我們的妄想、煩惱、習氣在生活；古人不是的，古人是隨順大自然的法則，大自然的法則就叫做道德。隨順道德，所以他的生活、生命非常充實，活得有意義、有價值。想想我們現在過的什麼日子？現在我們要想化解衝突，化解矛盾，化解對立，促進社會安定和平（這個社會是整個世界），就用心現識變，這才叫隨順自然。不善的心行，就是不善的念頭、不善的行為造成我們現在的果報，「隨其所行業，如是果報生」。如果我們改變我們的思想，改變我們的行為，所以現在我們提倡《弟子規》的教學。你看多少人聽到之後，有痛哭流涕的，有跪下來懺悔的，後悔自己聽到得太晚了，早三十年聽到就不會做很多錯事。從這地方我們就體會到人性本善。
中國《三字經》上所說的「人之初，性本善；性相近，習相遠；茍不教，性乃遷」。這不就把這現象都說清楚了嗎？聖人真是了不起，幾句話把現在這些現象、前因後果講得清清楚楚、明明白白，人性是善的。佛經上講「一切眾生皆有佛性」，這一切眾生不單是人，一切動物，一切植物，一切礦物，包括自然現象。什麼叫佛性？這裡講真心，真心就是佛性，真心現的。所以你只要一回頭，我們中國人講：你的良心就發現了，明白了，有人教你，有人提醒你了，從今而後回頭是岸，我們要有一個善心。
《弟子規》上教我們怎麼生活，在生活裡面，聖賢人常說的「天時不如地利，地利不如人和」，這個道理佛法裡頭講得最透徹，為什麼？識變。天時裡頭沒有識，地利裡頭也沒有識，人有識，所以天時地利不如人和。人要是覺悟了，都能夠隨順道德，隨順道德就是隨順大自然的法則，不再破壞自然生態，自然生態包括我們自己的起心動念。我們起的不善念頭，這不是自然生態。起心動念的自然生態是什麼？法身菩薩。法身菩薩起心動念完全跟自然生態相合，所以他們住一真法界，他們住的那個地方叫極樂世界、叫華藏世界。那個世界從哪裡來的？心現的。也就是說，這些人心裡頭沒有一個惡念，就是佛在《十善業道經》上所說的。
佛講「菩薩有一法，能離一切世間苦」。這一切世間就是講的十法界，不只是六道三途，一切世間苦都能夠遠離，叫離苦得樂。我初讀《十善業道經》，讀到這一句眼睛都放光，這還得了，這一定要學，這太好！到哪裡找都找不到。我們現在這個世間就遇到苦難，你要學會這一法，問題就解決了。要懂、要學，真管用，一個人學，一個人離苦得樂；一家學，一家離苦得樂；一國學，一國離苦得樂；全世界人都學，我們全世界離苦得樂。你才曉得我們為什麼全心全力在推廣。這一法是什麼法？佛講得很清楚，這是大乘教裡頭的根本法，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，純善，沒有惡！原來這樣就可以離一切苦。佛這裡頭還特別教誡，「不容毫分不善夾雜」，心裏面不夾雜毫分不善，念頭裡面不夾雜毫分不善，言語、行為裡面不夾雜毫分不善，你是個善人，就是大乘教裡面常常講的「善男子，善女人」。
善法標準是什麼？佛說出來，不多，十句。我們的身語意永離殺生、偷盜、邪淫，身永遠要離，就是不殺生、不偷盜、不邪淫；口永離妄語、兩舌、綺語、惡口；意就是你的念頭裡頭永離貪慾、瞋恚、邪見（邪見就是愚痴）。佛講的這十句，我們今天學習就落實在《弟子規》。所以我們只要把弟子規落實，真正做到，十善業道也就落實，這是基礎。從這個基礎慢慢再向上提升。十善業道是什麼人修的？初信位菩薩修的。這個要是做不到，大乘的門你進不來，初信位的菩薩。所以你要看，不看別人看自己，自己有沒有契入大乘？能不能算大乘小學一年級的學生？你就從這裡看。為什麼？大乘小學一年級的學生，這個十善做到了，而且還是上品十善。你說這多重要！沒有上品十善，沒入佛門。
我們凈土宗這麼多年來，從凈宗學會成立，凈宗學會是夏蓮居老居士提倡的，黃念祖老居士介紹給我的。我在海外弘法，他一再拜託：法師，你在海外弘法，最好勸導同修們成立凈宗學會。我非常歡喜，為什麼？凈宗過去的組織就是蓮社、念佛堂，這傳了一千多年。現在一般社會聽說蓮社，看到念佛堂，都認為這是迷信。夏老聰明，把修行的道場把它換個名字叫學會，把研究教理的道場換個名字叫學院，這是跟現代社會就能相應！大家覺得這個名稱不迷信，學會、學院。最初第一個凈宗學會是加拿大成立的，第二個是在美國。現在美加地區大概將近有三十個凈宗學會，我在美國的時候。現在不曉得還有沒有繼續在發展。
凈宗學會成立，我們寫了一個緣起，緣起裡面凈宗著重於實質，著重於修行。修行依靠什麼？我選了五個科目都很簡單。五個科目裡面第一個「凈業三福」，這是我們凈宗修學最高的指導原則；接下來就是六和，我們共同生活在一起，一定要遵守「六和敬」，再就是「三學，六度，普賢十願」，五個科目，很好記。我在洛杉磯的時候，當地那邊的法師，印海法師對我們這五個科目他就很讚歎，簡單，容易記，容易落實。行門不可以太複雜。
三福裡頭第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你們就想到這是佛法的基礎，落在哪裡？十善業道。十善業道做到了，才真正是孝親尊師！《弟子規》很好，《弟子規》一開頭講孝悌，謹信，愛眾，親仁，再有餘力則學文。所以《弟子規》就是《十善業道》的落實。我們把這兩樣東西合起來去觀察、去研究、去學習、去落實，這個根就穩了。有這個基礎，你才能提升自己，進入第二條。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這二乘福，聲聞緣覺。頭一條是人天，人都做不好，你還能學佛嗎？學佛先要把人做好，十善業道是先把人做好，諸位看《十善業道經》你就明白。這個經我們講了八十個小時，講得很詳細。經上明明白白告訴我們，它是從做人到成佛都不可以離開，十善業道究竟圓滿，那就是成佛，比什麼都重要。
我們修行人數這麼多，時間這麼久，我們今天問一問：你修凈土，你往生有沒有把握？我問過很多人，回答我都是搖頭：沒有把握。為什麼？沒有基礎，像樹一樣沒有根！花瓶裡面插的花，死的不是活的，看起來很好看，兩三天就謝了。我們的根本產生了問題，所以現在要用《十善業道》、要用《弟子規》來紮根。十方三世一切諸佛如來的根本都在《弟子規》跟《十善業道》。也許同學們說，這《弟子規》是清朝人編的，一切諸佛如來他怎麼也學這個？《弟子規》的文是清朝時編的，裡面的理、裡面的事是自然的法則，那不是人寫的，宇宙之間本來就是這樣。
古今中外一切聖賢，他們在日常生活、處事待人接物就是這樣，你把它記錄下來，這叫《弟子規》。像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的生活工作、處事待人接物記錄下來，我們稱之為戒律。戒律是佛制定的嗎？不是，它本來就是，一個覺悟的人完全隨順自然，了解大自然的真相，叫「諸法實相」，我們講「宇宙人生的真相」。他通達明了，一點都不迷惑，所以起心動念、言語造作統統與自然的法則相應，這快樂無比！所以大乘教裡頭「常生歡喜心」，儒家講的「不亦悅乎」；佛法裡頭講「法喜充滿」，比那個不亦悅乎還要殊勝。
所以你不從這上奠定基礎，不從這上培養我們的根本，我們像一棵樹，現在樹根爛掉了，非常危險，倒下來，這個樹就死掉了。現在要用《弟子規》、要用《十善業道》來救根，這真叫自救救他。我們自己能在這邊立足，能夠成就，別人看到了，他就模仿，他就向你學習，那就是利他，那就是救他；救他必須自救，自救才能救他。我們今天要幫助這個世界化解衝突，促進安定和平，從哪裡起？從我們本身落實《弟子規》做起，這就是對於現前這個社會，對於現前世界做出了真正的貢獻。這是中國傳統教育，這就是外國人講的「孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說的根，大乘佛法的根，我們從根本，從這地方落實，自己真正得到受用。
所以這業果都是真心現，「雖無實體，而相不同」。相是什麼？相是隨著人的念頭不一樣。我們自己的相也是如此，中國諺語常講：四十歲之前，你這個相貌還受過去，有人講遺傳，其實不是遺傳，是過去的業力；四十歲之後叫後天，後天是什麼？你這四十年所造的，所造的善惡業，那相貌會變。你的心行善，相貌就善，身體好；你心行不善，你相貌就不好看，身體也不好。這是相為什麼不同，道理在此地。現在時間到了，今天我們就講到此地。推薦閱讀：
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