箴言名句2

06-04

箴言名句

發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至

孔子名言。語出《論語·述而》：「葉公問孔子於子路，子路不對。子曰『女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾』」。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人於學也。南宋朱熹《論語集注》：「未得，則發憤而忘食；已得則樂之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數之不足。但自言其好學之篤耳」。近人康有為《論語注》：「忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此」。其句意謂：發奮用功連吃飯也不記得（學有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：「子曰：『《詩》之好仁如此。鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而後已』」。其一生好學不倦，倡導積極有為，對所創立學說的實現孜孜以求，「半途而廢，吾弗能已矣」（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強不息，終老不疲與明達樂觀的人生態度。

三人行必有我師焉

孔子名言。語出《論語·述而》：「子曰：『三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。』」朱熹註：「三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我師也。」（《論語集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂「我並彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪範云：三人占，則從二人之言。此之謂也。」一謂「三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我師。」

君子坦蕩蕩，小人長戚戚

孔子名言。語出《論語·述而》。《說文》：「坦，安也。」蕩蕩，廣遠之稱。戚戚，時時憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：「君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢於榮利，耿介於得失，故長為悉府也。」程子曰：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂戚。」（見《論語集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。

歲寒然後知松柏之後雕

孔子名言。語出《論語·子罕》：「子曰：歲寒，然後知松柏之後凋也」。雕，凋謝；松柏，喻棟樑之材。朱熹引謝上蔡注曰：「士窮見節義，世亂識忠臣。」（《論語集注》）荀子則把松柏喻君子：「歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是。」（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：「君子通於道之謂通，窮於道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內省而不窮於道，臨難而不失其德。」

知者不惑，仁者不憂，勇者不懼

孔子名言。《論語·子罕》：「子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：「君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。」又《論語·憲問》所記三者次序不同：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：「夫子自道也。」（《憲問》）

人無遠慮，必有近憂

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：「子曰：人無遠慮，必有近憂。」《論語正義》引解：「慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。」《荀子·大略》云：「先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之困，困則禍不可御。」而人宜遠慮歷為儒家所重。

躬自厚，而薄責於人

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：「子曰：躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。」此即施「仁」於人。西漢董仲舒作了發揮：「以仁治人，義治我，躬自厚而薄責於外，此之謂也。」（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：「故君子責人則以仁，自責則以義。責人以仁則易足，易足則得人，自責以義則難為非，難為非則行飾。」朱熹注曰：「責己得厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。」（《論語集注》）

君子求諸己，小人求諸人

孔子名言。《論語》凡四見，旨同而文小異。《學而》載：「子曰：『不患人這不己知，患不知人也。』」意為不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人。《里仁》作：「不患莫己知，求為可知也。」上句意同，下句意為：該擔心我有什麼可為人知道的。《憲問》作：「不患人之不己知，患其不能也。」《衛靈公》又作：「君子病無能焉，不病人之不已知也。」朱熹註：孔子「於此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。」（《論語集注》）王夫之註：「能奪我名而不能奪我志，能困我於境遇而不能困我於天人無愧之中，不患也。」（《四書訓義》）

不以言舉人，不以人廢言

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：「子曰：不以言舉人，不以人廢言。」包咸註：「有言者，不必有德，故不可以言舉人也。」王肅註：「不可以無德而廢善言。」意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩重、全面的舉人之術、聽言之法為後世所重。

己所不欲，勿施於人

孔子名言。語出《論語·顏淵》：「仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子此即言仁。《衛靈公》：「子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。」此又言恕。孔子常以「恕」釋「仁」。朱熹《集注》：「恕，推己以及人也。」也即子貢所說：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」（《公冶長》）以後儒家都強調「己所不欲，勿施於人」以實施「仁政」。

民無信不立

孔子名言。語出《論語·顏淵》：「自古皆有死，民無信不立。」此即孔子對子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的捨身取義有相通這處。後朱熹有曰：「民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死不失信於我也」。

百姓足君孰與不足

孔門名言。語出《論語·顏淵》：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」此是孔子弟子有若答魯哀公所問「年飢，用不足。如之何」時所言。也即是發揮孔子「政在使民富」（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認為，民富在於薄稅斂「詩云：『愷悌君子，民之父母』，未見『其子富而父母貧者也」（同上）。朱熹注為：「民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。」（《論語集注》）《荀子·富國》曰：「下貧則上貧，下富則上富。」「故明主必謹養其和，節其流、開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計之極也。」

君子成人之美

孔子名言。語出《論語·顏淵》：「子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」朱熹注曰：「成者，誘掖獎勸以成其事也。」《大戴禮·曾子立事》：「君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。」與孔子之意相近。

其身正，不令而行

孔子名言。語出《論語·子路》：「子曰：其身正，不令而行，雖令不從。」儒家一貫認為：為上者，「躬率以正而遇民信也。」「其上不正，遇民不信也。」（《漢書·公孫弘傳》）「是故人主之立法，先自為檢式儀錶，故令行於天下。」（《淮南子·主術》）

見小利則大事不成

孔子名言。語出《論語·子路》：「子夏為莒父宰，問政。子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。」朱熹《集注》：「見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。」又引程子言曰孔子深知弟子「子夏之病常在近小」，故「以切己之事告之」（同上）。《論語正義》引荀子曰：「利謂便國益民也。為政者見有大利，必宜興行，但不可見小耳」。《大戴禮記·四代》：「好見小利，妨於政。」

不在其位，不謀其政

孔子名言。語出《論語·泰伯》：「子曰：『不在其位，不謀其政』。」《憲問》亦有此語。其旨「欲各專一於其職」（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態度。曾子曰：「君子思不出其位。」（《論語·憲問》）後孟子又言「位卑而言高，罪也」；《中庸》也有「君子素其位而行，不願乎其外」，「在上位不陵下；在下位不援上」，均與此文相近。