龐老師講解六祖壇經之豐潤版

今天咱們就開始講傳統宗教氣功的佛家，佛家功他們最根本的，實際人家不叫氣功，他宗教嘛，道家就講修仙，佛家就講見性成佛，明心見性。明心見性裡面這個問題，成佛的問題，主要是禪宗。我們國家的小乘佛法，基本上從隋朝以後就沒有了。現在儘管有講小乘功法的，但是在中國內地很少有了。大乘功法,主要就是禪、觀、律、密、凈，禪宗、觀宗、律宗、密宗、凈土宗。而真正從修持方面來講，就是禪宗。禪宗它主要講明心見性、見性成佛。實際明心見性就是來認識我們的精神活動的本質。拿咱們智能功來講，就是認識意元體的體性，它的活動規律。而禪宗，從歷史上來講，從達摩進中國，真正立起禪宗來，禪宗如果說從戒定慧三學，佛學的戒定慧三學，那時佛祖釋迦牟尼佛早就講了。所以佛家從一開始在修持當中，就是要修禪、參禪、坐禪定。而真正作為一個禪宗搞起來，那是中國搞起來的。中國搞的這個禪宗叫祖師禪，從達摩祖師一代代傳，叫祖師禪。它是直指見性成佛，以前的禪，是通過參禪、修定、從戒入定、從定得慧，它是這樣來的。而中國的禪宗就不是這樣了，直指本源，直接指到這個心性上來。禪宗從達摩進中國之後，一祖二祖三祖四祖到了五祖，五祖弘忍，他往下傳就出了岔了。一個是傳了個六祖慧能，這是正傳，得了傳衣缽的，繼承衣缽。什麼叫繼承衣缽？就是有個法衣，一個袈裟，再一個要飯的那個盆叫缽，這叫衣缽。我想繼承衣缽就是從禪宗這兒來的。禪宗從達摩傳給二祖慧可，一個衣一個缽，加本經，以後就這麼傳下來了。所以講佛家的修持，它修持意識，叫做禪宗。一提到禪宗，就必然要提從五祖往下傳，傳了一個慧能這是正傳，有衣有法的，再一個就是沒有衣法的神秀。師兄弟兩個，一個是神秀在北方傳，一個是慧能在南方傳。因為神秀的威望原來比慧能要高得多，在五祖那影響也大，所以慧能得了衣法就跑了，神秀就在北方成了六祖了。關於佛教史我們不要多講它，要想真正講明心見性，還得從六祖慧能，因為他講的東西是直接講的，不像後世修禪宗，什麼機峰轉語，什麼祖語，拿口頭怎麼去斬關奪將，不是那個樣子。就直接真真正正怎麼做，實實在在怎麼講，慧能是講了的，《壇經》裡邊是講了的。但是後世，他們好多地方都把六祖慧能的《壇經》曲解了，為了把這個問題說清楚，我就只好給同志們講講這個《壇經》的問題。這個《壇經》，現在世上有些不同的本，我今天給同志們講的是敦煌石窟的那個本。那個本是原來六祖慧能講《壇經》的時候，他的弟子法海記錄，然後法海又往下傳，傳給他的徒弟，他的徒弟又往下傳，傳到法海的徒孫，到了六祖重孫的時候，這個經進的敦煌石窟，所以這個本是比較早的，也是所有《壇經》本子當中最簡單的。越往後《壇經》本就越複雜。我想，為什麼複雜呢？就是由於哪一個門派寫的《壇經》，就想著把這《壇經》裡面加進他那個派裡邊的東西，他們就把那《壇經》修改修改，等於篡改了，等於是修正主義。把它修正修正，按著他們那個門派的要求和宗旨改一改，加點玩意兒。所以現在比較著名的本子有宋朝的、明朝的，那些本子都比敦煌石窟這個本厚得很多。就是敦煌石窟這個本子，我反覆看了看，這裡邊也有玩意兒。我覺得可能有一半基本是六祖講的，到了後面那些東西也是他們那些弟子們加的，所以我今天給同志們講，就講前面，六祖這個法會講的東西。因為六祖搞了個法會，講經說法，講經說法講完了，六祖對他這個明心見性，這一整套東西，就給講清了。後面那些東西，我分析也都是後人們加的，這裡邊就有個問題了，因為同志們都知道有個六祖慧能，還有個神秀兩家打架，到底怎麼回事？這是今天題外的問題，我也想給同志們說一說。因為六祖得了五祖的這個法，他為什麼得了法就跑了？這裡邊歷史上也有不同的說法，就是說五祖傳給六祖法的時候，他覺得他要死了，傳法後三天，五祖就死了。但是很多書上說，傳法後三年，五祖死的。這兩種說法在歷史上佛教書都有記載。我覺得應該是傳法後三天五祖就死了，如果他要是活了三年的話，我覺得他就不會讓慧能跑了。因為那個時代，儘管有很多的人去盜法，去盜衣，可是五祖的威望很高啊！那些都是他的弟子，他要把法傳給了慧能，慧能在廟裡，五祖在那看著，廟裡鬧不起來。可是三天就死了，這個情況就比較容易了，傳了法三天就死了，然後他的弟子們追慧能去，殺呀！打呀！鬧了好幾年，這才有可能。所以我來考察這個歷史情況，我覺得當時是五祖傳給慧能法之後，三天就死了，這個情況看來是比較真實的。讓他三年不要出來，有的說十六年，有的說三年，說慧能得了法之後，以後十六年才出來的，有說三年出來的，我是同意三年出來的。三年以後就出來講法，要是十六年出來的話，從幾個方面不好對口，對不上口。所以這裡邊六祖慧能講的這個明心見性，講得很直接。由於神秀自己沒能夠明心見性，五祖死了之後，神秀也不像別的書上說的，說去追趕慧能去，神秀並沒有參與這個事。五祖死了以後，他也上別的山修去了。他修了幾年，才出來講法，在北方講法。由於武則天重視他們，他就成了國師，以後他的弟子普濟也成了國師，這樣在北方他就比較盛起來了。慧能在南方講頓法，講頓法一般人接受不了，以前就沒有過這個東西，他沒法講通。怎麼就一下見了性了？見了性就成了佛了，直入佛地了，人們不容易接受。所以慧能在南方講法的時候，儘管影響很大，如果要跟北方神秀比，那個影響還差得很多。正是因為有這麼一個時代背景，所以神秀在北方也就成了六祖，人多勢眾，都支持他，都擁護他。跟現在投票一樣，投票投得多嘛！他的弟子普濟也成了七祖。直到最後荷澤的神會，神會是六祖的弟子，神會一開始到北方傳法，他自己也敵不過神秀他們這一派，因為後來他為唐朝立了功，把他請到唐朝當國師了。神會活得年歲比較大，活到90多歲，那些老人兒們都死了，神秀的弟子普濟他們也都死了，他最老，成元老了。他定南北頓漸，來定誰是正宗，有個辯論會，那叫無遮法會。神會把他們都辯論倒了，這樣才把南派，稱為佛教法定衣尊。所以最後呢，慧能正式成為六祖，把神秀推倒了，把七祖普濟也推倒了，荷澤的神會他就成了七祖了。不過他成七祖，南派也反對，就是六祖傳的那些弟子們，也都反對神會當七祖。所以《壇經》裡邊有的地方就貶神會，我想那都是後邊人添的，所以貶的這些地方，咱們都沒有。今天給大家講，主要就是來講六祖慧能他這一次法會講的東西。這是敦煌寫本《壇經》——《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經》。這是六祖慧能大師於韶州大梵寺施法壇經，兼授無相戒來弘法的。這裡我把前一段給大家念一下，說「慧能大師於大梵寺講堂中，升高坐，說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒。其時坐下僧尼道俗一萬餘人，韶州刺史韋璩及諸官僚三十餘人、儒士三十餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史隨令門人僧法海集記，流行後代與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。」這一段，說六祖慧能是在大梵寺講堂中來講法的，同時授無相戒，這一法會講的東西，這是《壇經》。所以我們今天講，主要講這個，壇經後面還有些東西，什麼因緣法，這個那個，我想都跟這次摩訶般若波羅蜜法不是直接的而是衍生的。我們今天主要講慧能講的這個法，所以後面有些地方我就不念了，為省點時間，從這第一段然後到了第四段，這一段就說，慧能怎麼講法？講講法，他想講講因緣。說「能大師言：善知識，凈心念摩訶般若波羅蜜法。」心裡邊很靜，就這麼念：摩訶般若波羅蜜法。就念這個。說「大師不語，自心靜神，良久乃言：」他自己先安下心來，定定神，就等於入入靜，這麼一入靜，一定神，自己進入狀態，進入狀態之後，再來講法。這樣講法就相當於組場。他們過去不懂得組場，但是一般有道的人，在講法之前，他都是先在那安靜一下，這樣一安靜，大家都安靜下來，這個場就布下來，然後再講法。他就講他的身世，他怎麼學的佛，他聽人怎麼說，他就到了五祖那去，學法來了。這裡邊他就說了兩句，說五祖大師就問慧能，他說「汝是領南人，又是獦獠，若為堪作佛？」因為慧能說我學做佛來了，當時五祖用禪機語言，等於是測驗測驗他，看他認識怎樣。他說你是嶺南人，又是一個獦獠，怎麼還能做得了佛呢？因為他長得比較丑，跟個狗差不多。所以一般的佛教禪宗，一見面說什麼都行，就看你是不是動念，罵你短腿狗，曲腿獠牙的。那個獦嘛，一般短腿狗稱為獦，眥著牙，跟個動物似的。很不禮貌的這麼罵你，一罵你誰受得了？這樣看看你心地怎麼樣，他說你這樣還能做得了佛？你看慧能沒有文化，答得很好，「人即有南北，佛性即無南北。佛性不都一樣嗎？獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？」他說我這個身與和尚身不一樣，我這佛性和你那佛性沒有差別，所以我也能學佛。他這一句話，五祖就覺得這醜八怪真不簡單。本來要跟他探討一番，他看到這麼多人，就怕別人太嫉妒，說走吧！上碓房舀米去吧！五祖覺得這個人有來頭，一聽對話，實際上這師徒兩個就已經碰上面了，覺得，唉，這行！所以讓他去舀米。因為要他勞動勞動，磨磨心性，這也是一種耐力，一種意識的測定。五祖可能也覺得自己要死了，就趕緊找徒弟們，怎麼找呢？你又不能直接找慧能去呀！得找個詞。所以他就說嘛，你們現在廟裡這些徒弟們，你們都有什麼本事了？有什麼認識了？你們都寫個偈子，把你們對佛的認識寫寫，誰對佛性有所認識了，我就傳給你們法，當六祖。實際這個話，我想他是想把六祖慧能找出來，看看好跟他談談，找個機會，讓他做一做，看看到底是什麼樣子？實際他是想找慧能的，他這麼一說，這廟裡的這些和尚們就亂了套了。寫不寫？一般人不能寫，寫了也不夠格，讓那個教授師神秀來寫吧！我為什麼要講這點呢？因為六祖慧能講經裡面先講這個過程，我想他主要是想介紹神秀這個偈子和他這兩個偈子。這兩個偈子本身就是來修持明心見性當中必要的兩個過程。咱們大家可不要認為神秀這個偈子錯了。他那也是在修行過程中必要的一步，但他還沒進去。所以我們這兒也來介紹這個偈子。說別人不寫嘛，神秀他自己想我自己寫不寫？如果寫這是為了求法，你看慧能寫神秀，他並沒和神秀交換意見。可是他說神秀，「求法即善，覓祖不善。」我寫這個偈子，如果是為了求法，是好的。如果為得那個祖，這就不對了。這說明慧能對神秀的描述，都是得法的人互相尊重，不是神秀怎麼怎麼不好，不是這個樣子，他是從正面去描述神秀的。他說為了得六祖，得祖師牌位嘛！跟凡心奪聖位一樣，這就錯了。他說如果不呈心偈呢？得不著法。所以他就寫了個偈子，寫的偈子大家都知道：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。」他寫了之後，五祖怎麼講呢？五祖這麼講的，他說「金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡道。依法修行，有大利益。」而且把門人叫來說，「汝等盡誦此，悟此謁者，方得見性。依此修行，即不墮落。」你看五祖對神秀這個偈子評價很高啊！是個很好的評價。然後五祖就把神秀找來說：這個偈子是你作的嗎？神秀說：「是我作的，老師您慈悲，看看我有點認識沒有？」但五祖對神秀說法就不一樣了。五祖對別人說，你們按這個偈子修行有大利益，能領會這個偈子，就能見性。對神秀怎麼講的呢？這麼講的，他說，「汝作此偈」，他說你作的這個偈子，「見即未到。」對這個見性的認識，這個「見」還沒到，還沒到家。說「見即未到，只到門前，尚未得入。」你只到了門前了還沒進去。說「凡夫依此偈修行，」一般的人按這個偈子來修行，「即不墮落。作此見解，若覓無上菩提，即未可得。」一般普通人按這個偈子這麼去修去，是可以的，你要想成佛道，無上菩提，還不行。「須得入門，見得本性。」你還得進門去，你現在還在門前面呢！進了門，進去以後，然後見自本性去。跟神秀講，你自己還要前進，還要提高，你這還沒見性。說「汝且去，一兩日來思維，更作一偈來呈吾，若入得門，見自本性，當付汝衣法。」神秀回去幾天也作不出來。這個偈子，是個什麼情況？「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。」就是一般的修行人。當然每句話怎麼解？我想呢，「身是菩提樹」，古人這句話沒有解釋，我想是什麼呀？因為古人說成佛呀！印度有個菩提樹，釋迦牟尼佛在菩提樹下證果成佛的，這是第一點。第二點說菩提樹來比喻我們修佛，這個菩提樹能結出菩提果來，叫菩提華果。因為華嚴經裡面有這麼句話嘛！「與大悲水饒益眾生，則能成就菩提華果。」所以這個菩提樹能夠最後結出菩提來，成了佛了。所以神秀說嘛！「身是菩提樹」，人這個身體，就那個菩提樹，拿這個人最後可以成佛去，說的這個意思。他說「心如明鏡台」，這個心就是我們那個精神，好像一台明鏡似的，這個鏡子嘛！咱們都知道，誰來能照見人的，他就說咱這個人，能認識人，這是佛性，這個佛性跟鏡子一樣，你來什麼它能反映出來。這個鏡子，你讓它反映的好，就得勤擦它，別落上塵埃，別髒了它，老得擦這個心，所以這樣呢，他還沒進到心裡邊去，還沒有明心見性，還要從外面看心，那個心，圓陀陀，光爍爍。從外面看那個心，鋥亮，這麼個反映。他還沒進去，所以五祖說他，你還沒進去，還沒入門，光看到知道有那麼一個東西，但是它裡面什麼樣你不知道，這從外面看心性，還沒進去，所以這個神秀作不上來了。廟裡邊這些和尚們都念這個偈子。慧能呢！這個人他很本份，老師讓他幹活，他就是上碾米房裡邊整天踩呀，叮咣地，他也不出去，他也不知道。那個小和尚來這麼一念，他說念什麼呢？怎麼回事？他說這誰，怎麼怎麼回事情，說五祖說了誰能作出這個偈子來就傳衣法。說要念這個偈子就能明心見性。說你帶我去看看，他帶過去看，給念了念。他知道這是沒有見性，因為神秀這個偈子還沒有明心見性，只是一般從理路上懂得了。慧能一聽也知道沒有見性，說我也給寫上一個，所以他也就寫了一個，這個本兒里是寫了兩個，一個是「菩提本無樹，明鏡亦無台。佛性常清凈，何處有塵埃。」這是一首。另外又寫了一個是：「心是菩提樹，身為明鏡台。明鏡本清凈，何處染塵埃。」這兩個偈子，都是來比喻佛性清凈的。後世呢，把它改了，都改成「本來無一物」。所以我為什麼講敦煌這個本的《壇經》呢！因為這個本寫的是清凈，寫的非常客觀，你無一物的話，那心沒有了，那還行啊！所以這個講法我認為是不大妥當的。後面《壇經》寫的「本來無一物」，寫這個心本來無一物，這個講法我是不大讚成的。看來敦煌本《壇經》恐怕是原來六祖慧能的原本。原本我覺得講的是對的，他說「佛性常清凈」「明鏡本清凈」兩個，他把那個明鏡當做佛性，明鏡是清凈的，你直接說佛性是清凈的，所以這個說法我是比較贊同的。因為咱們意元體，它裡面就是清凈的，它不是沒有。拿咱們講意元體的道理你就知道了。意元體里它是有個東西，它不是沒有，說「沒有」還行啊？本來無一物，怎麼行啊？本來無一物，說你徹底唯心了，把這個唯物主義沒有了。所以我給大家講這個敦煌本《壇經》就是取了個正確。而且我想這是六祖慧能本意。他這個講的是「菩提本無樹」，先講第一個偈子，他說佛啊，沒個樹，不需要什麼具體東西。他說「明鏡亦無台」，那個佛性也沒個台，佛性還有什麼台呀？一相不著，要離相，離一切相，還怎麼能有台呢？就是佛性常清凈，佛性經常老是清凈著的，它非常清凈，沒地方惹塵埃，它沒惹塵埃的地方，塵埃是你自己顛倒妄想的原故，是你自己找的。那個佛性本身它是清凈的，你這個凡夫，這人不清凈，佛性那清凈。他那個偈子，拿咱們意元體來講就好說了。意元體它裡邊，你怎麼活動也好，它裡邊是清凈的，有意識活動。意元體本身它並沒有污染，你幹什麼事，這個事對與不對，好與不好，那個意元體沒粘上，那個意元體它過去就完，來一個斷一個，來個斷個，老這個往前走，不斷前進老這麼變化著的。它裡邊不著於相的，它不停留的，它是清凈的。誰來反映它都給反映，可有時候我們人呢！回想過去，留戀過去，粘住這一點點，著了相了，那是顛倒妄想，那不是意元體本身的，那是我們執著的原故，偏執的原故。所以它是常清凈的，清凈得著不上啥，你不要擦它。所以說這是從意元體本身講的，從意元體裡邊講的。拿這個鏡子來說，打個比喻，這個鏡子，如果你站到鏡子裡邊去，塵埃是外邊，你颳了風來，也掉不了裡邊去。這個鏡子玻璃裡邊它是乾淨的，它裡邊進不去東西，這是第一個偈子。第二個偈子呢，他說「心是菩提樹」，我們這個精神它是成佛的，成佛得靠這個精神來成佛。「明鏡亦無台」，明鏡呢，它是沒有台，心本身它是沒有台的，說「明鏡本清凈」，那個佛性它本來是清凈的，「何處染塵埃？」他這個偈子和神秀那個偈子這兩相對照，一個是進去了，一個是沒進去。但是沒進去是我們普通修行人在一般修行過程當中，你需要走這一步，走這一步你才能進得去，當然這對大多數人來講是這麼個過程。但有的人像慧能一聽念《金剛經》，馬上就領會理解了，他那個情況他就沒有常揩拭的過程。對一般人而言，有這麼一個修行過程。所以這裡邊六祖慧能講經說法，一開始就講他的歷史，把兩個偈子給你托出來。所以要講禪宗明心見性，你要知道這兩個境界，而這個境界不是用語言來形容的，這是兩種狀態。身體裡邊練功時候的一種狀態，你須要體認的兩種狀態。所以我給大家講，這就不是完全按著原文那麼講了。如果他們現在講禪宗的能這樣講就好了。我們結合著我們現在練功給大家講講禪，有的人說我參禪去，看禪書去，你這麼來領會這個禪，佛家參禪，現在的默照禪也好，中國的默照禪沒有了，日本還有默照禪。這是曹洞宗的，中國參話頭，參話頭如果你懂得這個道理了，再去參話頭去，那就不一樣了。它本來是要你體會裡邊那種狀態，把那種狀態你感覺到了，感覺到了裡邊，本來這意識裡邊，只要一沒有雜念頭了，前念停，後念不生，當中這一段，它是很清凈的嘛，什麼都沒有嘛。這本身一清凈，那不就是意元體它那種活動狀態嘛！安靜的活動狀態嘛！所以你不需要怎麼反覆去找去，意元體在哪呢？這一停，這個景象，意元體它沒有具體活動呀！當然裡邊還有微細的活動。一般的活動沒有了，所以這本身就是意元體的狀態，它就是意元體不就行了嘛！就這麼直接就夠了。可是，你這一來，哎！它又跑了，這就是，「前念迷即眾生，後念悟就是佛」，你悟了你再迷了又是眾生，就這麼個問題。你這一悟就是它，就把它堅持下來就解決問題了。這個禪宗本來就那麼簡單，懂得這些道理了，誰都可以修禪，就是把這個禪說得太離譜了。不過慧能他這麼講行，咱們這麼講可就不行了，為什麼呢？你這雜念一個接一個太多了，所以你就還得有點方法做，因為慧能他是頓根，他就難以想像我們這些好多雜念。就那天我說舉那個例子，你們入靜，還要方法，一說靜就靜了，怎麼還要方法？還能不靜我就奇怪。你看有的人跟這個道理是一樣，因為慧能他一聽，他從裡邊說出來裡邊過程。他是從裡邊往外說，咱們這要從外往裡修，這兩個就不一樣了，所以他說起來，後邊講法都是這個樣子，他是從裡邊往外說的，他一接觸里外就一致，他一講從裡頭往外說，都是簡單直接。後面我們直接講他講法，後頭什麼別人追他咱們都不講它。下面就是「慧能大師喚言:善知識，菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善智識示道見性。善知識，遇悟即成智。」你悟了，行了。　　下面講具體的，「善知識，我此法門以定慧為本。」他說禪宗，六祖的禪宗，定慧為本，「第一勿迷信定慧別」，你可千萬不要說定和慧不一樣，他說過去說因戒生定，因定生慧，定慧有區別，千萬不能迷信定慧有區別。把古來這些個佛祖說的，因戒生定，因定生慧，說兩截，錯了，不行。第一首先不能說定慧別，他說「定慧體一不二」，體就一個，「定是慧體，慧是定用。」說當你悟到那種狀態以後，入定到了禪宗到了的那種狀態，那個定是它的體，慧是它的用，有體就有用，有用就有體，是這麼個問題。「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」什麼意思呢？是這個意思：你要一定，心裏面安定了，但那時候你要觀察，去體察一個東西那叫做慧。當你要體察東西的時候，好像是個慧，可那個定也就跟著定在慧上了。如果我說是定，可這慧呢，跟著這個定上去了，說你有個定，你總得定在哪，定在哪也是個體察，那本身就是個慧，就這麼個問題。說「善知識，此意即是定慧等。」好像咱們練功的時候，一練功你就體察，沒雜念了。一體察，體察就是個慧。這個慧呢，你體察和那個事物一結合，本身心就更專，那就是個定，這就定慧雙修啊！就是這個意思。定慧勻等也是這個意思。如果你自己安靜一定了，什麼都不想了，安靜呆著了，後面他就批判這個東西了。咱們現在先說定慧等，下面還講，「學道之人作意，莫言先定後慧，先慧後定，定慧各別。作此見者，法有二相。」這麼說就錯了，成兩個了，怎麼表現呢？他說「口說善，心不善，定慧不等。」你嘴上說的和心裡想的不一樣，這就是定慧不等。因為到了六祖慧能的境界，他這個根性，就是內外一致的，內外一體的，心裡邊想，嘴上說，就這麼做，這本身也是定也是慧。普通人不行，心裡邊一想，說時就不一樣了。咱們在講意元體理論的時候不是講了嘛！現在的人，意元體被五馬分屍了，它不能統一了。可是慧能呢，他里外一致的，一想一動就說，表現出來。你要是口說善心不善不一樣了，這就不是定慧了，定慧不等了。「心口具善，內外一種，定慧即等。」心裡邊怎麼想口怎麼說，里外完全一樣，這就是定和慧。你看他這個定慧多簡單，說起來簡單，做起來可就非常地難。我們一般人，你都做不到，這就是我們意元體裡邊它不統一了，因為他那個體性特別，他能做到一聞即悟。為什麼能一聞即悟呢？他里外是一致的，他就好像也和那整體性。我們的人亂套，就需要先把這個亂通過修練把它整頓成整了，昨天說「克純（音『繩』）克純（音『整』）」注釋：克：能也。純：專一也。純：整片也。>咱們叫天仙功夫「克純克純」嘛！把意元體得整了。說「自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人，不斷勝負，即生法我，不離四相。」我想後面這幾句話呢，可能是後邊人加的。他說內外一種，定慧即等就完了。他說「自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人，不斷勝負，即生法我，不離四相」。這後邊的跟前邊的不一樣了，口氣也不一樣了，我估計這句話是反對神會的人們加的。因為神會去辯論去了，到了南陽國師就反對搞辯論。我估計這句話對神會來的，因為這些話你看它體例內容，它上下不銜接，這恐怕就有岔兒。下面又講了，「一行三昧者」，一種行為達到定，叫『一行三昧』，什麼意思呢？「於一切時中行住坐卧，常行直心是」。他這也非常簡單，到了慧能這什麼都非常簡單，行住坐卧就一個直心，就心理邊想什麼說什麼，就這個就行了。你能做到這一點就解決問題，就這麼簡單。都從事上去做，不讓你去干別的，行住坐卧行一直心是。還引了經文，「《凈名經》云：直心是道場，直心是凈土。」直心，心要直，咱們中國直心即是德，一個直下面個心是個德，直心想什麼說什麼，怎麼想怎麼說。但你怎麼想怎麼說，你說的得正合到道上去，你想殺人就殺人去，那還是道嗎？你想罵人就罵人，我想揍你就揍你，能行嗎？直心是道場，一直心，想說就說想做就做，得符合佛教的道理，符合那個凈行，兩個凈碰到一起了，這就行了。當然後面這話是我加的。他說「莫心行諂曲，口但說道。」心裡邊想的自己做的，說的是亂七八遭的，不說真話，可嘴裡邊說直。「口說一行三昧」，就說我這行的一行三昧，行一直心的，這樣的不是真佛弟子。你說的和做的不一樣，做的事你光說，口是心非。這本是屬妄語，不對的。他說「但行直心，於一切法無有執著，名一行三昧。」就行直心什麼也不執著，就那麼想過去就完，過去就完，過去就走，過去就走。老是直心前也不想後也不幹，不執著它去，這就是一行三昧。他說「迷人著法相」，一般的人迷的人執著在法相上去，「執一行三昧」，他自己呢，執著到一行三昧上去，怎麼叫執著到一行三昧上去呢？他說什麼呢，「直言坐不動」，我就是不動，打坐不動，「除妄不起心」，一個念頭也不起，說這是一行三昧，因此我們這直言，坐著不動彈，我這就是不動，說不動也就不動，什麼念頭也沒有，這就叫做一行三昧。他說「若如是此法同無情，卻是障道因緣。」要是這麼做，是屬於障道因緣，和咱們一般的練功的、參禪的正好相反。咱們一般參禪的坐著不動，妄念不起，什麼念頭沒有，一念不起，什麼念頭沒有了。他說這樣不是一行三昧，這是障道因緣。這不符合於道。道什麼情況呢？「道須通流」，道得通流，得動彈，裡邊得有動靜，有活動，得活才行。「問：何以卻滯？心不住法，道即通流，住即被縛。」這個意念，不住在一個事上，不停在一個事上，這就通流了，如果你住在法上，就被綁上了，就被束縛住了。「若坐不動是」，他說如果是坐著不動是對的，那麼「維摩詰就不會呵叱舍利弗晏坐林中。」因為《維摩經》裡邊，維摩詰居士呀，就來說：因為舍利弗是佛的大弟子，他在林中晏坐。舍利弗這樣坐不對！這樣坐還行啊？說他不對，如果靜坐那麼坐著不動是對的，維摩詰就不會說舍利弗不對了。這裡邊呢，六祖又引用了經文證明他那講法是對的。又說「善知識，又見有人教人坐，看心看凈，不動不起，從此致功。迷人不悟，便執成顛。即有數百般，如此教道者，故知大錯。」說現在教人坐，看心看凈，要看心，要看凈，要不動，不起念頭，這樣去用功，迷人不悟。這樣搞，把身體都搞壞了，執著成顛了，成瘋顛了。當時看來坐禪的，可能出偏的不少，神經失常了。怎麼失常的呢？就這麼迷著，它裡邊一出現個幻覺，搞不好出問題了，他不會對待，他不知道裡邊出了各種景象，都應該由它，不要不要！一來念頭，不要不要！越急越不要不要！把身體搞亂套了，神經失常了。看來那時候坐禪的人，可能不少神經失常的。為什麼？即有數百般嘛！有數百樣出瘋癲的情況，當時神經失常的看來人數不少，形式也更多，所以練氣功，自古以來它就有岀偏的。通過這裡邊，我們就可以看一看，慧能講的參禪，要明心見性，他不讓你什麼都不想，一呆什麼都不想了，是反對這樣的。下面又說「善知識，定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。」定慧也是這樣子，那個燈有光，沒燈就沒光。說你這一練，一到裡邊那個境界，咱們現在講禪，就裡邊那種狀態。一個境界，那個境界裡邊的狀態，你一旦進入那狀態去了，你就必然腦子裡邊會跟某一個狀態相結合起來，那個念頭和它相結合就不算錯，那不算著相。因為裡邊那種狀態的相，它是無形無相的，沒有方所，沒方沒圓，它裡邊那個狀態，守著那個狀態，守著那個功能，這麼守著它，去體察它，那稱為慧，定在那意念不亂，稱為定，這個意思。「善知識，法無頓漸，人有利頓。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，見自本性。悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。」說這個方法沒有頓沒有漸，這個人有關係，你還沒有悟的時候，你還迷的時候，就慢慢的來，一點點往前走，悟了嘛，一旦一悟馬上就容易頓。當時悟的時候就一剎那，它不是慢慢地悟，修的時候慢慢修，到時一悟的時候，哎！變了，這也等於符合咱們從量變到質變，從雜念進入妄念，慢慢少少少，少到沒有了。哎！咚！靜了，出來了，那一剎那質變的時候，是個頓的。說「善知識，我此法門從上以來，頓漸皆立無念為宗。」你是頓也好漸也好，無論誰來修也好，六祖的法門就三句話，「無念為宗，無相為體，無住為本。」什麼叫無相呢？他說無相「於相而離相。」這個相就是各種形象，包括了概念，在相上要離開它，不要著於它，這就叫做無相。無念呢，「於念而不念，」有什麼念頭你自己不要去琢磨它，說無住呢，無住得說的多點，「無住者為人本性，」無住就是人的本性，怎麼叫無住是人的本性呢？你看咱們這人，一個念頭、一個念頭，它總是停不住的，一個念頭來了滅了，又一個念頭，它是人的本性，就是生生滅滅的。他說「前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。」人的本性就這個樣子，沒有斷絕。「若一念斷絕，法身即離色身。」一念斷絕了，法身就離開色身了，人就死了。說「念念時中，於一切法上無住。」一個念頭、一個念頭，可怎麼樣呢？應該是每一個念頭對念的這個對象，你不要停留在它上面，這就對了。說「一念若住，」你停留在上面了，念頭就住了。「念念即住，」這樣你就被那個念頭，你考慮那個問題的對象，把你捆住了，束縛住了。我們一般的人，都犯這個毛病，本來我們人性，它自然就自然，一個念頭、一個念頭，念生念起，念生念起。可我們一般人，他不按這個自然走了，做那個事，那個事真好，還想那個好，做那事不好，真它媽的倒霉，還想那個事，事早過去了，還停著它，就住在那了，一住在那被捆住了，捆住了出煩惱了，離開本性了。說無住為本，本來本性就是無住，可我們人違背了這個本性。他說這個住呢，讓它恢復這個無住就完了，不住在上面解決問題了。他說「於一切法上念念不住，即無縛也。此是無住為本。」你看慧能講的這個方法多簡單，這都從事上來的。我就說呀，六祖慧能講這參禪，就跟孔夫子講教一樣，在事上去做去，孔夫子不說嘛！我曾經是飯也不吃覺也不睡，坐著想，想了半天不如學，從實事上去學去，以後他就教人在事上去學去。你看慧能也是這樣，讓你從事上去做，從本身這麼去做，無念、無相、無住，這樣就解決問題了。這是最根本的了。下面還得再繼續解釋，光這麼解釋還不夠。說「善知識，外離一切相，是無相。但能離相，性體清凈，此是以無相為體。於一切境上不染」這個無相，就是離開一切相，能離開相，性體就清凈了，你任何相上不去想那個形象，想那個具體事物，不著於那個相去，就稱為無相。但這個境上，周圍的環境，你不讓它染著你，就稱為無念。打個比喻吧！咱們上大街上去，上大街上去走一趟，有的時候，你沒注意那，那也是個境，所以它就沒染你，腦子裡沒打上烙印，沒打上烙印沒染，這樣沒染就沒有念頭了，它有這個事你可以沒念頭。我記得在看那個古代的那個材料，當中說過這麼一件事情，說是武則天，為了看看人這個心性，可不可以不注意旁邊，你這人心往哪去注重？周圍你可以管不著，怎麼辦呢？說有要判死刑的人，他讓判死刑的人弄一盆水端著，你不能灑了，一灑了就砍頭，如果不灑就赦免了，怎麼辦呢？他給弄了好多舞女，在那跳裸體舞，他讓幾個犯人端著走，端過以後，灑了的人就問你怎麼灑了？我看旁邊人了，就砍了。你怎麼沒灑？旁邊有什麼？我不知道，他把全部精力集中端著，周圍是什麼花花世界他也不管了，他光注意這個了，周圍環境他不知道，他那一注意環境就灑了。所以說舉這個例子嘛！就是武則天她篤信佛法，是不是真的這事兒不敢說，有這個記載。就是那個情況呢，外面環境你不注意它，腦子不打上烙印，就染不了你，你就不會起念頭，就稱為無念。「於自念上離境，不於法上生念。」自己內心裡邊，內在世界裡邊，從那離開那個境相，不要在具體方法上生念頭去，這樣才叫做無念。前面要注意，「莫百物不思」不是什麼都不想，你看端著一盆水時你得注意這盆水，不是讓你什麼都不想，說「莫百物不思，念盡除卻。」把所有念頭都除掉，不是這個樣子。說「一念斷即死，別處受生。」念頭沒有了，念頭斷了，就死了，就沒了，這個樣子。「學道者用心，若不識法意。自錯尚可，更勸他人迷。不自見迷，又謗經法。」他說如果是學道者用心，不去思量這個具體事情怎麼去按智慧去思考它？而怎麼樣呢，自己不起念頭，自己迷了還不要緊，再勸別人這麼去搞去，這就錯了，誹謗佛法了。「然此教門，立無念為宗。」他說他這個教門，立無念為宗。怎麼辦呢？他說「世人離境，不起於念若無有念。無念亦不立。」如果沒有念頭，念頭也就不要立了。說「無者無何事，念者念何物？」無念怎麼來解釋呢？這是慧能特殊的地方。有時他就跟我似樣的，有時就歪批三國，無念本是一個詞，他把它拆開了。下面答了，說「無者離二相諸塵勞。」無，讓離開二相，有無二邊，各種事情，無這個。念呢！「念真如本性。」你老得思念老得考慮這個真如本性。他把這個無念，他把它拆開了，這是個無，這是個念，沒有那個，有這個，別的東西沒有，沒什麼亂七八糟地，有無二邊不粘，具體事物不粘。念念什麼呢？念這個真如。這種拆開解釋古來沒有，但是他講得太漂亮了！太準確了！的的確確無念就是這個樣子，裡邊沒有念頭以後，裡邊守著那個意元體虛靈靈的狀態，念這個真如本性。不是口來念它，是體會那個真如本性，這叫無念。「真如是念之體，念是真如之用。」你看跟那個燈一樣嘛！他說那個真如，就咱們說的那個意元體，意元體是那個念頭的體，那個念頭，不是咱們說的概念的念，不是概念的念頭，裡邊的體察是這個真如的用。你把那個意念守著意元體的時候，說這個情況，那守著的那個功能，是意元體的功能。你守著意元體，它就是意元體本身，它是體，是這麼回事情。所以這一點上，六祖講這個問題，後人們修禪宗的，他們可能對六祖這個講法，也許是忽略了，也許是講的太好了，他們講不了這麼好，他就不敢講了。一講這麼好，別的就不好講了，後人們好多禪宗都不這麼講。他說「自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。」說自己的內在裡邊那個精神境界，它從裡邊起念，念著那個真如，就我們意元體起念，念著意元體，經常總這麼做，這樣你就是日常生活當中，你總去幹事，見聞覺知，可裡邊染不著它，所以你同時還是自在的。說「《維摩經》云：，外能善分別諸法相，內於第一義而不動。」裡邊那個真如的東西它是不動的，咱們說意守的問題，昨天咱們不是講了嘛！裡邊意守著，外面還可以幹事情。它那個普通意守呢！它是守的部位，它那意守是意守的意元體，意念守著意元體了外面幹事，是這麼個道理。後面又講「善知識，此法門中坐禪，原不看心，亦不看凈，亦不言不動。」你看跟咱們現在又不一樣啦，他說坐禪不看心也不看凈，也不言不動，下面有它的內容。他說「若言看心，心元是妄。」你要看心，他這個名詞解釋，把這個心和真如分開了，心是指的念頭，他說要是看念頭，念頭本是個妄，你看這個念頭，後面參話頭但參話頭有參話頭的另外的內容。他這裡呢，因為六祖他是從里往外說的，咱們這後人教參話頭、教默照禪是從外往裡入的，所以講話是不一樣的。他從里往外說，念頭心念，就是妄念，他說妄是虛妄的東西，你看它幹什麼呢？你就不要看它了嘛！你一不看就完了，妄念也沒有了，恢復真如了，他這是從里往外說的，他從裡邊來說的。他說「若言看凈，人性本凈。」你要看凈，人性本來就凈，你還看什麼呀？沒的好看。「為妄念故，覆蓋真如。離妄念，本性凈，不見自性本凈，起心看凈，卻生凈妄。」他說這個本性本來是凈的，它之所以不凈，有了妄念了。你這兒我要看那個凈，這本身也是個妄念。你要想看這是什麼？這是個凈妄，凈的妄念，他說這個妄是各種情況都有的。「妄無處所，故知看者卻是妄也。」你想看它也是個妄念。他說「凈無形相。」本來凈是沒有形相的，他說佛性本清凈，你意元體裡邊，它是無形相的，可你搞了個凈的形相，那是個凈相。他說「言是功夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛。」說看凈是功夫，你把自己本性障住了。老追凈、追凈，追這個凈去，拿這個凈把你捆上了，把原來那凈丟了，又多了層東西，這是說看心看凈。他說「若修不動者，不見人過患，是性不動。」這可以，修不動，別人有什麼過患？不分辨，這對，這是性不動，這是對的。他說「迷人自身不動」修不動，在那坐著不動彈，這是迷人。可一不坐了以後「開口便說人非」就說人是非，這樣呢，「與道違背。看心看凈，卻是障道因緣。」他說如果不看人非，那不動是對的，身子不動嘴說別人錯，去挑這個挑那個，是是非非，這都不對。下面正面講了「今即如是，此法門中何名坐禪？此法門中一切無礙，外於一切境界，心念不起為坐。」什麼叫做坐禪？對外面各種境界，不起念頭就叫做坐。「見本性不亂為禪。」裡邊那個心性不亂為禪。又說「何名禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有相，內心不亂，本性自凈自定，只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定。」他這一搞的話呢，他是一個坐、一個禪、一個禪、一個定這四個字。其實說了半天就兩個，離開相心不亂，這就叫做禪定，就這個意思。離開諸相，各種形相離開，念頭也不起了，心裡邊不亂，這就叫做禪定，就指這個說的。他說「外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。《菩薩戒經》云：我本源自性清凈。」本來就清凈的東西，我不染，沒念頭，什麼也不著，這就叫禪定。說你只要能做到，什麼不影響你，說白了，它影響不著你，內心裡邊一個清凈，咱們以前講課不講過這麼兩句話嘛！說無事時莫讓心空，有事時莫叫心亂。沒事兒心別空，心一空好了，就斷滅了，頑空了，有事時心不亂，沒事的時候心裡邊有個主宰，有那個靈明，靈明在躬，有事的時候裡邊有個主宰，也不亂，這就是禪定。他說「善知識，見自性自凈。」應該是那個性自己是凈的。「自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。」都是自己來做的，凈也是自己的，修也是自己的，法身也是自己的，佛行也是自己的，佛道也是自己的，都是你自己來的，但後面還會有解釋。又講「善知識，總須自體。」須要自己體認，下面要授戒了，講清了道理，禪是什麼東西？是怎麼回事情？你們要想修禪，先受戒，受無相戒。咱們一般的受戒，什麼居士戒、沙彌戒、十戒然後有比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，那都是有條文的，都有多少多少條，他這受無相戒，沒這麼多條條了，是高級戒，。他說「一時逐慧能口道，令善知識見自三身佛。」首先要見三身佛，一個是法身佛、一個是化身佛、一個是報身佛。他怎麼講呢？他這麼講「於自身歸依清凈法身佛」受無相戒，就是讓你自己看著自己三身佛，跟三身佛這來受戒，這是歸依。一般受戒要搞三歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，他這就不這樣講了。「於自身歸依清凈法身佛，於自身歸依千百億化身佛，於自身歸依當來圓滿報身佛。」歸依佛歸依什麼呢？就是三佛，他是自身的，以前說法身佛是法界圓滿佛相，報身佛他那佛福慧二足了，化身佛釋迦牟尼佛就是化身佛，他這不是，是自身的。他說「色身是舍宅，不可言歸。」他說一般的這個形體，有形的東西是色身不能言歸依。「向者三身，自在法性。」他這法身佛、化身佛、報身佛，來自法性，是無形的這個裡邊的。「世人盡有」普通人這三個你都有，在你這法身里都有的。「為迷不見。外覓三身如來。」受了迷了，妄念迷惑住了，不知道自己身體裡邊有法身佛、化身佛、報身佛，從外找三個佛去了。他說「不見自色身中三身佛。善知識，聽與善知識說，令善知識於自色身見自法性有三身佛。此三身佛，從自性上生。」自身上有佛，都從自性中生出來的，就這個意思。他說「何名清凈法身佛？」清凈法身佛在哪呢？怎麼回事情？「善知識，世人性本自凈，萬法在自性。思維一切惡事，即行於惡，思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性。自性常清凈，日月常明，只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬象森羅，一時皆現。世人性凈，猶如清天，慧如日，智如月，智慧常明。」說這什麼意思呢？我們每個人的佛性是清凈的，每個人都有清凈，但是怎麼樣呢，你思考問題的時候，看你思考什麼了？你是思量的惡事，你行為就是個惡，可裡邊那個本性那，它還是清凈的，這個行為是個惡的，本性還是清凈的。但是怎樣呢，你這個事，這個惡事，把你這個清凈蓋住了，你思量的善事，就是修那個善的東西，所以應該知道，他說你這個法，乾的這個事，有善的有惡的，法有自性。我們人有自性，法有自性。但這善事是善的事情，惡事是惡的事情，它那個性如果從這個惡事來說，咱們這麼來比方吧！拿這個蛇，蛇它咬你，它咬了你一口，拿這蛇是個毒，這個蛇這個毒它也有自性啊，它蛇對它自己是毒嗎？蛇對它自身來說就不是毒了。那個細菌到我們人體裡邊得病，那是個病，那個細菌本身它不是病啊！就跟咱們組場發氣一樣，一組場發氣，到咱們場裡邊，細菌他長得也快，癌細胞長得也快。他們醫科院的就跟我講啊！龐老師啊！壞了，你這組場沒法弄了，一組場那細菌比家裡快一半了，癌細胞長的快一半了。我們這混元氣對誰都一樣，對人，人有人的本性，人是整體的，對細菌，細菌在外面是一個獨立整體，它是一個生命活動，它有它自然的性。混元氣對這個本性都有好處，一加好氣，細菌也長人也長。細菌一到了人體裡邊，它不符合人的整體功能，它是比較小的，人體整體功能一增強，那個細菌它就不行了，它就完了，是這個意思。它每個東西，有它自身的自性，它自性對它來說，它是清凈的。可那個總的那個自性，咱們混元氣它是清凈的，是這麼個自性清凈。你這不清凈了，就好像拿雲把它蓋住了，不清凈了，進了細菌了，人裡邊就不凈了，不都是人的氣了。「於外著境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明。」說外面的東西，光注意它了，本身你就看不著了。他說「遇善知識，開真法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性，名為清凈法身。自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。」他說就是因為人，拿人的清凈性來講，意元體本身是清凈的，就因為做了好多不符合佛性要求的，他就不凈了。拿咱們現在說呢，不符合生命體，不符合意元體混化規律的，這就不凈。你懂得這個道理了，怎麼叫歸依呢？怎麼叫歸依自身清凈呢？那就是除去不善的東西，把那不善的行為去掉它，光做好事，這叫歸依自身清凈。因為我們本性是清凈的，所以這樣你做那個善事，符合這個清凈的，你就跟著他走了，跟他一致了，保持一致了就歸依了嘛！原來那個歸依的歸，是一個白一個反，我們就被染了，返到白上來，返到正確的地方，把錯誤改到正確的地方，就稱為歸依。歸依清凈法身佛，就是把那些不善的行為去掉它，不善的念頭去掉它，都成善的東西了，這就歸依了。這也是具體事，也沒什麼多難的，就是讓你幹事就行了。佛法講，諸惡莫作，眾善奉行，看來這就是歸依自身清凈法身佛。他說「何名為千百億化身佛？不思量性即空寂，思量即是自化。」他說化身佛什麼意思呢？他這兒不是人說那個活著化去，不是這樣子，他認為自身的，跟那個自性來說的。他說不思量性即空寂，如果你什麼也不考慮，那個性本身就又空又寧寂，非常清凈，你要思量考慮，它就要化，你考慮什麼問題，腦子裡出什麼東西，它就化什麼形象，化成具體物質。咱們有個念頭，一起念頭，打個比喻吧！這個水杯，一想水杯，雖然是個概念，在腦子裡邊，這個水杯很多信息，在腦子裡邊就集合起來了。我們現在一般感覺不到，等你敏感了以後，一說水杯，腦子裡水杯的信息，一個普通的水杯、大水杯、小水杯、高水杯、保溫杯、陶瓷杯，柸的信息都來了，一思量裡邊就化，就發生變化。他說「思量惡法化為地獄，思量善法化為天堂，毒害化為畜生，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。此名自性化身。」這裡邊就是，你念頭念什麼，過去什麼天堂地獄，都是念頭化出來的。所以有的人練功，尤其是在坐禪的時候，哎！一下出了很多景象，那都是念頭出來的，這個念頭出來這些東西，這都叫化身佛。怎麼辦呢？你不念別的你光念善，念善智慧就來了，就叫做歸依自性化身。前邊善，行善事，除卻不善，就歸於清凈，行善事，就歸依化身，他這都是善，讓你辦善事就都有了。你不要違背那規律，它戒律裡邊有要求，不犯規定你就往那佛性走了。他說「何名圓滿報身？」他說「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後。常後念善，名為報身。」還是念善、念善，後面老念善，前邊那個念頭不管它了，一念前邊的話，前邊過去不要，你就念後邊，從現在開始，念善、念善，一念善就思量報身，他就光讓你干善事，所以慧能講經說法，都從實際來的。你只要心裡純都是善了，純真的善，念頭就專一了。就咱們智能功的，要為人民服務去，總為人民服務，干好事，總干好事，心裡邊都是好事，好了，就專一了。所以他這，就讓從善事去做。在這一點上，我們智能功不叫善事，我們叫為人民服務。他這是善，都是善，法身佛、化身佛、報身佛，一念善以後這三個佛都有了，都解決了。他說「常念後善，名為報身。一念惡，報卻千年善亡。」把千年善沒了，「一念善，報卻千年惡滅。」一念善這個報，把千年的惡也去了。他說「無始以來後念善名為報身，從法身思量即是化身，念念善，即是報身。自悟自修，名為歸依。」自己悟自己修，就稱為歸依。「皮肉是色身是色宅，不言歸依。但悟三身，即識大意。」懂這三身了，然後自悟自修去，就修善就解決問題了，就這麼簡單。你看慧能他這個修禪，頓悟禪，多簡單。因為他頓悟，他是從里往外說的。咱們說從自我那，他一出來，就實實在在念善，念的非常好，他和意元體連到一起了。他這麼一說從里往外說，光說事就行了。咱們還沒到裡邊去，你從外邊往裡修的時候，你光念善念不了善，你光行善你做不到光善事，等你能做到了以後，那已經裡邊就進去了。「今自歸依三身佛已，善知識須要發願。」一般的修功首先要歸依，歸依完了發願，發願就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」佛教都講這個問題，不過慧能講的，和外面佛教又不一樣了。說「善知識眾生無邊誓願度，不是慧能度。善知識，心中眾生，各於自身自性自度。」自己來度。「何名自性自度？」他說什麼叫自性自度。「自己色身中邪見煩惱，愚痴迷妄，自有本覺性。將正見度。」自己拿這個正見來度那些不對的東西。他說「即悟正見般若之智，除卻愚痴迷妄，眾生各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，名為真度。」是自己度，是你自己度你裡邊這個，所以眾生無邊誓願度，度外邊眾生去，不是這個意思。把你自己這個煩惱錯誤的東西，你把它解了出去，後面的《壇經》裡邊，就改成了，叫自性眾生無邊誓願度，自性煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。它是加了個自性，他這裡沒加，是解釋的時候，講的是自性，自性中是指煩惱而說的。他說「煩惱無邊誓願斷。」說「自心除虛妄」自己用心把那個虛妄，把那個煩惱去掉它。「法門無邊誓願學」，「學無上正法」，就學他講的這個正法，就要學這個東西。「無上佛道誓願成」，「當下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。」說這個願力，這一切都是對那自身來說的，對自己裡邊不正的去掉它，學正法成佛道，這個意思。所以慧能講的東西，都是從自己心性上來講的，說「今發四弘願，與善知識無相懺悔，滅三世罪障。」發了願之後還得再懺悔。說「大師言：善知識，前念後念今念，念念不被愚迷染，從前惡行一時自性若除，即是懺悔。」他說把以前的一切惡行，從自己心性裡邊，內心世界把他除掉。過去的錯事，從內心裡邊靈魂深處把它去掉，這叫懺悔。什麼叫懺悔？不是哎呀上帝保佑，我做什麼錯事啦，不是向上帝佛爺去懺悔，從你內心裡邊，咱們說靈魂深處，從那認識錯了，不要它不做了，我得懺悔。這是前念後念今念各種念頭，再一個「前念後念今念，念念不被愚痴染，除卻從前矯狂心，永斷名為自性懺。」把以前那個狂妄的心，什麼不真實啊，把那個心也斷了，因為這個情況跟那個惡事還不一樣，就是念頭，就是一種意識狀態。狂妄啊！有時對人拍馬屁呀！溜須呀！有的時候說的話不注意呀！不合法呀！像這個情況也不要了，也叫自性懺悔。「前念後念今念，念念不被愚痴染，除卻從前嫉妒心，自性若除即是懺。」把這嫉妒心也得去了，這樣也是懺悔。說「善知識，何名懺悔？懺者，終身不作，悔者，知於前非惡業。恆不離心，諸佛前口說無益。我此法門永斷不作，名為懺悔。」做的各種錯事、錯話、錯思想，斷了不再做，儒家不講嘛，不貴無過，貴無二過。不再錯，把前邊不管了，不再做了不再犯了，這叫懺悔。從內心裡邊做叫懺悔，你看歸依完了，發願完了，懺悔完了，這就幹什麼了呢？他說「善知識，授無相三歸依。」前面那個歸依自身，是自身三身歸依，過去三歸依，叫作是佛法僧。歸依佛，歸依法，歸依僧。他這又不一樣了，人家是歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧眾中尊。他這是「歸依覺兩足尊，歸依正離欲尊，歸依凈眾中尊。」他又是自己來的。說「從今以後，稱佛為師，更不歸依余邪迷外道。願自三寶慈悲證明。善知識，慧能勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。」佛就是覺悟，覺悟才是佛呢！法是正的，僧是凈的。說「自心歸依覺」自己要歸依這個覺悟，這叫歸依佛。「邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。」本來是歸依佛兩足尊，就是福慧俱足，稱為兩足。他這是歸依自性要知足，離開財離開色，稱為兩足了。知足者常樂，他這麼兩足尊。「自心歸依正」法么叫正，自己心要正。「念念無邪，即無愛著，名離欲尊。」沒什麼可愛的，沒愛著什麼東西去。「自心歸依凈」自己心裡邊我要清凈無染。「一切塵勞妄念，雖在自性不染著，名眾中尊。」碰到什麼我不染著稱為眾中尊。「凡夫不解」他說一般的人不懂得。「從日至夜，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？」歸依佛，佛在哪呢？他說「若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。」你沒有佛歸依，這不說瞎話嗎？他把這歸佛還罵了一通。一般廟裡歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧眾中尊，都這麼念。他這不是，歸依佛，佛在哪呢？沒有佛就說瞎話，這不真實。「善知識，各自觀察，莫錯用意。經中只言自歸依佛，不言歸他佛。自性不歸，無所依處。」說你自性不去歸，別處都是瞎搗亂。他說自己心性上歸依覺，歸依正，歸依凈，就是覺正凈。你裡邊總是覺正凈，那就是佛了。你總這樣就明心見性了。他也是從里往外說的，從里往外說怎麼說都是對的。他不幹壞事，他裡邊凈了。他說「今自歸依三寶，總各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，慧能與說，各各聽。」這就講正法了，給你們講摩訶般若波羅蜜法。一開頭不就講了嗎？最上大乘摩訶般若波羅蜜經嘛！這就要講摩訶般若波羅蜜法了。他說「摩訶般若波羅蜜者。」你看他這又和別人不一樣了，慧能什麼都是特殊的。他說「摩訶般若波羅蜜者，西國梵語。」這是梵語，印度語。「唐言」當時唐朝嘛！咱們華人說，「大智彼岸到」大智慧到彼岸。「此法須行，不在口念。」這個需要內裡邊去修行，不是光念摩訶般若波羅蜜、摩訶般若波羅蜜。不是讓你去念，讓你去行。「不行如幻如化。修行者法身與佛等。」你要修行得裡邊有了境界，好了，這個法身就和佛一樣了。注意！他講的非常地簡單，把佛法就那幾個字講出來了。我就講為什麼給大家講這個？講得太精闢太透徹了。下面講「何名摩訶？摩訶者是大。」這個字都會翻譯，摩訶翻譯成大，這個大怎麼去領會呢？說摩訶就是大，寫字寫個大，那個大說個大管事嗎？大是個境界。注意！「摩訶者是大，心量廣大，猶如虛空。」注意！心量廣大猶如虛空這個大是什麼呢？是指這個心量廣大，當你進入狀態了，等於修鍊禪宗的時候，這是裡邊一個境界，是指那心量，心量非常大，有虛空這麼大，那種虛空境界。要感受那個虛空境界，來體認虛空境界，這就叫個大。那個虛空境界稱之為大，這也指那本體而言的。下面注意！「若空心坐，即著無記空。」你要說：「我念空，什麼都不想。」壞了！成無記空了，頑空，錯了。現在好多練功的，要空，就進入頑空，就成為六祖批判的無記空。他裡邊什麼都沒有那樣空，錯了不對。這個虛空心量廣大猶如虛空，虛空什麼樣子呢？他說「虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中，世人性空，亦復如是。」我們這個性這個空和大，與虛空一樣，這個虛空包含著萬事萬物，這一切萬事萬物都在虛空中，也都是虛空性體之一，這麼理會這個大，這麼理會這個虛空。說這個大這麼去領會它去，一個大心量廣大，就是我們意識一大，說我們的意元體，跟這個宇宙這個虛空是相等的，這麼心量廣大。上頭還講可以心包虛空，這是心量廣大無形無相是指它而言，但不是什麼都沒有。它即是虛空的，裡邊還可以容納萬事萬物，這樣體會這個大才行，這麼融會這個實體才行。這個大講的是實體，從它佔位的是個大。下面還講「性含萬法是大;萬法儘是一性。」萬法跟天地山河各種東西，跟這個性是一致的。咱們說都是原始混元氣變過來的，這個意思。「見一切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不舍，不可染著。」什麼東西，哪個也不能舍掉它，可也不染著它，也不著於它。「猶如虛空，名之為大。此是摩訶。迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之為大。此亦不是。心量大，不行是小。若口空說，不修此行。非我弟子。」他說有的說空心不思就是為大，他說這個不是，心量是大的，你不行是小的，你還得做，就是萬法里什麼都有才是大。大得這樣去領會，他說心量一擴開，一看是虛空那裡邊什麼都有，可你不要著於它，這個大指這個意思。下面講「何名般若？般若是智慧。一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。」這裡邊最關鍵的一句話，智慧是什麼？智慧無形無相，般若無形相，智慧性同樣是指的那個大，那個大裡邊它那個無形無相那個性，站在那一點上你不去染著，這就稱為智慧，這就是般若，般若就是這個東西。也是指的我們在練功的時候，在修練的時候，那個意識，體會那個意識。這個情況它的用，這個大裡邊的用就是智慧。這個智慧就是，每一個念頭每一個心念，都符合這個事理、這個佛法的要求。從佛法來講，佛法的要求稱為智慧。我們講呢，就符合我們這個混元體的理論，它就叫智慧。你念頭符合它了，各種變化來能正確對待它了，這本身就是那個混元氣的功能的體現。我們反映到人上來，就管它叫智慧。它是無形無相的，他說這個智慧，這個般若指的無形無相，它的功用無形性，這裡邊同樣也是對那個大的本體的一個描述。也是它本身的一個方面，一個側面。下面「何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言到彼岸，解義離生滅。」解開就離開這個生滅了，一著到境上有生有滅了，一個具體事物有生有滅，可那個真如不生滅。他說「著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸。」他說你要著到境上去，一著到境上了，有生有滅，說這是此岸，是這邊的。他說「離境無生滅，如水長長流，故名到彼岸。」說那個不著於相了，還是講那個大的虛體裡邊沒有形相，有很多事物它不著於那一點不停於那一點，老這麼流著，就到了那邊去了，到了清凈裡邊去了，管這叫做波羅蜜。他說「迷人口念，智者心行，當念時有妄，有妄即非真有，念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。」說這地方呢，他這個般若波羅蜜，解釋了三個，一個是摩訶，一個是般若，一個是波羅蜜，這三個解釋都是講我們內在的那個精神世界，那個真如的體性。你一但進入了真如體性了，它就成為凈了，到了彼岸裡邊去了。到了彼岸裡邊它是清凈的。你在我們這邊，它是個混濁的，但是混濁和這個清凈當中，你要去修就能行，你要能體會到那個大，體會它那個變化，無形無相。而且它本體不失，這就是摩訶般若波羅蜜。實際這三句話都是講的我們在修鍊中一種狀態。或者說，你一但達到了能進到那個意元體裡邊去了，這個狀態即有大，又有無相性，又有清凈性，到彼岸性，就這麼個問題。當你沒進去之前，就是沒有用處，他說摩訶般若波羅蜜，不是光口念就行了，你要體會那裡邊那種狀態，那個境界。他說「善知識，即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，無住無去無來，三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸。打破五陰煩惱塵勞，最尊最上第一。贊最上乘法，修行定成佛。無去無住無來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中出，變三毒為戒定慧。」這樣慧能就把他這個頓宗的修法，他的實質，他裡邊的境界，就都合盤托出了。所以裡邊一練什麼樣子？大的猶如虛空，容納萬象。它裡邊還有變化，你不要著於它。不著於它裡邊就很清凈，就這麼個狀態，你不能什麼都沒有，裡面那個境界。說什麼是佛？什麼是心？這摩訶般若波羅蜜就是它。所以後人呢，講佛法的講禪宗的都不敢這麼講了。因為這樣講，第一很簡單，第二因為這是一個結果，一開始我們要修，你不能把這個果當作一個因，當作一個修。修的時候，你得慢慢地一點一點的修。前面講的兩個偈子，「時時勤拂拭，莫使染塵埃。」就那麼修過來，一點一點的過來，過來以後，祖師們當你快進門沒進門的時候，撥拉撥拉你，這麼敲打敲打，那麼敲打敲打，讓你進去。他這講的裡邊的那個境相，因為他自己那個境相很圓滿，他就這麼講。後面的禪師們呢，自己看來沒這麼充實，充實得不夠，所以就不敢這麼講。他這直著講，也不像後人們那個禪宗的禪師們當頭棒喝呀、乒呀乓呀、打呀、踹一腳呀、來一個嘴巴子呀……連罵帶吵地啊，不是這個樣子，人這就是這麼給你講，說「善知識，我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不舍，即見性成佛道。」他說我這個般若法門，八萬四千都有了，你認為八萬四千是什麼呢？八萬四千是個塵勞，外界塵緣事物亂七八糟東西，把你染污住了，有這個東西，這個般若智慧顯不出來了。如果沒有塵勞呢？把塵勞去了，那個智慧就來了。智慧在哪兒？智慧不離自性，自己那個本性，它的一切功用都屬於智慧。他說我們懂這個道理以後，本來我們這個自性就有智慧。我們這個意元體就有智慧，他就這樣。智慧是什麼？就是不著於一點，不著一點就是有了經驗，不要經驗論，不要經驗主義。一個事，現在怎麼，原來怎麼怎麼回事，就不要有成見，不要有固定觀念，固定就固定上了嘛！任何事都不著，不憶、不記，成為真正的反映論，來了什麼就是什麼。發而皆中節謂之和嘛！它什麼樣，你怎麼去做，正好，這就是智慧。這麼去做就解決問題了。這麼修行，就是用智慧觀照。其實，就是有人自我反映，他不用觀照，自己一做就對了，也到了一定的的境界了。可一開始我們就按著規律去做。說「善知識，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性入般若三昧。當知此人功德無量。經中分明讚歎，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。少根智人若聞法，心不生信。」他說《金剛般若波羅蜜經》啊，也是《般若波羅蜜經》，它裡邊的道理，講的是內在的那個境界，他講很多東西，都是這個問題。他說《金剛經》講的最多的一句話，就是應無所住而生其心。就是不住於法嘛！他說不住一切法，就是《金剛經》那個應無所住而生其心。不要住於布施啊！精進啊！什麼也不要住那，那去生心法，應無所住而生其心。這就是《金剛經》的最精華的地方，最關鍵的地方。能做到應無所住而生其心，你考慮問題幹事情，無所住，那就是按著客觀事物來對待了，這是智慧。他說這樣的東西，一般的人聽了不理解，一般的人聽了不信，為什麼呢？他說「譬如大龍，若下大雨，雨放閻浮提。」就放咱這世間。他說「城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。」雨下到城裡邊了，他說什麼東西都漂了，草木也就沖走了。說「若下大雨，雨於大海，不增不減。」放到海裡邊，海裡邊就不增不減。他說「若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解。」一般的聰明的人，有智慧的人，聽了《金剛經》之後，心馬上領會了，啊！應無所住而生其心。不著於相，無這個相，無那個相，無人相，無壽者相，不要著於相。他說「心開悟解，故知本性，自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨，不從無有。」這個雨呀，不是從沒有的，原來那個龍王，把江海的水引過來。它這個水，可以用於一切眾生，一切草木，一切有情無情，都能夠受到它這個潤澤。「諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體，眾生本性般若之智，亦復如是。」他說你下了雨嘛！下了雨以後，一般人不知道，這雨就下到水裡。啊！不要，漂走了。下到海裡邊，還是海裡邊的水，下到地上也都流到海裡邊去了，水流千條歸大海。所以，我們人的智慧般若智也是一樣的，各種智慧，也是佛家講的這一切東西，跟我們本性是一樣的東西。你知道是從你這來的，從那去的，懂得這道理了，噢！觀照，無形無相，本來是我自己的，不是修的。可你要修到無形無相，離一切染了，不是修的離一切。你本來就是離無染的，只是我們後人把它染了，把那染去掉它就行了。不是修出這個無相智來，它是慢慢恢復它。就好比我們講咱們那個超常智能，超常智能本來就有，你就沒學會用它，學會用它就可以了，本來都是自己的。下面還講這個問題啊，還那個《金剛經》不懂的問題，說「少根之人，聞說此頓教，」就說，因為《金剛經》武裝起來，這個南派的慧能這個禪宗，聞說此頓，「猶如大地草木，根性小者，若被大雨一澆，惜皆自倒。」他說都倒了，不能增長了，因為他理解不了。說你自己有佛性，不是從外修，沒有佛修得來。修不了佛，你自己有，不可能，瞎倒亂，而且你自己信心不足。他說有般若智的人，大智之人呢，他聽了以後也不信，也沒有差別，因何聞法也不能悟呢？有智慧的人聽了也悟不了，這是什麼道理呢？他說「緣邪見障重，煩惱根深。」他不是不能修成，不是他沒那個根性，是由於他邪見太重了，受了這個影響、那個影響，裡邊固定成見很厲害了，固定成見他拿那個當正確的了。他說「猶如大雲蓋覆於日，不得風吹，日不能現。般若之智亦無大小。為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不假外修，但於自心，令自本性常起正見，一切邪見煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。能修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。」所以關鍵就是內外不住，來去自由，不執於任何一點。我們現在的人，來了事以後就纏住了，推不開了，執著到那一點上了，滯住了，氣就不通了，你就煩惱了。能把它放下，這就需要練。有的人就放不下；有的人心眼寬，沒事；有的人來了事以後呢，他老琢磨它，這就心性問題了。所以我們練功夫就要練這個東西，練能放得下，昨天咱們講萬緣放下嘛！有的人就放得下；有的人就放不下；有的人來了事貼不住，粘不住；有的人就不行，一來狗皮膏藥粘上了，動不了了。所以這樣呢，貼個好膏藥也好呀！貼個狗皮膏藥就麻煩了！一塊大狗皮。說你能夠內外不住，外面事情不住，自身的事情也不住，精神也不住，這就來去自由。不執著一點，這就沒有障礙了。這樣，就跟那般若波羅蜜它的精神就一樣了。這是大乘，跟那佛行就相等了。後面，「一切經書及文字，大小二乘十二部經，皆因人置。」因為有不同的人才安排了不同的經，就是有不同的人，才有不同的法、不同的理，就這個問題。「因智慧性故，故能建立，若無世人，一切萬法本亦不有。」如果世界沒有不同的人，什麼方法也沒有，有方法都是對人來使喚地。他說「故知萬法，本從人興。」都是為了人來創造的。咱們智能功也是為人創的。「一切經書，因人說有。緣在人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。」小人君子，愚昧的叫小人，智者是大人。他說「迷人問於智者，智人與愚人說法，令彼愚者悟解心開。迷人若悟解心開，與大智人無別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中。何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經》云：我本源自性清凈。識心見性，自成佛道。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。」說這樣呢，修自己修到自己本來清凈，這就行了，其實你一清凈，那就成了佛，就這麼簡單。我們現在很多人呢，就是放不開，大事小事放不開，怎麼能夠跳出這牢籠去，這是個鍛煉。當然咱們智能功，不講向過去那樣去出世，後面出世他還有解釋。下面他說「我於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性。」原來不是他聽賣柴的那一念金剛經就悟了嗎？怎麼一到忍和尚這一下就悟了？這就告訴大家，這個悟是有層次的。他一開始聽那念《金剛經》，他對心領悟了，他自己感覺到內在的世界了。到了忍和尚，弘忍給他講《金剛經》，《金剛經》從理上講應無所住而生其心，一切皆空的道理，而且五祖弘忍用他內心內在的狀態，把這個狀態印他那個狀態，他那個悟就和那個情況就不一樣了。你要念經，應無所住而生其心，腦這麼一感覺那光是你自身的，如果這個老師，他那個明心見性他那個內在的感覺，他這麼一接一衝，好了！這才叫以心傳心。那個悟跟那個悟就不一樣了。所以他這講嘛！「言下大悟，頓見真如本性。」跟原來那聽《金剛經》心有所悟，你看他講的這個用詞都不一樣了嘛！他說「慧能一聞，心明便悟。」這是「言下大悟頓見真如本性」，這兩個是層次的不同，這是明心見性當中，明心了以後到了見性，見性之后里邊還有好多層次在變化，因為明心見性之後還要任持呢！怎麼任持它？有時明心見性之後，還要在老師那守上幾年呢！還要繼續前進。而慧能這不是，他一下子頓見真如本性，一下全部都解決。他這個特殊，但是他這全部解決了以後，還要事上去磨練，這也是五祖不讓他出來馬上就傳法的原因。雖然他從裡邊頓悟了，真如本性也全都掌握了，但是還要從事上再去磨，內外一致那還需要再練。他說「頓見真如本性，是故將此教法流行後代，令學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟，若不能自悟，須覓大善知識示道見性。」懂的人給你講解，講解了之後，同時用內在境界給你往裡邊穿一下，使你意識裡邊有所改變。他說「何名大善知識？解最上乘法，直示正路。」能給你講出最上乘法來，告訴你正道怎麼走。「是大善知識，是大因緣，所謂化道，令得見性，一切善法，皆因大善知識能發起故，三世諸佛，十二部經，亦在人性中。」三世諸佛十二部經，都在人本性裡邊呢。「本性具有，不能自悟，須得善知識示道見性，若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識，望得解脫無有是處。」說你光想外面善知識讓你解脫了，沒這個門兒。你看慧能這兒又說矛盾話了，須要大善知識，怎麼又找善知識沒門兒了呢？沒有是處呢？怎麼回事情呢？聽著！他說「識自心內善知識」你要認識自己心裡邊的善知識，心裡邊來領導你。外邊給你講的是外邊善知識，你心裡邊的善知識，領會那個道理了，你心裡邊的善知識，拿它領著你去才行呢。「識自心內善知識即得解脫」你裡邊善知識，善知識你聽了他給你講道理之後，他給你講了以後你自己變成你的了，你裡邊理解了，你理解，理即是法，這個法它就起作用了。是這個道理，還是你自己來。他說「若自心迷邪，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間妄念俱滅，即識自心，真正善知識，一悟即至佛見。」說這時候呢，你要想，不要以為別人給你講講道理你就悟了，沒這個門，沒這個事，沒那麼便宜。所以我這一講你領會了之後，在你裡邊一起作用，你這麼一悟，噢！是你的這個意識認知的知識在你意元體裡邊起的作用，它一起作用以後它運動變了，起作用了。是你自己起的變化。所以，慧能他從來也不驕傲自滿，我怎麼怎麼著。他講，是你自己的。我們智能功講，關鍵是你自身，我們這是個外因，讓你起點兒作用，幫一幫，靠你自己裡邊變化，你說如果沒自悟怎麼辦呢？就用般若觀照，般若觀照嘛！就是你自己用智慧，一念不著，一物不著，也還是無念、無相、無住，這麼去察照裡邊。一察照裡邊，哎！真是無念、無相、無住了。妄念就沒了，妄念沒有了，以後善知識就出來了，摩訶般若波羅蜜就是它了，這樣就悟了。所以你經常想摩訶般若波羅蜜，沒事兒就是無念、無相、無住，就那麼幾個字就完。無念、無相、無住、摩訶般若波羅蜜，摩訶是個大，虛空！裡邊變化無窮，不著於相，無形無相的，就這麼個清凈狀態。內在特殊境界，這就是練意識，我們練意元體，練清明，就反覆這麼練。佛家練功，就練這個，練的就是它，最根本的就是它。所以道家練氣結丹，佛家練意識，練意識就這麼練。後面就快完了。「若識本心即是解脫，即得解脫，即是般若三昧，悟般若三昧，即是無念。」又回來了，還是無念。他說「何名無念，無念法者，見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處，常凈自性，使六識從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧。」六識：眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識從六門出來，在六塵當中，就色聲香味觸法當中，不染也不離，有它也不著它，來去自由，就是般若三昧。般若就是智慧，智慧定在裡邊，達到高潮了。「自在解脫，名無念行。」做到這樣就無念行。「若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」還是那句話，什麼都不想了，一個念頭沒有了，這就被法把你束縛住了，這就錯了，這稱為邊見，著於一邊了。「悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛位地。」無念法，咱與這個無念法是常自清凈，不著一切處，六識門頭，來去自由，這個叫無念法。不要著於一念，所以他這個禪宗啊！就是從事上告訴那麼去做，能做到這樣就行了，你不要管什麼別的東西，你就這麼去做就行。可是這個事呢，咱們一般人做不到，因為他這是宗教意識搞起來的。為什麼後邊絕大部分不行呢？因為他這裡邊缺了人的社會性，在社會上怎麼去做，這裡邊沒講社會性。他簡單地說了，你這事得去做，得干善事去，他就不懂這叫社會性，人社的聯繫。社會的聯繫當中你要合乎規律，你自己不要有個固定的印象，不要固定怎麼怎麼著，要符合這個規律去做。所以我們講，真正要解決大道之行，得實現共產主義，大同文化才行。非得消滅階級，消滅剝削才行呢！不到共產主義，每個人都去修做不到的。但是現在呢，有了條件了，我們可以做善事，我們不愁吃，不愁穿了。干這事情也可以做得到的。只要我們意識，認識到這麼去修，這麼去做，不去著，就可以過得來。他說「善知識，後代得吾法者，常見吾法身，不離汝左右。善知識，將此頓教法門於同見同行，發願受持，如事佛教，終身受持而不退者，定入聖位，然須傳授。從上已來，默然而付衣法，發大誓願，不退菩提，即須分付。」就是誰得了我這法了，從這以後，得了我這法，你就這麼去做，就是我慧能就老在你旁邊呢！將來以後，你們碰到後世的人，看法一樣，行為一樣，他願學，你就教他，把這告訴他，把法給他，讓他發願，那麼去做去。他說「若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳。」人家跟你見解不一樣，道不同而不相為謀嘛！志不同而不謀，志不同就不要跟人講，說「勿妄宣傳」，你不要見了誰都說，人家跟你不走一條道。他說「損彼前人，究竟無益。」你告訴他以後，他也修不成，把老師的東西給糟蹋了，也沒有益處。「若愚人不解，謗此法門，百劫萬卻千生，斷佛種性。」他這是從宗教意義來說的，後面大師言：「善知識，聽吾說《無相頌》，」前邊就是教了無相嘛！什麼無相歸依呀，無相這個呀！無相那個呀！無相戒！都是無相。最後說《無相頌》，他說「聽吾說《無相頌》，令汝迷者罪減，亦明《減罪頌》。」他說「愚人修福不修道」，就是一般愚蠢的人修福不修道。「謂言俢福即是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。」他說布施供養以為是福就干這個去了，心中三惡，各種惡事還都存著。「若將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」說光是修福是不行的。「若解向心除罪緣，各自性中真懺悔。若悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。」應該怎麼去做，大乘是這麼做的。「學道之人能自觀，即與悟人同一類。大師令此傳頓教，願學之人同一體。若欲當來覓本身，三毒惡緣心裡洗。努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。若遇大乘頓教法，虔誠合掌至心求。大師說法了，韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言無盡，昔所未聞。」講到這，他這一個法會就講完了。但是後邊還有好多東西，這才剛到了三十三節，後面這還有多一半呢！後面這些東西看來都是問的了。後面就是韋使君問了兩個問題，一個問了梁武帝的問題，他那修法的問題，又問一個修西方的問題，念佛和阿彌陀佛的問題。我想，這兩個事可能是六祖慧能這次講完了法以後問的記錄。這個看來或許還是法海記錄的。到了後面，這個使君最後問：「和尚在家如何修，願為指示。」前邊兩個我就不給念了，因為這一段關鍵咱們都是在家的，咱們也不是和尚道士，跟咱有關係嗎？在家如何修？這個問的呢，我想就不是在那法會問的事情了。在家如何修？「大師言：善知識，慧能與道俗作《無相頌》。」又一個《無相頌》，所以說不是那次講的，如果一塊講的，剛講完了無相頌又來個《無相頌》，不可能。一定是在這後面講的時候，他又講了《無相頌》把它記錄下來的。「慧能與道俗作《無相頌》，盡誦取，依此修行，常與慧能一處無別。」你要按著這《無相頌》修行，跟我慧能在一塊兒呆著一樣。這個頌怎麼說呢？「說通即心通，如日處虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗，教即無頓漸，迷悟有遲疾，若學頓教法，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來因煩惱，正來煩惱除，邪正悉不用，清凈至無餘。菩提本清凈，起心即是妄，凈性於妄中，但正除三障。」這個凈在哪呢？就在這個妄念當中呢！跟水波關係，要能夠正了以後，三障就除掉了。「世間若修道，一切盡不妨。」一切事都可以干啊！「常見自己過，與道即相當。」經常看到自己不足，哪點不夠，拿佛道的道理去要求。「常見自己過，與道即相當。色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自惱。若欲見真道，行正即是道。」哪找正道去？行正就是正道。「自若無正心，暗行不見道，若真修道人，不見世間過。」修道人不見世間過，別人什麼過錯不管，跟咱們現在是不一樣。事不關已，高高掛起，還不行，還得按著工作去走。但怎麼樣呢？見世間過，見人過你不要起心，不要著於它，不就可以了。「若見世間非，自非卻是左。」如果看到別人非了，自己也非了，這就更壞了。「他非我不非」他不對，我不能不對啊！應該是以有理對無理，應該這樣子。他說「我非自有罪」，我自己也不對了，好了，你修行，在心裡邊就出問題了。「但自去非心，打破煩惱碎。若欲化愚人，事須有方便。勿令彼有疑，即是菩提現。」他沒有疑心了，叫菩提見。怎麼能給他把道理講通了？拿咱們教智能講混元氣理論，把理論講通了，理論徹底要能說服人，就這個道理。徹底了他沒疑心了，有正見了，就成菩提見了。「法緣在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。」什麼叫世間？出世間？注意！邪見是間。邪見不正確的東西屬於世間。正見出世間，那個正見就出世間。你離開邪見到正見裡邊來，這就離開世間到出世間了。他是這麼講的。我們世間人呢，在世間你就離開這個邪見，行正見行正道就可以了。「邪正悉打卻，菩提性宛然。」他說邪正都不管了，那菩提就行了，就成佛了，菩提見了。「此但是頓教，名為大法船，迷來經累劫，悟則剎那間。」這個無相頌呢，對在家人就更具體了一點兒，就這麼簡單，就這麼做就行了。可我們做起來還就真難，就在普普通通日用云為當中去做。行一直心、行正道、行善事，見己過不見人非，不著於相，就解決問題了，心擺正了。你看他這個參禪多簡單，跟後世沒法比了，因為他裡邊通了、明了。他從里往外說的，這麼一說都對。從外往裡走就得有方法。後面「大師言：善知識汝等盡誦此偈，依偈修行，去慧能千里，常在能邊。此不修，面對千里，各自各修，法不相待。」跟前邊的是一樣的。因為前邊有這麼一段，你看三十二段不是這麼講嘛，「後來得吾法者，常見吾身不離汝左右。」這嘛，「依偈修行長在能邊」，這不一樣嘛！說明這後邊是填的，不是一個法會來的。在後面一段呢，「合座官僚道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此，誰能得知。一時盡散。」前邊，「昔所未聞」記到這就完了。這加了一段弄起來的。最後這一段，三十八段呢，估計又是後人們加的了，恐怕就不是法海寫的了。「大師住漕溪山，韶、廣二州行化四十餘年。」你看如果這要是法會法海記錄到最後行化四十餘年，恐怕那時法海早就不在漕溪了，所以後邊這個情況就不是法海記的了。「行化四十餘年。若論門人，僧之與俗，三五千人說之不盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約。若不得《壇經》，即無稟授。須知去處，年月日、姓名，遞相付囑。」說得有《壇經》一輩一輩往下傳，還得寫個名。「無《壇經》稟承，非南宗弟子也。」說沒這個《壇經》的人就非南宗弟子。「未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。」沒得到根本，他就會去跟人爭論去。「但得法者，只勸修行。諍是勝負心，與道違背。」這個看來等於是罵神會的。後面這一段，在這以後就都不是法海集的了。前面這幾段或許是法海集的。我們講這個《壇經》，對這個《壇經》著作全面的分析了一下，哪些是慧能講的？哪些是法會上講的？所以我給大家講一講這個法會上講的，就講了摩訶般若波羅蜜法。摩訶般若波羅蜜前面講的呢，你現在講什麼是禪？禪宗是什麼？過程，神秀的偈，慧能的偈，這就是禪的內景，那種境相。然後你要想修它，就要即要歸依三身佛，又要發願，又要懺悔，還要再三歸依，內心清凈了，把過去雜念沒有了，這再修摩訶般若波羅蜜。摩訶般若波羅蜜是個內在境界，那境界真如本性，廣大無邊，虛空一樣，它裡邊有變化不著於相，能體會到這個就夠了，這就是大乘法。修就這樣去修，具體事上，行善事心要正，一直心，想什麼說什麼，沒有虛偽，心口不二，表裡如一，這就完了。就那麼多東西，就那麼簡單。簡單是簡單，從日常生活當中去磨練，磨練得真正很精純了，裡邊一通就進去了。我們現在為什麼進不去呢？我們的意識太亂了，事太多了，這粘一點那粘一點，都粘住了。這一坐那個地兒是有黏膠的，一起起不來，使勁一起，咔嚓一塊布粘走了，往那一坐一粘，咔嚓又粘走了，再一坐把布都粘完了，粘到屁股上，按住不動了，粘住走不了了，都粘住了，你就不能那麼自由了。粘於這個粘於那個。所以以前呢，人你不能不粘，他要活著，可我們現在呢，有了生活條件了，就應該怎麼樣，從這生活條件當中，能夠滿足生活，我們生活的基本差不多，也不要再無限的去追求，生活差不多，我們吃得飽穿得暖，高高興興就跳出來。當然我們現在還要社會上辦事情，社會辦事情就為人民服務唄！一心為公，這就善事，做了善事也不著於它，給人干點好事，也不要著。別這麼想，給他幹了那麼點事，他也不說謝謝，你干是你的，你管人謝不謝，管他幹什麼呢！如果你一說這樣就著於那些善事，你不要去管，你想干善事，我願意干，我高興我願意干，我是為了我高興，我心裡邊願意干，你干你願意，你已經滿了你的願了，你讓人謝你幹什麼？你借著他干善事你高興了，人家給你創造了條件讓你高興，你還讓人謝你幹什麼？你會這麼想，你就從來不讓人謝，幹了好事不謝你，你就心裡不想別的了，那沒他事的話你能幹著這好事嗎？能幹著好事你得謝謝人家才行呢！你也不用謝他，他也不用謝你，兩省事最簡單。幹完了就完，不要去想著那好事。一個壞事，壞事呢，心裡老惦記著，哎喲！真不應該，真不應該，幹完了，壞了。覺得不應該就完了，不再做了，能彌補給彌補上，幹完了就完了，不要老背著它，所以那個事呢，錯了，你再老背著個錯事，壓著你，兩個有覆有系，把你覆上了，還繫上了。所以錯了呢，能彌補彌補，不能彌補知道錯了，不再做了，不要它了，完了，清凈起來。這慢慢一點一點就清靈了。所以我們就應該這麼去修練這個意識，就這麼簡單。我們智能功運用意識、修養意識裡邊講了很多東西，都是要從事上來解決這些問題。如果我們懂得這個道理，看看六祖《壇經》講這些東西，看看我們這個修養意識和運用意識裡邊，跟他裡邊，沒有矛盾，基本都是一致的。因為這個修養是一代一代積累的，內在的修，法和理，一直到行，你總得一代代發展。繼承前人好的東西，發展，越來越完善，越來越細緻。所以如果不能發展了，那就倒退了。那人類的文化就進步不了了。所以在這些方面，我給同學們講講佛家東西，就是讓同志們來領會一下佛教禪宗，六祖慧能他講的這套東西，它的精華。另外還有南陽國師，也是南派的，他這裡邊有這麼一段。我給大家念念，更簡單一點，他說「知識，一切善惡總莫思量。」他說各種東西，善的惡的都不要思量。「不得依心住心，也不得將心直是心，」拿這心來看這個心。如果「直是心墮直是住，」就也住在那了，「不中用」。拿心來看這個心，這麼看、住，不中用，「不得垂眼向下，」眼睛往下一垂，就「墮眼住，不中用」。閉著眼目似垂簾，往下垂，這個也是住，不中用。「不得坐亦攝心，也不得遠看近看，皆不中用。」他這呢，什麼都不要弄。「經云：不觀是菩提，無意念故，即是自性，空即性，心有是非否？答：無。心有來去否？答：無。心有青黃赤白否？答：無。心有住處否？答：心無住處。和尚言：心即無住，知心無住否？答：知。」他是不又無住，他這個不答無了，知心它無住，應該你知道無住，應該知道它。「今推到無住處立知。」它無住處，它不住一點，在那去立這個知，這樣去知道，它是靈知靈覺，在那無住，什麼也不住，那的知你能知道，那是裡邊那個境界。「今推到無住處立知。」他說「作么？」這是什麼？他說「無住是寂凈，寂凈體名為定，從體上由自然智，能知本寂靜體，名為慧。此是定慧等。」那個知在哪去知呢？在定慧等那去知。「經云：寂上起照，此亦如是，無住心，不離知，知不離無住，心知心無住，更無餘知。」知道不離開無住，這心也無住，就知道這兩個東西，這叫靈知，那心的那種功能，那種狀態。當你很靜了以後那種狀態。他說「《涅槃經》云：定多慧少，增長無明，慧多定少，增長邪見，定慧等者，明見佛性，今推到無住處，便立知，知心空寂，即是用處。《法華經》云：即同如來知見廣大深遠，心無邊際，同佛廣大，心無限量，同佛深遠，更無差別。」你看一個深遠，一個是廣大，一個是無限量。他說「看諸菩薩，摩訶般若波羅蜜多，佛推諸菩薩，並處如何。《般若經》云：摩訶般若波羅蜜，就是生清凈心，不應住色生心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住生其心，無所住者今推知是無住處是。」那個知是那個心，沒有住，不住那地兒，老那麼活動不住處。「而生其心者知心無住是，本體空寂，從空體上起知見，善分別世間赤白青黃是慧，不分別體是定，即如凝心入定，墮無記空。」壞了，凝心入定就壞了，一凝心入定，凝心定住了，就無記空了。所以說南陽國師跟慧能講的是一樣的。他說「出定以後，起心分別一切世間有為，喚之為慧，經中名為妄心。」他說出了定以後，拿這個分別心去分辨各種事物去，那叫妄心。在定中不住，不住於相，這樣去分別是慧。出了定以後拿有分別心去分辨，那是個虛妄。他說「慧時無定，定時無慧。」凝心入定的時候，他心裡邊不動，什麼分別也沒有，一出來就分別。他說這是定時無慧，定的時候呢他不會分辯，出了定以後又分辯，又沒有內心的那種不染的境界了，說這就不行了。他說「如是解者，皆不離煩惱，凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內證，非解脫心，也是法縛心，不中用。」這裡邊就是呢，本來北宗的呀，達摩傳的理入、事入，這兩入裡邊呢，就理入裡邊呢，「凝心入定，住心看凈，起心觀照，攝心內證。」他說這不對，這是北派的說法，這樣是拿這個法把你束縛住了。「《涅槃經》云：佛告琉璃光菩薩，善男子，汝莫入甚深空定，何以故，令大眾頓故，若入定，一切諸般若波羅蜜不知故。但自知本體清凈，空無所有，以無住著，等同虛空，無處不變，即是諸佛真身。真如是無念之體，以是義故，立無念為宗，若見無念者，雖具見聞覺知，而常空寂，即戒定慧學，一時等齊，萬行具備，即同如來知見，廣大深遠，云何深遠，以不見性故，言深遠，若要見性，即無深遠。」他說這一段南陽國師講的呢，基本也是把這個禪定裡邊的定即是慧，慧即是定。這裡邊跟慧能講的是一樣的。這麼講都很枯燥。如果是用智能功混元氣理論，就好講了。這個意元體本來是個虛凈的，什麼都沒有的，白凈意元體，以後慢慢打上參照系去了，一點一點打進去的。一開始打進去嘛，意元體一但形成之後，它就能反映外界事物。一開始應該首先進去虛空，但是這個胎兒在子宮裡面，外界虛空性受到了母親的這個氣的屏蔽，然後子宮裡還有羊水的屏蔽，在胎盤這一整套裡邊，到它裡邊刺激非常少，所以它那個意元體對虛空的參照系打得比較少。當把它一生的時候，他就不那麼平均了，因為他一經過子宮頸到陰道，一擠壓他，在子宮那漂著，浮浮悠悠地、恍恍噹噹地，跟那個雞卵黃一樣。它在當中，恍恍噹噹挺好。一生的時候，一擠它這是一個力量，意元體對它這個力量，壓的力量，力量大小有個分別，一生下來一落地，放到床上了，這是實體物質，放的上面是空的，空間實體物，參照系打上了，最早的最開始的差別就有了。一出來之後慢慢的虛空性，虛空裡邊廣大虛空的原始混元氣不容易感覺到了。這個具體實物的混元氣，把它掩遮了。在慢慢一點一點的好多常態知識打進去，最早的知識進去了，參照系打上了，以後我們一幹事就拿那個衡量，參照系成為衡量萬事萬物的一個框框標準了。所以我們應該知道這個參照系本身它就是意元體活動功能的表現，不能把參照系跟意元體把它對立起來，我們意元體怎麼活動，就得靠參照系作為活動背景。過去參禪呢，等於是把這個參照系打破它，透過去，不要它，一開始我們腦子裡邊各種活動，根據參照系來活動，參照系這是底，上面連著好多叉。這麼活動，那麼活動，好象長樹一樣的，那個根是參照系，讓你把那個樹的枝面都砍掉它，把參照系露出來，這裡邊什麼都不活動了，安靜了，參照系露出來了。參照系露出來之後，然後再把參照系當中各種事物的聯繫，再把它鬆開，這一鬆開的時候，噢！看到裡面，感覺到意元體本身了。那個意元體本身是非常的虛無的，各種形象沒有。說這麼一開的時候，那一開，那是個活動，那就是意元體本身的動態。動態完了之後看到裡邊的靜態，靜態又是意元體靜了。所以這裡邊呢，得把那個動和靜結合到一起，那是過去傳統的明心見性。把這個參照系打破了，參照系本是無明窟子，無明的底子，把這底捅掉了之後，看到裡邊，意元體它本身的清靜狀態。但是這一看的時候，一感覺到的時候，這裡邊能不能把那個它那一動和那個體結合到一起，那就定慧勻等。看到裡邊那個景象，那是個動，那是個靜，那是它的體，它一動的時候，它裡邊這麼一動，它是變化那就是慧，在那一剎那是定慧勻等的。可是由於過去古人呢，他就忽略了這個東西。它這個意元體，它有各種功能，過去佛家呢，就是千方百計定在意元體那個靈明狀態當中去了，然後把各種活動都往那去拉，都連起來，能感覺到它，感覺到了以後呢，認為那就是究竟了。所以人的生命活動沒有更多的去有意識地改造它去。佛家嘛，他儘管已經是真正明心見性的人，對意元體的功能，對意元體的體性認識到了，但是他們由於認為是這四大合和是假的，五蘊都是空的，所以他就不去體察生命活動，也不去用意元體直接來改變人的生命活動。另外呢，從唐朝以後的和尚，他又覺得禪宗明心見性之後，關鍵就是見地，而不要搞神通，對超常智能還有點壓抑感，所以超常智能他就沒能夠很好地發揮出來。儘管他已經認識到意元體了，但是他沒能去開發意元體的超常智能。很多和尚明心見性之後，他自己還沒有真正的全部脫離開我們這個常態的這種狀態，沒能用超常智能來使人的生命活動完善起來。所以這就是佛教這麼多年，它那個和尚明心見性了沒能解決他們身心素質的原因所在。咱們練智能功就不是那麼搞了，因為它裡邊就是精神專一，一個念頭就行了。我們先不要等把那個明心見性，把那個意元體開開去。我們怎麼辦呢？我們知道意元體參照系裡邊是常態智能，我們得開發超常智能，把超常智能也打到裡邊去，意念也集中、集中、集中，也是一個念頭就夠了。咱們就是這樣做的，說簡單了就是這麼做的，我們儘管還沒有認識到體察到意元體的體性狀態，但是我們就精神集中，精神一集中本身就是意元體的功能表現。我們精神集中了，什麼識神元神你要精神一集中，你把思考的問題，符合練功，符合生命規律，這本身就是道心，就是天心，它這個心就是那個真心。沒別的東西，一個念頭，注意它就夠了，這就對了。懂得這個道理了，我們就不需要費那麼多彎彎繞去，任何一個念頭都是意元體的功能表現，只不過你考慮問題不符合生命規律，不符合這個混元氣這生命規律，那你就違背了這個規律，那叫妄見。錯的東西，你考慮問題、分析問題、處理問題，發出的命令符合生命規律，符合我們智能功混元氣這個規律，你就符合現實了。你就能夠把這個混元氣的變化規律掌握起來，就這麼簡單。今天這課，就講到這，明天就開始講咱智能功了。
推薦閱讀：