志立，學問之功過半矣

昨日，先生重點講了志為氣之帥，強調：君子之學，無時無處而不以立志為事，這裡就是在告訴我們如何用「立志」作為工夫，

自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。

自古聖賢都是根據時機不同而設立教法，雖然好像語言文字不同，但其中作用功效大抵沒有或者很少差異。《尚書》說「惟精惟一」，《周易》說「敬以直內，義以方外」，孔子說「格致誠正」、「博文約禮」，曾子說「忠恕」，子思說「尊德性而道問學」，孟子說「集義養氣」、「求其放心」，雖然好像各自有各自的說法，有不可以勉強相同的地方，而探求它們的要領和意旨，就像符節一樣契合。為什麼呢？因為道只有一個。道相同則心相同，心相同則求道的方式也相同。如有學問研究到最後有不同的，都是邪說。

這裡先生通過引用古聖先賢的話語來證明，道（天理）只有一個，因為自古人心相同，從而可以確定，求道的途徑也就是這麼一個，即：存天理，去私慾。

先生悟道之後，曾經寫過一本《五經臆說》，據說後來自己燒了，其實，當時先生想表達的就是這一段的道理，良知通透瑩徹之後，四書五經上講的道理自然就會融會貫通，他們其實講的全是一回事，有從體上說，有從用上說，有從工夫來說，有從境界來說：

「惟精惟一」：惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫。惟一是為了讓米純然潔白（讓心純乎天理而無一毫人慾之私），惟精是舂簸篩揀（做功夫）；「敬以直內，義以方外」：以敬心矯正內在的思想，以義理規範外在的行為。在先生看來，做功夫不分內外，不分有事無事，敬即是無事時義，義即是有事時敬，無非都是「誠意」，讓此心純乎天理的工夫。

「格致誠正」：格物致知是誠意的工夫，即通過格物讓良知心體趨於瑩徹，從而能夠更加敏感地感知到良知對是非善惡的判斷，在此基礎上誠心誠意地落實到事事物物，心體得以「正」，心正的最後結果還是要純乎天理。

「博文約禮」：「禮」字即是「理」字。「理」在它發揮作用的時候，我們看到的是「文」。「文」的背後那個隱微不可見的我們稱之為「理」，兩者是同一個概念。『約禮』只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就『理』之發見處用功，即需要「博文」。博文即是惟精，約禮即是惟一，結合先前舂米的例子體會一下就明白，都是在為了此心純乎天理在做功夫。

「忠恕」：忠恕之道，一以貫之。朱子翻譯為「盡己之謂忠，推己之謂恕」。忠是「誠於己」，不忘良知初心；恕是推己及人，良知發用，考慮別人的感受，都是「心」上用功。先生認為，只要此心純乎天理，對內必然會盡心儘力，對外必然會推己及人，因為「體用一源」，心體純乎天理，何患發而不中節呢？

「尊德性而道問學」：在陽明先生看來，「德性」就是良知，所謂的「尊德性」就是使人的良知通透瑩徹，不令其有一毫人慾之私。「道問學」是好問勤學以篤行去私慾，是實現「尊德性」的具體方法和手段，所以說道問學是尊德性的工夫，說到底，還是要達到心體純乎天理的境界。

「養氣」：孟子說，持其志，無暴其氣。前面講過，「氣」是我們生命的一股能量，我們常常可以聽到，愛的力量可以讓一位纖弱的媽媽抬起一輛汽車來救自己的孩子，憤怒的力量可以讓我們在戰場英勇抵抗侵略者而無懼生死，這些基本都是正面的能量，正因為「持其志」，所以才產生出如此巨大的能量。

而日常生活中，「氣」總是用情緒的方式存在於我們的內心，體現出它負面的影響，未曾修行的人，則會「暴其氣」，任由自己的情緒去「揮灑」，而要致良知，則必須「養氣」，面對情緒這股「氣」，不抵抗，不壓制，不轉移，而是好好地養護它，與它和平共處，不要傷了我們的身心。能量本身有何「正負面」之分呢？此皆由我們內心攀附和分別所致，所以最終還是要此心純乎天理，則可以「喜怒哀樂，發而皆中節」。

「求其放心」：孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」「放心」是指人的「放逸之心」，放逸到追求「財色名利」上去了，所以「求放心」就是把這些物慾革除掉，讓此心純乎天理。

後世大患，尤在無志。故今以立志為說，中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸「格致」、「博約」、「忠恕」等說，無不吻合。但能實心體之，然後信予言之非妄也。

後世大的弊病，主要是在沒有志向，所以今天以立志為主要核心，文中字字句句，莫非立志。因為人一生的學問，只是這個立得了志而已。若以這個要點配合精一的觀點，則字字句句都是精一，若以這個要點配合敬義，則字字句句都是敬義的功夫。其與「格致」，「博約」，「忠恕」等觀點，無不吻合。如果能真心的體會，然後才會真正相信我講的沒有虛妄。

在陽明先生眼裡，所有的功夫只有一個，就是「存天理，去私慾」，所有的聖人境界也是只有一個，就是「此心純乎天理，而無一毫人慾之私」，這既是「立志」的全部含義，也是此文的核心觀點。

讀完這篇文章，我們要反省自己，一定要立志，要發願，把自己的時間精力儘可能多地投入到「利他」的事情中，這樣你的心念也會隨著這個道德意志一併轉向，經常冒出來的念頭都是如何提升自己的能力，把「利他」的事情做得更好，為更多的人去服務。

立志成聖賢，不是讓我們天天掛在嘴邊的口號，能否成為聖賢，在你呱呱落地的一刻，命運的輪盤便已經開始轉動。今天的你是什麼狀況，其實是五年前的你決定的。

今天你在喝酒吃肉，與三兩好友吹牛，說明你是一個熱愛生活的人，三十年後，酒不敢喝了，肉吃不動了，吹牛的朋友各奔東西，你熱愛的生活從此就消失了……

立「為聖人之志」，是對自己人生目標的一種莊嚴承諾。「人人胸中有聖人」，對心學修行者來說，「成聖」是一個取法乎上的崇高理想和追求。

聖人這個光環，從來都是後人賦予的，所以不必計較此生能否實現這個理想。立志只是對自己人生極度負責的一種態度，只是為了助你實現作為「人」的最高境界。

志立，而學問之功已過半矣，沒成聖並非不成事。所謂事上磨練，就猶如行腳僧，積畦步必致千里。

沒有成聖的志向，踐行心學就是竹籃打水，永遠無法達到至善的彼岸。

正如孔子所說：「取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，則無所得矣」。心學，作為儒家學說的制高點，提供了如此簡易一種修行方法，我們沒有理由再姑息遷就自己，難到之前渾渾噩噩，隨波逐流，患得患失的日子還沒過夠嗎？難道選擇心學的同時，還放不下那一點私慾嗎？

最後，我用先生的一段話作為此文學習的結束語，與各位師友共勉

先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

全文學習心得彙報完畢，感謝大家的陪伴和聆聽

此為潘鷹專欄的第7篇