金剛般若研習報告(第十八頁)

金剛般若研習報告

(第十八頁)

凈空法師 主講

第一七一、一七二卷 新加坡居士林

　　 『「佛」與「具足色身」同說，明因果非虛。「如來」與「具足諸相」同說，明性相一如。』 　　 經文文字很簡單，詞句不多，可是含義非常深廣。「佛」是從相上說的，「如來」是從性上說的。「佛與具足色身同說」，顯示果報是真實的。「佛」是圓滿的覺悟。圓覺是因，所感得的具足色身是果報。我們希望有健康的身體、有好的容貌、好的精神，真正的因緣都是清凈心。清凈心就是覺心，所以感得具足色身。「具足色身」，就是沒有絲毫缺陷，圓滿的色身。如是因，感如是果，因果不虛。 　　 「如來與具足諸相同說」，顯示性相一如。「如來」是性。「具足諸相」，一般的講法，佛有三十二相、八十種好。相好光明是事相，如來是本性，顯示性相一如，性相不二。 　　 『言「是名」，令其不可執異。言「即非」，令其不可執一』。不一不異，這是般若經中最重要的概念。如果沒有這個概念，縱然修學般若，也得不到般若的受用，就是不能開智能。要真正開智能，必定要懂得不一不異的道理。「是名」是從相上講，「即非」是從性上說、從體上說。因為世出世間法，包括佛法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，所以不但不可執著相，也不能執著性。執著就錯了。 　　 『不執一異，是為圓見』。圓是圓滿，沒有缺陷。諸位仔細思惟、體會，為何一切不執著就是圓見。「圓見」就是如來五眼圓明。凡夫、二乘、權教菩薩，雖然心清凈，還不是究竟的清凈。凡夫執著有，就是執著相。二乘執著空，就是偏重性。權教菩薩執著中道，兩邊不立，還有個中道。所以，皆不究竟，就是心裡還有念頭。無論是粗念、細念、微細念，皆是障礙。見性不圓，知見就不圓；必須捨得乾乾淨淨，心裡絲毫的執著也沒有，這時候的知見就圓滿了。 　　 『見圓則知亦正。知正則見亦圓』。「正」是經上常說的「正知正見」，所看的完全正確，沒有絲毫錯誤。由此可知，正見與圓見的意義很接近，圓是圓滿，正是正確。 　　 『若知一切法莫非緣生，則見一切法不一不異』。這很重要！見到一切法緣生，就見到不一不異。不一不異是諸法實相，也就是一切法的真實相，我們講真相。 　　 「不一」是從相上說的，這一點，我們還要重複提，才知道什麼是不一。講相，一定包括六根六塵。舉例來講，眼前有一朵花，我們注目，仔細的觀察，似乎這個境界真的存在面前；其實，事實並不如是。佛經說，「一剎那九百生滅」。所觀察的，乃是現象生滅的相續相。一切法是生滅相，生滅相那裡會有？我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象的相續，我們看的是相續相。這個意思要是一下體會不到，得另外舉例。 　　 電影的銀幕上，有動作的，也有靜態的。銀幕上的人會走動，銀幕上的場地似乎不動，其實那些房屋與人物同樣在動，因為放映機放的速度快，一秒鐘二十四張，二十四個連續的相，我們已無法感覺它是假的，好象是真的。 　　 「凡所有相，皆是虛妄」，一切相都是生滅相續相，不是真的，包括我們的身體，也是生滅的相續相。依佛經上講(世尊是隨順俗諦而說的，就是隨順眾生的知見而說的)，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。一秒鐘應該是兩個十萬八千次的生滅，就是二十一萬六千次的生滅相續相。 　　 我們以為一切境界相是真的。《楞嚴經》說，「當處出生，當處滅盡」。我們體會不到「當處」。等我們稍稍明白，那時聽到這兩句話，一點也不錯，確實是「當處出生，當處滅盡」。「當處」，實在無法形容；現代人講「時空，極短的時空」。這是讓我們了解「不一」，決不是一個相。我們坐在這兒看任何東西，看一秒鐘已不是一個相，而是許多的生滅相續相。一定要明了這個道理與事實。 　　 如果明白，肯定了，對於一切萬象自然就放下，不生執著。因為當體即空，了不可得，不但不執著，根本不去想。想是打妄想。不可以執，也沒有必要執；不可以想，也沒有必要想；人的心才清凈，才真的看破了。雖然一切現象是生滅相續的現象，但是能現相的體是不變的自性、真性，這是真的，不變的，所以一切相也「不異」。不但體性不異，變成現象最基本的東西也不異。 　　 現代科學發展有兩個趨向：一是向無限大的太空發展，一是往小的發展，研究一切萬物基本的物質。從分子找到原子，找到電子，從原子核找到中子、質子。現在知道，質子、中子還可以分，稱之為基本粒子。科學家都認為，如果科學技術再進步，基本粒子大概還可以分，這是講最小的。 　　 有一派科學家已經觀察到，認為基本粒子是波動的現象。這個說法，與佛法說的愈來愈接近。佛告訴我們，一切萬法是從「一念不覺，而有無明」來的。法相宗說，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的念頭在動，凡夫決定覺察不到。佛經上說，八地菩薩有很深的定功，才能觀察到阿賴耶識在動，那就是無明，就是不覺。七地以前都沒有見到，沒有發現，只是聽說而已。如我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能力覺察。我們能覺察的起心動念，是很粗的。粗心大意，我們能覺察；微細的念頭，自己不能覺察。它的體是真性，不異。最初一念不動，那個才動，微細的動，也不異。 　　 一切法都是無明變現的。三細相：無明業相、轉相、境界相。境界相就變成物質，物質現前了。用現代話說，轉相也稱見分，是精神的一部分。我們將一切的生活，分作精神部分與物質部分。境界相就是相分，是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體稱為「自證分」，就是真如本性，這是同的，不異的。「不一不異」，才將事實真相完全說清楚，這是般若的精華，真實的智能。我們不能通達，不能深深體會，當然放不下。看不破、放不下，原因就在不清楚事實真相。果然清楚了，自然放下了，不需要人勸。 　　 世尊當年在世，用二十二年的時間講般若，有他的道理。從二十二年談般若，我們也能深深體會，要眾生放下不容易，所以佛要花這麼長的時間，讓大家了解事實真相，才甘心情願放下。放下之後，心裡沒事了，才能入《法華》的境界。《法華》是一乘因果，所以說「成佛的法華」。 　　 『不異不妨不一，故本一如也，而緣生諸法』。不一與不異，就是性相沒有妨礙，性不妨礙現相，相決定不妨礙真性。清涼在《華嚴》講無障礙的法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，就是「不異不妨不一，故本一如也」。 　　 『不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如』。這是解釋前面經文說的「如來者，即諸法如義」。如果諸位同修從本經一開端就來聽，而沒有中斷，我相信你能體會到，《金剛經》後面的確很深，前面聽起來似乎能懂，後面真是難懂。後半部字字句句含很深的意義，但是很有趣味，一定要很冷靜的體會。體會少分都有用處，對我們修學有一定的幫助，幫助自己看破放下，幫助破迷開悟，離苦得樂，幫助現前的生活更幸褔、更美滿、更快樂。真的一點也不假！ 　　 『佛說緣生之要義』。「要」是重要、精要、精華。『令知世出世法，一切皆空，惟因果不空』。世出世法確實是緣生之法，當體即空。為什麼說因果不空？一切法空，因果當然也是空的，可是因果確實不空。體性會現相，所現的相剎那生滅，所以這個相當體即空。所現的相，不是一個相，相會變，會變成十法界。為什麼會變十法界的相？因緣在支配，在主宰，十法界的相是果。由此可知，因果的確不空，果上現的相是空的，因果這個事理不空。 　　 『所以因果可畏。種善因，必得善果』。佛在本經教我們「應無所住，而生其心」。「無住」就沒事了，為什麼還要「生心」？因為因果不空。佛教我們要生無上菩提心，要生覺心，也就是「種善因，必得善果」。何必生噁心，變三惡道的惡果？由此可知，不但是六道，十法界的主人翁也是自己。其它宗教講「造物主」，造物主是自己，就是自己的念頭。一個善念現善境界，一個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。 　　 有人說，修凈宗的同學念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行。如果沒有智能，聽他們說，覺得滿有道理；如果有智能，聽了之後一笑置之。因為一切法從心想生，我心裡想佛就成佛，一部經怎麼不行，一句阿彌陀佛怎麼不行？不但行，決定行，念佛成佛！念佛是因，成佛是果；念菩薩，成菩薩。不會念的，念得很多很亂，結果什麼也成不了。因為太亂了，功夫不得力，不能感純正之果。想功夫得力，決定要一門深入。菩薩修學六大綱領中之「精進波羅蜜」，精是精純、精一。一才精，二就不精了。精一，心才得定，精進之後是襌定，不可以不知道。 　　 襌定不是每天盤腿面壁，那種襌定沒有用處，決定不能誤會。在日常生活中，在自己每天工作之中，在生活應酬中，「外不著相，內不動心」，就是襌定。不起心不動念是定，不分別不執著是慧。定慧在那裡學，在那裡修，在那裡完成？就在日常生活中。知道因果不空，決定斷惡修善，不但不做惡事，一個惡念也不會生，這就是「菩薩畏因、眾生畏果」。 　　 『一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝』。天台講三觀，一切法，即空、即假、即中，講空假中三諦。空是指體性，體是空寂的；假是指相，相是假的。為什麼說相是假的？佛法對於真假有一個簡單的定義，佛說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。我們用這個簡單的定義觀察一切法，就會開智能。一切動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，皆會變，說明一切法不外這三大類，皆是有變化的，所以相都是假相。因為空沒有相，它不變，所以性空是真的。性是真的，相是假的，假相是從真心變現的，所以相就是性，性就是相，性相不二。 　　 「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一樣的道理，所以明白人見相就是見性，他「不取於相，如如不動」。因為有假相，性會現相，所以因必有果。現十法界的相，現種種不同的相，這就是因緣果報。 　　 「因勝果必勝」，勝是殊勝，最殊勝的因無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》為我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，為什麼不靈？原因是口裡念阿彌陀佛，心裡胡思亂想，他每天念幾千聲、幾萬聲，有進步似的，但是不精，佛號里摻雜許多妄念，因此念佛不靈。如果能專一的念阿彌陀佛，什麼都不想，那種功夫不得了。 　　 《往生傳》中，有人念一天就將阿彌陀佛念來了，有人念兩三天，阿彌陀佛就來了。為什麼那麼靈？沒有雜念，專心念，感應就快速、真實。雜心念就壞了，覺明妙行菩薩講，念佛最忌諱的就是夾雜。不但不能夾雜世法，名聞利養、是非人我，也不能夾雜佛法。 　　 念阿彌陀佛，還夾雜著觀世音菩薩就壞了。夾雜是二心，不是一心。想念阿彌陀佛，又捨不得觀世音菩薩，麻煩大了。還有人顧忌很多，我專念阿彌陀佛，不念觀世音菩薩，觀世音菩薩會怪我，有難時觀世音菩薩不來救我了。打這個妄想！諸佛菩薩的心清凈平等，沒有分別。只要自己功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧。你不找他，他也會照顧你，因為感應道交。彼此都是清凈心、平等心、大慈悲心，就感應了。理與事皆須清楚，因勝，果就勝。 　　 我講經時曾說，上上根人一生依靠一部經，咱們修凈土的，一生依《無量壽經》或依《阿彌陀經》，凈宗有五經一論，專依那一部都行，因為依一部經是精進。如果嫌一部經太少，恐怕還不夠，要再多找幾部；好，凈宗的五經一論，就依六種。這是中等根性，不是上上根人，成就決定不如上上根。學六樣，決定比不上學一樣的。諸位仔細想，學一樣的專精，學六樣的，心力已經分散了。 　　 如果說六樣還太少，要學十樣二十樣的，凈宗還有《印光大師文鈔》、《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》，分量都很可觀。那是下等根機，往生不一定有把握。中等人往生，可以說有把握。如果搞十幾二十樣，可以說往生沒有把握，要看臨終時的緣分，因為心太雜太亂了。如果凈宗之外的其它教下經論都想涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家、作大通家，果報是繼續不斷的六道輪迴，虧吃大了。 　　 不但學教要專精，弘法利生也要專精，不需要建大道場。道場建大了，開銷大，一天到晚被道場累贅，被拖垮了，不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護道場。如此，心已經散亂，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，那裡還會想佛菩薩，都不想了，想的是貪瞋痴。所以，道場愈大，貪瞋痴愈嚴重，將來果報到阿鼻地獄。我講的雖然很不好聽，但都是事實。現代科技發達，利用科學技術做弘法利生的事業，將經教、將佛法送到每個家庭，多麼自在。 　　 現代道場只要一個小房間就夠了，錄像機架起來，聽眾兩三位就行，錄像帶能傳播到全世界。現代科技日新月異，最近有同修告訴我，他們將我的講記資料送上國際網路，全世界有五千萬個單位可以收到。我們在家裡講兩個鐘點，全世界有五千萬個單位可以收到，何必要講堂！以前是沒有辦法，聽眾多了，沒有講堂不行；現在幹這種事累贅，勞民傷財，自己還要煩心。有智能的人，一間房就可以將佛法弘遍全世界，不向聽眾收一分錢，多麼痛快自在。這說明因果不空，「因勝果必勝」。 　　 『以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。此之謂深明因果』。因果雖然不空，但是因果所顯示的相還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天講經說法、念佛修行，因果不空。雖然天天做，心裡乾乾淨淨，若無其事，就對了。與《金剛經》所說的「離相離念」完全相應，這就是空有兩邊不著，就是深明因果。真正明了因果，不是撥無因果。 　　 『佛說一切法緣生，意在明其本不生也』。這個意義更深，確實是八地以上的境界。這話很難懂，但是我們聽得耳熟，迴向偈常念「花開見佛悟無生」，無生就是一切法本來不生。佛說「一切法緣生」，緣生與本來不生關係太密切了，我們粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有。「幻有非有，真空不空」，這話我們曾聽過。「幻有非有」、「妙有非有」，妙有就是幻有，就是假有，「真空不空」，這兩句話是一樁事。 　　 《心經》雲，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有，就是妙有，緣生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相那會真有？所以真正了解一切法緣生，就能明了無生法忍的意思。真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。《仁王經》告訴我們，這是七地菩薩以上的境界。無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這三個位次的菩薩證無生法忍，真正明了一切法緣生的理論與事實。 　　 『若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向「一切法本不生」處，看之。（「看」，即覺義、照義，了了明白也）』這句的意思，世法與出世法是一不是二。如果是二，「不一不異」就講不通，「諸法如義」也講不通。世法與出世法是一，世法與佛法是一，為什麼要說世法與出世法？覺了就稱佛法、出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺、迷。覺了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世間法，是六道輪迴法。吃飯，覺了就是佛法、出世法；迷了，就是輪迴六道法。只在覺迷之別，這不能不知道。 　　 「二六時中」，就是一天二十四小時。世間法隨緣做，注意！隨緣而不要攀緣。「隨緣」是一切都能恆順眾生，能隨順環境，順境也好、逆境也好，沒有選擇的、沒有挑剔的。如果有選擇、有挑剔、有好惡，就錯了，那是攀緣，不是隨緣。講得圓滿一點，隨緣就是我們在一切世法之中，生活、工作、待人接物，真正做到不起心不動念、不分別不執著，就是隨緣。《金剛經》末後教我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。 　　 由此可知，隨緣豈不是出世間法嗎？在一切法里無住生心，在一切法里不取於相，如如不動，這那裡是世間法？不但超越六道，而且超越十法界，可見世法就是出世間法，所以「出世法正隨緣起」。從此處，慧眼開了，法眼開了，看破了。如何看破？一切法不生不滅，一切法本來如是。佛在《法華經》說，「是法住法位，世間相不壞」，這是「無生法忍」的境界。 　　 此處的「看」字，不是眼看，不是用眼識看，不是分別、不是思惟想像，而是覺照。六根接觸六塵境界，一接觸就是照，就明了不一不異，明了緣起性空，明了因果不虛。在日常生活中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，又肯念佛求生凈土，決定得生，而且品位決不只中下品，上輩往生有分。 　　 『亦不自以為能看』。如果以為我覺悟，我明白了，這又胡塗了，因為他又起心動念了，又用「我見」。我見、人見、眾生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了，又著了「我相」，四相、四見具足，還是六道凡夫。江味農居士的批註很好，「大而化之」、「若無其事」，這兩句很有味道。我們的心量要大而化之，對於任何人與事，不要計較。沒事，何必計較！這個人怎樣、那個又怎樣，不必計較，心要大而化之，心裡若無其事，乾乾淨淨。雖然修行、雖然覺照，還是若無其事，這種人真的覺悟了。如果還有計較，心裡還有事放不下，不行！我們無量劫來的過錯就在此，希望這一生不要再犯這個過失。 　　 古人說，「天下本無事，庸人自擾之」。這兩句話有很深的哲學道理。確實沒事，事都是妄想分別執著來的。將妄想分別執著消除，就沒事。沒事才自在，才真有褔報，隨遇而安。天下動亂，他不亂；天下不安，他平安。多麼幸褔！ 　　 『但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢』。古代襌宗讚歎上根利智的人，也就是明心見性的人，稱之為「伶俐漢」。他在一切法里真的覺悟，得大自在了。以下這幾句話好，將自在的樣子與理由說出，這正是我們應學習之處。 　　 『內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平』。這句話講得徹底圓滿。內，三心不可得，能執不可得。能執著的，能打妄想的，不可得。能打妄想的不可得，妄想當然也不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽掛的也不可得，還搞什麼！「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，一切能得的都不可得。一切境界相都是因緣生法，都是剎那九百生滅的相續相，當體即空，了不可得。內外皆不可得，沒事！ 　　 我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說，這裡都是經書，結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷。須知一切不可得的事實真相。《心經》末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年說般若的顛峰。般若像一座寶塔，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一是求智，一是求得。俗人求得，世間雅人、高人求智。沒有智，也沒有得，佛法說的是真實智能。 　　 以學經為例，我講的，能聽懂的人不多，因為聽懂就相信了。聽了懷疑、否定，就是沒聽懂。有不少同修發心研究經教，如何能入？有一個原則：佛經沒有意思，所以不能在裡面求意思，求意思就錯了。我教人求經教的方法是老實念，不要求解。經文沒意思，只要老實念，念到心清凈了，自然就開悟。開悟，悟無智無得，幫助你入這個境界。 　　 入這個境界之後，經，不用時沒意思，念時沒意思，如果有人來問，意思就出來了。意思是人家問出來的，不問沒意思，一問就有意思。一個人問，一個意思；兩個人問，兩個意思；無量人問，無量意思。妙不可言！這是真的，一點也不錯。所以，「般若無知，無所不知」。經沒有意思，卻有無量義。無量義，怎能求它的意思？同一部經，同一句經文，有無量種講法，所以它是活的，不是死的。 　　 一個意思、一種講法，那是死的。報紙雜誌上的文章是死的，就是一個意思，決不會有第二個意思。佛法是活的，怎麼說都說得通。不一樣的人有不一樣的困難，同一句經文都解決了，所以經有無量義。無量義是起用，起作用是「後得智」。我們求的是「根本智」，根本智是「無知」。這個道理很難懂，佛在經上曾舉例說明。 　　 佛弟子之中，智能第一是舍利弗。曾有人問釋迦牟尼佛，舍利弗為什麼有這麼大的智能。釋迦牟尼佛並沒有解答，只舉了一個例子，他說，「你看到鼓沒有？」道場天天敲鼓，鼓的肚子里是空的，什麼也沒有。佛說，「舍利弗的心就像鼓一樣，什麼也沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，起作用時，人家怎麼問，他就怎麼答，妙用無窮。 　　 我是過來人，對於一切眾生非常愛護，希望你們都成就，我就省事了。各處請講經，你們可以去講，我就不要東奔西跑了。跑了這麼多年，很想休息。我希望你們在台上講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學？老實念！《金剛經》說「受持、讀誦、為人演說」，說的遍數太多了。不但老實念，還要老實做。佛教我們無住，我們就無住；佛教我們生心，我們就生心。照做，才能開悟，才能開智能。 　　 「無住生心」，經上講得很具體，「不住色聲香味觸法」。法有世間法、有佛法。世法、佛法皆不住，可以用它，但不執著它。「住」是執著，「無住」就是不執著，也就是若無其事。「生心」，生利益一切眾生之心。佛在此教我們，生六度心，生利益一切眾生之心，就對了。果然這樣做法，真正肯這麼做，正如《阿彌陀經》所說的，善根褔德因緣成熟了。如果不成熟，不可能這樣做。 　　 每一部佛經末後都有「信受奉行，作禮而去」。信受奉行是真正相信佛講的話。「受」是接受、受持。真正做到佛的教訓，才是「信受奉行」，也就是「善根、褔德、因緣」皆具足。這樣的人才能得一切諸佛的護念、龍天善神的保佑；他不求、不念，也能得到；只要功夫勤，這一生必定開悟。《高僧傳》、《居士傳》里，那些人為什麼開悟，我們為什麼不開悟？他具備了開悟的條件，而我們沒有具備。人家聽經後真的依教奉行，這就是開悟的條件，證明他的善根褔德因緣具足。我們懈怠、懶惰，不肯做，證明我們的善根褔德因緣不具足；佛菩薩雖然慈悲加持，卻加不上。 　　 『本師教我們這些抄直路的法門』。《金剛經》、凈土經皆是「抄直路」，抄近路，一生中決定可以成就。《金剛經》與《阿彌陀經》經文皆不長，真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其它經典也不算長。 　　 『我們要直下承擔，努力向前』。佛傳授給我們，我們要肯接受，將它當寶貝。這很重要，是救命的寶貝，是真的。無量劫來生死輪迴，苦不堪言！今天得此寶貝就可以出三界，永脫輪迴。《無量壽經》加上《金剛經》，不得了！永明大師講得有道理，「有禪有凈土，猶如戴角虎」。我們將這句話換一換，「有《無量壽經》，有《金剛經》，比戴角虎還厲害」。這是真的，這兩個法門合起來，確實利益無邊，廣大無有窮盡。 　　 『普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂』。這首偈，佛門寺院每天的晚課都要念。雖念，像唱歌一樣，其中的意思從來也沒想一下，就這麼唱過去了。因此，它不起作用，每天還是迷惑顛倒，絲毫警覺也沒有。普賢菩薩這四句偈，對我們有高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲吧！三萬六千日。給自己一個日曆，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。家裡掛日曆，每天撕一張，「命亦隨減」，有沒有這個警覺心？撕掉一張，壽命又少了一天。幾個人有此警覺？有警覺的是覺悟的人。迷惑顛倒的人是麻木不仁，不覺悟，到死了還不曉得。 　　 大家一定要提高警覺，要曉得「人命無常」，真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是「老實念佛，求生凈土」。在般若經里開真實智能，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生凈土，這是真正徹底覺悟的人。想往生，世出世間法要放下，不要有絲毫顧慮，一定要曉得一切法即空即假，一切法了不可得。 　　 不求行嗎？明天有飯吃嗎？明天還沒到，想這些幹什麼，打妄想！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，想明天幹什麼。命里有的，自然有；命里沒有的，怎麼打妄想也求不到。但是，幾個人相信這個道理與事實？太難了！佛在經上講的，他也承認；佛說的，他不敢不相信。可是，自己心裡的疑團就是拔不掉，不能接受，不能照做，還是拚命求。疑根在，就是沒有真正覺悟，沒有徹底明了。 　　 我教初學的同修，想學佛，從《了凡四訓》入門，先將《了凡四訓》念三百遍。遍數少了沒用處，印象不深刻，觀念轉不過來。念三百遍，印象深刻，就能慢慢體會其中的道理，「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》真的通達體會了，對於世間法不求，患得患失的念頭沒有了，心會清凈，清凈心生智能。命里該有的，不需要求；命里沒有的，怎麼求也枉然，何必求。我自己學佛，實在得力於《了凡四訓》。 　　 我初學佛時，台灣的佛經非常缺乏，很不容易找到。台北有一位朱鏡宙老居士，他是虔誠的佛教徒，他找一些朋友湊一點錢來印經布施，組一個「台灣印經處」。我經朋友介紹，認識這位老居士。那時我才二十幾歲，他對我非常愛護，印贈的佛經都會送給我。他送我一本《了凡四訓》，叫我要好好的讀。我讀了之後很受感動，得力於《了凡四訓》的利益太多了，真正了解因果，知道「因果可畏」。 　　 『若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處』。這些話都說到學佛人自身的病痛，我們就是犯這個毛病，對於生死大事，六道輪迴毫無警覺，沒當作一回事。如何得了！每天研究經教，有什麼用處？不能斷煩惱、不能開智能、不能了生死、不能出三界。 　　 『要防他所知障生，比煩惱障更壞也』。這兩句話，若不是過來人則說不出。能說出這兩句話，必有高度的智能，決非普通人。「所知障」是邪知邪見。邪知邪見比貪瞋痴還可怕，貪瞋痴墮三途，邪知邪見造的罪業，不但誤自己，還誤一切眾生，果報在阿鼻地獄。 　　 有些人以為念一部《無量壽經》沒有用處，念一句「阿彌陀佛」不管事，勸你要念許多經，拜許多佛菩薩，那是所知障，邪知邪見。你本來一門深入，要到西方極樂世界作佛，他把你拉回來，送到阿鼻地獄。他的罪多麼重！他可能不是有意的，還是好心。為什麼好心會做出這麼壞的事？知見錯了，這種人認假不認真，信邪不信正，沒法子。所以，所知障的麻煩超過煩惱障。 　　 下一大段經文，科題是『約法施明體空』。分兩個段落，第一個段落是『明無法可說』。無法可說，這個意思在前面都透出來了。《金剛經》難講，精彩處都在後面。後面拉到前面講，就是犯下。無法可說，所以我講「經沒有意思」，與這很接近。經沒有意思，研究意思幹什麼；無法可說，有什麼好說的。再分小段，『明聞者性空』。再分小段，『明無法可得』。這段經文的意義很深，所以未講經文之前先有一番交待。若不詳細交待明白，則經文很不容易體會。前一大段批註是交待的話。 　　 『於褔德勝報之後』。前文講財施，三千大千世界七寶布施，所得的褔報無量無邊。財布施之後，佛接著講法施。諸位要曉得，財施是陪襯的話，重點在法施。先用財施作引子，而後接著講法施。 　　 『接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也』。這些話必須在講經文之前詳細交待，讀這段經文、聽這段經文，才懂得意思，才能體會它的味道。經文是從因上說的，目的是顯示緣生的一切法無有窮盡。 　　 我們以很淺顯的比喻，這一部經，經是法，你為一切眾生講經說法，經是一樣的，如釋迦牟尼佛當年講《金剛經》，代代相傳，傳了二千多年，傳到中國、傳到外國、傳到全世界，傳到盡虛空虛法界，就這一部經。但是，虛空法界有多少種類的眾生，眾生無量無邊無有窮盡，對那一類眾生用那一類的講法，各個不一樣，這就是「無量義」，就是「緣生無窮，因果無盡」。 　　 無量義，如何學法？學它的原則，學「不一不異」。掌握原則，就讀通了。無窮的緣生、無量的變化，皆不出一心，不出自性。所以，大乘法最重要的是教人「明心見性」。現在心不明，所以見不到性。心為什麼不明？因為有二障，障住了。二障就是煩惱障與所知障。「應無所住，而生其心」，無住破煩惱障，生心破所知障。二障破了，心性就恢復光明，心性中無量的智能德能皆現前。除此辦法之外，沒有第二個辦法能令人明心見性。般若經是以明心見性為主，因此對於破二障非常重視。「離相離念」即是徹底除障的方法。 金剛般若研習報告 第一七三、一七四卷 新加坡居士林

　　 『施者、受施、施物。約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。』 　　 《華嚴經》說，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，皆是無量因緣。我們平常沒有留意這樁事，沒有細心觀察，甚至我們心念太粗，根本沒想到這回事，不知道因緣如此複雜；複雜的程度與虛空法界相等，與一個人八識心中妄想分別無異。明白了，然後我們讀這段文，才能體會一點意思。「施者」是指修布施的人，受施是接受布施的人。本經所說的布施，包括我們一生全部的生活。我們修布施，要懂得此道理，知道事實真相。「施物」是所布施之物。 　　 家庭主婦修布施波羅蜜，早晨起來，把家打掃乾淨，準備早點，這就是「布施」，用勞力工作，用頭腦思惟。家裡的人是「受施者」，有一個很清爽乾淨的環境、美好的點心，這就是「施物」。所以，布施包含我們一生全部的生活，無論何時何地都在布施。世間人雖做，並不知道；不知道，也有果報。總而言之，十法界依正莊嚴，都不離因緣果報。 　　 《法華經》說的「十如是」，就是解釋《金剛經》的「諸法一如」。「諸法一如」，細說就是「十如是」，展開即是天台大師所說的「百界千如」，十法界依正莊嚴都包括在其中。布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，法法皆如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向此處體會、理解，才能明暸佛在經上所說的義趣，才會得到受用。 　　 布施歸納為三方面：施者、受施、施物。這三方面的因緣很複雜，千差萬別，說之無盡，不但凡夫說不盡，諸佛菩薩於無量劫也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。這三方面若不能在同時同處聚會，布施行為就不能發生。 　　 聚會是緣，決非偶然，人與人的聚會是緣分，人與一切物的聚會也是緣分，沒有緣分不行。正因為這個事實，所以佛才教我們，「無住」後要「生心」。生心才有緣分，不生心那來的緣分？諸佛菩薩在因地沒有不發大願的，發大願度一切眾生，就與一切眾生都有緣了。由此可知，世出世間沒有一法不是因緣所生，有因遇著緣就會結果。 　　 『果復成因，因又成果。果因因果。自此以往，千差萬別，永永無盡』。這樁事，往深處看很難懂，太深廣了；從淺處看，不難體會。譬如種瓜，瓜籽是「因」，將來結成瓜是「果」；結的瓜是「因」，裡面的子又是「果」。所以，因果是循環的。因不會永遠是因，它會變成果；果也不會永遠是果，它又會變成下一個因。因果循環無有窮盡，因此佛常說因果果因的道理。 　　 佛法說，「一切萬法緣生」，不說「因生」，也不說「果生」，因為沒有「緣」，因不會變成果，果也不會變成因。緣就是條件，非常複雜。 　　 我們種瓜籽，一定要種在泥土裡。如果將瓜籽放在玻璃杯里，放一百年也不會結瓜，因為沒有緣。土壤是緣，有土壤而沒有水分，地是乾的，種子也不能結成瓜。除了水分，還需要陽光、肥料，以及人工照顧、培養，它才能長得好。這些都是「緣」。這種說法很粗淺，若細說，每一樣緣里有無量緣。以科學家的眼光來看土壤，裡面是無量原子、電子、離子，可見它決不是單純的。每一個粗的緣，細分都是無量因緣，才能湊成它的變化。因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永無窮盡。 　　 『可見世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變化而已』。此段文將世出世間，十法界依正莊嚴的真相一語道破，就是「剎那九百生滅業因果報的相續相」、「於眾生心目間顯現變化而已」，這才是十法界依正莊嚴的真相。所以，那有真實的，在一切萬象中，還想執著，還想得到，簡直是妄想。「三心」不可得，所得的「諸法」不可得，內外皆不可得。我們的心清凈，萬緣放下，一個妄念也沒有，才能入諸佛菩薩所證的境界。 　　 凡夫修行，不只不能證果，開悟的也沒幾個，功夫稍得力的就不多，原因是不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以為這些假象真有，在其中起了妄想。妄想是貪瞋痴慢，見思煩惱中的思惑起了煩惱。煩惱是患得患失，順自己意思，一定想求得；不順自己意思，一定要踢開，煩惱是這幺來的。那裡曉得全是一場空！諸佛菩薩眼裡看到這個事實，說這些人是可憐愍者。如果是事實，並不可憐。其實全都在作夢，將夢境當作真的，才稱之為可憐愍者。「世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因」，「不斷」就是相續相，剎那九百生滅的相續相。了解這個事實，才會放下，才肯放下。 　　 『深觀其趣』。往深處看，往細處看，從極微處觀察，看它的義趣。「義」是觀察它的道理，「趣」是去向，觀察它的變化與因果。『「因」是前因之果』。「因」是前面一個因的果。『「果」乃後果之因』。「果」又是後一個果之因。『既不固定，便非實在』。因不是定因，果不是定果，因果也是不實在的。 　　 『剎那之間，皆成陳跡』。「剎那」是指極短的時間，佛說，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，是隨順世間人說的，其實比這個數量不曉得多多少倍。佛講這些數字，講得很委曲婉轉，要是真說出來，怕我們聽了迷惑，不能接受、不能相信。 　　 如果佛說，凡夫修行成佛，要經過無量大劫，我們聽了沒指望，不明真相就不學了。所以，佛約略而說「三大阿僧祇劫」。雖然三大阿僧祇劫也很長，但是我們還可以接受。所以，說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們可以接受。實際不止，還要細，還要短暫。「剎那之間，皆成陳跡」。剎那之間早已不存在了。《楞嚴經》說「當處出生，當處滅盡」，指的是「當處」；此處講「剎那」，已經是相當長的時間。這是真相。『然則苦苦分別，牢牢執著』。世間人做這種事，『豈非痴乎』。佛說這是愚痴。 　　 『一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實』。這段文以現代的科技作比喻，很好懂。我們看電影、看電視，畫面是由非常微細的顆粒組成線，由線再組成面。如果懂得其中道理，看電視就能開智能。不懂的人看電視畫面，懂得的人看電子波在動。不會看的人看畫面是假象，會看的人看波動的現象是真相。 　　 懂得道理，怎不生智能？會看電視的人，修般若波羅蜜，心裡不取於相，如如不動，事事無礙。不會看電視的人，生煩惱，心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來。一切物質都是波動的現象，剎那相續，從不間斷；執著它，當作實有，則『自生纏縛，不得自在』。我們看錯了、想錯了，被外面虛幻的假象欺騙，就像看電視、電影一樣，被「境界相」欺騙。『其為痴絕，固不待言』。愚痴至極處，這還需要說嗎！ 　　 『法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起』。「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，大而世界，小而微塵，都包含其中。法確實不是實在的，它沒有實體，「當體即空，了不可得」，可是它從無始以來，沒有消失過。相永遠不會滅，而會改變，遇緣就變了。「因果果因」之中的緣，能改變它。 　　 『因果果因，剎那相續，曾不斷絕』。這完全說明事實真相。佛在大乘經論里處處都說，以般若經講得最透徹。我們也聽得耳熟。雖耳熟，佛所講的真實義，我們並不能了解。《金剛經》是綱要，是六百卷《大般若經》的一卷。 　　 『乃一味執空，不知隨緣之理』。前文「執為有實，自生纏縛，不得自在」，六道凡夫。欲界、色界的凡夫自以為是；無色界的天人執著空，就是愚昧執空。超越三界之外，辟支佛、阿羅漢也執著空，皆錯了。這些人「不知隨緣之理」。隨緣的道理與事實，他不清楚。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，可見大菩薩、一切諸佛如來知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。 　　 『托勝緣，獲勝果』。「托」是依靠的意思，「勝」是殊勝。佛法說十法界，其中四聖法界的緣是殊勝的，六道的緣就劣，差一等。四聖法界與法身大士相比，法身大士的緣殊勝，四聖法界的緣就劣，是有差等的。由此可知，最殊勝的緣，無過於念佛求生凈土，這緣是無比殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方凈土。我們從此處就能體會西方凈土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因，得善果，第一善就是念佛求生凈土。 　　 『證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂』。這是如來果地的境界。我們要在一生中證得，除念佛往生凈土之外，決不可能。一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得；真如本性性不是緣生的，不是空的，決定可以證得。禪家講「明心見性」，念佛人講「理一心不亂」，見性之後，超然於一切緣生法之外。六道、十法界是緣生法，不但超越六道，也超越十法界。超越十法界，到一真法界。西方極樂世界是「一真法界」，因此往生西方極樂世界，不但超越六道，也超越十法界。 　　 「解纏縛之苦」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦都解除，解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，如《般若心經》讚歎觀世音菩薩（即觀自在菩薩），得大自在。 　　 『善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂』。關鍵在會不會學，也就是此處說的「善學」。果然善學（善是善巧方便），成就非常快速，確實能契入華嚴境界。《金剛經》說理，說原理原則；《華嚴經》說事，說生活中的細節。這就是將金剛般若的理論，運用在我們日常生活中。「善學者」就是善財童子，不是專指一個人。凡是善學的人都稱為「善財童子」，包括男女老少、各行各業。善學是將金剛般若的理論、方法應用在日常生活中、工作中、處世待人接物之中。如果再能老實念佛，求生西方極樂世界，就是「普賢菩薩」。每個人都可稱為普賢菩薩，只要修普賢行。 　　 時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。如何提起？六根接觸六塵境界時，知道內「三心不可得」，外「緣生性空」，了不可得！這就是「緣生之理」。清楚明白能所皆空，俱不可得，就是《金剛經》所說的「應無所住」。知道內外皆不可得，就無所住。雖然無所住，可是事相現前，身體在，一切事都在，「而生其心」，生「隨機感緣」之心。自己明白、自在，放下了，看眾生還迷惑，執著沒放下，對事實真相一無所知，我想方法幫助他覺悟，讓他知道事實真相，這就是度眾生，修布施，財布施、法布施、無畏布施皆具足。 　　 「示種種法」。「示」是示現，我們不但要教他，而且要做給他看，他才會相信；做他心目中最羨慕、最嚮往的「大自在」。有錢有勢並不自在。世間人忙得不得了，像沒頭蒼蠅，胡裡胡塗忙，生胡裡胡塗，死也胡裡胡塗，那就錯了。一個很清楚很明白的人，生活得悠閑自在、快樂無比，表現在外的是永遠年輕，令人羨慕。惠能大師說，「一天到晚、一年到頭，心中只生智能，不生煩惱」。多幺快樂！他不老不病，就是因為他只生智能，不生煩惱。人會衰老、害病，因為煩惱太多了。「示種種法」。佛菩薩為一切眾生作最好的生活榜樣，學佛的人也要學佛菩薩，為社會大眾作好樣子，可見佛法不消極。 　　 「以拔眾生之苦，予眾生之樂」。一切眾生，無論什幺身分，那種行業，怎樣的生活方式，都能離苦得樂。不必改變生活方式，不必改變行業，就在現前本分上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩示現來教導我們的，這才是真正善學的。 　　 『其不能者，勢必墮落』。「不能者」是不善，學般若，學偏差了。這樣的人，在現代佛教里大有人在，將正法學成邪法了。以佛法的修學搞名聞利養，這就是「其不能者，勢必墮落」。『何以故。惡取空故』。他聽了般若經說「一切法空，能所皆不可得」，就以為沒有因果；因果也是緣生的，了不可得，於是隨心所欲無惡不作。什幺都是假的、空的，而因果不空。若造作惡業，將來必定墮阿鼻地獄。雖然阿鼻地獄也是當體即空，罪還得受。如作夢是假的，還得受。 　　 要是作惡夢，夢到一隻老虎吃你、追趕你，不是嚇得一身泠汗嗎？墮阿鼻地獄就是這樣，等於作惡夢一樣，不好受。如果沒有智能，老虎是假的，我讓牠吃，跟牠結緣，供養牠，這就變成菩薩，即是善學。若還有恐怖，則不善。 　　 十法界因因果果，都是緣在變。迷時很不容易覺悟，在夢中遇到苦難的境界，幾時能覺悟這是作夢，夢是假的；有這一念就覺悟了，境界就完全變了，地獄變成天堂，就在一念之間。若迷得太深重，別人幫助你也沒用。古大德為何不願意講般若經，尤其是《金剛般若》，最大的因素就是怕聽眾聽了之後「惡取空」。沒有聽到，對因果還有一點顧忌；聽了之後，錯會意思，無所顧忌，罪過就很重。 　　 『二乘人，但偏於空，雖能超出緣生，而不能利用緣生。則沈空滯寂，成自了漢。世尊呵之曰：「焦芽敗種，墮無為坑。」此兩種執之病，雖苦樂不同，升沉迥別。然無智能則一。』 　　 這是說一則學般若墮阿鼻地獄的事。能會得其中之意，就能生智能。學佛， 　　 學走了樣的人太多了，特別是這個時代，正如佛在《楞嚴經》上講的「邪師說法如恆河沙」。將佛經講錯了，貽誤無量眾生，眼前雖然得名聞利養，一口氣不來就到阿鼻地獄去了，這是很悲哀的一樁事。 　　 二乘人是指聲聞緣覺（阿羅漢與辟支佛）這兩種人。「但偏於空」，他們出了三界，斷了見思煩惱，但是執著空。他們的境界，雖能超出緣生，緣生是指六道，超越六道輪迴，而不能利用緣生。他不像佛、不像菩薩，菩薩能利用緣生，度六道眾生。他不離開六道，在六道里遊戲神通，做種種示現，利益眾生，這是二乘人做不到的。「沉空滯寂」，形容小乘阿羅漢證偏真涅盤。「偏」是偏在一邊，「真」是空。他住在真空里，就是沉沒於空寂的性中。「滯」是滯留，停止而不起作用。他在一個很寂靜的境界里，不動，所以就成了自了漢。自己雖然煩惱妄想執著皆斷除，很清凈自在，但不能利益眾生。佛在經上常呵斥這些人為「焦芽敗種，墮無為坑」，「無為」就是空。 　　 六道內的四空天人住空，阿羅漢也住空。這兩個「空」有一點不同，一是三界之內，一是三界之外的。佛在楞嚴會上，說出他們的境界，二乘人所證的「偏真涅盤」，「猶為法塵分別影事」。這就是告訴我們，小乘人的偏真涅盤，實際上是很深的禪定。《楞嚴經》說九次第定，它是第九等的定。前八定是世間定，稱「四禪八定」，八定包括四禪。「四禪天」是四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，往上是「四空定」，合稱八定。這八定是世間禪定，沒有超越世間；功夫再增上，第九定超越六道輪迴。功夫雖是第九定，佛說他們還是「法塵分別影事」，可見小乘人妄想並未斷。這說明為何要利用緣生廣度眾生。破妄想分別執著，要破得徹底，小乘人不徹底、不究竟。 　　 「此兩種執之病」，就是學般若學偏差了，變成惡取空，執著空，撥無因果，也不相信因果報應，認為這是假的。二乘人也執著空，可是他們的果報，苦樂不同。聲聞、緣覺住偏真涅盤，是樂；惡取空、錯解般若的人，墮阿鼻地獄，是苦。這兩種人執著之病，結果不同。「升沉迥別」，一是超越六道輪迴，一是墮阿鼻地獄。 　　 「然則無智能則一」是說因。聲聞、緣覺與錯學般若的人皆沒有智能。阿羅漢與辟支佛怎會沒有智能？佛說真如本性的三德秘藏，三德是法身、般若、解脫。小乘人所證得的，只是解脫的一小部分，不是真的解脫。小乘人沒有見性，所以沒有證得法身與般若。小乘人證得的只是半個解脫而已，他們只證得少分。 　　 大乘圓教七信位的菩薩，論斷證功夫，與阿羅漢辟支佛相等，都斷見思煩惱，但是智能完全不同，不能相比。阿羅漢辟支佛，沒智能；圓教七信位的菩薩，智能了不起。 　　 『佛說此一大段文，意在使人洞知緣生事理』。「洞」是徹底明白。真正明白一切法緣生的事相與道理，就不執著，就沒事了。人就怕執著，般若教人空有兩邊都不能執著，『以免執有執空之病』。 　　 『不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智』。世尊苦口婆心說明事實真相，勸導我們兩邊不著，又在日常生活中表演給我們看，這是三轉法輪，示轉、勸轉、證轉。目的是使我們開悟證果，明心見性，永脫輪迴。這種利益，世出世間法沒有能與它比較的。 　　 為什幺不能「執有」？執著有，就有六道輪迴，出不了六道。為什幺不能「執空」？執空，就不能明心見性，不能解決問題。「不執有」，則人我空，破我執，出三界。「不執空」，則法我空，破無明，破塵沙，超越十法界。「我法雙空，便是洞徹三空之般若正智」。般若智能的總綱領就是「人空、法空、空空」。空也不能執著，空也要空去。般若講「三空」，般若智能現前，心才達到真正清凈，一個妄念也沒有。 　　 『便證空有同時之般若理體』。「般若理體」就是真如本性，禪宗所說的「父母未生前本來面目」。找到本來面目，就明心見性，就是圓滿成佛了。 　　 『故曰：通達無我法者，是真菩薩』。「通達無我法者」，一定要洞徹三空，此境界在圓教是初住以上的菩薩，《華嚴經》稱之為「法身大士」，從初住至等覺四十一個位次。空有兩邊不著，就能證入圓教初住的果位，這樣的人念佛，理一心不亂，往生西方極樂世界之實報土。 　　 『布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空。故名為「三輪體空」』 　　 我們整個生活就是布施，一年到頭，從早到晚，與一切眾生相處，全是布施，但是不能著相。「因緣生法，當體是空」，知道當體是空，依然要做。做是不空，不執著是空，空有兩邊皆不著。事要很認真努力的做，決沒有絲毫執著，所以「作而無作，無作而作」。天天作，若無其事！天天在作之中練功夫，練無我、無人、無眾生、無壽者，就在生活工作里鍛煉。 　　 佛法講修行，在生活工作中，在日常應酬中修行，就是真修。釋迦牟尼佛在世時，講經說法坐在大樹下，沒有建道場。到後期，一些國王大臣護法，才有精舍講堂，雖有講堂精舍。世尊心地還是清凈的，並不以為我有道場，我有講堂了。沒有「有」的念頭，講堂精舍是施主的，所有權是他的，佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權，有使用權，這才真正得自在。由此可知，「三輪體空」就在日常生活中體現。 　　 須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。 　　 這一段經文，科題是『明無法可說』。意義很深廣。佛的經論沒有意思，如果有意思，佛就有法可說；沒有意思，正透露佛是無法可說。經典雖然沒有意思，對機，意思就來了。機，千差萬變，於是意思就無量無邊。對什幺人就有什幺說法，對什幺時代就有什幺時代的說法。佛經是活的，不是死的。 　　 古大德們的批註，我們可以看、可以用，但是要活用，不能死用。「死用」是死在批註之中，就不是般若智能。《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的，東晉時，從印度傳來中國，距今約一千七百年。經文還是一樣，每一個朝代大德們講《金剛經》，講法不一樣，我們可以從古人批註里看出。批註、講法都不一樣，這就說明經是沒有意思的。 　　 『對機則說』。漢朝有當時對機的說法；唐朝人的根機與漢朝人不一樣，必須有新的說法才能契唐朝人的「機」，才能得利益。因此，唐人與漢人的批註不一樣。 　　 環境在變，人心也在變，想法、看法都在變，所以同樣這部《金剛經》，今年講的與去年講的，不會一樣。這才曉得經是活的，不是死的。開智能，必須能「放下」；開智能不難，難在放不下。果能將身心世界、空有兩邊皆放下，立刻就是「法身大士」，智能就圓滿，對於佛所說的一切經都能通達。必須先做到完全沒有意思，起作用時，對機時，自然生無量義。《金剛經》說，「信心清凈，則生實相；實相般若，就生智能」。心清凈就生智能，名聞利養、五欲六塵，世出世間法皆放下，這樣才清凈，才能生智能。 　　 『示說法無念』。有人向佛請法，佛就說法；雖說法，卻說而無說。別人提出問題，隨問隨答。佛沒有考慮「我要如何答覆」，對他自己來講，無說，他沒有起心動念；對別人來講，有說。佛說法四十九年，講經三百餘會，沒有起心動念。我們明白事實真相，才曉得佛經不能研究。若研究，全是自己的意思，不是佛的意思。這是佛法與世間法不同之處，也是修學佛法最難的地方。 　　 難與易，也不是一定的。從難易上來說，有時世間法很難，學好多年還學不會，佛法只要放下就成了。佛法的難，在於不肯放下；肯放下，立刻就得。放下一分，得一分利益；放下十分，得十分利益。 　　 『此下數節，正面是明如來說法之義』。以下幾節經文，表面上說的、看的，都是佛講經說法的義趣，『而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也』。這是讀經與聽經的難處，難在「意在言外」。佛的意思在文字之外，文字里決定沒有意思，讀佛經，若不懂此道理，就不得其門而入。即古人所謂「弦外之音」。須懂得佛說法，意在言外，果能體會言語以外的味道，就懂了。 　　 『作是言念，其過何在。在「作念我當」四字。』 　　 此處有「作是念、我當」，這也是假設的問題。世尊問須菩提，『汝勿謂如來作是念』。你不能這樣說法，不能有此念頭。此處不用「佛」，而用「如來」。如來是指自性、真心。自性里沒有念頭，事上可以，心上不可以。真心離念，妄心就有念，此念就是妄念。所以，不可以說如來有此念頭，『我當有所法說』。有「我」，就執著「我相」，就生起「我見」，即是凡夫，不是佛菩薩。凡夫起心動念，就有我執，佛菩薩決定沒有。勸他『莫作是念』。不能有這個意思，不能有這個念頭。表面是教菩薩，其實是教這些學生要離念、要離相。下文解釋「有念即是執著」。 　　 何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。 　　 這段經義很深廣，特別是對學教的，「學教」就是學講經。學講經的人不能不知道，這是重要的原理原則。 　　 『「有所說法」，謂心中存有所說之法，即「作念我當」之意』。「有所說法」、「作念我當」，意思相同。心裡想我要為大家說法，就錯了。無法可說！一切法，緣生性空，了不可得。 　　 『一說此言，其罪甚大。「即為謗佛」』眾生造作這種罪，自己並不曉得，這是犯了很大的錯誤，誹謗三寶。《戒經》說此罪過是墮阿鼻地獄。不論有意無意，了解不了解，因為錯解佛法，而誤導眾生，這種罪過很重。 　　 『如來空寂性中，那得有念，那復有我』。《金剛經》講得很清楚，四相四見都離了。此處的如來，圓初住菩薩都可以稱「如來」，不一定指究竟圓滿佛。大乘經上常說「明心見性，見性成佛」，所以《金剛經》說的「諸佛」，就是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士都是諸佛。圓初住菩薩就有能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。《楞嚴經》上二十五圓通，《觀世音菩薩耳根圓通章》里，也講到觀世音菩薩三十二應，觀世音菩薩是圓教初住菩薩。觀世音菩薩，在釋迦牟尼佛每個法會裡的身分不一樣。《華嚴經》里，善財童子參訪觀世音菩薩，那第七迴向位的觀世音菩薩。法華會上，《普門品》里的是等覺位的觀世音菩薩。 　　 《觀音三經》，三經中是三個不同的身分，一是圓初住菩薩，一個是第七迴向菩薩，一是等覺菩薩。我們不可以聽說觀世音菩薩就含糊籠統，這是太粗心了。由此可知，此處稱如來，圓初住就可以稱如來，因為他見性了，從那一分真性上說，就稱之為如來。「空寂性中」，圓初住菩薩就證得，四相四見完全離開了，所以他沒有念，也不著相。 　　 『凡作念我當如何』。我要怎樣怎樣，『是妄想執我之凡夫』。這是凡夫，不是佛。『視如來同凡夫，非謗而何』。將佛看作凡夫，就是謗佛！學佛的人謗佛的事太多了，我舉例說明，你們就曉得這是事實。 　　 有些同修告訴我，「法師教我們念阿彌陀佛、念《無量壽經》，我過去念好多經，念好多佛菩薩，現在不念，佛菩薩不怪我嗎？」這是將佛菩薩當作凡夫，就是謗佛。佛菩薩的心清凈平等慈悲，你卻將他當作普通人，怕得罪他，他要找麻煩。不但沒將佛菩薩當作好人，而且當作有報復心的惡人，得罪不得。起這種心念，還算學佛？ 　　 得罪鬼神，才會找你麻煩；得罪佛菩薩，也不會找麻煩。將佛菩薩當作凡夫，還是惡凡夫，還不是善凡夫，這種罪很重，從這裡結罪。如果過去修行不如法，現在如法，專門學一部經、念一尊佛，你過去拜的那些佛菩薩看到，歡喜得不得了，這樣才對，怎會找麻煩。一般人不懂這個道理，不了解事實真相，產生這幺大的誤會，就是造罪業。 　　 『法身無念無說』。法身就是真心，「真心離念」。清凈心、平等心，「無念無說」。『報化有說而實無念』。三千年前，釋迦牟尼佛在這個世界示現八相成道，說法四十九年，他是「有說無念」。不但佛說法是有說而無念，菩薩羅漢說法也是有說而無念，許多祖師大德們說法也是有說而無念。我們須從此處學就正確，能學到真的東西。那是自性里的，不是心外求法。 　　 釋迦牟尼佛講許多經典，我們依照這個求，行不行？真正答覆，就是須菩提的話，「不也，世尊」。「不也」，不是否定詞，也不是肯定詞，而是不能這樣說法。意思是說，也可以，也不可以。用釋迦牟尼佛所講的經論作緣，引發自己的自性般若，就沒錯。將自性般若引發出來，這是可以的。講的是自己的《金剛經》，不是釋迦牟尼佛的《金剛經》，而是自性的金剛般若，這就可以。假如死在文字之中，自己智能沒有現前，還是依照釋迦牟尼佛的經文來講，又將意思講錯了，都是自己的意思，不是佛的意思，這就不可以。「亦可，亦不可」，道理在此。 　　 佛的大乘經，都是從實相般若流露的，都是從真如本性流露的，如何能講？所以般若經教我們的大原則是「離相離念」。果然離相離念，對佛的一切經論自然通達明暸。如唐朝六祖惠能大師心地清凈，「本來無一物，何處惹塵埃」。一切佛的經典，念給他聽，他就會為你講，講得非常妙，能令聽的人開悟；而他自己沒有念，有說無念。惠能大師，大家都很熟悉，他與諸佛菩薩一樣，「有說無念」。 　　 『經文特舉「如來」，意在顯此』。所以，不說「佛」，而說「如來」。只要明心見性，「破一品無明，見一分真性」，都可以稱如來。那一品真性，就稱如來。 　　

金剛般若研習報告 第一七五、一七六卷 新加坡居士林

　　 『佛之說法，無非對機。法亦緣生，緣生體空，故法本無法。說即無說。』 　　 諸佛菩薩乃至祖師大德講經說法，確實是有說而無念。說法一定要對機，機是能感，佛菩薩說法要能應，感應道交。如果沒有眾生這些機感，佛無有法可說。縱然有感有應，在相上有說，實際上無念，無念也就是無說。能感、所感就是緣生，所以說法也是因緣所生。不但世尊為我們說一切法，即使十方三世一切諸佛為眾生說法，也不違背此原則。凡是緣生之法都沒有自體，當體即空，故法本無法，說即無說，無說即說，「說」與「無說」是一不是二。這樣才歸到經文說的一如，不一不異之原則，就是現代人所謂的真理，一定回歸到真理。 　　 佛門常說「萬法歸一」，「一」就是不一不異，也就是諸法一如。符合此原則是正說，不符合此原則的，就是邪說。既然是緣生說法，因此法也不能執著，心要清凈，心要空寂，心裡不能有一物。 　　 『佛何以能不起念隨緣說法』。確實很多人有此疑問，我們也會有。我們與人談問題，心裡總要有個念頭，沒有念頭怎能說出來，尤其說得這麼有條理、有層次，究竟是什麼原因？下文為我們解答了。 　　 『前修因時悲願熏習之力是也』。佛過去生在因地，時時刻刻發願度眾生，要為眾生說法，成佛之後，這種願力的力量很強大。凡夫起心動念都為自己，從未想過為佛法、為眾生。不起念則已，若起念第一個就是我，這是業力。《地藏菩薩本願經》說，業力能敵須彌，可見業力非常強大。成佛了，將業力轉變成願力，可見諸佛菩薩的願力非常廣大。 　　 『此理《金光明經》說之最詳』。《金光明經》屬於般若部，經中對於此問題說得很詳細，『經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情』。諸位要知道，成佛時沒有念頭。我們現前有念頭，成佛之後就沒有念頭，因為離相離念才成佛的。若還有念，則是凡夫。佛雖然離相離念，但是無始劫來願力的熏習，若不遇緣，則此力量不起現行、不起作用。眾生求佛的念頭，就是眾生有感，佛自然就有應。雖然不起念也有應，因為無始劫願力熏修的作用起現行。 　　 眾生有感，佛就有應；雖有應，卻無念。佛現身無念，如釋迦牟尼佛住世示現八相成道，決不是說，這個地方眾生機緣成熟了，應以佛身而得度之，我要到那裡去投胎，示現佛身。如果有此念頭，他就是凡夫，不是佛菩薩。他確實沒有念，示現八相成道，住世八十年，他沒有念，沒有這個意思，也沒有一定要住世多少年。來無念，去也無念。為何住世八十年，不住世一百年或六十年，都在一個「緣」字。 　　 機感相應，此地眾生有感，他就多住世；緣盡了，他就滅度，不住世了。佛住世、菩薩住世，乃至真正有修行的善知識住世，完全看這個地區的眾生有沒有得度之機。說明白一點，佛住世，確實是看這個地方還有沒有人相信佛的話，有沒有人聽佛講經說法能依教奉行的。如果有，佛決定住世；如果沒有，佛就不住世。所以，佛住世不是為自己，而是為這個地方，有沒有眾生肯跟他學習。 　　 學習要真學，不是假學，假學沒有用。我們很想聽經，聽了一句也做不到，沒用處，佛不會住世。只要有一個人，聽了真做，真正改過自新，佛就不會走，所謂「佛事門中，不舍一人」。有一個人真正肯依教奉行，肯認真修行，佛決定住世。由此可知，佛滅度時，就說明那個時代，那個地區的眾生，已經不肯依照佛的教訓修行，不肯依教奉行，佛住世毫無意義，就示現「般涅盤」。 　　 『又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。』 　　 這一段的意思與《華嚴經普賢行願品》完全相應，說明佛為什麼不起念說法度生。「然由」是自自然然，沒有絲毫勉強。「往昔」是過去生中慈悲善根之力，也就是過去生中，生生世世發願度眾生。如四弘誓願之第一願「眾生無邊誓願度」，這是因中所發的慈悲大願。 　　 《金剛經》的標準，四相四念斷掉就證得圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身。這樣的菩薩在十方法界，就與如來果地上一樣，感應道交，眾生有感，菩薩就有應。眾生希望佛來教化他，應以佛身而得度者，自然就現佛身，如《普門品》的觀世音菩薩三十二應身。三十二應身沒有念，不作意的，自然與一切眾生感應道交。 　　 眾生的感極其微細。以釋迦牟尼佛為例，世尊當年在世間示現成佛，夜睹明星，悟道成佛。人家看這位出家人在菩提樹下打坐，誰知道他成佛，誰去親近他，請他說法度生？沒有人認識。這時候，如果沒有人啟請，佛立刻就入般涅盤。肉眼凡夫不知道佛應化在世間。由此可知，以後佛教化這麼多眾生，都是機感。這種感，自己也不曉得，好比電波，太微弱了，自己也沒發現，可是佛就感動，就有應。然而，佛現身還是需要人啟請，世間沒有人啟請，有菩薩們幫忙，菩薩變化成凈居天人。凈居天就是四禪天。 　　 四禪有九層天，除正常的三層天外，還有一個外道天，稱為「無想天」，修無想定到那裡往生的，四層都是凡夫天。除這四層之外還有五層，稱為「五不還天」，大小乘的修行人都有，他們有很深的禪定。換言之，他發現極微細的感動，一觀察，太子成佛了，沒有人啟請，他們趕快變化成人身向佛請法，佛就不入般涅盤而住世了。凈居天人代眾生啟請，直至佛開口說法，我們才知道這人了不起，有學問、有道德，應當跟他學習。這是說明，感應的力量最初相當薄弱。 　　 「於彼有情」，有情就是有感，也就是機緣成熟。我們與佛都有緣，緣的淺深不同。緣淺的，接觸佛法，聽幾次經就不聽了。一部經聽完，欲罷不能，還想再聽，這是緣深的。機緣有淺深不同，這是一種說法。另一種說法，緣深的，這一生就證果；緣稍為淺的，這一生能開悟，不能證果；緣再淺一點的，這一生能行善修福，不能開悟。 　　 隨著他的「根性」，隨著他的「意樂」，意樂是他喜歡的，就是愛好。世尊當年在世，說這麼多經、這麼多法門，皆是隨眾生的根性，隨眾生的愛好，還要隨眾生的「勝解」，勝解是他能理解的。有些經講得很深，許多人不懂，只有少數的人懂，佛也不捨棄他們。有些人智能比較差，根性魯鈍，佛就為他講淺一點。說明不同根器的人遇到佛，佛為他說法，他都能得利益。佛說法，隨眾生的根器、意樂、勝解，皆是自然的，無念的。不起分別是無念。「任運濟度」，濟是救濟，度是幫助一切眾生。 　　 「示教利喜」是說接受佛教導的眾生，所得的利益。根器好的、緣深的得大利益；根器淺的、緣薄的得小利益。所以，佛法分為五乘，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是大分，細分太多了。教眾生，使他得利益、得法喜、得歡喜，「盡未來際，無有窮盡」。從圓初住直至究竟果位，他們的應化都是盡虛空遍法界，那裡有感，那裡就有應，感應道交，不可思議。 　　 『不起分別而自然合度，所謂任運是也』。這是解釋「任運」，任運是自自然然，決定沒有分別執著，沒有起心動念。眾生有感，佛菩薩有應，稱為任運。凡夫起心動念，做不到任運，起心動念的感應很粗，的確有感應。 　　 中國諺語說「母子連心」，母親時時刻刻念著兒女，若兒女很孝順，無論何時何地，也是念著母親。他們彼此有感應，但是這種感應有念，感應的波，幅度很大。佛菩薩與眾生的感應，波非常微細，甚至我們自己都不曉得。但是確實有感，佛才會有應，都是任運的。 　　 『何故能如此耶？由於往昔在因地時，悲願具足，深觀緣生，熏習成種之力使然耳』。此段文意與《金光明經》說的一樣。我們應當要學習「深觀緣生」，一切時一切處，我們對人對事對物，須將《金剛經》的道理與事實真相，在生活中勘驗，亦即提起觀照的功夫。此利益無邊，能開智能，破迷開悟，自然就放下了。如諸佛菩薩，漸漸在一切法里學習不起心不動念、不分別不執著。與一切眾生往來，慢慢也有一點任運的味道。任運好！非常自然，沒有絲毫勉強，心地清凈智能增長，的確有受用，這就是「深觀緣生，熏習成種之力」。證得圓初住，就是真實的果報，能與虛空法界一切眾生感應道交。 　　 『經曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就』。「如如」就是真如本性，第一個如是真心的本體，第二個如是它起作用，起作用就現相。所謂性如其相，相如其性，性相不二，性相如如。由此可知，如如二字，一是性，一是相，將虛空法界一切法皆說盡。依法如如，說到了體性，依法相與法性，再「依如如智」，如如智就是自性本具的般若，沒有分別、也沒有動念。 　　 自性本具的般若智能，「能於自他利益之事，而得自在成就」。這不是我們的境界，所以很難懂，是圓初住以上的境界，也就是破一品無明，證一分法身的境界，能得大自在，就是《普門品》說的三十二應。三十二應是大自在的落實，現身自在，身相自在（想現什麼身相就現什麼身相），壽命自在（壽命長短自在），無有一樣不自在。下一段文講「說法自在」。 　　 『依法如如，依如如智』。這是法身大士所依的，不像我們所依的，是無量劫以來所造的善惡業，所以我們的身是業報身。果與報要清楚，我們得人身是果，過去生中修五戒十善的因。修因就得果，這個身是果。人一生的享受是報。果是果，報是報。我們得人身，果一樣，報不一樣，有人富貴，有人貧賤。果是果的因，報是報的因。佛講，報的因是修三種布施，財布施、法布施、無畏布施，果的因是修五戒十善。可見，果報各有因緣，因緣非常複雜。 　　 『而說種種佛法，乃至聲聞法』。這是舉例，聲聞是小乘，種種佛，都包括五乘佛法，下文有解釋。 　　 『「法如如」，法謂法性，如謂真如。後如字，謂一如也』。是指性相、體用是一。『是說法性真如而一如此根本智之異名也』。一切萬法的體性，稱之為「法性」，這是籠統的說。分開來說，佛經常說的，有情眾生稱佛性，無情眾生稱法性。佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的範圍大。真如是自性的本體，法性是一切法相的自性，它與真心本體是一不是二，稱為一如也。 　　 『「如如智」，如是一如，後如字，謂真如。智謂根本智。即真如根本智一如，即後得智之異名。根本智照真，後得智照俗』。法如如，此處解釋為根本智。《般若經》說，「般若無知，無所不知」。無知是根本智，佛法的修學，目的是求智能。戒定慧三學，戒、定是手段，因戒得定，因定開慧，慧才是目的。慧是智能，智能有體、有用，智能之體稱為根本智，智能的作用稱為後得智。求智能，須先求根本，像樹一樣，若沒有根本，那來的枝葉花果。根本智是無知，就是離相離念。般若無知，離相離念就恢復自性。智能不是從外求來的，而是真如本性本來具足的。 　　 佛法常以水喻作心，很有道理。水平靜時像一面鏡子，外面境界照得清清楚楚。水本來就能照。我們的心為什麼一切都知道，有這麼大本事？本來就是！就像水能照一樣。從能照而言，稱之為般若智能。水一定要清凈、要平，才能照。如果水起波浪，混濁不平，照的作用就沒有了。我們現前的心既混濁又起波浪；波浪是分別，混濁是執著。執著心就不清凈，分別心就波動了，所以教人要持戒、要修定。持戒是恢復自心的平靜，恢復清凈心，修定是恢復平等心。心清凈平等，照的作用就恢復。這是無知，就是根本智。 　　 後得智是如如智。前文「依法如如」，與後文「依如如智」，這四個如不是一個意思。後一句是承前一句來的，所以如如智的第一個如是一如，後一個如字是真如，一如與真如是一不是二。智是根本智。 　　 「即真如根本智一如」，真如與根本智合為一，才稱作後得智，這句話很重要。今天我們求智能，所求的是世智辯聰，不是真智能。真智能離開文字，就是宇宙人生的事實真相，要與根本智合在一起。就是一切現象與水清凈平凈時合在一起，就照清楚了。清凈水的本體，稱根本智；水中所現的一切相，稱後得智。水清凈平等沒有波浪，稱根本智；現的現象清清楚楚，一點也沒錯，稱後得智。 　　 我們沒有智能，因為我們的心污染不幹凈。我們的心動，也照了，現的相是零零碎碎，連不起來，所以見不到真相，所見到的是妄相。見這一波，現的是這一塊；見那一波，現的是那一塊。將事實真相分成許多碎片，只看到碎片里一小部分的現象，無法看到整個景觀。 　　 「根本智照真，後得智照俗」。「真」是體性，一切萬法的法性，根本智照它的體，也就是照真。後得智照假的，照外面一切現象。《金剛經》說，「凡所有相皆是虛妄」。「凡所有相」是後得智照俗，「凡所有相皆是虛妄」是根本智照真。一切法、一切現象，緣生性空，了不可得。智能起作用時，一定是後得智與根本智同時起用，所以兩邊都不著。 　　 凡夫著有，不知道空，偏於俗諦；二乘人著空，捨棄有，偏於性。凡夫有用無體，二乘有體無用，皆是病，皆都不圓滿。佛教菩薩兩邊不著、兩邊不離。不著空，沒有離有；不著有，沒有離空，兩邊都是不即不離。心地清凈不著有，講經說法不著空，空有兩邊不著，就是智能現前，根本智與後得智現前。了解此義，就懂得佛菩薩說法是「說而無說，無說而說」。因為有根本智，他無說；因為有後得智，他有說。 　　 『水鏡無塵而發光』。這裡用兩個比喻，一是水，一是鏡子。鏡子能照，如果鏡子上有很多灰塵就不能照，一定要將灰塵擦乾淨。《壇經》中神秀法師的偈子，「心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他用鏡子作比喻，須將它擦乾淨。 　　 『依於此光，故能現相』。從比喻上說，水清凈，不起風浪時，與鏡子不染灰塵時，都有照的作用，皆能現相。 　　 『佛性亦然』。這是比喻佛性，佛性就是覺性。我們的真心本性，就像鏡子、像水一樣，一塵不染，平靜時，清凈平等時，它自然現相。現相就與虛空法界一切眾生起感應道交，這是自然的，確實沒有念頭。 　　 『無念空寂，則智光圓遍』。智能光明圓滿，盡虛空遍法界，那裡有感，那裡就有應；十個地方有感，十個地方同時應；一百個地方有感，一百個地方同時應。沒有先後，沒有分別，就是世俗所說的神通，無量無邊的分身。《梵網經》說「千百億化身釋迦牟尼佛」，這就是千百億化身，同時變化，皆無念。如果有念，就不能變化。我們無法變化，原因是沒斷念。四見就是念。四相四見沒斷，所以一個身也變化不出來。若四相四見都斷除，就能千百億化身，這就是智光圓遍。 　　 『依此智光，故空寂無念中』。空寂無念就是根本智。『而得種種之事自在成就』。事自在成就，就是千百億化身，屬於後得智。 　　 『可見自在成就，正由無念空寂而現智光』。說明後得智是由根本智而來的，無念空寂是根本智。諸佛菩薩、祖師大德說法，令一切眾生都能相應、都能開悟、都能契入，這是妙法，妙在無說而說；有說而說就不妙。要在此處下功夫。凡夫業障深重，還是要從「有說而說」學起，且必須從「有說而說」進入到「無說而說」才行，這個事情難！難在我們煩惱不能斷。斷了煩惱，破了無明，才能入此境界。 　　 近代的諦閑老法師、圓瑛老法師，民國初年講《華嚴經》的性慈法師，講戒律、凈土的慈舟法師，這些大善知識，沒有離相，也沒有離念，不是圓初住菩薩，但是他們說法也相當契機。 　　 李炳南老居士講經的那一天不見客，需要準備一天。他常對我們說，費這麼長的時間，用心的準備，一上講堂，所準備的東西都用不上，所說的不曉得是從那裡來的。我這一生講經得力於李老傳授的四個字「至誠感通」。沒有能力斷煩惱，我們用真誠的心求感應，講經時則能感應道交。不是自己有能力說，這話是真實的。 　　 最近在中國、外國，有不少同修將我講經的錄音帶寫成書，他們整理出來的《無量壽經講記》，要我改一改。我看了之後有很大的感觸，我真的寫不出來，怎能講出來？不但長篇的大經寫不出來，短篇的文字也寫不出來。《無住生心》這本小冊子，是有些同修請我開示，講十分鐘、十五分鐘，他們將它錄下來，整理成文字。我看看也不錯，怎麼講出來的？不知道！這就是李老師教「至誠感通」，用真誠心求佛菩薩加持。 　　 弘揚佛法，為大眾介紹佛法，本身沒有能力，可以求感應，真心就能感應，妄心就不能。真的標準是念念為利益眾生，念念為佛法，絕不為自己的名聞利養。「誠」就是這個標準，這是很低的標準，不能有絲毫的自私自利。 　　 我念念為佛法，念念為眾生，一切隨緣不攀緣。隨緣不攀緣心才會清凈。凡事隨緣，生活愈簡單愈好。我決不會建道場，因為建道場太麻煩，事情太多，又要管人又要管事。會過日子的人，一生清凈自在，心裡無有牽掛憂慮；心裡有牽掛憂慮，日子不好過。賺大錢付出的代價太重，我寧願不要錢，也不願意付出那麼大的代價。心清凈才真正自在，才能與諸佛菩薩有少分的感應。這是說明有念與無念差別很大，一定要到無念，才有智能，智能才能現前。如果有念，決定是障礙。 　　 『今謂「如來作念我當說法」』如果我們以為如來動念要為眾生說法，要到世間來示現作佛，就錯了。『便同凡夫，豈是如來』。那是六道凡夫，決不是佛菩薩。圓教初住以上的菩薩，都可以稱如來，因為他們見性了，用的是真心。 　　 『既不空寂，又豈能說法自在』。凡夫能說法但不自在，因為沒有空寂。想說法自在，心要空寂。禪宗六祖惠能大師不認識字，也沒念過經，你念經文給他聽，他就能對你講，講得很自在，因為心空寂。他的心像一面鏡子，念給他聽是感，他立刻就應，響應的絕對正確。因為他的心沒有污染、沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，所以他應的就純正，一點也沒有錯誤。 　　 學佛的人要修清凈心，想得清凈心，必須將身心世界一切放下。放下並不是不要，若不要家、不要兒女，也不要事，則破壞了世間法。所以，不能錯會了。放下是心裡放下，決不再牽掛。不牽掛，能做得更好，因為智能現前。 　　 從前用分別執著做事，會很累、很苦，做得不圓滿。現在一切都放下，不分別執著，也沒有妄想，則智能現前，做得比什麼人都好。佛菩薩講經不起心動念，講得這麼好；我們講經起心動念，一天到晚在準備，忙得不亦樂乎，卻講得不好，就是這個道理。我們生活、工作，心清凈平等，萬緣放下，一定做得比從前高明，做得圓滿，生活也過得幸福快樂，因為充滿智能。不學佛的人，生活充滿煩惱，在煩惱里過日子，怎能不苦。佛菩薩轉煩惱為菩提，日子過得很自在快樂。 　　 『正所謂以輪迴見，測圓覺海，無有是處』。凡夫對佛菩薩推測猜想的，全錯了。推測猜想是輪迴心、輪迴的見解，怎能明暸諸佛菩薩的境界。此處要細心體會，我們明白了，才知道從那裡學起，才能得佛法的真實利益。 　　 『諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心』。這是形容佛菩薩說法的事實狀況，真的是「言語道斷，心行處滅」。像畫畫一樣，烘雲托月，畫不出月亮，畫一些雲彩，當中空一塊，那就是月亮。說不出佛菩薩的境界，用比喻來形容，猶如「空谷傳聲」。「我們在山谷里長嘯一聲，傳回來是迴音。你的音聲長，迴音也長；音聲短，迴音也短；音聲響亮，回聲也響亮。我們發出的音聲是感，迴音是應，感應道交。 　　 「有感斯應，初無容心」，它確實沒有心。我們在山谷里長嘯一聲，山谷沒有起心動念，沒有要趕快回一聲的念頭。說明無念，說明空寂。 　　 『大扣大鳴，小扣小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是』。佛說法恰到好處，所說的完全應眾生的根機。釋迦牟尼佛當年說了這麼多法，是應當時之根機，恰如其分。如果當時的大眾，沒有這種根機，佛決定不說這些法門。感應道交，沒有感，怎麼會有應。 　　 祖師大德講的經、說的法，皆是釋迦牟尼佛的經、釋迦牟尼佛的法。但是，自古以來《金剛經》的批註有一百多種，沒有一種是一樣的，因為滅度之後眾生想學《金剛經》的機感不一樣。這種感應不如佛當年的純，因為佛無念無心。祖師大德們的心比我們清凈，因為我們看不懂經典，而他們能看懂。由此可知，經典的義趣，我們能看多深多廣，完全與自己的清凈心有關，與廣學多聞決定沒有關係；廣學多聞反而產生障礙。 　　 早年我學講經，有一位同學，天未亮就起來打坐、讀經，天剛亮就跑到山上，對著樹木花草講經說法，非常用功。他每天這樣苦練，寫的講義一大堆。有一次大家請他上台講經，講了一次之後，沒有人再請他。他是真用功夫，搜集十幾種古大德的批註、參考資料，湊成一個大拼盤，端出來，什麼都不是，吃力不討好。他花很長的時間講一段經文，人家聽了之後不曉得他講什麼。我們從此處體驗，經法講得好，能契入人心，不是廣學多聞，完全是清凈心。 　　 六祖惠能大師講經，沒有參考資料，他為法達禪師講《法華經》，講得不多，但是法達開悟了，就不講了。六祖避難時遇到無盡藏比丘尼，他念大《涅盤經》給六祖聽，他聽了之後就能為她講，一部經講下來，無盡藏比丘尼也開悟了。 　　 學佛是學放下，學清凈心。首先須放下名聞利養、放下五欲六塵。念念為佛法、為眾生，用這種心去感，諸佛菩薩就有應，才能真正達到感應道交。 　　 下一段經文，科題是『本無可說』。 　　 須菩提。說法者。無法可說。是名說法。 　　 不以為真的有所說，才與前面的經文相應。佛說，「法尚應舍，何況非法」。佛法是法寶，要好好的收藏、保護，怎可舍掉？因為本無可說，所以佛法也不能執著。法要舍，也就是心裡不可有佛法。「本來無一物，何處惹塵埃」，因此法尚應舍。 　　 『「無法可說」，意顯本無可說。何以「本無可說」，以本來無法故。既本無法，那有可說。』 　　 這段文的意義很深，確實沒有法。「天下本無事，庸人自擾之」，庸人就是迷惑顛倒的人，這種人有事做，無事生事。真正明白的人，確實沒事，也沒法。既然無法，為什麼佛說法四十九年？因為眾生有感。雖然眾生有感，佛卻沒有說法。佛沒有說，眾生以為佛說法了，這很妙！佛本來沒有相，眾生以為佛現相了。事與理，愈說愈深，全都是事實真相，我們要了解。所以，本來沒有法、沒有事、沒有六道輪迴、沒有大千世界、沒有十法界也沒有一真法界，這才是如來寂滅常諦，才是圓滿的自性。 　　 『法是緣生，說亦緣生』。法是萬法，十法界依正莊嚴是緣生的。眾生有感，佛菩薩有應，感應就是緣，也是緣生的。諸佛菩薩在十法界現種種身、說種種法，皆是緣生的。 　　 『說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也』。緣現相，從緣上看，有。從相上看，有；從性上看，沒有。非無法，就是有法；非無說，就是有說；非無說法者，就是有說法的人。從相上說，相是緣生，剎那生滅，當體即空，了不可得，須入此境界。 　　 『然緣生無性，當體即空。故雖儼然有說法，即復了不可得。言其說即無說也』。所謂說即無說，無說即說，說與無說是一樁事。無實無虛，不一不異，怎麼可以執著！ 　　 『明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說』。萬法緣生這一段，說得這麼多、這麼深刻，因為它是般若最重要的一環，也是整個佛法的精髓。若能明白體會，即是開佛知見，也就是開悟。若能將悟得的知見用在日常生活中，改正錯誤的知見，就能證果，契入此境界。有些同修問我，「我們在一生中能不能明心見性？」我的答覆是肯定的，只要能放下就能。放下什麼？《金剛經》說得很簡單，只要心裡真的沒有四相四見（我相人相眾生相壽者相、我見人見眾生見壽者見），就明心見性，立刻證得圓教初住菩薩。我們為什麼不能證得？不肯放下！ 　　 無始劫以來執著有我，不肯將「我」放下，念念想我，這就是不能成為圓教初住菩薩的根本原因。不但不能放下「我」，也放不下「我所」，我所就是我所附帶的身外之物。放下是有次第的，先從我所有的身外之物放下，然後功夫逐漸提升，將「我」也放下。 　　 放下「我」，則沒有生死輪迴。有生死輪迴是因為有我。要是沒有我，什麼問題都解決。我煩惱、我很苦，我生病、我老、我死，皆是有個我。佛經上講的三苦八苦全沒有，與自己完全不相干。《金剛經》說，有我相我見就不是菩薩，而是凡夫。有此念頭與見解的是輪迴心。以輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴。金剛般若將此道理與事實講得非常清楚透徹。 　　 讀《金剛經》很難，雖讀，卻不懂意思。這次我細講《金剛經》，相信你們聽了，縱然不能將「我」與「我所」捨棄，多少能有一些悟處。如果這些悟處能相續不斷，就真的有開悟的可能。有這種悟處，就覺得放下是對的。雖然現在放不下，慢慢會放下一點，對於世間名聞利養會淡一些；「淡」就是放下。果能一年比一年淡，功夫進展就很快。真正能放下，則煩惱輕智能長，對人對事對物的看法會轉變。從前的看法，佛經說是輪迴見，世間人說是人生觀、宇宙觀。能將輪迴見轉成佛知佛見，此功德利益不可思議，所以要曉得「緣生無性，當體即空」。 　　 「故雖儼然有說法，即復了不可得」。經上以說法為例，其實任何事都是緣生的。生活是緣生的，工作是緣生的，處世待人接物全是緣生的，無有一法不是緣生。既然緣生，都是當體即空，了不可得。真正開智能，「明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說」。 　　 『說法者亦即空即假，即假即空』。智者大師從《法華經》里悟出「三諦三觀」，是天台家的學說。佛經上雖有此說，但智者大師沒見到，所以還是智者大師發明的。智者大師在世時，《楞嚴經》尚未傳來中國。在中國弘法的印度高僧到天台山訪問智者大師，聽智者大師說「三止三觀」，非常佩服，就告訴智者大師，《楞嚴經》也有這種說法，智者大師聽了非常興奮，因為有經典為他印證，可見他的發現沒錯。那時到印度非常不方便，他在天台山築了一座拜經台，每天向印度禮拜，求這一部經早一天傳來中國。他禮拜了十八年，直至大師圓寂，這部經還沒有傳來。唐朝中宗時，這部經果然傳來中國。 　　 《楞嚴經》傳來中國的因緣很殊勝，智者大師求了十八年，感應道交！三止三觀說明宇宙人生的真相，般若經說「即假即空」，他講「空、假、中」。空假中的原理能應用在一切法上，世法、出世法，皆能符合此原理。 　　 『決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳』。經文「無法可說，是名說法」，有假名假相，而沒有事實。萬事萬法都是假名假相，沒有自體，當體即空，了不可得，果能記住這四句，也能開智能。如果能常作如是觀，對於萬事萬法自然不會執著，也不會計較分別，這就接近般若。會開智能，就會學佛，就是善學，決不至於想錯說錯。若以為佛還有法可說、有相可見、有眾生可度，則想錯了，罪同謗佛。真正有智能的人不會謗佛謗法。 　　

金剛般若研習報告 第一七七、一七八卷 新加坡居士林

　　 『說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。既說法者無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如。觀力漸漸深，分別執著便漸漸薄。我見便漸漸除，念亦漸漸離矣。所謂通達無我法者，如是如是。』 　　 這一段總結得非常好，無論是自己修學，還是發心弘法利生，這部經都是最重要的，一定要認真努力學習，更重要的是能深入體會。真正的佛法決定不是言語文字，可是也不離言語文字，一定要明白這個道理，細心體會。 　　 我們要讀經典，要研究討論，要認真學習，要把經典的理論方法境界記住。 記的方法有兩種：一是強記，很認真，一定記住它；一是自然記住，並沒有想記，但是天天念，念多了自然記住。自然是任運，自然記住較好，多看、多聽自然就記住了。可以多看多聽，決不能執著；執著就錯了，因為當體即空，了不可得。我們修學佛法，沒有別的，是為開悟，要開悟必須先得定，就是萬緣放下。不放下，還會繼續輪迴生死，太苦了。 　　 畜生比人苦，餓鬼、地獄更苦，我們一定要覺悟，就是要徹底放下。整個佛法就是教我們放下而已。放下，智能就現前，無論做什麼工作，都比別人圓滿，這是一定的道理。這些事，諸位讀《華嚴經》就明暸。 　　 《華嚴經》末後，善財童子五十三參。這五十三位法身大士，《金剛經》稱之為如來，五十三位如來散布在各行各業，都是模範。菩薩商人是商人的榜樣，他們用菩提心，不用輪迴心。家庭主婦用菩提心，不用輪迴心，即是菩薩主婦。做生意的是菩薩商人，做工的是菩薩工人，參政的是菩薩宰相、菩薩國王。這些人都清楚明白，一切現象是假相假名，當體即空，了不可得。無論他們從事那一個行業，在那一個崗位，身心清凈，一塵不染，真正造福社會人群，利益一切眾生。 　　 佛法的殊勝利益無量無邊，學佛的人無法可執，一定要懂得此道理，要明暸事實真相。 　　 「說法者」，這是世尊自己講，諸佛菩薩能說之人。「無法可說」，前文都講過了。實在說，這是感應道交。眾生微細的感應，自己也沒能覺察，但是有感應，而且感應非常複雜，那是無量劫的無量因緣。不但與諸佛菩薩有感應，同時也與一切眾生有感應。用現代科學家的話說，就像磁場一樣。無論是有情眾生、無情眾生，大至星系（佛法稱之為法界），小至微塵，原子、電子，都有磁場，而且本身的磁場與環境的磁場息息相關。佛法稱之為感應道交，確實無念。 　　 諸佛菩薩「有說而無念」，才是正說，完全從真心法性自然流露。所流露的言說，或者種種變相，恰如其分的應一切眾生之感。說法，原來是這麼一樁事，所以佛在經上說，眾生是感自性中的佛為眾生說法。我們細細揣摩這話，的確有很深的道理，因此「學法者，當然無法可執」。 　　 法可以學，不能執著；執著就錯了。正如世出世間一切法，佛告訴我們可以受用，以幻入幻。大經雲「理事無礙，事事無礙」，說明可以受用，不可以執著。因為「緣生性空，當體即空，了不可得」，所以執著就錯了，決不能執著。 　　 說法的人無念、離念，因此學法的人應當「觀照諸法緣生體空」。觀照不可以中斷，一切時一切處，六根接觸六塵境界，都要明了；明了就是觀察，明了事實真相，一切法都是剎那生滅的相續相。了解這個事實，才能「會歸一如」。 　　 一切時一切處，我們六根對六塵境界，為什麼都要如是觀？利益是破妄想、分別、執著。我們在境緣之中，對人對事對物，將緣生性空的道理忘記了，就是觀照的功夫失去，妄想分別執著又起，老毛病又犯了，這是必然的現象。老毛病一犯，念頭是輪迴心，一切所作所為都是輪迴業，依舊六道輪迴，麻煩在這裡。所以，一切時一切處，不能失照。「觀照」就是保持正確的觀念，觀就是觀念。這個觀念就是一切法「緣生性空」，性是體性。 　　 「會歸一如」，萬法一如。懂得一切法因緣所生，當體即空，分別執著會漸漸淡了，不會像過去那麼嚴重；知道萬法一如，心逐漸平等。由此可知，這種觀照功夫得力，對念佛確實有很大的幫助，幫助我們功夫成片，幫助達到一心不亂。正如《無量壽經》經題上所說，幫助我們證得「清凈平等覺」。觀力須漸漸深，在日常生活中，逐漸培養這個觀念，不可以失去。下文說的是它的效果。 　　 「分別執著便漸漸薄，我見便漸漸除」。念是妄念，妄想漸漸離了，這是「通達無我法」，就是諸佛果地上的境界。依本經教義來說，通達無我法的人，最低的果位也是圓教初住菩薩，所謂法身大士；就念佛人來說，通達無我法，已經達到理一心不亂。可見，金剛般若對念佛很有幫助。 　　 前一段科題是『本無可說』。說無可說，聽也得會聽，會說也得會聽。這一段科題是『明聞者性空』。 　　 『此一段經文（一四五-- 一四七節），羅什大師譯本所無』。鳩摩羅什大師翻譯的《金剛經》經本上，沒有這一段。『乃後人據魏譯加入者』。這是後人從魏譯本，將這段經文節錄補在此處。《金剛經》在中國現存的譯本，共有六種，《大藏經》都有收錄。『什師有意略去』。羅什大師並不是譯經時漏了，而是有意省略的，他認為這一段經文沒有必要，全經經義還是貫通的。古時候的中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，所以言語文字都講求「簡要詳明」，簡單、扼要，又很詳細、明白。這四個字是古人言語文章要求的標準，我們要懂得，才知道羅什法師何以將它省略。 　　 『別顯能所雙亡之義』。羅什大師用意很深，但是上根的人才能領悟，中下根人，如我們這樣的程度，無法懂他的意思。『然有此一段文』。所以，後來的大德將這一段文補入，對我們幫助很大，『經義更為圓滿』。『故江校本依之』。江味農居士的《金剛經》校正本，依古人補入，並沒有將它略去。這一段意義很深，所以未講經文之前，依舊先將要義簡單的介紹。 　　 『上言說法者無法可說，明能說者空』。意義雖然很深、很難體會，可是不能不知道，否則我們學法就變成著實，那就壞了。著實，就是執著佛真有法可說，我們真有法可學。麻煩大了！四相四見不能破、不能斷。說法者空，聞法者亦空，四相四見就淡了；雖不能破，逐漸淡薄就有進步。 　　 『下言無法可得，明所說者空』。能說者空，所說的法也是空，也不可得。『修功至極處』。修行的功夫達到極處時，『必應能所皆空』。般若經的綱要，就是一空到底，絲毫也不能執著，空也要空去。如果心裡還執著空的念頭，那也不空，心還是不清凈。所以，人空、法空，空也空，才能恢復自性清凈心。 　　 『方能性光獨耀，迥脫根塵』。《楞嚴經》上有這兩句話，中國禪宗特別重視這兩句。「靈光獨耀」，性光與靈光是一個意思，就是本性的光明透露，蓋過一切光明。日月光明與性光比較，好比燈光與太陽，顯不出它的明亮。我們的性光透不出來，就是執著有能所。佛法能說、所說的都不能執著，何況世間法。有妄想執著，就將本性的光明障礙住。所以，想「性光獨耀」，必須「迥脫根塵」。迥是遠離的意思，根是指六根，塵是說六塵。根塵遠離了，就是性光獨耀。 　　 交光大師的《楞嚴正脈》教我們學諸佛菩薩，在日常生活中，「舍識用根」。此處教我們要迥脫根塵，他老人家為什麼教我們用根？他不是講這六根，他講的根是六根中的性。換句話說，教我們要用性光，不要用根、不要用識，根與識都是障礙。遠離根塵，就是根、塵、識皆不要。根塵是十八界，六根、六塵、六識。十八界不是好東西，凡夫執著以為真的，當作寶；諸佛菩薩曉得那是障礙。捨棄十八界，性光就獨耀。 　　 『此義即《心經》所說：「無智亦無得」』《心經》這一句與這個意思很接近。智是能、得是所，既無能證之智，亦無所得的菩提涅盤。菩提涅盤尚不可得，何況其餘！菩提涅盤的相有，但是體無，也是當體即空，了不可得。因此，不能執著，執著就錯了。 　　 『清達天師作《新眼疏》』前清時代有位達天法師為《金剛經》作批註，收錄在《卍字續藏》里。日本的《卍字續藏》收錄不少中國祖師大德的著書。他的批註稱為《新眼疏》，名字很新，意思的確也很新，很難得。 　　 『分經文為信解行證四分。以經文明明具有此義故也。如生信文中，長老問：「頗有眾生，生實信不。」答曰：「有持戒修福者，能生信心。」末後結曰：「佛及無上菩提法，皆從此經出。」示學人當由此入。信為入道之門。結顯此意。』 　　 一些大德們說，達天法師的《金剛經》批註雖好，但他的見解依舊有缺陷。他的科判的確超越古德，值得讚歎，這是可取的。因此，江味農居士作的《金剛經講義》，採取達天法師的四分。《金剛經講義》的科判印在本子末後，正宗分就分為信解行證四分。他說，經文明明有這四分，清清楚楚地。他的確將經文指出來了，很明顯的有這四段文。 　　 『開解文中，長老自陳深解義趣。示人當如是深解。末後結曰：「當知經義果報，皆不可思議。」當知，當解也，結深解之義。』知是解的意思。 　　 經中有解的這一分。有信、有解、有行，行是修行。 　　 『進修文中，明發心無法』。明是說明，說明發心無法。『繼令開佛知見。佛見，是不執一異』。不異不一，不可執一，也不可執異，這是諸佛的見解。 　　 『佛知，是三心不可得。一切法本無生。末後結曰：「以無我人眾壽，修一切善法，則得阿耨菩提。」其示學人應通達內心外境，即有即空』。內，三心不可得；外，萬法因緣生，當體即空，了不可得。能執、所執皆不得，這是佛知佛見，所以佛才能不執一、不執異。從大的境界上看，一是一真法界，異是十法界。諸佛如來對一真法界與十法界皆不執著。一真法界與十法界的相皆在，為什麼佛不執著？相有體空，所以不執著。他在一真法界與十法界里得大自在，那個地方眾生有感，他就有應。如《普門品》所說的，應以什麼身得度，就現什麼樣的身，他能得這樣的自在。他的自在如何得來？『不執一異』。這很重要，心清凈，一念不生，才有這種能力。 　　 末後總結，教我們修行的原則，『無我無法』。無我人眾壽，離四相、離四見。簡單的講，離相離念（念是指四見），修一切善法，才能證得無上正等正覺，這是『以為唯一之修功』。修行要這樣修法，這是般若會上行門最高的指導原則，不可不知。此原則通一切法，無論任何宗派法門，都不能違背這個原則，否則不能成就。禪要遵守，教也要遵守；念佛守住此原則，可以得理一心不亂；學密也要遵守，否則不能即身成佛。即身成佛，就是證得阿耨多羅三藐三菩提。『必修無我無法之因，方證平等法界之果』。一真法界與十法界平等，因為不一不異。這是講修行，經文里很明顯，後面再講證果。 　　 『成證文中，明一切法無我，得成於忍。成忍，謂證也』。忍是證的意思，又當作認可、同意。『其餘所說，皆是平等法界諸法空相之義。則皆成證之義也』。這些都是證的意思。《金剛經》說「是法平等，無有高下」，這是果地上的境界，果地上所見。若不能明了不一不異，不是真正做到不執著一異，「是法平等，無有高下」，決定不能證得。《金剛經》經文不長，只有五千八百多字，信解行證四分的意思清清楚楚。 　　 『《講義》分段依《新眼疏》』，分段就是分科，江味農居士的《金剛經講義》依據《新眼疏》分科，非常有道理。 　　 『但加標「約心明無住」，「約境明無住」兩大部分』。江味農居士將《金剛經》分作前後兩部分。古人分科判教，各人有各人的看法，他們的分判都有道理，我們不必執著，也不必批評。昭明太子將本經分作三十二分，也分得不錯，前十六分是上半部，後十六分是下半部。江居士為上下兩部標明科題，使意思格外明顯。「約心明無住」與「約境明無住」，『使前後兩半部明義不同之處，一目了然』。使我們看得清清楚楚、明明白白。 　　 『當知《華嚴》以信解行證，顯示圓融無礙之入道次第。其境界正是諸法一如，一切皆是』。我們講《金剛經》，曾多次提到，《金剛經》講理論與原則，這些原理原則應用在日常生活中，就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》說的是事，本經說的是理，理事不二，是一部經。《華嚴經》的道理、原理原則，就是《金剛經》；《金剛經》說明細行，就是《華嚴經》。所以，《華嚴經》也是信解行證四分，顯示圓融無礙入道的次第，就是信解行證。 　　 『此經，是為不斷佛種而說』。這句很不容易說出，如果沒有得到個中三昧，假如不是過來人，這話說不出來，確實世尊是為不斷佛種而說此經。好比蓋房子、建大樓，支撐大樓最重要的是鋼筋、鋼板，那就是金剛般若。有它支撐著，再高的大樓也不至於倒塌。由此可知，《金剛經》的原理原則，即是一切經論法門的原理原則。 　　 『故一依《華嚴》信、解、行、證，入道次第說之。令聞者亦依此圓融次第而入道。以示衣缽相傳，燈燈無盡之意』。信解行證四分是《華嚴》的特色，沒想到在《金剛經》中也這麼清楚。這四科在《無量壽經》也有，李炳南老居士的《眉注》，注得很清楚，其中有信解行證。 　　 『《華嚴》曰：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」「信」字尤要，成始成終，唯一信心而已。』 　　 學佛從初發心直至成佛，實在就是一個「信」字。初學的人絕大多數是從迷信入門，因為不知道佛是什麼就信了。太多人是這麼進來的，總算運氣不錯，進來以後慢慢清楚道理了，這時候稱為「正信」。正信的佛教徒，正信是明理，信是有條件、有理論依據的。說得出一番大道理，才是正信。 　　 正信，信心並不踏實，理是懂一點，有時對這些理論還打問號，到底是真是假，沒有證實，聽說而已，一定要通過行，行是證明。換句話說，將佛所講的道理與方法，都運用在日常生活中，讓自己在生活中體驗，證明。佛講的道理沒錯，方法正確，將它證明了，才是「真信」，這是真的，才算有信心。《金剛經》說「信心清凈，則生實相」，那是真信，正信不管用。由此可知，從初發心直至成佛，成佛就將那個信完全證實了。佛講如來果地上的境界，成佛證果了，果地上的境界完全明了，與佛所講的一模一樣，證明佛所教的是正確的，真正證得。所以，徹始徹終，唯一信心而已。 　　 爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。 　　 我們在經文很明顯的看出，羅什大師譯的是「長老須菩提」，此處是「慧命須菩提」，慧命與長老是一個意思。 　　 『發心修行，必須依法。今雲無法，且雲說法者無法可說。然如是種種之說，莫非法也』。無法可說，佛講這部經，《金剛經》是不是法？還是法。 　　 『末世眾生聞之，深恐狐疑，故問「聞說是法，生信心不」』對我們來說，這一段是有必要補入，不能略去。省略是對上根利智人，他們聽了沒問題，意思的確圓滿具足。中下根人可能有疑問，既然「說法者無法可說」，能說的人，人空，所說的法，法空，還學什麼？沒得學。上上根人聽這話會開悟，中下根聽這話沒有依靠，無所適從，問題太嚴重。畢竟上根人少，中下根性的人多，所以這一段的意思不能略去。 　　 「說法者無法可說」，能說者空，所說者空，有沒有能說？有，諸佛菩薩天天說法，釋迦牟尼佛在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有一天休息。說了這麼許多經典，流傳來中國的是很小部分，因為那時候交通不便，不像現在經書這麼方便。從前經本是寫在貝多羅樹葉上，稱為《貝葉經》。貝多羅樹葉很厚，一片大概有十張紙那麼厚，經文寫在上面，所以一部《華嚴經》，大概現在一輛大卡車也裝不下。那時經典運來中國多麼費事，要用馬匹拖，運一部經需要好多匹馬，所以經典到中國來非常艱難。現在印刷術發達，紙張很薄，字體印得很小，一部《大藏經》，一個書架就擺滿。你們到寺院參觀，從前一處藏經樓就放一部《大藏經》。因為字大，經本也大，占的空間就大，不像現在的小本子。 　　 從前的《藏經》閱讀很方便，因為字體很大，寸楷，一個字一寸，不要戴眼鏡，所以古人沒有發明眼鏡，眼睛不會老花。現在《大藏經》是縮小的，如《大正藏》一套一百冊，看一冊，恐怕你的眼睛已經不行了，一定會看壞。所以，現在的《藏經》只能當參考資料，不適合閱讀，閱讀的《藏經》一定是從前的老本子。 　　 這是說明，有說法者，也有所說之法。佛在此強調無法可說，目的是教我們不能執著法。能說之法、所說之法皆是因緣所生。緣生之法，當體即空，了不可得，執著就錯了。從前人聽經會開悟，現在人聽經不會開悟，關鍵就在此。從前人曉得緣起性空，了不可得，不執著，心是空的，所以聽法會開悟。現在人執著，能說的人是實在的，所說的法也是實在的，心不空，所以怎麼聽也不會開悟，反而愈聽愈糟。如果將佛所說的一切經法，都裝在自己心裡，他的心就是垃圾堆，怎能開悟！所以心裡不能有東西，心要空，空就靈。世尊苦口婆心誘導我們，心要空，聽經就有悟處。《金剛經》後半部經文好處在此，功德利益在此。經可以讀、可以聽，決定不能執著，因為它有用無體，執著就錯了。須菩提尊者知道中下根人一定有此疑問，所以特別代眾生向世尊請教，如何破除這個疑惑，使我們得真實的利益。 　　 『當知如上所說，皆是於法不執』。這非常重要，法不能執著。佛教我們「法尚應舍，何況非法」，而世間人真的是難分難捨，因此無法離開六道輪迴。諸佛菩薩比我們高明的，就是他能舍，能放下，世法、佛法皆放下。 　　 『精修無我之妙法』。無我是不執著，執著就有我，所以無我就是「我、法」皆不執著。如同本經教誨我們的，不執著四相四見。四相四見將世出世間一切法包括盡了，只要離四相四見，就證得無我法。我們下功夫在離相離見，或者本經批註說的離念；離念就是離四見。修離相離念之行，就是「精修無我之妙法」。我們不肯離、離不了，原因就是不了解世出世間法的事實真相。《金剛經》說明真相，世法與佛法的真相都清楚明白了，我們才肯放下，才肯離；離就入佛知佛見，就同佛解佛行。 　　 『長老問意，正是指示學人，應信此妙法，修無我行耳』。無我法才是真正大乘法的精髓，精華。 　　 佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。 　　 尊者問，「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛所答的，並沒有說後來世的眾生能不能相信，而答的是眾生。如果答未來眾生能不能信，那是枝葉上的事。佛答覆的是從根本上解決問題。 　　 『「彼」，指聞法之眾生。「非眾生」，約性言，「非不眾生」，約相言。』『意謂一切眾生，皆是緣生之義。』 　　 答得實在太妙了，可是如果不詳細解釋，我們看這話真是所答非所問，不曉得釋迦牟尼佛講什麼，也不懂尊者問的意思與佛答的意思。佛要是不答，似乎還懂一點問的。這一答，問的意思也不懂了，所以經義的確很深。佛答，『彼非眾生，非不眾生』。眾生是緣生之法，也是有相無體，當體即空，了不可得。佛的答覆顯示這個意思，下文還有解釋，意義很深。 　　 何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。 　　 此處又見即非、是名。『如來說非眾生，是名眾生』。魏譯與羅什大師所翻譯的意思相同，只是用字不太一樣，羅什大師譯的是「眾生者即非眾生，是名眾生」。 　　 『「眾生」重言者』。眾生眾生者，這是重複。『承上「非眾生非不眾生」說也』。前文「非眾生，非不眾生」，「眾生眾生者」是指前面這一句說的。 　　 『本具佛性，非眾生也。故曰彼非眾生。但約名相，則是眾生。故曰彼非不眾生』。佛答覆的意思顯示出來了。尊者擔憂這樣深的答法，後來的眾生能不能懂，能不能信；而佛的答覆是，你不必憂慮這些事，一切眾生皆有佛性。我這樣講法，大家就好懂。一切眾生既有佛性，那有不懂的道理，那有不相信的道理！實際上，經文就是這個意思，所以說「彼非眾生」。既有佛性，就應當作佛，怎可說他是眾生？雖有佛性，但是現在迷惑顛倒，沒有明心見性，所以也可以說他現在是眾生；「是名眾生」就是指這個意思。下文的意思更明顯。 　　 『長老慮眾生』。慮是憂慮，怕眾生。『於是深法未能生信者，由於認眾生為眾生』。由於認眾生為眾生，就是他見到眾生是凡夫，恐怕沒有能力相信這樣深的大法。『故不免為之耽心』。他的疑是從這兒來的。實在講，長老非常慈悲，絕大部分的眾生確實有疑惑。 　　 『當知就相而觀，雖是眾生。其性則上等諸佛，本非眾生』。這個解釋很清楚、很明白。「一切眾生皆有佛性」，從這一點來說，就不必憂慮，不必擔心他不行。雖然眾生在迷，但是一定有些善根深厚的眾生，如《彌陀經》說的，「不可少善根福德因緣，得生彼國」。一定有善根福德成熟的眾生，遇到這部經典；經典是緣，他有善根、有福德，遇到這個緣，能接受，能相信，能理解，能如教修行。這是佛答覆的意思。 　　 『既具佛性，豈不能開佛正知。則聞是法者，豈無能信者耶。故「非眾生非不眾生」一語，便含有「莫作是說」之意在。』 　　 有這個意思在裡面，就是不可以這樣說法。即使到末法的末期（現代是末法的初期，末法一萬年，才過一千年，現在是末法第二個一千年的開端），也不能說沒有人相信，沒有人奉行；還是有少數善根福德深厚之人，在那個時代出現。 　　 『觀此五蘊眾法』。五蘊是色受想行識，通世出世間一切法。『但由因緣聚會，非生幻生，本來無生』。五蘊緣聚，就現相，凡夫以為它生了，實際上，它並沒有生滅。緣聚則現相，緣散了，相就消失。一切相沒有生滅，只是因緣聚散而已，這是事實真相。般若經常說的「諸法實相」，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。 　　 『若知此義，則依法發心修行者，那得有法可執乎』。這一段文教我們破法執。諸位須知，破我執的人未必破法執，破法執的人決定破我執。我法二執俱破，就是法身大士，就是入佛知見。魏譯的經文，這三小段是後人補入《金剛經》的。 　　 須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。 　　 本段科題是『明無法可得』。這是須菩提尊者所領悟的。『佛得阿耨多羅三藐三菩提』。這是有名無實，不是真有一個阿耨多羅三藐三菩提為佛所得。須菩提尊者聽《金剛經》，聽至此處，他明白此道理，這是他的悟處，也是他提出的聽經心得。 　　 『佛現具足身相』。具足身相是三十二相、八十種好。佛為什麼要現這個相？無論古人、今人，包括後來的人，無論中國人、外國人，大家都愛美；不美就不能吸引人，所以佛一定要具足色身。世間人認為的好相、美相，佛都具足，所以佛是世間人心目中第一美人，讓人一看就捨不得離開他，用這個方法來攝受眾生。這是佛法常說的，「先以欲勾牽，後令入佛智」。佛菩薩的相非常圓滿，讓人看了很歡喜，才會聽他講話。 　　 佛門阿羅漢的造像就奇奇怪怪的，沒有佛菩薩那樣美滿。仔細觀察，阿羅漢的相雖然很奇怪，但是他離欲，不會令人生起愛欲之念，而會讓人生清凈心，生智能。可見現相也是表法的，幫助眾生契入佛道的一種善巧方便。『既原為說法度生』。佛出現在世間，就是為說法度眾生。『而佛之所說，原說其所得，所謂「如語」』佛為我們說的法，就是他修行證果所得，將他修行證果的種種經驗，提供我們作參考。他給我們正確的指導，希望我們將來也能證得。五語中最重要的是「如語」。 　　 『今知莫非緣生，當體是空。得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣』。這是將如來修行證果至最極圓滿的境界，在金剛般若會上全部顯示。世出世法都是緣生的，佛法是緣生的，佛在世間示現八相成道也是緣生，說一切法是緣生，度一切眾生也是緣生。既然是緣生，就不能違背因果定律，必定是當體即空，所以如來所得，「得即非得」。有沒有得？確實有得；得到什麼？什麼也沒有。諸位細細想想這話的味道，能明白，就有悟處。如果聽不懂，似乎很矛盾，真有得，又什麼都沒有，到底得什麼？ 　　 諸位要知道，所得的是自性圓滿的開顯，一切都是自性本來具足的。如果自性沒有的，就真得了。原來有的，得什麼！這樣說，意思就淺顯多了。我們舉個更淺的例子，你身上沒有錢，到銀行提款，錢拿回來，你得到了，所得的是自己存在銀行的錢。銀行里不存錢，人家怎麼會給你？所以你所得的是自己本來有的。是不是得到？得到了，拿錢來了。是不是真的？還是自己的，別人沒給你錢。「阿耨多羅三藐三菩提」是自性本來具足的，從那裡得？大家細細體會這個意思。 　　 《壇經》說得好，「何期自性，本自具足」，世出世間一切法沒有絲毫欠缺。一切諸佛如來講無量無邊的經典，全是自性具足的。見性時，一切經法都得了；自性本來具足的，還是無所得。得的意思有，得的東西沒有。「佛即非佛，得即非得」，因為當體即空。 　　 「一絲不掛」是形容心裡乾乾淨淨，一念不生。有一個「得」就錯了，就不可能得。得的念頭沒有了，真得阿耨多羅三藐三菩提。「空寂之性」是真如本性。真如本性圓滿的顯露，這是究竟佛果的境界。四十一位法身大士沒有這樣圓滿，因為他們所證得的是正等正覺，也就是「三藐三菩提」，不是無上。「阿耨多羅」是無上的意思。 　　 『長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在。然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。』 須菩提尊者在此作示範，表演給我們看。在本經，長老與釋迦牟尼佛一問一答，答了再問，問了再答，就是教我們必須追根究底，才能將微細的疑惑斷除，才真正的放下。所以，放不下，就是疑惑沒斷。 　　 佛法的修行是「知難行易」，知太難，行容易。因為知難，所以佛為我們講經說法四十九年；因為行易，釋迦牟尼佛沒有帶我們在一起修行一天。查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，不但沒有佛七，也沒有佛一，沒有禪七，也沒有禪一。修行這麼重要，為什麼佛不提倡？行易知難，要是知透徹，清楚了，行簡單，放下就是了。凡夫就是放不下，因為知得不徹底、不究竟。金剛般若，屬於佛講經說法的末後階段，真的追根究底。 　　 「不令有一絲法執存在」。 微細的法執，佛成佛，佛證果，佛得無上正等正覺，還存在這個念頭，不行，還是很大的障礙。必須這些執著都斷除，都放下，而後心才真正清凈，真的一絲毫法執也沒有。這個時候，空性顯示出來，就是真心圓滿的透露，這就是所謂的「始覺合本覺」。沒有到究竟成佛，都稱為始覺，現在才開始覺悟。始覺不只一次，昨天明白一些，昨天是始覺；今天又明白一點，今天還是始覺。所以，從初發心直至證得等覺菩薩，都是始覺。如果與本覺不相應，就不稱覺。與本覺相應，每次都能相應幾分之幾，這就很好。天天相應一點，天天覺，時時覺，處處覺，這樣修行，功夫就得力。最怕的是不覺，不覺就迷。修行人最大的困難，最大的障礙，就是覺會間斷。 　　 為什麼念佛人的佛號不能斷？學般若的，為什麼在一切時一切處須提起觀照功夫？觀照功夫不能間斷。其實，念佛與般若的觀照無二無別，而且比觀照還容易修，只要心裡念著「阿彌陀佛」，將阿彌陀佛掛在心上，其它的一切憂慮牽掛都放下，二六時中，心裡只有阿彌陀佛。這比修觀，的確方便太多了，將來必定往生，往生見佛就成功。 　　 念佛號是始覺，阿彌陀佛就是本覺。我們念佛的心是始覺，念一聲佛號，就是一聲始覺合本覺。不念佛又打妄想，就很糟糕。我們今天始覺合本覺的功夫很差、很淺，不得力，而打妄想的時間長，力量很大，牽著我們搞六道輪迴。所以，我們眼前真正的大事，是如何讓自己二六時中心裡只有佛號，不能有妄想。一心念佛是辦生死大事，成佛大事，不是普通的事，這就是始覺合本覺。往生西方極樂世界，就成了「大覺」。「始覺合本覺而成大覺」。凈宗以外的法門，理論上沒錯，學相當不容易，而念佛人比他們容易多了。 　　 須菩提尊者在此示現開悟，悟了之後，一定要請明眼人來為他作證明，看他是不是真的開悟。明眼人是已經開悟的人，過來人，向他請教，他來為你作證明。如果沒有人作證明，自己還有疑惑，我是不是真的悟了？我悟的是不是佛的境界？若找不到明眼人，經典也可以作證明。經典有兩個用處：對於沒有開悟的人，經典可以幫助你開悟；對於已經開悟的人，經典可以為你作證明。所悟的境界，與佛在經上講的如果完全一樣，證明你的悟處沒錯。如果有百分之九十九一樣，還有一樁不一樣，就是還沒有開悟。一悟一切悟，不能說我百分之九十九開悟，還有一分沒悟，沒那個道理。展開經典，完全與自己境界相符合，這才是真正的開悟。尊者找到老師釋迦牟尼佛，這是明眼人，決定沒錯，向他請教。下文是世尊為他印證，證明他的悟處是正確的。 　　 如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至於無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　 『一切事莫非對待，有對待便有能所』。對待，就是現代所講的相對。凡是有相對，就有能、有所。『有能所便有分別，有分別便有執著』。這是逐漸發展，從極微細的對待里變現出能所，從能所里又變現出分別，有分別又顯出執著，這就麻煩。法相宗說的三細六粗，這幾句話也說明宇宙一切現象之來由，十法界依正莊嚴就是這樣變現出的。變現的時間非常之快，不是一樣一樣變現的，幾乎是同時，因為速度太快了。實在講，還是有過程、有次第，不過它的次第太快，肉眼凡夫無法辨別，似乎是突然同時顯現的，八地菩薩才能看出阿賴耶的細相。這微細相就是演變的過程，「無明不覺生三細」，「業相、轉相、現相」這是有次第，有順序的，八地菩薩才看出的。我們凡夫看是同時，沒有次第，因為太快了。 　　 『少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也』。見相二分出來了。由此可知，對待、能所、分別，皆是阿賴耶的細相。第六識、第七識的相很明顯，很粗了。這八個識的相顯示，第六識是分別，第七識是執著。法相經論告訴我們，八個識都有記起的功能，從這方面來說，都稱為「心」，稱「八心王」。這八個都有分別的功能，從分別上來講，可說是八個「識」。這八個都有執著的能力，因為執著是意，所以八個都可以稱為「意」。這八個稱為心意識，都可以稱心，都可以稱意，都可以稱識，八心、八識、八意都對。 　　 如果細分，它們都有此功能，那一個功能最殊勝？它不平等，阿賴耶記起的功能最勝，所以阿賴耶可以單獨稱為心。以執著來講，第七識的力量最強、最堅固，所以第七（末那）稱為意。論分別，第六識的能力最強，所以第六單獨稱為識。因此，心意識也可以分別說，心是第八，意是第七，識是第六，這樣的講法也行。它的意義都要清楚明白，對於我們修行有幫助。 　　 法相宗行門的指導綱領是「轉識成智」，《金剛經》的指導綱領可說是一空到底，與轉識成智的意義接近，但是不同。法相宗的修行綱領，我們也可以用，幫助也很大。如何轉識成智？佛告訴我們，六七因地轉，五八果上轉，說得很明白。我們能下手修因，至證果時，五八自然就轉。現前我們用功要在六七，六是分別，七是執著。在日常生活中，對人對事對物，不分別就轉第六識，不執著就轉第七識。不分別就稱「妙觀察智」，不執著就稱「平等性智」。轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智。 　　 《無量壽經》教我們「清凈平等覺」，若不能轉六七識，則無法得清凈平等覺。所以，相宗與性宗的修行原理原則，對念佛人來說，只要會用，念佛功夫的確很容易得力，決定有幫助，往生決定有把握。 　　

金剛般若研習報告 第一七九、一八○卷 新加坡居士林

　　 『說心行不可得，說諸法緣生。令知緣生體空，有名無實。必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我也。』 　　 這一段說明，如來遣除眾生執著的深意，我們應當細心體會。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。能執之心，空不可得；所執之法，世出世間法也是因緣所生。目的是告訴我們，相有體空。實在說，只有假名假相，沒有實體，所以一切法決定不能住。佛教導我們，當然畢竟空，不是一個人一下子就能證得的，而是逐漸放下，逐漸的證得。「步步觀空，層層遣除」，遣除就是放下，一定要一層一層放下，世出世間法都不是真實的。佛教導我們，所執著的一切法相，一定要遣除，要放下。這是從經文表面上看，而實際上，佛從能執著的三心不可得，說所執著，目的是教我們遣能執之我。可見，經文含義非常深廣，一定要細心的體會。 　　 『用功之法，遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別、遣執著也。分別遣盡，則六識轉。執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我法雙空，皆是一如矣。』 　　 大乘佛法終極的目標是「明心見性，見性成佛」。見性正是本經所說的一如，經文「如來者，即諸法如義」，由此可知，能契入諸法一如，就見如來，就證如來，自己也就成如來了，所以說「明心見性，見性成佛」。此處講用功之法，是最重要的原理原則，最重要的第一綱領。佛法修行的方法、用功的方法無量無邊。四弘誓願之「法門無量誓願學」，通常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。我們必須知道，八萬四千方法也好，無量方法也好，一切方法的根本就是破執著。 　　 無論用什麼方法，如果不能破執著，就全盤錯了。參禪要破執，念佛也要破執，持咒要破執，學教還是要破執。執著不破，決定是凡夫，你的知見，也就是思想見解，就是輪迴心，一切造作就是輪迴業。即使學佛，依舊用輪迴心，在佛法里還是造輪迴業，怎能成就？也許諸位說，我現在學佛了，那裡是輪迴心、輪迴業？我現在修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。沒用處！表面上像是學佛，修菩薩道、修菩薩行；深一層觀察，依舊搞六道輪迴。六道里，搞三善道，算不錯的，怕的是搞三惡道，自己不知道。 　　 學佛的人不在少數，怎樣學才如法？放下！身心世界一切放下，就如法。這裡講「遣能遣所」。「能」，能執著的心，三心不可得；「所」，所執著的一切法，也不可得。放下一邊，兩邊都放下了，因為能所是對立的，一邊沒有，另一邊決定不能存在。無論從能邊放下，或者從所邊放下都可以。從所邊放下，就是從萬法放下，世出世間法再也不放在心上。世出世間法擺在面前，我們隨緣，多麼自在。 　　 什麼是隨緣？心裡絲毫不執著。有絲毫意思在，就不是隨緣，而是攀緣。沒放下，還想怎樣怎樣，這不行。沒有絲毫的意思，徹底放下，就對了。從能邊放下，功夫更高，曉得三心不可得。能得的心、能得的念頭沒有，那裡還有所得？當然沒有所得，所以佛教我們放下。歸納起來，不外乎兩邊，中下根性的人從所邊比較容易，上根利智多半從能邊。中國禪宗大德語錄里說，修行的綱領是從根本修。過去我們講過《永嘉證道歌》、《信心銘》、《大珠和尚語錄》、《頓悟入道要門論》，這些人所說的修行原則，都是從根本修。根本是心，就是《金剛經》說的「三心不可得」，從這兒下功夫。中國禪宗大德，從能邊遣除；教下的人用功，多半從所邊遣除。念佛堂主七和尚常講，「放下身心世界一切萬緣」，這句話能所都有，著重在所邊一定要放下。 　　 「遣能遣所」，就是遣分別執著，遣就是放下的意思，放下分別執著。如果真的放下分別，世出世間法都不分別，就轉第六識。法相宗的修行綱領，轉識成智，轉第六識為「妙觀察智」，智是般若智能，已經開悟了，禪宗稱之為大澈大悟，明心見性。妙觀察智是真性里的一分般若智能，凡夫為什麼沒有？沒有斷分別，在一切人事物，世出世間法中，還是分別，就不行。般若智能沒有現前，還是情識當家，妄心作主，無論如何修六度萬行，也出不了三界，也成不了佛，道理就在此；甚至求生西方極樂世界，也不能往生，因為身心世界沒放下。 　　 西方極樂世界可以帶業往生，但是帶業是帶舊業，不帶新業，不帶現行。現在徹底放下，才能往生。雖然放下了，業因習氣沒斷，那是帶業。業因習氣不斷，修其它法門不能成功，修凈土法門可以往生。這是古人稱凈土為異方便之處，「異方便」就是特別方便，特別法門。於一切法都不執著，對身體也不執著。《金剛經》一開端說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。我相如何破？真正修行人，對自己的身體也隨緣。照顧身體，不見得會好。許多人害奇奇怪怪的病，他很照顧身體，照顧也沒用，該生病還是生病，該死還是要死。這是我們應當覺悟的，佛法將這些事理講得很清楚明白。 　　 身心最健康的就是清凈，就是無為。換句話說，真正將身心世界一切放下，就是最健康的心理，也是最健康的身體，何必照顧。這個意思，我們在佛經讀到講到，似乎不難理解。實際上，道理太深，我們沒能深入，所以經是聽了讀了，還是做不到。身體還是要保養，還是要進補，就是沒放下，沒做到。 　　 放下執著，就轉第七識成「平等性智」，與諸佛平等，與一切眾生平等，與萬法平等，無有一法不平等。有執著就不平等，有我就不平等，無我就平等。這個修行的綱領多麼重要。 　　 六七識因地斷，第八識跟著轉，阿賴耶轉成「大圓境智」，前五識轉成「成所作智」。成所作智，就是諸佛菩薩在虛空法界，普度一切眾生，成就一切所作。度眾生的事業，如經上所說的「隨類化生」，應以什麼身得度就現什麼身，應為眾生說什麼法就說什麼法，全憑感應，沒有絲毫的意思在。若有絲毫的意思，豈不又落在分別執著里！顯示諸佛說法，相上有說法，確實沒有說法的念頭，也就是諸佛決定沒有分別執著。這個時候，「我法雙空，皆是一如矣」，與「諸法如義」完全相應。兩樣東西才相應，如果是一樣東西，相應也說不上，的確是一不是二。所謂「相應」都是多餘的，已經說錯了，這才進一步說「言語道斷，心行處滅」。下一段經文是這一科的總結，科題是『直顯性體』。 　　 複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　 『「是法平等，無有高下」兩句，正顯無上菩提。「法」字，指一切法』。世間法、出世間法，一法不漏，法法都在其中。『此正明「菩提無少法」之所以然』。佛曾說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得」。為什麼無有少法可得？因為「是法平等，無有高下」。 　　 試問，諸佛如來所證的無上正等正覺在那裡？以《金剛經》為例，本經開端，世尊所示現的發起因緣，著衣持缽，入舍衛大城乞食。無上正等正覺在穿衣上，在吃飯上，就是從早到晚的日常生活，就是工作，就是對人對事對物。我們沒有發現，自己一天到晚在煩惱中過日子，在苦惱煎熬中過生活，苦得不得了！為什麼過得這麼苦？因為在一切法里不平等。諸佛如來在一切法中平等，沒有高下。在一切法中有高下，不平等，日子就苦了。諸位要曉得，一切諸法本來平等，本來沒有高下。不平等、有高下是從妄想分別執著變現的，都是假相。能將一切分別執著放下，真相就現前。 　　 真相是平等的，沒有高下的，真相就稱為菩提，無上正等正覺。無上正等正覺有沒有？有。可不可以得到？不可得。因為無上正等正覺也是因緣生法，當體即空，了不可得，所以佛說「無有少法可得」。這句經文將無有少法可得的所以然說出。 　　 『肇公、智者皆云：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也』。肇公是僧肇大師，鳩摩羅什的大弟子。《高僧傳》里，羅什大師的學生中，有四位最傑出的，僧肇是其中之一。智者是唐朝初年天台宗的祖師智者大師。他們兩人都說過此話，說的言語不完全相同，但是意義完全相同，節錄在此。「人無貴賤，法無好醜」，這句話就是解釋《金剛經》的「是法平等，無有高下」。 　　 凡夫眼中，人真的是有貴賤，法真的有好醜。為什麼佛與菩薩大德們說人沒有貴賤，法沒有好醜？第一、凡夫是見相不見性，著相；佛菩薩與祖師大德，見相就見性，見性就是見相，性相一如，性相不二。第二、從能邊看，凡夫是用妄想分別執著心看人看事看物，妄想分別執著就是不平等，所以看外面的境界就不平等，就有高下、有好醜；諸佛菩薩與祖師大德是用清凈心、平等心看人看事看物。 　　 心清凈，看一切法、一切人事都清楚；心平等，看一切萬法都平等。沒有好醜、沒有高下，道理在此，所以這是「菩提義也」。此菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，就是諸佛如來證得無上菩提的意思。 　　 『意謂凡好醜、貴賤、不平等之觀念，蕩然一空』。放下，不會將這些想法看法放在心上，就是從心上將這些想法看法除去，清凈心就現前。『則平且等矣』。心平了，一切萬法都等同了。『此即是菩提之義』。這就是無上正等正覺的真實義。無上正等正覺在那裡？在虛空法界、在一切萬物，無有一法不是。一定要能體會這個道理與事實。 　　 『如來所得無上菩提。於中無實無虛』。為什麼說無實？因為一切法了不可得，能證所證俱不可得。為什麼說無虛？真如本性圓滿的顯露，自性里無量的般若、無量的德能，全都現前，在十法界、在六道能得大自在，普度一切眾生，所以無虛。「無實無虛」是很重要的經文。 　　 『諸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，無有高下』。諸法一如、一切法皆是佛法，皆是平等的意思。無有高下，所以生佛平等。佛菩薩心與眾生心是平等的，決沒有一個念頭，我成菩薩成佛了，你們還是凡夫，在六道里受罪，我比你高多了。如果有這個念頭，就是凡夫，決不是佛菩薩。天人有我比你們高的念頭，你們在我下面，所以不平等。過去我們以為小乘人還有此念頭，現在讀《金剛經》才明白，小乘人，初果須陀洹已經沒這個念頭了。 　　 經上明白的告訴我們，須菩提尊者答覆釋迦牟尼佛說的，須陀洹如果有個念頭，我證得須陀洹了，他就不是須陀洹。這才曉得，須陀洹也入了一點平等的境界，只是入得淺，沒有佛菩薩那樣深。換句話說，在日常生活中，對人對事對物，他不會有我比你高的念頭產生。小乘聖者雖然沒這個念頭，可是還有習氣在，習氣難斷！自以為了不起的樣子還在，但真的沒有這個念頭了。辟支佛的習氣就斷了，我們絲毫看不出來。這是佛法。 　　 世間法雖然沒講這麼高，可是中國古書說，「學問深時意氣平」。有學問有道德的人，他的心是平等的，決定沒有傲慢。孔子在《論語》里明白的告訴我們，假如有人的才華像周公一樣（周公是孔子最佩服的人），「使驕且吝」，只要他犯了這兩樁事，一是傲慢，覺得自己比別人高，一是吝嗇，不肯幫助別人，「其餘則不足觀也」，不必談其它的，都是假的。真有學問、真有才華，決沒有這個毛病，就與菩薩一樣，有慈悲心，肯主動的幫助別人。夫子讚歎周公，我們就能體會周公的德性、周公的慈悲。 　　 古書與大乘經念多了，可以修正自己的毛病。我們毛病的根本是妄想分別執著，須從根本修，將自己的妄想分別執著斷除。念佛人二六時中就抱住一句佛號「南無阿彌陀佛」，將妄想分別執著念掉。同時，我們也能觀察一切人一切事，不會被人事欺騙。現代社會，很多人聽騙不聽勸，勸他沒用，不相信，一騙就把他騙去了。為什麼他聽騙？沒有智能、沒有能力辨別真妄、邪正、善惡。不要自以為積功累德，做了多少善事，說不定做的都是三途之業。雖出錢出力，不但在佛法上沒分，世間法的三善道也沒分，冤枉不冤枉！可憐不可憐！佛法最起碼的利益，就是教我們有能力辨別真假邪正是非，這一點好處就非常難得。「一切法皆是佛法」，要懂得它的深義。 　　 『法性既平等一如，有何可得』。從一切法的性體上講，『故曰「無實」』不可得！『正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現，故曰「無虛」』這個說法與剛才講的意思完全一樣。能得之心、所得之法，全都放下時，真如自性圓滿現前，所以是無虛。無實無虛，包括世出世間一切法。 　　 『正因其不分別法』。這個法是指一切法，包括佛法。『不執著法，且無法之見存』。見是見解，想法、看法。還有想法看法，不行，心還是不清凈，還是有法執，被法染污了。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，那裡還有一法！有一法就有一物，本來無一物，所以法的知見也不可有。 　　 『乃名無上正等覺耳』。這個時候才稱之為無上正等正覺。如果還有法的見在，就不能稱為無上正等正覺，而稱正等正覺。諸位想想，大乘圓教等覺菩薩是正等正覺中地位最高的，為什麼不能稱為無上正等正覺？他還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是還有一品生相無明沒放下。等覺菩薩，將這一品無明也放下了，不再有此念頭，就成為無上正等正覺。諸位明白這個道理，了解這個事實，便知佛法的修學，從初發心至成佛，放下而已！一句話就說完了。 　　 放下就是布施，布施就是放下。放下貪瞋痴，就決定不墮三惡道；將貪瞋痴布施掉，三惡道就沒有了。放下見思煩惱，就超越六道輪迴。由此可知，等覺菩薩將最後一品生相無明放下，就成無上正等正覺。能看破，自然會放下；能放下，自然會看破。看破幫助放下，放下幫助看破。「步步觀空」是看破，「層層遣除」是放下，這兩句顯示，看破與放下相輔相成。一切菩薩所修的，一切諸佛所成就的，如此而已。為什麼放不下！為什麼看不破！ 　　 『其無有少法也，明矣』。前面說你不分別法、不執著法，並且法的念頭也沒有，就是無上正等正覺，就是世尊在此所講的「無有少法可得」。諸位要體會這一層深義。 　　 『法性本來如是。佛惟顯此本來之性，其無有少得也，明矣』。這是從性體上講，體性本來是這樣。成佛只不過將本來的心性顯示出，那裡有所得？既無有得，那裡有所失？得失本來沒有。這個意義太深了，能體會得，就真的覺悟；能將這些念頭從心裡拔除，功夫就成就。 　　 『說明諸法如義，復以不可得義，空其能執之心。且以緣生義，空其所執之法。能所皆空，則平等性體遂顯。』 　　 用相宗的意思來講，就是如何能證得平等性的修學方法，從修證平等性，就能明心見性。《金剛經》這段開示真的幫了我們大忙。佛講「如來者，即諸法如義」，又講「三心不可得」，讓我們將能得的念頭打消，於世法、於佛法，俱不可得。這是無始劫來的妄想習氣，不但一般凡夫斷不了，聲聞斷不了，緣覺斷不了，權教菩薩也斷不了，就曉得妄想習氣之深重。如果我們聽了佛這段開示，立即能斷，就是《彌陀經》所說的，無始劫來的善根福德因緣成熟，也是世尊在本經所說的，過去世的善根，不是一佛、二佛、三四五佛所種的善根，而是過去生中已在無量諸佛所種諸善根，今天成熟，才能聽到《金剛經》就大開圓解。教下說「大開圓解」與宗門說「明心見性」是同樣的境界。真放下，真看破了，這部經就沒有白聽。 　　 萬法緣生，說明凡是緣生之法，相有體無，當體即空，了不可得！幫助我們看破世出世間一切法，將執著一切法的念頭也打消，也沒有了。能所皆空，平等性智現前，就證得平等性。性是一切萬法的體性，證得平等性，就是在相上見到性。相雖然不平等，性是平等的。在相上見到性，即是見性成佛。就相而論，菩薩階位至少也是圓教初住菩薩的地位，圓初住就可說成佛了。念佛求生凈土，得理一心不亂，往生西方極樂世界，生實報莊嚴土。《金剛經》能幫助念佛人往生實報莊嚴土，上上品往生，經義功德不可思議。 　　 『無上菩提非他』。不是別的，無上菩提是『諸法一如之平等性是』。如果這句話不是在此處說，也就是前面的經義還沒透徹理解時，乍看這句話，我們確實不能理解。經文從前面講解至此，大家再聽這句話就會同意，無上菩提就是諸法一如，就是性相不二。 　　 『菩薩通達此理』。通是沒有障礙，達是完全明了，這個道理與事實真相都明白了。『盡遣分別執著而無我也』。這是菩薩證得的無我法，就入佛知見，入如來果地的境界，無我。『所謂一切法性，本無高下。眼前事物，莫不如是』。宗門大德所謂「山河大地，全入法王身」，法王身就是如來的法身，也就是山河大地。「一切萬法儘是如來的法身」，這句話也顯示這個意義。 　　 『佛言平等，是令去其分別，去其執著』。說平等，意思是教我們放下分別執著，放下就平等，就能在一切相中見性，見到平等心；平等心是真心。『任他高高下下，而平等自若』。高高下下是幻相，假相，虛幻不實。真相是平等的，所以須從假相里看真相，看實相，所謂諸法實相。 　　 『蓋其心既平，其心既等』。心平了，心等了。『則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂。則一切平等矣。此平等之正義也』。這句又顯示，佛法在世間，不壞世間法。世間法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道十界，並沒有破壞六道十界。佛菩薩用什麼態度？恆順眾生，隨喜功德。一切眾生儘管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下還是平等的，所以諸佛菩薩在六道十法界得大自在，住平等性，而我們凡夫在六道里被業力牽引，自己完全作不了主，不自在。妄想分別執著，極其不平，所以境界也變得高高下下。這是凡夫與佛菩薩不同之所以然，因此我們要懂得平等的真實義，正確的義理。 　　 『故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始』。慕平等之風，就是仰慕諸佛菩薩。諸佛菩薩的心清凈平等，正如《無量壽經》經題所說的「清凈平等覺」，這是我們非常仰慕與嚮往的。諸佛菩薩證得，我們為什麼得不到？此處說仰慕，希望證得，就從平等心修起。先要讓自己的心在一切法里平下來、等下來；心平了、心等了，再觀察一切萬法就平等了。一定要從心上做功夫，而不能從境界上做功夫，有它的道理。諸位要曉得境界，特別是六道凡夫的境界極其不平，因此在境界上修平等是不可能的。因為眾生造的業不一樣，六道的境界是一切眾生造的，業果變現的境界相當然不一樣，不會平等。 　　 所謂「善因得善果，惡因得惡報」，善惡就不平等。因為果上不平等，所以因上不平等。因此，我們想修清凈心、修平等心，從一切境界上修，難，那一年才能修成功？沒指望！所以佛教我們回頭，從心地下功夫。心清凈、心平等了，境界縱然不平等、不清凈，我們用清凈心、用平等心看，果然外面極不平等的境界也清凈平等了。這個法子妙！從根本修，從心地上用功夫，道理就在此，所以《金剛經》的原理原則通一切法門。無量無邊的法門，都不能違背這個原則，無論用什麼方法修行，只要與《金剛經》的原理原則相應，成就都不可思議。成就是幫助人看破放下，明心見性。 　　 以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。 　　 這段經文義趣無窮，法味無盡！我們真正能嘗到味道。無上的法味，佛法常比喻為「無上醍醐」。我們讀了之後，的確就像嘗到無上醍醐的法味。這是修功，的確指示眾生修學的功夫，須從離相離念下手，修行的功夫就得力。 　　 『「是法平等無有高下」八個字，直將性體顯示出來，俾大眾開眼認明」』這八個字確實幫助大家開悟。教下所謂的大開圓解，能向這八個字中體會、認識、肯定，就入佛知見，就大開圓解。 　　 『即復將修此證此之功夫，的的指出，令大眾舉步，方能達到目的也」』開解，所謂的解悟，事實真相明白了，還不是自己的境界，自己沒有得到受用；一定要自己得到真實的受用，才是究竟法。我明白了，自己得不到受用，有什麼用處！所以悟了以後要修。修是放下，悟是看破。看破了沒放下，還是不管用，一定要放下，放下我人眾生壽者。諸位要記住，我人眾生壽者，包括世出世間一切法。「我」是我執，與我對立的就稱「人」。這四相意義很深。我、人從那裡來的？眾緣和合而現的，所以「眾生」就是緣生之法。眾生相，一切現象是緣生的，當體即空，了不可得。雖然了不可得，為什麼這些現象還存在？緣生之法是剎那生滅的相續相，「壽者」是相續。這四句將世出世間一切法的真實相都說出，一部《金剛經》就說這四句。我們清楚明白了，再也不放在心上，全部放下。 　　 無我無人無眾生無壽者，法的念頭也沒有，也不放在心上；心恢復至究竟圓滿的清凈，真的沒事。如果住在這個境界，就著空。佛教我們「應無所住」，就是「無我無人無眾生無壽者」；無住之後要生心，「而生其心」。如果不生心就住空，就住在無所住。『修一切善法』是生心。生心，不住空，無我人眾生壽者，不住有，空有兩邊不住，這就是「阿耨多羅三藐三菩提」。凡夫住有，我人眾生壽者都住，以為是真的，所以雖修一切善法，不能證菩提，不能出三界，依舊是輪迴業，得三善道的果報。為什麼修一切善法不能像佛菩薩一樣？因為有我、有人、有眾生、有壽者，就出不了三界。修一切善法，無我無人無眾生無壽者，就超越三界。 　　 小乘人不能證無上菩提，原因在他不修一切善法，而住空。不修善法，真的是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是二乘人的觀念，所以不能證菩提。菩薩是兩邊不住，「應無所住，而生其心」。「無我無人無眾生無壽者」，就是無所住；「修一切善法」，就是生其心。所以，這兩句合起來，與「應無所住，而生其心」是一個意思。如何落實在生活上？我們在日常工作，處世待人接物中證「阿耨多羅三藐三菩提」。所以，這段話讓我們知道從那裡做起，知道如何做法。 　　 『古德修行，必須先悟本性。古人證道比今人多者，其最要原因，實在於此。』 　　 從事實上觀察，知道這句話沒錯。《高僧傳》說出家的修行人，《居士傳》、《善女人傳》說在家的修行人。古人開悟證果確實比現代人多，現代人不僅證果的沒有，開悟的也沒有，修行的問題更嚴重。什麼是開悟？我說的很淺顯，有能力辨別真假邪正是非，這種人就算開悟。我們連這種能力也沒有，將假的當作真的，邪的當作正的，惡的當作善的，大有人在，實在是錯得離譜，真的是盲修瞎練，迷惑顛倒。為什麼有這種現象？沒有先悟本性、沒有聞經，經讀得太少。也許有人說，這些同修天天讀經，讀得不少啊？沒錯，天天讀經，讀得很多，卻不解義，沒用處。所以，讀經要解義，要懂得經義，讀經要開悟。 　　 古德教初學、我教初學，也是教人念一部經，不要求解義。諸位不能誤會，讀一部經不求解義，那是過程，只是三五年不求解義，不是永遠不求解義。古人是講五年，我將時間縮成三年，這三年是讀經修定，心清凈了才會解義，心不清凈不會解義，道理在此。心清凈了再聽講經，一聽就開悟，這個道理就是《金剛經》說的「信心清凈，則生實相」。信心清凈，一聽經，實相智能就開了。 　　 一般人聽經不開智能，因為心不清凈，心裡還有是非人我、貪瞋痴慢。用這樣的心聽經，聽一輩子也不會開悟。我們與古人比較，毛病就在此，並不是古人的天賦比我們強。「是法平等，無有高下」，只是古人的因緣比我們好，有好的老師指導，他真肯做，先將心定下來，再求智能。 　　 講智能，金剛般若第一。也許同修又問，開智能的《楞嚴》，成佛的《法華》，你為什麼說開智能的《金剛》？《金剛經》開不了智能，才讀《楞嚴》。《金剛經》開的智能是金剛智能，比《楞嚴》圓滿。《金剛經》很不容易懂，《楞嚴經》好懂，又講得詳細。《金剛經》字字句句含無量義，雖然念，看不出意思，而《楞嚴經》的意思浮在表面上，容易開智能，道理在此。若沒人講解，還是很難，這就是佛在《法華》，菩薩在《大論》所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。 　　 什麼樣的人說？過來人說。什麼是過來人？無我無人無眾生無壽者的人。如果有我有人有眾生有壽者，就與我們一樣，不是過來人。他說還不行，因為他自己沒開悟。必須真正是過來人，他的知見得佛的少分，不會說錯。為什麼今人不如古人，從另一方面來講，今人的緣分不如古人，現代社會講大乘經的人很少，能將大乘經的經義講透徹的就更少。我初學佛時，聽一些老法師講經，一般講《金剛經》的時間不超過一個月，大多數是半個月、二十天，這部《金剛經》就講完了。我曾聽過法師講經，前半部講得很詳細，後半部愈講愈快，念念就完了。那時我年輕，向老法師請教，「老和尚，後頭為什麼你這麼簡單念過去，一下就講完了？」其實他教我們錯誤了，我現在才明白，那時不懂。他說，「後面沒人聽，還講它幹什麼！人聽經的耐心不久，前幾天他是來捧埸，以後不來聽了，念念就算了，趕快結束」。這樣的心態來講、來聽，怎能開智能？ 　　 《金剛經》前半部的意思有深有淺，後半部的意思唯深無淺。若不細講，講得不透徹，怎對得起人！總還有幾個人坐在這兒聽，只要有一個人坐在這兒聽，就對不起他。「佛事門中，不舍一人」，聽淺意的人當然多，深意的聽不懂，就沒味道，所以聽經到最後人愈來愈少是正常的。愈講愈深，他聽不懂就不來了，所以這是事實。 　　 講經的人一定要細講，剩一個人也要細講，沒人還要細講，原因是我們在錄像、錄音，現場一個人沒有也不要緊，帶子流通十方，全世界的人都在聽，這都是事實。尤其是現在，國際網路能收到我們信息的。因此，我們講經不重視現場，全世界有五千多萬個單位可以收到，而且流傳久遠。所以，不認真詳細的講，對不起佛菩薩，對不起一切眾生。這就說明，經文直至最後一個字，也要詳細的說明，決定不能含糊籠統，道理在此。從前老法師說這話，也不能怪他，因為那時沒有錄音錄像，現場人數一天一天少，快點結束，也有道理。我們讀這段文，很有感慨。 　　 『以無我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，觀一切法，隨應而修，不可存高下心也』。先說明修行人必須具備的心態要正，也就是菩薩心。善財童子五十三參，諸位看經文，印象會很深，善財每參訪一位善知識，請教之前一定先說，我已經發菩提心，不知道如何修菩薩道，學菩薩行。菩薩道就是存心，不曉得如何存覺而不迷的心，如何修菩薩行。「菩薩行」就是修一切善法，「菩薩道」就是無我無人無眾生無壽者。一定要用萬緣放下的真心，因為有一樣放不下，就是妄心，不是真心。真心是清凈心、平等心，心裡一點東西也沒有。用真心修一切善法，就是菩薩行。世法佛法，法法平等，無有高下。記住《金剛經》這句話，「是法平等，無有高下」，用這種心看世出世間一切法，「隨應而修」。隨緣而不攀緣，不可存高下之心，就是離一切分別執著。有分別執著，就有高下。 　　 『「善法」，即指布施。布施攝六度萬行』。修一切善法，布施在本經講得多，我們也就解釋得多。「布施」二字包括我們一生全部的生活行為，非常重要。生活中點點滴滴，不為自己，都為別人，就是布施。我們工作是為別人做的，這就是布施。不是為自己，無我了！無我無人無眾生無壽者，完全不為自己。我們穿衣吃飯為眾生，不為自己。無我，意義比較深，大家要在這裡體會。 　　 為什麼我穿衣不是為我，吃飯也不是為我，而是為別人？我這個身體是為大家工作的，我穿衣吃飯是維持這個身體，讓它來為大眾服務的，不是自己享受的。如果為自己享受的，就著了我相人相眾生相壽者相，就錯了，就是凡夫。釋迦牟尼佛到舍衛大城托缽，他也著衣吃飯，不是為自己，而為一切眾生，即是布施。將自己的身體都布施了，穿衣吃飯都不是為自己，這樣才隨緣而不攀緣。諸位從這裡思惟、觀察，才曉得菩薩行的修法，菩薩道的修法。真正學菩薩道、修菩薩行，就快樂了，現前境界就轉變了。 　　 我們的生活很苦，苦不堪言。世間發大財的、在社會上有崇高的地位，作大官、作總統，與他們接觸，聽聽他們談話，「我太苦了，支持不了！」一般人好羨慕他，他卻苦不堪言，日子過得好可憐。別人不知道，而他自己清楚，常找些知心的朋友叫苦！如果一轉過來學菩薩道、修菩薩行，就自在了，真的是快樂幸福美滿，境界立刻就轉過來。為什麼不快樂？因為從前一切是為我做的，有分別有執著，我的財富、我的地位、我的權力，一切都有我，我好苦。現在我沒有了，為佛法、為眾生，他在行菩薩道，快樂無比！愈做愈快樂、愈有精神。從前做事會累，會疲勞，很辛苦；現在做的工作量比以前增加，不感覺累，因為沒有我了。我做了這麼多事，我累了，有我！我沒有了，誰累？累找不到主了，所以不但不累，也不會生病。人為什麼有病？有我，我病了，我要死了；沒有我，病沒有了，死也沒有了。這個道理很深，但句句都是事實，決不是假的。 　　 《金剛經》後半部真的唯深無淺，江味農居士講得一點也不錯。這個深義對我們幫助實在太大，不僅是修行，而且是生活，會帶來真正的幸福快樂。由此可知，這部經不能不學、不能不懂、不能不講。

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