【歷代高僧】五代高僧法眼禪師

　　自六祖之後，花開五葉，禪宗遂發展演變出五個流派：偽仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼。其中法眼宗是五宗里最晚形成的宗，但其禪法對後世禪門的影響卻非常深遠。

法眼宗的創始人是五代時期的文益禪師。

　　文益禪師七歲出家，曾跟隨寧波餘杭寺的希覺律師學法，他求知慾很強，不僅研讀佛經，而且也精通儒學。由於當時南方禪法興盛，他便一路南下，尋禪問道。但是文益禪師到福州參謁長慶慧棱禪師之後，並未能徹底明了，心裡總還存有疑慮。後來他和紹修、法進三人打算走出嶺外去參訪其他道場，路過地藏院，被大雪阻住去路，只得稍作停歇。圍爐烤火時，羅漢桂琛禪師 問道：「你們打算到哪裡去?」

　　文益回答：「只是行腳罷了。」

　　桂琛又問：「什麼是行腳?」

　　文益回答：「不知道。」

　　桂琛便富有深意地說：「不知最親切。」

　　雪停後，文益便向桂琛告辭，桂琛送他到門口並問：「你曾說三界唯心，萬法唯識，現在請告訴我庭下的那塊石頭是在心內，或是在心外呢?」

　　文益回答：「在心內。」

　　桂琛便說：「你這位行腳之人，為什麼要把這樣一塊大石頭放在心中呢?」

　　這話把文益說得窘極了，他便放下行李，決心留下來，向桂琛討教。每天當他提出新見解時，桂琛都說：「佛法不是這樣的。」

　　最後，文益只得對桂琛說：

　　「我已經辭窮理絕了。」

　　桂琛便說：「以佛法來論，一切都是現成的。」

　　聽了這話，文益恍然大悟，從此再不談義理，而是在平常事中去體悟本心。後來，法眼做了方丈時，常對僧徒說：「實體本來是現成的，就在你們目前，可是卻被你們變為句相之境，你們要想想怎樣才能再轉回原來的面呢?」「一切現成」一語，後來成為法眼宗徒參禪時的重要「話頭」。

　　文益禪師在地藏院得度後，又與眾人行歷臨川(今江西撫州市以西地區)，州牧招請文益主持崇壽院，在崇壽院弘揚佛法。

　　文益禪師開堂說法之日，上堂對時，深受眾僧誠服，因而傳播四方，前來向文益禪師請益受教者甚多，常以千計。

　　文益禪師晚年深受南唐烈祖李升的敬重，先後在金陵(今江蘇南京)報恩禪院、清涼寺開堂接眾。由於金陵在五代宋初戰亂較少，百姓文化水準較高，其思想得到較大範圍的傳播。他在金陵三坐道場，四方僧俗競向歸之。李升賜號「凈慧」。

　　文益禪師宣講禪要，總以眼為先。他認為萬物以識(即認識)為先，而識物者是眼睛。他曾有一首《三界唯心》偈傳世，題標為心，實際指眼。其偈云：「三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。萬法非緣，豈觀如幻。大地山河，誰堅誰變。」因此，後人稱其為「法眼宗」之祖，稱他為「法眼文益」或「清涼文益」。所開禪宗法系，稱為法眼宗。

　　文益禪師在引導學人時，主要採取以下四種禪法：一、箭鋒相拄；二、泯絕有無；三、就身拈出；四、隨流得妙。即「法眼四機」。這體現了法眼一派表面柔和，實際針鋒相對的宗風。其「箭鋒相拄」，是說作為老師的接化，應針對學人上中下等各種機根而彎弓投矢，機鋒相當，接化與領受的雙方，緊密相契，沒有間隙。其「泯絕有無」，是說令學人超越有與無的二元對立的分別見解，而不令修行者執著於父母未生以前的自己。其「就身拈出」，是說佛性真如原本就顯現在世間各種千差萬別的現象界中，作為老師就可以借鑒這種具顯在人人眼前的現成佛性，信手拈來，一一皆可隨緣點化學人。其「隨流得妙」，是說師家依學人根器，靈巧運用接化的機法，而令學人體得佛性的殊妙。下面列舉四則公案略做說明。

　　其一：法眼曾引證一位老禪師長慶的一句名偈：「萬象之中獨露身」。接著問長慶的學生子方是否了解，子方只是舉起了拂塵，法眼便說：「你用這種方法怎麼了解?」子方反問：「那麼你的看法呢?」法眼也反問：「請問什麼是萬象?」子方回答：「古人不去挑撥萬象。」法眼很快地回答：「因為已經在萬象之中獨露了身，還談什麼撥與不撥呢?」至此，子方才豁然了悟。此公案表面上看一派柔和，但實際上卻是針鋒相對，問答之間盡顯箭鋒相拄的禪機。

其二：一天，清涼文益禪師與悟空禪師圍著火爐烤火，清涼文益禪師拿起香匙問道：「不得叫做香匙，老兄把它叫做什麼?」悟空禪師答道：「我依然叫它作香匙。」清涼文益禪師不認可。過了二十多天後，悟空禪師才明白清涼文益禪師那句話的真意。這真意便是相對與絕對，「香匙」是這一物的假名，叫做「香匙」是假有，不叫做「香匙」是無，意在不執著於一物，相對總是處在絕對之中，相對只是絕對的派生。這就是清涼文益禪師的「泯絕有無」的禪法。

　　其三：一次，有一僧問清涼文益禪師：「聲與色這兩個字，什麼人能參透?」清涼文益卻對眾門人說道：「大家說說，這僧參透沒有?如果你們領會這僧的問處，參透聲色是不困難的。」「聲」、「色」是六境（或稱六塵)中的兩境，指耳和眼所感覺認識的兩種境界，這是人人都能參透的，故答在問處。這是清涼文益禪師的所謂「就身拈出」禪法，也就是答在問處。

　　其四：一所寺院的監院師父，參加法眼禪師的法會，一日法眼禪師問：「你參加我的法會有多久了?」監院說：「我參加禪師的法會已經有三年之久。」法眼問監院：「則監院為何不入室參請?」監院說：「和尚你不知道，我在青林禪師處，已經有了悟境，蒙他印可過了。」法眼說：「你說給我聽聽。」監院說：「我問如何是佛，青林說：『丙丁童子來求火。』丙丁屬火，以火求火，正像我即是佛，更去求佛。」法眼嘆道：「監院果然理解錯了。」監院不服氣，氣呼呼地打起包袱，渡江走了。法眼說：「這人如果回頭，還有救；如果不回頭，就沒得救了。」監院走到半途，心想，法眼是一代宗師，還能騙我不成?多半是我錯了，於是又回頭再參。法眼說：「你再問我，我為你解答。」監院便問：「如何是佛?」法眼說：「丙丁童子來求火。」監院於言下大悟。同樣的一句話，不同的人，不同的境況，就有不同的看法，所以對於真理，不要鑽牛角尖。「反求諸己」固然重要，廣為通達更重要。這就是隨流得妙。

　　文益禪師非常博學，精通傳統的典籍，但他卻不是書本知識的奴隸。他常引證古人的話，但由他的口中說出，就變成了他自己的東西。

　　有個學生問他：「什麼是古佛?」他回答：「現在就很好嘛!」這是說根本之道和你之間沒有間隔。

　　另一位和尚問他：「十二時中要怎樣修持?」他回答：「步步踏實。」

　　有人問：「什麼是諸佛的玄旨?」他回答：「是你也有的。」

　　又有和尚問：「什麼是最真實之地?」他回答：「如果是地的話，便沒有最真實可言了。」

　　雖然文益禪師非常博學，但他反對僧徒只知死讀書。因為道就在我們的眼前，只要直觀便可以證得。思辯和推理都會蒙蔽我們的心眼。

　　某次，有個和尚問：「要如何的披露自己，才能與道相合呢」!顯然問這話的和尚並沒有做到披露自己與道相合。文益禪師尖銳地反駁，點出了他的錯誤：「你幾時表露，就知道不相應。」可是他一直未悟，仍然問「當你的六識不知真理之理音時，又怎麼辦」?文益說：「那些都是你的一群家屬罷了。」接著又指著他說：「你曾說六識不能知音，究竟是耳不能知，還是眼不能知?如果根本上有真理，怎能因六識不知，便說是無?古人曾說：『離聲色，著聲色；離名字，著名字』。所以要修得無想天的境界，須經八萬大劫的長時間，可是一旦墮落，仍然回到原來的無知和迷惑之地。這就是由於不知根本的真理的緣故。」

　　一旦具有這種真正的悟解，你看萬物，不再是用肉眼，而是透過了真如之眼，這叫作法眼，或道眼。所以某次他問僧徒們：「眼溝不通，是因為被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什麼塞住了呢?」僧徒們都無話以對，他便自答說：「只是被眼所阻礙罷了。」這並不是說我們的肉眼沒有用。只要它們不塞住了道眼，就是非常有用的。在文益禪師的道眼中，只要我們把萬物當一種方便或媒介來看，它們就自有其地位和作用，對於根本之真實來說，也自有其相對之真實。他認為菩提並非究竟，也只是為了方便而立的名詞。換句話說，在究竟之道上，是無所謂較高的階段或境界的。

　　後來他與別的和尚還有一段月下問答：有一次，文益和兩個和尚月下散步。有個和尚問他：「我不問你那個指，而是要問那月?」文益說：「你所不問的那個指，又是指的什麼呢?」這時另一個和尚問：「我不問月，而是問那個指是什麼?」文益回答：「月」。 和尚說：「我問指，你為什麼答月呢?」文益回答：「就是因為你問指啊!」

　　文益禪師雖然對華嚴的造詣頗深，尤其精於六相的原理和解釋，但他卻不認為現象界和實體界是同一的，因為實體是離一切相的。在他眼中實體是空的，某次他問道潛曾看過什麼經，道潛告訴他曾看過《華嚴經》，於是他便說：「總、別、同、異、成、壞等六相，在華嚴經中是屬於那個部分?」道潛回答說：「是在該經的十地品中，照理說：出世和世間的一切法都具有六相。」文益又問：「空是否還有六相呢?」這話問得道潛懵然不知所對。接著文益又說：「如果你問我這個問題，我會告訴你。」道潛便依照他的話問：「空是否也具有六相呢?」文益立刻回答說：「是空。」聽了這話，道潛恍然大悟，高興得不禁雀躍，向文益行禮道謝。於是文益又問：「你是怎樣了解?」道潛立刻回答說：「空」。文益大為讚許。

　　有時文益禪師對學人的接化之語看似平凡，但句下自藏機鋒，有當機覿面而能使學人轉凡入聖者。

某次，文益禪師問修山主：「毫釐有差，天地懸隔。老兄你怎麼理解?」修山主答道：「毫釐有差，天地懸隔。」文益又問：「這樣領會，又怎麼能行呢?」修山主不答而問道：「那麼，和尚你又是怎麼領會的呢?」文益說道：「毫釐有差，天地懸隔。」修山主便禮拜。

　　一日，道恆禪師向文益禪師請益外道問佛之公案。世尊因外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道贊曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱讚而去?」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」

　　這則公案非常有名，歷史上有不少禪者因為專門參究此公案而悟明心性。道恆禪師對這則公案也很感興趣，並生起大的疑情，所以他便向文益禪師請教。當他述說此公案，提到「不問有言，不問無言」這一句時，文益忽然大聲喝道：「住!住!汝擬向世尊良久處會那(耶)?」不少參禪者都從「世尊良久」處擬著，想必道恆禪師當時亦有此傾向。沒有想到，文益禪師卻早已覷破他的肚腸，連連叫打住。接連兩個「住」字和一個反詰，猶如一柄金剛王寶劍，斬斷了道恆禪師的思維!道恆禪師終於言下大悟，後住洪州百丈山繼承祖席，大開法筵。

　　文益禪師留於後世比較有名的一首詩是：

　　擁毳對芳叢，由來趣不同。　　發從今日白，花是去年紅。　　艷冶隨朝露，馨香逐晚風。　　何須待零落，然後始知空。

　　此詩是文益禪師任南京清涼寺方丈時與南唐主李瑕一起出去看花，應李璟之邀，即興而賦。

　　詩蘊含了極深刻的人生哲理。花開花謝，為自然界習見之現象；發黑髮白，為人生必然之軌跡；其差異只在時間長短而已。其實世間萬物，莫不如此；由生到死，由盛而衰。所以，一切都是那麼的無常，並不一定要等到花真的謝了，才知道原本就是空的。這首詩是誦給帝王聽的，守著絕對，暗藏機鋒，禪師不失其時因機說法，以禪宗究竟之理，寓諍諫於詩偈，興棒喝於轉語。

　　後周世宗顯德五年(958年)十二月五日，文益圓寂。文益病危期間，南唐中主李璟曾前往探視，文益去世後，便賜其號為「大法眼禪師」。文益禪師的弟子眾多，嗣法弟子六十三人，以德韶、慧炬、文遂等十四人最勝。高麗僧曾來向他學習，得法者有三十六人，法眼宗後來傳到朝鮮半島，長盛不衰。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自《曹溪水》

推薦閱讀：