金剛般若研習報告（116－120集）（重傳）

金剛般若研習報告（116－120集）

凈空法師主講

第116集

請掀開經本二百六十八面。

【１３、當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》雲︰一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。】

佛在《圓覺經》上教給我們這個方法，實在講這個方法是過去一切諸佛修行證果的經驗之談。離相的確是一樁很難的事情，它的困難就是妄想執著，是我們無始劫以來養成的習氣，這個習氣的根太深了，所以我們雖然曉得它是虛幻的，曉得它不是真實的，可是依舊沒有辦法把它斷除。如果不離，我們在佛法修學上就談不上功夫，當然更談不上得力。由此可知，佛在經上常講，我們修行是無量劫來，決不是一世、二世，是無量世。像佛在《無量壽經》說阿闍王子，過去曾經供養四百億佛，這個善根當然非常深厚。供養四百億佛，在世尊法會當中那個情形跟我們現在差不多。為什麽這樣深厚的善根還是不能成就？歸根結柢就是離相離見太難了，這也是我們今天毛病之所在。《金剛般若》講到最後，就是教我們不取相，教給我們如如不動。能夠不取於相，自然就如如不動。不取就是離相，相要怎麽離法？怎樣才不取？《圓覺經》上這一段，是諸佛的經驗之談，提供給我們做參考。

「一切菩薩及末世眾生」，一切菩薩，是世尊當年講經說法，參加法會的這些菩薩們，一直到世尊末法時期的眾生。我們今天是在末法時期，這句話也包括我們在內。要想修行證果，「應當遠離一切幻化虛妄境界」。這一句就是講六道、十法界依正莊嚴，都不是實在的，決定是虛妄的，經上講的夢幻泡影，一點都不錯，佛教給我們應當遠離。

「由堅持遠離心故」，這個關鍵就在堅持兩個字，要堅持到底，決定不能夠放鬆，要堅持遠離，遠離就是放下。這一樁事情難，難一定要做。要知道不做就不行，不做就沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離十法界。要想出離輪迴，出離十法界，證得一真法界，一定要堅持遠離，也就是一定要放下。

「心如幻者，亦復遠離。」這個離，離相，這裡教給我們有層次、有步驟，這樣做起來比較容易。先放下什麽？身外之物。一切虛幻妄境界，這是身外之物。身外之物能放下，那個心也不是真的，我們起心動念的這個心是個妄心，「心如幻者，亦復遠離」。遠離，記住就是不取，就是不執著。我們能夠思惟想像的這個心，也是夢幻泡影。前面世尊告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們起心動念的心，有過去、現在、未來，這叫三際心不可得，要遠離，也就是要把它放下。

「遠離為幻，亦復遠離」，遠離這個念頭也不是真的，真心本性裡面也找不到遠離這麽一念，這一念也要不得，遠離也要遠離，也不能有。「離遠離幻，亦復遠離」，這就是所謂徹底放下，放下還要放下，再放下，再放下，放到沒有東西可放了，自性就現前。「得無所離，即除諸幻」，到沒有東西再離了，夢幻泡影就沒有了。這個時候，真性自然就顯露了。細細研究這一段的經義，可見離相功夫全在堅持。堅持就是強制的意思，也就是說要勉強去做，特別是在初學這個階段非常重要，不能不做。前面我們在經文上讀過「信心不逆」，那一句話也是初學關鍵的所在。「不逆」，就是非這樣做不可；不這麽做，決定不能成就。這一層功夫，特別是對於初學決定不能少，不然無始劫以來，著相、取相的習氣，真的是沒法子斷。

我們看看過去世尊在世的時候，跟著佛修行的人多，雖然經上告訴我們，見了佛哪有不得利益的道理，但是每個人見到佛得的利益並不相等。有人明心見性，這是得大利益；有人開悟得定，沒有見性，得中利益；有些人斷惡修善，生三善道不墮三惡道，得小利益。都得利益，但是並不相等，這個我們要知道。能夠遠離的人就得利益，不能遠離的人就不得利益。最低限度的利益，我們講生三善道，不墮三惡道，你也要堅持不做惡事，不造惡業，這才行。堅持五戒，堅持十善業，可見得最低限度的，也不能離開堅持。如果我們不能堅持五戒十善，佛法無論修學得怎麽樣，講得天花亂墜，來生還是要墮三惡道。

不但是教下，念佛也不例外。我們看到慈雲灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，他在這個小冊子末後，為我們說出念佛人一百種不同的果報。第一種就是地獄，念佛的人為什麽還墮地獄？這是叫我們很疑惑的一樁事情，但是它是事實。念佛應當成佛，成不了佛，怎麽可能會墮地獄？這就是口裡念佛，心裡還造阿鼻地獄的罪業。我們如果冷靜的去觀察，造這種罪業的人真有，真可怕！哪一種罪業？我們最常見到的破和合僧，障礙別人修行，這種造業是不知不覺的。有的時候還自以為在修功德，哪裡曉得是造罪業？很冷靜、很細心的去觀察就知道。這部經上講的「堅持」，這兩個字非常重要。我們修凈土，必須要堅持《無量壽經》，《無量壽經》上所說的，我們要記住，要認真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，這才有用；換句話說，佛教導我們的，沒有別的，改習氣而已。

【１４、無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》雲︰知幻即離，不作方便是也。知幻二字，即是離無明之最妙方便。不必別尋方便也。】

《圓覺經》上說的這些話，我們在《無量壽經》、在《金剛經》上都見到了，所以老老實實依照這兩部經修行足夠了。我們為什麽不能堅持？為什麽常常還會放逸？自己把握不住、控制不住？這就是無明、我見沒有破。無明，是不知道事實真相。《金剛經》告訴我們：三心不可得、諸法皆空，這就是把真相告訴我們。三心是能執著的，諸法是我們所執著的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不會再執著，不會再去造惡業。這是說明為什麽一般修行人不能夠堅持到底，就是無明、我見沒有斷。

「然則非更於離無明我見上用功不可」，用功的方法就是研教，要讀經，要研究大乘經教；換句話說，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圓覺經》上這兩句話，我相信許多同修們都能說得出來，「知幻即離，不作方便」。知跟離是一不是二，知就離了，離就知了。知是看破，離是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以這裡面不需要其他的方便法。這個知是真知，真正知道了，知道他就離了。「知幻二字，即是離無明之最妙方便」，不需要再用別的方法。實在講，講到知幻，《金剛經》好。《金剛經》把這一切法夢幻泡影，都給我們講得這麽清楚、這麽透徹。《楞嚴》、《圓覺》也好，都是把宇宙人生的真相跟我們說出、說破了。

【１５、《楞嚴經》曰︰『如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。』正念，即是覺照。須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。不但應向不取上堅持，還須向如如上覺照。】

這個意思很深，這是法身大士的境界，我們雖然做不到，對這個理論、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透徹，對我們修學愈有幫助。不能說這不是我們的境界，我們就可以不要學它，那就錯了。第一句話說，「如來本起因地」，這個意思是說，諸佛最初修行的時候。像我們現在就是在這個時候，在本起因地的時候。人家怎麽成功的？人家是「最初發心，先以直心正念真如。」我們這一點沒有做到，我們修行功夫當然就不如他們。「最初發心」，這個發心就是發菩提心。菩提心是修行的根本，我們沒發。我們今天發心來學佛，發的是什麽心？我們希望佛菩薩保佑我們，保佑我們升官發財，保佑我們家人平安，保佑我們健康長壽，我們發的是這個心，這個心不是菩提心。《金剛經》一開頭，須菩提尊者就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」人家發的是這個心。

菩提心的心體，清涼大師在《華嚴》上說菩提心，他說了三個。第一個是菩提心的心體，第二個是講菩提心的心相，就是菩提心的樣子，第三個是講菩提心的心德，就是菩提心的作用。菩提心的本體，本體就是《起信論》講的三心：直心、深心、大悲心。這三心是菩提心的心體，它的本體。直心就是這裡講的正念真如。直心是什麽意思？怎樣才叫直心？有些人看到這裡，「我的心很直！」是這個意思嗎？不是的。佛在《觀無量壽佛經》也講菩提心，他講：至誠心、深心、迴向發願心。我們把經論合起來看，意思就更清楚。直心就是至誠心，真誠到極處叫至誠。誠怎麽講法？我們每個人「我很誠心」，都以為自己心很真誠。真誠的標準是什麽？曾國藩先生在《讀書筆記》裡面，給「誠」字下了個定義，說得好！跟儒家、佛家講的都相應。他說：「一念不生是謂誠」，這是誠的標準，誠的講法；你心裡有個念頭，就不誠。「有念即妄」，這是佛經上講的。心裡頭有虛妄，怎麽能算真誠？這是把誠的標準給我們說出，要誠到極處，心裡絲毫的妄念都沒有，這個時候就是「直心正念真如」，真如是真心本性的理體。「始能遠離諸幻」，那當然，所有一切幻都沒有了。前面講虛妄的境界、幻心，離幻也是幻，全都盡了，都沒有了。

這個注也注得好！「正念」不是有念，有念就妄。所謂正念就是沒有妄念，沒有妄念的時候就稱之為正念。怕大家聽了這句話起了誤會，以為正念還有一個念，那就錯了，正念沒有念。無念，是不是叫做正念？無念不是正念，無念是無明。正念是無妄念。這個話很難懂，此地這個解釋，解釋得好，就是「覺照」。覺就是不迷，我們一般人在無念的時候，為什麽說無念不是正念？他無念，他沒有覺，他迷，他心裡確實一念不生，但是他什麽都不曉得，那個不是正念。正念是什麽念頭都沒有，一切諸法清清楚楚、了了分明，像鏡子一樣，照得清清楚楚。這是自性起用，相宗裡面講大圓鏡智的起用。此界他方，此界是我們現前這個境界，他方講到其他諸佛剎土，阿彌陀佛的世界，毘盧遮那佛的世界，藥師如來的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫覺，統統照見，徹底的照見，這才叫做正念，這個意思我們一定要清楚。

「須徑直覺照真如本性」，須是必須；實在講，一定是這個道理，一定是這麽一樁事情。直捷了當，裡面確確實實沒有一絲毫的委曲之相，十法界依正莊嚴就是真如本性。性相一如，理事不二，所謂相是性之相，所謂性乃是相之性，如果說理，是事之理，事是理之事，它是一不是二，諸法一如，這就是「覺照真如本性」。

「方能知其是幻也」，知道真如本性所變現的一切境界相是虛幻的，相是幻的。這些幻相都是依真如自性變現出來的。佛法裡面講真、講妄，它有個標準，凡是永遠不會改變的，就稱它為真的；凡是會變的，就稱它是幻的，是虛妄的。體性，它不變，體性空寂，沒有現相，所以它不會變；不會變的，這是真的。從體起相，那個相會變；會變的，這是虛妄的。真跟妄是這麽講法，真妄一如，真妄不二。這個妄相，相是決定不會滅的，不生不滅，相不會滅，但是相會變。為什麽會變？隨眾生心就會變了。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，它就會變。所以，眾生的心不變，相就不變了。但是眾生都有妄想，那個妄想心，相就隨著變了，這是佛教我們修定。修定的意思是什麽？把妄想息掉，你現那個相就真常。西方極樂世界的相，為什麽那麽殊勝？就是西方世界的人心清凈，沒有妄想，所以那個世界就是真常；也是唯心所現，也是唯識所變，沒有例外的。這就是知道它是幻，知幻當然就離了。

「由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。」正因為這個道理，宗門就採取這一個理論做為修學最高的指導原則。禪宗一定是先要開悟，悟後起修。沒有開悟之前，不能看經，也不能聽講經，他要先求悟。悟了以後，再去讀經，再去聽講，悟後起修，這是宗門跟教下不一樣。教下先讀經，先研究，先聽經，然後再去修行，這是兩種不同的修學方法。當然宗門裡開了悟之後，再聽經研教快，而且不會有錯誤，因為他心清凈，心生智慧，所以非常的快速。但是開悟不容易，明心見性不是人人能做得到。所以宗門接引的根性，《壇經》里所說的，六祖接引的是上上根人，中下根就沒有分。中下根悟不了，一定要上上根人，他們走這個路子。中下根人就從教下下手，能得利益。

無論是宗門教下，最重要的關鍵在老師。所以佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開端就告訴我們，學佛一定要親近明師。「明」是光明的明，不是名氣大的名，名氣大沒有用處。明師是明心見性的老師，他是過來人，他的經驗，他的教導，可以提供我們做參考。這樣的老師很難，不容易遇到；遇到了，我們也不認識，也不相信，那就沒有法子。老師的教學，一定要負因果的責任。老師是給你指路，如果路指錯了，你的目的想成佛，他把你的路指錯了，他要負大責任，那個不是開玩笑的！像宗門裡面公案所說：「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。」錯說了一個字，就是說把人家的方向指錯了，這是百丈大師的公案，許多同修都很熟悉的。

這是以前一位法師，人家向他請教一個問題：「大修行人還落不落因果？」他告訴人家：「大修行人不落因果」，就一個字墮五百世野狐身。這個狐狸也很有靈性，過去是大法師。遇到百丈禪師，他變成人形，常常來參加法會，聽老法師講經說法。可是百丈法師知道，知道這個不是人，是個狐狸精。他向老法師請教，老法師就說，「明天我上堂，你把從前人家問你的那句話，你提出來問我。」第二天上堂，他來了，就提出這個問題︰「大修行人還落不落因果？」百丈大師給它改一個字，「大修行人不昧因果」。到第二天，這個狐狸就死了，老和尚叫人到後山去給他收屍，把他火化，他就脫離了畜生身。

所以指導一個人修行不容易，你要是把人家路子指錯了，怎麽得了？你自己走錯路那活該，沒有話說。你把人家的路指錯了，這個因果可就背大了。怎樣指路就不會錯？勸人念佛這個路是決定不錯，是不是？十方三世一切諸佛，勸十法界眾生念阿彌陀佛求生極樂世界，這是一點都不會錯的，這個絕對不會背因果的。但是你要勸他學其他的法門，你就要負責任了，那個就不是開玩笑的。這個法門能不能契他的根性？他在這一生修學能不能有成就？做老師的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那個路子走錯了、指錯了，麻煩就大了。我們讀這一段，也就曉得修學大乘的難處。參禪不容易，參禪要先開悟；沒開悟不能修行，悟後起修。所以最方便的是念佛，念佛不開悟沒有關係。甚至於念佛連教理不明也沒有關係，只要你肯老實念，肯萬緣放下老實念，那就能成功。所以這個法門，古德常講「萬修萬人去」，道理就在此地。

「不但應向不取上堅持」，也就是堅持要放下，什麽都要放下，必須要自己心中一念不生。我們念佛人實在講，要做這個功夫，能夠身心世界萬緣放下，我們這句佛號得力了，這個要緊。無量劫來我們在六道裡頭打滾，生生世世永遠不能出頭。這一生好難得遇到這個法門，遇到這個法門，就是說你遇到出頭的機會，遇到超越三界、一生成佛的機會。這個機會你要把它把握住，你要不懂得堅持的話，那就可惜了！這個機會實實在在是難遭遇，要知道珍惜，要知道這個機緣得來之不易。不但不取，「還須向如如上覺照」，如如是性體，真心本性上去覺照。這一段所講的，是所有一切大乘修行的綱領、原則，確實是難。因為它難，所以阿彌陀佛才為我們開啟念佛往生的法門，唯有這個法門才能普度一切眾生。

【１６、《圓覺經》曰：『一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。』輪迴根本，即是無明我見也。經云：『一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。』圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在圓照二字。】

「《圓覺經》曰：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」這是講到修學，從哪裡修起？從先斷無始輪迴根本下手。「輪迴根本，即是無明我見也。」換句話說，就是《金剛經》上講的四相、四見，要從這個地方下手。「《圓覺經》云：一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」同修們大家聽過《無量壽經》，《金剛經》也快講完了，《圓覺》、《楞嚴》過去都曾經講過，所以我們今天讀這一段經文，應該不會感到陌生。縱然對於經義不能很透徹的明白，多多少少也能夠有少分的體會。

「圓照清凈覺相」，這句話是功夫，也是效果。「圓」是圓滿，「照」是覺照，「清凈覺相」是宇宙人生的真相。體是真如、是自性，真如自性的相是清凈覺相。從真如本性變現出來的四見、四相；四見就是我們現在所講的精神，四相是我們現在講的物質。現代的科學把宇宙一切萬相分為兩大類：精神跟物質。在佛法裡面把它稱之為色、心。色法就是一切的物質，物質現象；心法就是精神的現象。在法相宗所講的，精神現象是阿賴耶的見分；物質現象是阿賴耶的相分。三心不可得，是屬於見分，四見。萬法緣生，當體即空，了不可得，是講的相分。於是我們明了，見相兩分也是清凈覺相，你們想想對不對？這個清凈，染凈兩邊都離，染凈兩邊都沒有。為什麽都沒有？因為它當體即空，了不可得。

你要是能夠照到清凈覺相，萬法一如，萬法平等，《金剛經》講「是法平等，無有高下。」那個時候，凈穢平等，生佛平等，無有一法不平等，一切法裡頭沒有高下。為什麽沒有高下？因為它沒有自性，它沒有自體，它當體即空，哪有高下？佛法界、眾生法界，都是因果剎那生滅的相續相，你看到這一點，你就看到清凈覺相，所以統統不可得。統統不可得，就是平等無有高下，這才見到事實真相。「永斷無明」，宇宙人生的真相徹底明白了，這就叫成佛。佛是什麽？佛是大覺，徹底明白了。

「圓照覺相，便是直心正念真如。」我們在經論上讀到這一句話，「直心正念真如」怎麽個講法？什麽意思？這個地方說出來了。可見得那個念不是心裡有挂念，我們常常講心裡念著，其實已經把這個字的意思錯會了。那個念是什麽？當下就是。哪有念頭？當下就是。中國文字也不可思議，這個念是今心。今心是現在這個心就是的，念是這個意思，不是真的有個念頭，有個念頭就是妄念。現在的心就是，就是什麽？就是清凈覺相，這才叫做正念真如。現前的心，就是清凈覺相。

由此可知，我們念佛應當怎麽念？現在這個心就是阿彌陀佛，這叫真正念佛。不是我們想阿彌陀佛，不是！現在這個心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麽？阿彌陀佛是四十八願。你現在這個心就是四十八願，四十八願就是你的心，這叫真念佛。我們講經說過，四十八願每一願都含攝其他的四十七願，四十八願願願都是圓融的，都是無礙的，一即是多，多即是一。這樣念佛，你們想想哪有不往生的道理？決定往生，不但往生，是上上品往生。所以，你要會念。你的心是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛四十八願目的何在？目的是普度一切眾生。普度一切眾生是德，四十八願是相，我們講菩提心，菩提心的樣子是四十八願，菩提心的德用是普度一切眾生，菩提心的體是直心、深心、大悲心。要緊功夫，全在圓照。

【１７、何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麽時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圓，是也。此際一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目。務須綿密無間，久久便能入定。如此用功，便是隨順趨入也。】

「何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麽時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。」什麽叫圓照？把圓照兩個字分開來講，先講照。前念滅了，後念還沒有生，就在這個時候。這個時候就難了，因為我們前念滅了，後念馬上就跟著生起來了。前念滅了，後念沒生那個時候，那是什麽時候？真心顯露的時候。前念是妄念，後念也是妄念，前面妄念滅了，後面妄念沒有生，這是真心。禪宗里修定修什麽？就修這個，參禪就是參這個。我們細心去想一想，這個事情真難。什麽叫上上乘人？上上乘人，我們從這個地方稍稍有一點體會，心地清凈，所謂看得破，放得下，妄念少的人，這是上上乘人，他才有辦法保持清凈心，保持真心。這個時候「一心湛寂」，這是真心；「了了分明」，可見得這個心就是前面講的清凈覺相。凡夫有沒有？有，雖有，可惜前念、後念太接近，幾乎前念跟後念連成一體，我們的清凈覺相永遠也出不來，我們的麻煩在此地。由此可知，「照」這個意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫見。你看見沒有？妄心作用。你照見沒有？照是真心作用。這兩個字，我們要把它搞清楚。

「圓者，非著力，非不著力。」實在講，這個地方古人所謂此處用不得力。你不用力不對，你用力也不對，這是圓的意思。「不沈不浮」，這是形容，形容這個境界，「恍如朗月孤圓，是也。」這個境界我們要很細心去體會。著力、不著力都是攀緣；非著力、非不著力，這是隨緣，自自然然。前面舉古人的例子，古人用撐船，船快到岸了，那個時候用不著力，只要把舵把穩，撐桿的、搖櫓的統統都放下，這個船自自然然很緩慢的往岸邊上靠，那個境界就是用不得力。這是說那種境界，這是圓的意思。圓修圓證，這種修行叫圓修，證果叫圓證。

「此際一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目」。「此際」，際是時候，就是這個時候。這個時候，「一念未起」，前面妄念滅了，後面一個妄念沒起來，此際就是指這個時候，這個時候是你真心顯露。我們念佛人常講的「一念相應一念佛」，這就叫相應，這是一念相應的相。相應就是真心顯露，真心顯露，妄念離了，時間雖然很短暫，你能夠有一秒鐘、兩秒鐘的受用，就很難得。要在這裡下功夫，這個時候的心清凈無比。這個清凈不是修得的，本來清凈。「遍體清涼」，清涼是你的感受，我們一般講輕安自在，這個輕安自在的相已經很粗了，實在講這個境界自己沒有入，體會不到也說不出來。禪宗裡面所說的，父母未生前本來面目，這就是真心自性顯露的時候。

「務須綿密無間，久久便能入定，如此用功，便是隨順趨入也。」經文這幾個小段合起來這一大段，都是禪宗用功的精華。禪宗里參究怎麽參究法？這都是它最重要的理論與方法。我們念佛人雖然不是用它這種方式，可是理論是一樣的，道理是一樣的。所以能夠明了通達，對於念佛有很大的幫助，念佛容易得念佛三昧。這種境界現前要能夠保持，「綿密無間」，用綿密無間，就跟前面非著力、非不著力呼應了。這個境界現前，你要是感覺到很清涼、很自在，完了，你落在意識里去了，你起念頭了。清清楚楚，這個境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感覺，這個時候很舒服、很自在，這就壞了，馬上就墮到意識里去了。所以這個地方，依舊還是要保持非著力、非不著力，這樣才能入定。所以定的境界裡頭清清楚楚、明明白白，決定沒有一個妄想。有一個妄念在裡頭，不是入定，不是定。像這樣用功，這叫隨順趨入。可見得，這個功夫確實如古人所說：此處用不得力也。這個境界裡頭用不得力，自自然然的趨入；也是大乘法裡面常說的「無功用道」，這是入了這個境界。在我們現前，我們的階段沒有達到這個層次，我們還要堅持，還要用心意識才行，這個是離心意識。因為心意識就是念頭，這是離念，離相離念的功夫，我們見相還沒有離，一定要堅持。

【１８、《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。發心便應覺照本不生之性，故曰因地修圓覺。如是修者，知彼一切生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。與知幻即離義同。】

「《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者」，這個地方講的如來，跟《金剛經》上講的如來，意思完全相同，如來是從性體上說的。若就事相上講，圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，就成如來。《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位諸佛如來，如來是這個意思，圓教初住菩薩都在其中，他們在「因地修圓覺者」，著重在圓字，圓修。

「知是空花，即無輪轉。」我們現在知了沒有？我們沒知，我們剛剛聽說，在這個般若會上聽說。假如我們要是真的知道了，這個事情就解決了。空花是空中之花，本無所有。這個空花就是說的六道、十法界。六道、十法界，是夢幻泡影，如空中花，如水中月，沒有自體，當體即空，了不可得。你要是真正知道了，輪迴就沒有了。你還要超越輪迴，超越什麽？輪迴沒有，你超越什麽？輪迴已經沒有了。你不知道，你迷在裡頭，你以為有輪迴。你曉得了，曉得就沒有了，所以就超越了。

「亦無身心受彼生死」，一切眾生最恐怖的，最害怕的是什麽？生死。有沒有生死？沒有，決定沒有生死。能生死的心是假的，是沒有，三心不可得；所生死的這個身體相分也是假的，當體即空，了不可得。能所俱空，誰生誰死？沒有。生死這個幻相怎麽來的？迷的人執著三心是真的，迷執這個身體也是真的，身心世界都是真的，都是實有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的沒有生死，自己以為有生死。以為有生死，他就受生死之苦，其實苦也是假的，苦也不是真的。這就是說明不了解事實真相。後頭兩句這個結論好！「非作故無，本性無故。」這個無就是解釋前面的「亦無身心受彼生死」，這個無不是造作它才無，本性上無。本性上因為沒有妄念，就沒有三心。本性裡頭沒有妄相，所以就沒有身心世界，那誰受？這底下解釋。

「此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。」本性無有身心，無有六道，無有十法界。這個事與理，前面都說了很多。「發心便應覺照本不生之性，故曰因地修圓覺。」從這個地方，我們多少也能體會得法身大士的修學。他們的修學跟我們確實有不一樣的所在。這個不一樣，就是經上講的，他們是直心正念真如，他們是圓照覺相。我們把這兩句合起來看意思就比較明顯，這兩句可以互為註解。他們的功夫，確確實實是無功用道；也就是說非著力、非不著力。他們確實是隨順趨入，隨順在哪裡隨順？在日常生活當中隨順，工作裡面隨順，處事待人接物裡頭隨順。什麽叫非著力、非不著力？境界清清楚楚、明明白白，工作我們認真努力去做，不是不做，樣樣事情都做，只是在做的當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨順趨入，這就是圓修圓覺，就是圓照覺相，就是正念真如。

「如是修者，知彼一切生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。」他在境界裡面所表現的，跟一般人完全沒有兩樣。像釋迦牟尼佛在這部經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，這是當時出家人每天做的工作。釋迦牟尼佛也照做，跟一般出家人沒有兩樣，每天出去托缽。托缽，接受在家人供養這一缽飯，出家人一定要為在家人說法，就像《金剛經》上講的，乃至四句偈，一句半偈，一定要說。他有問題，要給他解答；他沒有問題，要給他囑咐，這是說法。在家人是財供養，出家人回報他是法供養。回到精舍講堂，每天講經說法，這是出家人的事業。所以在事上，跟我們世間人沒有不一樣的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一樣。因為他知道一切法的真相：「夢幻泡影」、「當體即空，了不可得」、「有即非有」、「相即非相」，所以他的心是清凈的。他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，你要問他為什麽？因為一切相，當體即空。

凡夫跟佛菩薩不同的地方，就是起心動念，妄想分別執著，不一樣就在此地。為什麽凡夫接觸這些現相，他會起妄想分別執著？他不知道這些現相是當體即空的，是了不可得的，誤以為實實在在有。他不曉得事實的真相，是業因果報剎那生滅的相續相，他不曉得。諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是什麽？就是業因果報剎那生滅的相續相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天學佛菩薩，頭一個要學他的觀念。哲學裡面所說的宇宙人生觀，頭一個我們學這個；也就是說，想法、看法要學佛菩薩，他是正確的。想法、看法正確了，你的說法、做法當然正確，那還有什麽問題？所以跟世間人在一起，大慈大悲，和光同塵。他們在迷惑，沒覺悟，佛菩薩做一個最好的榜樣。這個榜樣是什麽？教給一切眾生怎樣生活；然後再幫助他覺悟，幫助他離開這個虛幻，這叫大慈大悲。所以他曉得「生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉。」凡夫最苦的，就是被境界所轉，佛菩薩不會被境界所轉，《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」你不被境界轉，你就轉境界；你能轉境界，你就是如來。前面講「如來因地修圓覺者」，那你成如來了。剛才講了，圓教初住菩薩就是如來。「與知幻即離義同」。前面引用《圓覺經》「知幻即離，不作方便」，這個意思完全相同。這是用《圓覺經》的經文，來解釋《圓覺經》上「知幻即離」。

【１９、觀上引經文，當可瞭然，徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。本不生處，即於未起念時，向不動處，攝心覺照(觀心)，以成其不取。於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動，庶於如如性體，得有入處。】

「觀上引經文，當可瞭然。」看到前面引用《圓覺經》、《楞嚴經》的文字不少。「當可瞭然，徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。」這個事情一定要在日常生活當中，「務須綿密無間」，很自然的、很細心的去覺照。我們從早到晚對人、對事、對物，六根一接觸就要曉得，外面境界是業因果報剎那的相續相。你能夠提得起這一句，這就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，這講綿密無間。因為你一間斷，你就迷了，你又打妄想，又起分別執著，那你就錯了。你能把這個覺照功夫保持住，給諸位說，有個三、五年，你不能成聖，也是道道地地的賢人，就入菩薩的觀行位，那個一點不假。

觀行位就是通常講的功夫得力。什麽叫功夫得力？不被境界所轉。你在境界里自己能做得了主，不被境界轉。不被境界轉，我們再說一個很粗顯的話，你已經改變了命運，你已經不受你命運的支配。凡是受命運支配的，動彈不得的，隨境所轉。你不被境界轉，你命運超越了。不需要很長的時間，你懂得這個道理，懂得這個方法，你就真正去用功夫。這個功夫，就在生活裡面曉得萬法皆空、三心不可得，這是《金剛經》上重要的綱領，然後自自然然就做到無住生心、生心無住，這是除無明極妙的方法。

「本不生處，即於未起念時，向不動處，攝心覺照。」覺照就是禪宗所用的觀心的方法。觀心的方法跟參話頭的方法不一樣，觀心的功夫深，參話頭的功夫淺。那是什麽？觀心沒有辦法，做不到，這才參話頭。話頭是什麽？就是念頭。這個念頭起來了，就教你去觀察，那個念頭從哪裡起來的？做這個功夫。我們打了一個妄想，不要去理會它想些什麽，注意那個念頭從哪裡起來的；你一觀，那個念頭沒有了，要繼續觀它到哪裡去了？用這種功夫，叫參話頭。觀心不是的，觀心是前念滅了，後念沒有生，那個當中是真心，那是觀心，所以這個很難。早期禪宗用觀心的方法，以後人的根性劣，妄想多了，觀心這個方法用不上了，所以祖師才教人蔘話頭，用參話頭的方法來攝心。觀心，這當然是最高明的。

「以成其不取」，你能夠這樣做，你對於一切法自自然然都不取了。實實在在講，如果我們對於一切法的真相明白，是真明白了，你就不會取，不會執著。為什麽？取相、執著是一場空。佛沒有欺騙我們，佛不是沒有理由的來教導我們，所給我們講的，教給我們的，全是事實真相。大乘經都是從實相裡面流露出來的，實相就是事實真相。這是決定可以相信的，決定可以接受的，因為它是事實真相。了解事實真相，你想想還有哪一樁事情放不下？你所有一切放不下的，都是虛妄的。這就是告訴你，應當放下，不應當再掛在心上。但是事，事是緣，緣可不可以放下？不可以。前面講過：萬法皆空，所以你要放下；因果不空。這就是說明了一切都空，身心世界俱不可得，你為什麽還要規規矩矩做人，老老實實辦事，為什麽還要這樣子？因果不空。因果是什麽？眼前十法界依正莊嚴的現相，就是因果的幻相，這個東西不空，所以你還是要斷惡修善，積功累德。你那個因好，相續相就好。這個相里有十法界依正莊嚴，那個不一樣，這就是為什麽還要接著應無所住，後頭還要而生其心；而生其心就是因果不空。這是一定要曉得的。現在世間人顛倒，恰恰把它搞反了，以為因果是假的，以為一切現相是真的，這個糟糕！經上常講顛倒錯亂，他顛倒在哪裡？就顛倒在此地。一切皆空，他認為都是有的，不空；真的是不空，他又認為是空的，他那個顛倒在此地。這一顛倒就造無量的罪業，所現的相續相，那個相就不好，現的是三惡道業因果報剎那生滅的相續相，現這種相。

「於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動，庶於如如性體，得有入處」。於如如性體得有入處，就是我們平常所講的明心見性，這就是見性的意思；也是經上所謂的契入真如，這就是契入真如的意思；一般世間人講，證果、成道，都是這個意思，這是證到佛果、成菩薩道。關鍵就在「遇緣時，堅持不取」，這句話非常重要。遇緣的時候，你要有覺有照。有覺有照是什麽？身心世界都是假的，都不是真的，這就是功夫，這就是智慧，這就不迷。譬如，遇到賺錢這個緣，你拚命去賺錢去了，你就迷了。遇到緣不取，不取是什麽？隨緣，不去攀緣，要懂這個意思。錢怎麽來的？知道業因果報的相續相。過去生中財布施的多，這是果報現前了。現前要曉得，當體即空，了不可得。你知道當體即空，了不可得，你的做法就不一樣，你不會把這些錢據為己有、把它存起來，不會了，馬上就散掉，去幫助一切需要的人。那你錢是不是都丟掉了？沒有。你這個地方丟掉，後面又來了，來得比前面還要多。但是總而言之要記住，不管來得多、來得少，要散，這是智慧。不能夠聚，一聚就錯了，空的，哪裡能聚得了？所以一定要散。

世間人不懂得散財，為什麽他不知道散財？他不曉得事實真相。知道事實真相，他一定這樣做法。而且這個財決定幫助一切需要幫助的眾生，這個財就非常有意義、有價值，積功累德。否則的話，那個財實在講，過去修也不容易，現在得到把它糟蹋掉了，你說那多可惜！做了一些毫無意義的事情，不但沒有好處，有很多財造了罪業，那更不值得了。所以你就有智慧，才曉得怎樣去處理，怎樣去運用。心依舊是如如不動，不動不是說不起作用，動靜一如，動靜不二，那才叫真不動。動中有不動，那是真不動。這個意思很深，大家要細心去體會。今天就講到此地。

第117集

請掀開經本二百六十九面。

【２０、《楞嚴》雲︰『諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅盤，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。』此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清凈體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性也。】

在《楞嚴經》上，這是非常重要的一段經文。「諸修行人」是指佛法裡面，無論是顯教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。為什麽修行不能成就？「無上菩提」是講成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓願裡面最後一條說︰「佛道無上誓願成」，目的是成佛。為什麽成不了？這個地方所說的無上菩提，是指究竟的佛果，可是廣義來講，得成菩提就行了。就如同本經裡面所說，圓教初住菩薩以上，都是成正果的，我們一般講正等正覺。大乘經上常講的諸佛如來，都是包含圓教初住以上的這些菩薩。《華嚴經》上所謂四十一位法身大士，這都是證果，都是此地說的。他成就不了，修得算是不錯，路子沒有走歪，就變成聲聞、緣覺。聲聞、緣覺，我們一般講小乘人辟支佛、阿羅漢，變成這一類的，這算是修行不錯的。在佛法裡面說，沒能成正果，算是得了一個小果。在無上正等正覺裡面說，他沒有成就正等正覺，他也算是正覺，這算是不錯的。

底下一句就不好，「及魔眷屬」，這是連小乘聖者都不如。什麽原因？佛在下面給我們說出來了。這一段開示對我們的確重要，因為經上所講的，跟我們現前所接觸到的、所看到的，確確實實有不少好心學佛的人，正如此地所說的都變成魔眷屬，這是非常的可惜。至於魔眷屬是哪一類人？《楞嚴經》上講得非常詳細，《楞嚴經》分量很大，一共有十卷，後面的三卷，八、九、十，給我們詳細說明五十種陰魔。那個五十是五十大類，每一類裡頭無量無邊，你學佛學錯了變成魔，這是非常的惋惜。他的根本原因，「皆由不知二種根本」。換句話說，不僅是魔錯了，學佛學變成魔了，現代妖魔鬼怪都有，學佛學成妖魔鬼怪，你說這是多可怕的事情！即使阿羅漢、辟支佛也是錯用了心，但是他用的心雖然是錯了，他所依據的理論跟方法是正確的，所以他還能成一個正果。如果他依據的理論方法稍稍有一點偏差；實在講，理論方法哪裡會有錯誤？是他用錯了。用的心也錯，把方法理論用錯了，那就變成魔。

這兩種根本，第一種就是「無始生死根本」。無始劫以來，我們在六道輪迴裡頭生死死生，到底是什麽原因？為什麽我們不能夠脫離六道輪迴？佛在這裡說得很明白。「則汝今者」，《楞嚴經》上這一段話，是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的，這個汝是指阿難。阿難是代表我們大眾，佛對阿難說，就是對我們說。「與諸眾生」，與一切眾生，這一切眾生包括的範圍就非常廣大，學佛不學佛的，只要在六道裡面這些眾生都包括，他為什麽會在六道輪迴？為什麽受這些苦難？「用攀緣心為自性者」，這就是錯用了心。什麽是攀緣心？攀緣心就是講的心意識，法相宗裡面講的八識，八識心就是攀緣心，我們都用的是這個心。如果不用這個心，那就成了無上菩提。用這個心，就永遠成不了無上菩提，這是諸位一定要曉得的。

八識心究竟是怎麽回事情？這個要說起來非常的深，非常廣泛，不但不好懂，實在也不好說。法相宗的經論，在所有宗派裡面它是最多、最豐富的，專門討論這個問題，這個問題非常微細。簡單的講，我們用最簡單的方法，來說明八識它的性質。前五識它的作用，是接觸外面的境界，它主要的一個功能是接觸。眼識見色，耳識聞聲，這是它重要的功能。所以眼不能見，眼裡面的識才能見。人剛剛死的時候，他眼睛還好好的，他為什麽不能見？眼識沒有了，識離開了。所以雖有眼也不能見，雖有耳也不能聽，識離開了。八個識離開有先後不同，眼識是最初離開的，比較起來耳識離開就比較晚，所以雖然他不能見，他還能聽。

第六識的功能是分別，我們一見，見到就能夠分別，這個是花，這是黃色的、這是綠色的，分別的這個功能是第六識，這是意識；如果沒有意識，他能見，他不會分別。我們常常看到有一些障礙的，我們中國人叫白痴，他就沒有什麽分別；換句話說，他第六意識的功能非常脆弱，他能見，他很難分別。第七識的功能是執著，第八識的功能是記憶。你見了之後，為什麽會記得不忘掉？昨天見到這個人，今天一見面，你為什麽會認識他？那個印象就記憶在阿賴耶識里，第八叫阿賴耶識。阿賴耶叫含藏，像倉庫一樣，像檔案室一樣，它把所有的資料都收藏在裡面，下一次再見到這個人，資料庫會把他拿來對照比照一下，他就認識了。這個統統叫做攀緣心，清凈心當中沒有這些東西，清凈心的功能是自然的。它這個功能，是有先後的，有次第的，這個叫攀緣心，也就是我們講的用心意識，用妄想分別執著，用這個東西。

從這個地方，我們也想到《華嚴經》上佛所說的，佛也跟我們講這一樁事情，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」《華嚴》、《圓覺》裡面都說︰「一切眾生本來成佛。」他本來是佛！跟一切諸佛的智慧、德能沒有兩樣。現在為什麽我們智慧失掉，能力也喪失掉？怎麽喪失掉的？佛說：「但以妄想執著而不能證得。」就是這個東西，攀緣心。你在一切境界當中，你有妄想、有分別、有執著，你的本能就失掉了。所以佛法的修學，修什麽？就是把妄想分別、執著去掉而已。無量的智慧德能是自己本來有的，不是修得來的，是本來有的，只是把這個障礙去掉而已。我們本有的智慧德能，不能起作用是因為有障礙，只要把障礙除掉，本能就恢復。所以佛說得很好，佛不度眾生，你們成佛開悟是你自己本來的事情，佛沒有一點點功勞，沒有幫你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己證的，佛不居功。

佛對我們的恩德，實在就是把事實真相為我們說明了，他要不說明，我們哪裡知道？怎麽曉得這回事情？知道這回事情之後，要認真努力去做。做什麽？見色聞聲，六根接觸六塵境界，不要分別、不要執著。分別、執著都叫做妄想；不分別、不執著，就沒有妄想了，那就是自性起作用。我們能夠離開一分，本能、智慧就透出來一分。所以這個並不是說我們的分別執著統統沒有了，智慧德能才現前，不是的。分別執著減一分，智慧德能就透一分；減兩分它就透兩分。所以菩薩階位上，一共有五十一個位次。五十一個位次從哪裡來的？無明破一品，智慧德能就透一分，是這麽說的。實際上並沒有階位，這個諸位要知道，所有一切階位都是佛的方便說。我們一切眾生不曉得事實真相，都把我能夠思惟的，能夠想像的，這是我的心，這是我。西方的哲學家還很自豪：「我思故有我」，我的存在，我存在在哪裡？能夠想像的那就是我，那就是真我；都落在攀緣心上，都落在妄想裡面，他怎麽能成就？這是第一個我們錯了，我們錯用了心。

第二講真的，真的，我們不曉得。「無始菩提涅盤，元清凈體。」前面說「無始生死根本」，這裡是「無始菩提涅盤」，從兩個「無始」上看，我們就了解生死跟涅盤是一不是二。「無始」兩個字的意思，我們要搞清楚。往往我們看到這個字，產生了錯覺，以為無始一定是很久遠很久遠，找不到開始，你這個想法就完全錯了。「無始」是根本沒有開始，是這個意思。根本沒有開始，你想想這個事情是真的還是假的？當然是假的。如果有始有終，這個事情是真的。沒有開始，這才是事實真相。迷是什麽時候迷的？一念迷了。覺悟也在一念。這個一念的時間非常的短暫，真是億萬分之一秒。所以不能說它有開始，說它有開始那是錯的，這個話說錯了。可是我們確確實實迷了很久，迷了很久是不錯，可是事實真相還是在一念當中。這個理很深很深，怎麽深？因為你念念都迷，這個迷的相是斷斷續續，就像我們看電影片，它一張一張的，是連續相。迷是個連續相，你念念迷，所以佛法裡頭常講，「一念相應一念佛」，那一念相應是覺，「念念相應念念佛」。你從那個念念相應，你就懂得無始的意思，無始就是念念的意思。我們麻煩大就是念念都迷。

真實相，前面說過很多遍，整個宇宙，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，都是剎那業因果報的生滅相續相，剎那生滅。剎那有多少生滅？佛在《仁王經》上給我們講九百生滅。剎那時間就非常短，一剎那裡面還有九百生滅，九百生滅實在講是佛的方便說；真實說，決定不止。我常常講，真實講，一秒鐘有億萬次的生滅，那是真相。我們從這個地方觀察，是用現代科學技術來觀察。我是因為看到光的速度，所以我知道世尊這個九百生滅是方便說，因為九百生滅跟光的速度不能夠吻合。但是現代科學家已經發現還有比光速更快的，光的速度還不是最快的。在過去認為，光的速度是最快的，現在我們曉得，光的速度不是最快的。光速一秒鐘三十萬公里，也就是一公里光走的速度是三十萬分之一秒。一公里很長，我們再把它縮短一公尺，再一公分，再一公釐，你就曉得，那個剎那生滅裡頭的確是不可思議。所以確確實實是億萬分之一秒的速度在生滅，哪裡有開始？所以生滅是同時的，同時就無始，無始就不生不滅。我們的相續相，是每個念頭都迷。那個覺悟的人，第二個念頭覺了，他問題就解決了。如果他念念覺，他就成佛了，這是無始的真實義。所以無始、不生不滅意思完全都相同，跟生滅、不生不滅，意思都一樣的，這是符合本經前面所講的萬法一如、諸法如義。兩個都冠上無始，就曉得真妄是一不是二。菩提跟涅盤都是梵語，菩提是覺悟的意思，涅盤是不生不滅。覺心是不生不滅，它也沒有開始。

「元清凈體」，元是原來，本來就清凈。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，第一句話說︰「何期自性，本來清凈。」他明白了，本源就是清凈的。我們迷了，自性有沒有污染？沒有，自性永遠不會污染。佛在經上有的時候說污染，那是比喻說的，絕對不是真的有染污。真的跟諸位說，完全沒有染污；不但覺悟了沒有染污，現在在迷位當中也沒有染污。迷之中沒有染污，為什麽說它作染污？是因為你不知道用它，你錯用了心，是這個意思。這一句就是講的真心，就是講的本性。

真心本性在哪裡？「則汝今者」，沒有離開自己，就是在現前，在你身上，「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。「識」就是前面講的攀緣心，就是八識。「識精」，識的精華，識的精華就是真心，所以他用這個來形容它。八識，八識是妄心，妄心從哪裡來的？從真心來的。真心，迷失了真心就變成妄心，真妄的確是一不是二。「元明」，它本來是光明的，本來具足無量智慧德能，元明是表這個意思。「能生諸緣」，諸緣就是八識五十一心所、十一個色法，十法界依正莊嚴，就是它生的，它變現出來的，它能變現。「緣所遺者」，八識緣不到的，那就是真心，那就是自性。這句話裡面含的意思很深，我們要很細心的去體會。我們用思惟、用想像，能夠想到虛空，能夠想到法界，這就是心意識的作用。能夠緣到虛空法界，能夠緣到過去、未來，就是不能夠緣自己，那個自己才是真的。「緣所遺者」，你所緣不到的，那個就是的，那就是真心，那就是自性。

從這句經文裡面我們了解，這一切修行人，為什麽不能得成無上菩提？也就是說，為什麽不能明心見性？我們念佛的人，為什麽得不到理一心不亂？研究教的人，為什麽不能大開圓解？就是因為它用攀緣心，攀緣心永遠緣不到自己。如果不用攀緣心？真心就顯露，你就見到了，明心見性。什麽人能明心見性？不用攀緣心就成了。只要你用攀緣心，你就沒有辦法。宗門裡面，參禪的人說得很好，說得沒錯，但是他做不到。他也會講，教人參禪離心意識參，那就對了。離心意識，離第六意識，不用分別心；離第七識，不用執著心；離阿賴耶識，不落印象，真心就顯露了。口裡教的是離心意識，還是妄想分別執著，沒離！這一念離，就是一念覺，就是一念相應；不離，就不相應。不離是與攀緣心相應，離了是與真心自性相應。

佛在這個經上教我們，離四相、離四見。離四相，是離八識的相分；離四見，是離八識的見分，問題就解決了，這就是真正的離心意識。如果還有四相四見存在，要想成無上菩提就不可能，我們念佛的人，要想證得理一心不亂不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不亂。但是諸位一定要知道，凈宗法門跟其他法門果報不一樣。其他的法門，用心意識達到最上層的，功夫也只能成聲聞、緣覺。但是念佛人有這樣的功夫，生到西方極樂世界方便有餘土，也是上上品往生，方便有餘土裡面的上上品往生，那個果報怎麽會一樣？生到西方世界就花開見佛，時間很短。如果是見性，理一心不亂，生到西方世界是實報莊嚴土。那個完全不一樣。從這些地方細細的去觀察，才知道凈宗法門的殊勝。凈宗法門是同樣的功夫，成就的完全不一樣，確實是不思議的成就。

「由諸眾生，遺此本明」。這是由於這一切眾生，遺是忘掉，忘失掉。「雖終日行而不自覺」。我們用不用真心？給諸位說，什麽時候離開了真心？從來沒有離開。我們眼睛見，我們是用的真心，用的是自性；耳朵聽，也是真心，也是自性，天天用它，從來沒有離開過。古大德告訴我們，我們眼見，第一個見是真心，為什麽？你還沒有起分別、執著。如果我們細細的去體會，不難明了。我們張開眼睛，第一次看這個看得很清楚，不是什麽都不知道，清清楚楚，像鏡子照外面的境界相一樣，照得很清楚，裡面沒有起分別，沒有起執著，沒有妄想，這個時候是真心。耳聽音聲，六根接觸外面六塵境界，當我們沒有起心、沒有動念時，外面境界是一真法界，我們用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分別，起了執著，那就錯了，第二念就墮落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能夠保持初心，成佛有餘。永遠保持，念念都是第一念。第一念是覺，第二念才迷了。迷了之後就變現出六道輪迴，就變現出十法界。

「枉入諸趣」，在六道輪迴裡面真叫冤枉！六道輪迴從哪來的？自己變的。自己變，自己在受，自作自受。本來沒有六道輪迴，本來也沒有十法界，十法界、六道都是自己變現出來的。有了妄想就有十法界，有了執著就有六道，離開妄想執著，那個境界就叫一真法界，這是不得已，給它起了個名字叫一真法界。你可不能執著有個一真法界，一有執著，你就到六道去了，哪裡是一真法界？

佛這一切名詞術語都是方便說，讓我們在那裡體會他的意思、體會他的境界，千萬不可以分別執著。所以佛菩薩都教給我們，聽經要離言說相、離名字相、離心緣相。離言說、離名字，就是《金剛經》上講的離四相。離心緣相，就是《金剛經》上講的離四見。那個心緣是心裡攀緣，是思惟想像，一面聽就一面打妄想，這個不行，這個不解如來真實義。讀經也是的，老老實實的讀。果然能夠不著文字相，不著名字相，不著心緣相，讀經也會開悟。我們今天讀經聽經不能開悟，就是沒有能夠離相，都是用的攀緣心。果然能夠離相離見，不但聽佛說法能開悟，看經能開悟，在一切日常生活當中，見色聞聲都能開悟，不定是什麽因緣，讓你一念覺了，念念覺，那就成功了。這一段是《楞嚴經》上的經文，底下是簡單的說明。

「此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清凈體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性也。」什麽叫攀緣心、元清凈體、緣所遺者，你只要把這三句搞清楚，佛這個意思你都能夠明了。這三句在《金剛經》上講，「攀緣心」就是不覺妄動之心，妄動心就是念頭起滅的心。真心不動，什麽東西動？念頭在動、妄念在動。一個念頭滅了，一個念頭就生了，念頭生滅不停，是個生滅的相續相。諸位要曉得，這個生滅是不會滅的，但是那個生滅念頭裡面很複雜，它會變，它不會滅。所以佛教給我們而生其心，就是這個道理，教給我們無住生心。

真心就是如如不動的本性，因為真是不動。諸位要記住，覺是不動的，迷是動的，覺性不動，這一點一定要搞清楚。有許多人學佛求智慧，智慧怎麽求？拚命去研究經教，那能開得了智慧嗎？研究經教用什麽心？就用生滅心，用分別心，用妄想心，用這種心去研究經教，別說你研究三十年，研究三百年你也不會開悟。什麽原因？你那個心是迷，不是覺心。

我們再看看，自古以來那些開悟的人，他怎麽開悟的？他用的方法恰恰跟我們想像的相反，他什麽也不研究。他入了定，從定中開悟的。參禪打坐入定，讀經念佛也入定。教下裡面讀經，一生只念一部經，他也不求解義。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師念《法華經》念了三千遍。《法華經》的經文很長，一天念一遍，三千遍，三千是個整數，在我們想他應當念了十年。十年念一部經，所以他的心定下來了。遇到六祖，六祖幾句話一提醒，他就覺悟了。無盡藏比丘尼受持《涅盤經》，《涅盤經》的分量比《法華經》更長。《涅盤經》在中國有兩種譯本，一個是四十卷，一個是三十多卷。這個經念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德這些方法我們要留意，他就是一心念，念經的時候把妄想、分別、執著統統放下，所以他是用念經的方法修定。

我們在講席當中也常常提示，讀經是戒定慧三學一次完成。戒律所說的是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候一個妄念不生，這就是諸惡莫作。我念一個鐘點，我這一個鐘點諸惡莫作；我念兩個鐘點，我兩個鐘點諸惡莫作。這就是持戒，是小乘戒，諸惡莫作。大乘戒是「眾善奉行」，經是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，的確是止於至善。讀經就是止於至善，那就眾善奉行，所以讀經，戒律圓圓滿滿都修了。

讀經的時候專心去讀，沒有一個妄想，沒有一個雜念，這是修定。所以讀經不能分別經義，分別經義那就錯了。我們讀經的目的是修定，用這個方法把自己妄念打掉就是修定。經文念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念顛倒，這就是慧。這個慧在《般若經》裡面叫根本智，《般若經》上說「般若無知」，無知是根本智。我們讀經修什麽？修無知。無知起作用是無所不知，「般若無知，無所不知」。無所不知從哪裡來的？從無知來的。你得到無知，然後才無所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到無所不知，你一定要先證得無知。

所以讀經要會讀，會讀的人會入定，會讀的人會開悟。不會讀的人展開經本打妄想，那就完全錯了。所以我們把修行，這個讀經是修行，就是戒定慧一次完成，跟我們研究教理一定要分開。讀經，那是自己做功夫；研究教理是探討了解佛法的理論，兩者可以並行，能夠達到相輔相成的效果。像我們這個講席當中，這是屬於研究討論，這是求明了經典義理，明白這個道理、方法、境界。但是用功，像我們讀《金剛經》，用功的時候，那是所有一切分別、執著統統放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。這個一定是兩樁事情，要分作兩個時間來做。

【２１、楞嚴經雲︰『云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。』此段更說得明白。即是初發心時，便應辨明真妄，直向本不動處覺照，乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。】

這是在《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備阿難的話。阿難犯的毛病，實在講正是我們現在犯的毛病。阿難在楞嚴會上示現給我們看，代我們向世尊求法，所以世尊對他的開示，就是對我們的開示。「云何汝今以動為身，以動為境。」不但我們現前把這個幻相以為是自己，這個身就是代表自己。一切凡夫都把這個肉身、色身當作自己，後頭講「認物為己」，它不是自己，它是個物。這句話含義很深。底下這一句，把它的真相說出來了。「從始洎終，念念生滅」，這一段經文跟《金剛經》的經文合起來看，意思就非常明顯。前面經文我們讀過，佛以他自己的身相來說明，佛是三十二相，報身。「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，說明報身即非報身；後面又給我們說：「微塵即非微塵，是名微塵」；「世界即非世界，是名世界」。在物質上最小講到微塵，我們今天講的原子、電子、基本粒子，講這些東西。世界是微塵組合的，不是真實的，當體即空，了不可得。這是講不但你的身體，連外面這個環境，它都是一個動的，極小的微塵它都是個動相。動的，它就不是真的，因為自性是如如不動。所有一切現相都是動的。近代科學家已經知道，沒有物質的存在，以前認為有物質，現在曉得沒有物質存在。一切現相是什麽？波動的現象。這跟我們經里講的就非常接近了，確確實實是波動，剎那生滅是波動，波動的現象。

佛在經上告訴我們，這個物質稱之為四大。四大的真相是皆空，四大說的是什麽？經上用的名稱叫地水火風。我們往往看到這四個字，也把它誤會了。地是什麽？地是土地、大地，我們把它搞錯了，其實這四個字是代表的。「地」是什麽？是一個物體，你能夠看得見的，代表一個固體，它有體積。再小，我們看到原子、電子，在高科技顯微鏡下，還能夠看得見。能夠看到的，它是一個東西，地是表這個意思。「火大」，我們現在講帶電，它帶的陽電，在佛法裡面叫做火大，也就是說它有溫度。「水大」，它帶陰電，它有濕度。它是動的，它不是靜止的，動就用「風」來代表。「四大」是說明基本的物質有這四種特性。

所有一切森羅萬象，都是這個基本物質所組合的。《金剛經》上講「一合相」，基本的物質是一個組合的現相。我們今天講它組合的方程式不一樣，所以變成原子，原子再組合就變成分子，這才形成宇宙、形成萬物。無論動物、植物、礦物，都是這個東西組織的。這個東西存在不存在？不存在，它是一種生滅的相續相。我們看錯了眼，把相續看作真實，實際上沒有這個東西。這樣才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在這個經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；才能體會到佛在經上所說的，「是法平等，無有高下」，所以生佛平等。完全是一種現相。

諸佛菩薩眼睛裡面看森羅萬象，看的是什麽？是業因果報的連續相。但是這些業因果報，也是空花水月，也是夢幻泡影。你不執著，沒事，心地清凈平等，沒事；一執著，就有苦有樂，你就有這些虛妄的感受。不執著，什麽事都沒有。壞就壞在分別執著，分別執著就是用攀緣心，那就是錯用了心。本來什麽事都沒有，你自己找的。「以動為身，以動為境」，境就是我們的生活環境，也就是講十法界森羅萬象，它的真相就是自始至終是念念生滅，它是個念念生滅相，現在講波動，這個意思講得好。

「遺失真性，顛倒行事。」我們錯就錯在這個地方，不了解事實真相，錯了。在這個虛幻的境界裡面起心動念，虛妄的造作。起心動念，這個境界就變了。相是從念頭裡面生出來的，佛在大經上常講：一切法從心想生。《華嚴經》上講：唯心所現，唯識所變。我們講這個生講變化，相的變化是識它在作主宰，識是能變，相是所變。佛與大菩薩境界，我們為什麽叫它做一真法界？一真跟十法界不一樣，十法界是千變萬化，這就是說明，一真法界的人他的心是定的，他的心不動，現的境界也就不變，不變就一真。

十法界裡面這些眾生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界裡面的佛，沒有出十法界。別教佛超越了，那是在一真法界裡面。所以藏教佛、通教佛，他還是用攀緣心，他不是用的真心，他那個心還在動，所以他的境界也在動。但是十法界愈往上面去，他的波動幅度愈小，換句話說，他那個境界連續的時候，保持的就愈長久，他的壽命長，他的生活環境能夠保持很長的時間，道理就在此地。愈往下面，念頭波動的幅度就愈大，相續相保持的時間就短，所以顯得壽命也短，環境變化也非常快速，我們講的滄海桑田。外面環境確確實實也是隨著念頭在變化，境隨心轉。我們這個身體是隨念頭轉，外面的生活環境也隨念頭轉。

明白這個道理，曉得這個事實的真相，那佛法修什麽？佛法修的是清凈心。無論在什麽環境里，你只要心地清凈就能轉環境。像我們自己身體，身體也是環境之一，我們的身體不好，身體有病痛，身體有業障，怎麽樣改變？修清凈心。所有一切妄想分別執著統統放下，你這個身體的細胞組織就恢復正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。為什麽不正常？你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你有妄想執著，把你正常的組織破壞，你就會得許多怪病，是這麽來的。世間人年老常常看醫生，你看看哪一個佛菩薩看過醫生？你們查《大藏經》，哪個佛菩薩去看過醫生，吃過葯？沒有。為什麽沒有？他自己調整了。這個一定要知道。

過去，在民國初年，諦閑法師是我們佛門裡面的大德，講經說法的法師。有一次諦老生病了，印光法師寫一封信告訴他，你是講經的法師，怎麽可以生病？怎麽現這個難看的相？所以要曉得，他自己調整，不需要找醫生、醫藥，用不著。了解身心都是幻法，離了幻，一切就恢復正常。現在人口頭上常說改造體質，改造體質佛法是最高明的。這世間用藥物治療，副作用很多，我看不但改不了，還增長業障，愈改愈糟糕，愈改愈壞。這是說明事實真相，一切眾生迷惑顛倒。

「性心失真，認物為己。」這是最大的一個錯誤。把這個身當作自己，把所有這些現相認為是我所有的，身體是我，一切萬物是我所有的。這個念頭一起來，這叫執著，六道輪迴的境界就現出來。六道從哪裡來的？六道就是這一個念頭出來的。由此可知，如果你不再執著身是我，不再執著一切萬法是我所，你就超越六道輪迴。超越六道輪迴是什麽境界？那是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；這是我執沒有了，我、我所沒有了，但是認為這些境界還是有的，法執猶存。有法執，所以有聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界。如果法執也沒有了，也不以為然了，《金剛經》上講得很好，不以為然，不在意了，那就超越十法界，十法界也沒有了，這才歸到一真法界。

「輪迴是中，自取流轉。」十法界是自己造的，六道輪迴也是自己造的，我們今天所有一切的受，都是自作自受，這個一定要知道。而後你才不會怨天尤人，自己造作的業因，自己要受這個果報。我們明白佛法，就可以在這一生當中，階階的超越。大乘經上所講的理論方法，如果我們做不到，做不到的原因是什麽？煩惱習氣太重。佛教我們放下，放不下！教我們不要分別執著，偏偏還是分別執著，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛這個方法叫帶業往生，帶什麽業？帶著分別執著妄想；可以超越六道，超越十法界。諸位要知道，西方極樂世界是一真法界，你就是生到凡聖同居土，也是一真法界，這是西方極樂世界不可思議的地方，它跟其他的諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土都有十法界，唯獨西方極樂世界沒有十法界；不但沒有十法界之事實，連十法界的名都沒有。

佛在經上給我們講四土三輩九品，跟我們講西方極樂世界的阿羅漢、天人，《無量壽經》上解釋得很清楚，這是佛的方便說，隨順十方世界的人來說，實際上他們那邊沒有。為什麽沒有？他沒有這個念頭。雖然沒有這個念頭，但是斷惑的程度並不一樣；雖然不一樣，但是他都沒有這個意念。這個情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方極樂世界的人能做到？往往使我們生起很大的疑惑。其實細讀凈宗經論就曉得，這是阿彌陀佛本願威神的加持；如果不得阿彌陀佛四十八願的加持，凡夫決定做不到。這是不思議的境界，是一切諸佛讚歎的，一切諸佛如來為我們介紹西方凈土，道理就在此地。

佛說這一段的意思，這是教阿難，也就是教我們自己，初發心就要能夠「辨明真妄」。這個開示好！一開端我們就把什麽是真、什麽是妄搞清楚了。凡是動的，就是妄的，就是虛妄的。其實《楞嚴經》說到這個境界，講的六結三空，「動」是第一關，第二關是「靜」，你住在靜上也不行，也是錯誤的，後面還有「根、覺、空、滅」，一層比一層高，一層比一層微細。由此可知，出離六道十法界，的確不是容易事情。大勢至菩薩在楞嚴會上勸我們念佛，「不假方便，自得心開」、「都攝六根，凈念相繼」，我們的功德就圓滿了。

可是明白好處就很多，好處在哪裡？明了之後就肯舍，肯放下了。縱然有執著，那個執著的程度比從前要淡薄很多，這個對於我們念佛往生幫助就非常之大。過去我們對於身體有很嚴重的執著，對於自己所有的財物也是執著得很重。現在了解這個，都能放下了；能放下，就能往生。什麽時候往生？什麽時候放下，什麽時候就可以往生。往生自在的，想什麽時候去，就什麽時候去。真去得了嗎？放下就去得了。為什麽你想去還去不了？你想想一定還有放不下的，只要有一樁事情放不下，你就去不了，那就是障礙。臨命終時，佛來接引了，也要徹底放下，還有一樣放不下，佛就走了，不帶你去了。錯過這個機會的人很多很多，就是不知道「一切有為法，如夢幻泡影」，不曉得這個事實真相。

所以佛教教人，「初發心時，便應辨明真妄。直向本不動處覺照。」不動就是清凈心，要在生活當中去鍛鏈，所謂是歷事練心。歷是經歷，在一切境界當中去練。練什麽？練不分別、不執著、不起心、不動念，練這個，這就叫真修行。修行，是修正我們錯誤的行為。什麽是錯誤？見色聞聲，起心動念錯了，分別執著錯了，我們把這個錯誤修正過來，六根接觸外面境界，我要回過頭來，我不分別、不執著，不起心，不動念，這叫修行，這叫從根本修。不僅禪宗常提示修行從根本修，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都要懂得從根本修。這是大根大本，根本的根本，就是教我們六根接觸六塵境界，不要再搞分別執著，不要再搞妄想，這就是從不動處覺照。要天天去練，時時刻刻去練。

我覺得現在最方便的一個練習方法是看電視，因為每一個人都看電視，電視上都是假的，畫面不是真的，電視畫面是連續的，大家曉得這是電波微粒組成的畫面，跟佛講的現相很接近。你了解電視的原理，你觀察這個東西，不要被它這個相所動。這個觀成之後，有了功夫，你就在日常生活當中，無論對人、對事、對物，都把它看成電視的畫面，再也不會起心動念，也不會分別、執著，全是假的，全是空的。然後對於你念佛求生極樂世界，那個幫忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那個時候「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是真實的功夫，這樣才不至於遺此本明。從這個地方去練你的清凈心，練你不動的真性，這樣才不至於「遺此本明，枉入諸趣」，諸趣就是指六道輪迴，「自取流轉」。

【２２、覺照亦須攝心，攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取。然凡夫非此無入手處，所謂以幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，然是隨順真如，與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。如持名念佛，得往生凈土之果是也。】

「覺照亦須攝心，攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取。然凡夫非此無入手處，所謂以幻除幻之法門耳。」這一段非常重要！如果沒有這一段，我們初學的人不知道從哪裡下手。佛在楞嚴會上，一開頭給我們講「最初方便」，這個非常重要。最初方便就是從哪裡入門，一定要知道。我最初學佛親近章嘉大師，那個時候我對於佛法知道的很淺薄，可是很想學，也很想早一天能夠入門。他老人家直捷了當教給我：看得破，放得下。這部《金剛般若波羅蜜》就是講看破、放下。我請教他從哪裡下手？他教給我布施，也跟《金剛經》講的完全一樣。要真正去做。布施，一般人往往也把意思錯會了，以為布施是舍財，到寺廟去捐一點錢叫布施，那個布施沒有用處，無濟於事。布施是舍，是放下。把什麽放下？把你的念頭放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。舍幾個錢，不管用處。心裡還照樣打妄想，還有貪瞋痴慢，那有什麽用處？要把妄想分別執著放下。

這個地方教給我們覺照。覺照在初學的時候要攝心，宗門裡面用的這些方法都是綱領。他的功夫有三個層次：從觀照入門，覺照就是觀照；再往上提升就照住；最高的境界是照見。我們讀《般若心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是功夫達到最高段，照見了。他這三個功夫，跟我們念佛三個功夫，名詞不一樣，境界相同的。我們念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是觀照，就是禪宗的觀照功夫，往上提升，事一心不亂是照住，理一心不亂是照見。名詞不一樣，功夫境界完全相同。但是我們用的方法不一樣。念佛人就是一句佛號，一句佛號念到底，就看你會念不會念。怎麽叫會念？方法最妙的，無過於大勢至菩薩所講的「都攝六根，凈念相繼」，這叫會念，這個念佛會念。只要做到這兩句，觀照就在其中。在位次上講，天台大師所講的六即佛，你就入觀行位。六即第一個是理即，理是理論，一切眾生皆是佛，這是理。像我們現在功夫不得力，雖然學佛，是名字位中，有名無實，功夫一點都不得力。功夫得力，就是觀行位。觀行是功夫得力，觀照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，這是功夫得力，那是觀行位。觀行位在其他法門裡面，沒有什麽成就的，但是在念佛法門裡面決定往生，這是生凡聖同居土，所以古德講這個法門萬修萬人去。諸位要曉得，入觀行位並不難，每個人都可以做得到。再往上提升，相似位就不太容易。相似位就是得定，念佛得事一心不亂，那就不是每個人都能做得到；但是觀行位是每個人都能做得到，這就是萬修萬人去。

初學，觀照的時候要攝心。攝心，換句話說，還是用的心意識。一開頭說離心意識是根本不可能，開頭一定要用心意識。《楞嚴經》傳到中國來之後，古時候這些大德都是依天台的教理來解釋《楞嚴》，就是用天台大師的三止三觀來解釋《楞嚴》。這裡面也有原因的，天台大師的止觀是用心意識，沒有離開心意識。到明朝交光法師，給《楞嚴經》做了一個新的註解，捨棄三止三觀這種修法，直接採取《楞嚴經》裡面的經義，「舍識用根」。這是《楞嚴》裡面講的，奢摩他、三摩、禪那。這個說法沒有錯，沒有違背經義，但是太難了，不是一般人能夠修的。也就是說，他取的方法是離心意識，這個是真難。《楞嚴經》的註解，從交光大師開始就有新派：新舊兩派，舊注容易修學，新注依交光法師的，非常困難！

攝心，攝心當然還是有念，實際上講，禪宗早年觀心，以後用參話頭，他還是用的意識心，這是初期要用它。「非畢竟無相可取」，他還是取。譬如離動相，他取靜相，雖不究竟，提升了一層，他還是有相可取。

「然凡夫非此無入手處」，這是真的。所以這個境界提升，要逐漸漸次的提升。不依漸次，那個人太少了。我剛剛接觸佛法，方東美先生跟我說，他說不依次第的，在中國歷史上只有一個人，那個人學不得，什麽人？六祖惠能大師。那個沒有辦法學的，那個人沒有次第。六祖之前，沒有看到這個；六祖以後，這一千三百多年來，也沒有看到第二個人。要按部就班，依照順序來修學，我們才有指望。

「所謂以幻除幻之法門耳」。「因此法雖亦是幻」，這個法就是佛法，佛法也是虛妄的，也不是真實的。我們沒有得清凈心、沒有見性，要依佛法，見性之後佛法不要了；還要個佛法，決定見不了性。佛在這部經上講︰「法尚應舍，何況非法。」這句話要記住，但是不是現在就舍。現在就舍，那沒救了。現在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因緣所生法，也不是真實法，你要用它，不能執著它，這就對了。我們現在過河要船，可是你不能執著船，執著船你登不了岸。一定要曉得，我隨時可以捨棄它。到應當捨棄的時候，馬上就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界；你要是不舍，你就出不了十法界。所以聲聞、緣覺、菩薩們，能夠脫離六道輪迴不能脫離十法界，就是佛法沒有放下，法沒有舍掉。「因此法雖亦是幻，然是隨順真如。」這個法雖然是幻，但是它是接近真的這個方向，對於我們的幫助就大了。

「與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。」譬如我們起心動念，起貪瞋痴的念頭，這是最不好的。貪財、貪名、貪色，貪佛法還是貪！不是說我換個對象就沒有事了，換對象不行！你貪心沒有斷。換對象只是報不一樣，果是一樣的。貪心的果在哪裡？在餓鬼道，但是墮在餓鬼道，那個報不一樣。就像我們人一樣，因是五戒十善，我們得的果是人身；得到人身，生活環境不一樣，有的人富貴，有的人貧賤，這叫報。果相同，得的人身相同，報不相同。所以果跟報要分開來講，那個報是因為你做的有善惡，你過去修的善多，你這個報就好；你做的惡多，你的報就不好。你得財富，是因為你過去生修財布施多；你得聰明智慧，你法布施多，那是報不一樣。貪心的果是餓鬼，報的時候，鬼裡頭有作鬼王的。我們中國人講，有作閻羅王，閻羅王是鬼王，鬼裡頭的總統、帝王，他有大福報。有作城隍、土地，城隍就是縣市長，土地是鄉鎮長，這都是有權位的，都是享福的，不是餓鬼，普通的鬼那是餓鬼。大大的不相同，那個報不相同。學佛貪圖佛法的，到鬼裡面都作鬼王，果是一樣，報不一樣。這些地方我們都得要辨別清楚，才知道我們在日常生活當中，起心動念，對人、對事、對物，我們應當怎麽做法，應當怎樣修法，這個非常的重要！所以說得果大不相同。

「如持名念佛，得往生凈土之果。」這是最殊勝的，無比殊勝。持名，是執著，執持名號，有分別、有執著，但是這個分別執著得的果報就太殊勝，連一般這些菩薩都不能夠為比，這是我們一定要曉得。我們凡夫修行果報，念佛求生凈土是第一殊勝，這是一般菩薩、十法界裡面的佛都比不上。雖然是帶業往生，一品煩惱都沒有斷，生凡聖同居土。甚至於造作罪業懺悔往生的，帶業往生有兩種，裡面有一種是造作五逆十惡罪，臨命終時懺悔往生，看他懺悔的力量，他懺悔的心要是真、懇切，品位也很高。即使是凡聖同居土下下品往生，也比十法界裡面佛菩薩高明。這個諸位在凈宗經論裡面你能夠看到。

阿彌陀佛四十八願裡面所說的，西方世界是平等法界。這就說明一切諸佛剎土都有十法界，都不平等，唯獨西方世界是平等法界。生到西方極樂世界，身體的莊嚴跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身。相貌一樣，西方世界相貌都一樣，沒有兩樣的。我們聽了懷疑，到那個時候，哪是佛、哪是菩薩都不認識。不要緊！各個人都有神通、都有智慧，辨別得清清楚楚，不會錯認。到那個地方，幾乎智慧德能完全恢復。實際上，並不是你全部恢復，是阿彌陀佛本願威神的加持，就如同恢復一樣。到那個地方，經上講的，要十二個大劫才花開見佛，那是沒有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩薩能夠相比的。這個功德殊勝，沒有辦法能夠說得出的。真實不可思議！這裡特別提出來，用攀緣心持名念佛求生凈土，果報第一殊勝。今天我們就講到此地。

第118集

請掀開經本二百七十面。

【２３、如如不動，即不生義。不取於相，即無住義。先須覺照本不生（看破），乃能無住（放下）。至於一無所住，便證無生。交互用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰離一切相，則名諸佛。一切諸佛，從此經出也。無上菩提法，皆從此經出也。】

這一段的意思很深，這個理很深。「如如不動」，就是真如本性。我們曉得唯有自性是不動的，除自性之外，十法界依正莊嚴都是動的。一切法從心想生，心想就是動的；不動，它就不想，想就是動的。經上這兩句話：「如如不動，不取於相」，這是世尊教給須菩提尊者，弘法利生必須要遵守的原則。這兩句話，它的意思雖然是甚深，但是也能夠淺說。從初住菩薩到等覺、妙覺，也就是這兩句淺深差別不同，而分為四十二個階級。江居士講，《金剛經》前半部的經義有深有淺，後半部的經義唯深無淺；也就是只有深講，沒有淺說的。他的說法沒錯，淺深的界限是見性。後半部是法身大士的境界，也就是破一品無明、證一分法身這個境界。

此地這個「如如不動」，在禪宗裡面講，是明心見性了，所以這就是不生的意思。「不生」就是涅盤的意思，涅盤是梵語，翻成中國的意思就是不生不滅。不生，當然就不滅，就沒有滅，有生就有滅，這是從體上講。「不取於相」，是從修德上講。如如不動是性德，自性本具的；不取於相是修德。怎樣才能證得如如不動？一定要在「不取於相」下功夫，著相心就動了，這個我們必須要曉得。不取於相就是無住的意思，由此可知，無住的意思也有淺深差別。

要怎樣把這兩句都能做到？下面這是教我們方法，「先須覺照本不生」，這就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法確確實實不生；換句話說，確確實實是如如不動。這個意思我們很難體會，難在哪裡？難在我們的觀念轉不過來。我們凡夫的觀念，看到不動，不動的對面那就是動，總是把這個事情看作兩截。佛法裡面真正的意思，動與不動是一，那才叫真不動；如果動跟不動分開，這個不是不動。如果以為離開了動，那叫不動，這個境界不是一個好境界。如果沒有斷見思煩惱，果報在四空天，沒有出三界。斷了見思煩惱，也只能證聲聞、緣覺。佛在大乘經上說這些人墮無為坑，原因在哪裡？二乘人雖然我執破了，法執猶存，他執著什麽？動跟不動是兩樁事情。動他舍掉了，他心裡住在不動，這就錯了。比不上大乘菩薩，大乘菩薩知道動跟不動是一。

這個意思，諸位如果《金剛經》一直聽下來的，我想多少能夠體會到一些。前面佛說得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛說「微塵即非微塵，是名微塵」，「世界即非世界，是名世界」，都是發明這個意思。說「即非」，就說如如不動之體；說「是名」，就是如如不動之相。體一定會現相的，相有沒有生滅？相實在講不生不滅。為什麽說現的相不生不滅？現那個相時間太短，短到我們無法想像。我們稍稍體會一下，用現代科學家的說法；現在科學家已經同意，這個世間決定沒有物質存在。所有物質現象是什麽？他們知道是波動的現象。這個跟我們佛法講的愈來愈接近，佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動的現象。

我們從最常見的光波，這個常識現在初中學生都明了，都知道這回事情。光的速度是一秒鐘三十萬公里；「光」走一公里是三十萬分之一秒。光走一公尺，一公里是一千公尺，三十萬後面再加三個零，三億；光走一公尺是三億分之一秒。一公尺有一百公分，光走一公分是三百億分之一秒。再十分之一公分，百分之一公分。諸位就能夠體會到如如不動、不生不滅，它那個時間太短，你沒有辦法覺察到它有生有滅，那個生滅你看不出來。佛在《楞嚴經》上講：「當處出生，隨處滅盡。」我們從前念《楞嚴經》，念這一句體會不到，那個當處是怎麽講法？現在才曉得，佛講的當處，真的是億萬分之一秒，它那個生滅的速度。

我們所看到的一切現相，就是這個快速生滅的連續相、相續相，哪有生滅？首先要了解事實真相，這就是覺照本不生。一切萬法，十法界依正莊嚴本不生。這是前面經上講的，「微塵即非微塵，是名微塵」，微塵是講到物質最小的，我們今天講原子、電子、基本粒子。世界是講物質之大的，這個大的世界是怎麽形成的？是從小的微塵集聚變現出來的。微塵既然不生不滅，世界哪有生滅？我們講滄海桑田、成住壞空，那是講非常非常粗的相，這個說法凡夫會懂。說到真實相，沒有幾個人懂。真實相你果然懂了、明白了，那就恭喜你，你已經是圓初住的菩薩。你的妄想分別執著當下就沒有了。為什麽？你已經肯定了，確確實實是當體即空，了不可得。不但世間法當體即空，了不可得；出世間的佛法也是緣生之法。佛在這部經上說過，「法尚應舍，何況非法」，佛法也是當體即空，了不可得。世法、佛法統統放下了，放下就是無住。無住，你就見到如如不動，你還有住的話，你怎麽能見到如如不動的自性？這個自性是宇宙萬法的本體。入這個境界，什麽問題都解決了。真的沒事了，真正沒事了。

所以經上講的，教給我們修行的總綱領，「應無所住，而生其心」。這個地方只講無住。無住就好了，為什麽還要生心？佛告訴我們，事實真相是「萬法皆空」。萬法包括佛法，世法、佛法，世間法、出世間法，都是當下即空，了不可得，沒有一樣東西你能夠得到。你所謂能得的全叫打妄想，全是自己跟自己過不去，沒有一樣東西可得。「因果不空」，因果是什麽？就是你現在感觸到這個生滅的相續現相。我們所看到的十法界依正莊嚴，法身大士所證得的一真法界，西方極樂世界、華藏世界，這什麽東西？這就是剎那生滅的相續相。前面說過，性起用它現相。性是真常的，不生不滅的，因此相也是不生不滅。性不會變，相會變。所以佛用方便的說法，不變的是真的，會變的是假的，所謂真性、妄相。相為什麽會變？因變，果就是現相。因是什麽？因是妄想，妄想就是動，起心動念。起心動念，心性現的那個相就起了變化。諸位要曉得，只是相上起變化，性上不起變化。於是有一真法界的現相，有十法界的現相，有我們眼前生活的這個現相，這個現相是識變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。

現的這個相有好醜、有善惡、有苦樂，所以佛教給我們「而生其心」。生什麽心？控制相的變化之心。覺悟的人跟我們不覺的人不一樣，覺悟的人，所有一切現相可以隨心所欲的變化，他在境界裡面做得了主。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度的，他就變現佛身；應以佛境界得度的，他就現佛境界；應以菩薩身得度者，他就現菩薩身，他多自在！這就是所謂自己做得了主。做不了主的，我們的心隨著境界轉，這個就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教給我們而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩薩一樣，在法界當中自己可以做主，生這個心。但是一定要做到如如不動，不取於相，你才能做得了主。做得了主之後，唯一的一個事業就是廣度眾生。成佛、成菩薩之後，自己沒事了，完全是幫助一切迷惑顛倒的眾生，幫他們破迷開悟。所以《金剛經》的理論、方法、境界，實實在在達到究竟圓滿，如果能夠通達，用在念佛的方面，縱然不能生實報莊嚴土，我們就把標準再往下降，降到凡聖同居土，你一定也是上上品往生，決定能夠得到自在往生。這個自在往生，想什麽時候去，就什麽時候去。否則的話，你《金剛經》是白念了。

底下說的這幾句話，這就證實了。「至於一無所住，便證無生。」證無生就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。證無生就是成佛、就是明心見性。怎樣才能明心見性？要一無所住。一無所住就是不取於相。不取於相，就是世出世間一切法決定不能放在心上。什麽叫取相？就是我們今天講的心裡有牽掛，牽掛就是取了相，就著了相。一定要讓心地清凈，一絲不掛，不能有絲毫的牽掛；一定要知道，「先須覺照本不生」。為什麽不需要牽掛？所有一切現相都是假的，都是當體即空，了不可得。你把這個東西放在心上，真的叫妄想，它不是事實。但是這些東西要是放在心上，壞了，你的心裏面就有障礙，這障礙叫業障。障什麽？障礙你無住，障礙你證無生，這個麻煩就大了。

下面這兩句話非常之好，對我們來講，我們馬上就可以用得著。「交互用功，是為要門」，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，這又看破一分。看破、放下相輔相成，互相幫助。要不這樣用功，就很難契入境界。我們看破，看破馬上就要放下，放下之後，你的智慧一定又會提升一個層面，這必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。決定不可以說，你看破這個境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此為止，決定不會向上提升。也就是不斷的要放下，這個會不斷的再看破。譬如法身大士，我們舉這個例子，其他都可想而知。法身大士是圓教初住菩薩，破一品無明，是放下一品無明，他證一分法身。證一分法身，就是看破；看破之後，再放下一品無明，那又證二分法身。逐漸逐漸，四十一品無明統統放下了，他就圓滿菩提。那個時候，徹照如如不動。這個如如不動的性體，說體必定含著有相、有作用，像《華嚴經》上講的「大方廣」，徹底顯現了，再沒有絲毫障礙，這個時候就證得究竟圓滿的無生。

「且如是用功，是貫徹到底的。」菩薩修什麽？就是修這個東西。這個地方給我們講的是總綱領，根本的原理原則，我們所講八萬四千法門、無量法門，諸位要曉得，那都是枝枝葉葉上的手段與方法。無論用什麽方法，都離不開這個原理，這個原理就是「看破、放下」。貫徹是從初發心一直到成佛。離開這個原理原則，你用的這個功夫叫錯用了功，我們佛門裡面常講盲修瞎練。違背這個原理，不管你修什麽功夫，都叫做盲修瞎練。

「從初入手」，初入手是十信位，初入門，「乃至十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」，大乘圓教所列的四十二個位次，「皆不外此」。妙覺就是成佛，就是究竟圓滿佛。經上所說「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是「無上正等正覺」。初住以前是正覺；從初住到等覺叫正等正覺，正等正覺有四十一個位次，我們通常說四十一位法身大士，他們是屬於正等正覺；妙覺就是無上正等正覺。你問他們修的是什麽？就是這個方法。我們要明了，明了之後要能夠用在日常生活當中，確確實實用這種功夫，「理事無礙，事事無礙」。這四十一位菩薩們，在《華嚴經》上為我們表演，為我們做示範，菩薩示現男女老少、各行各業，這是《華嚴》著名的善財童子五十三參，我們在這個經文上看到，修行人沒有改變他的生活方式，沒有改變他的工作行業，就在自己本位上修證無生，修證無上正等正覺。可見得，他的確沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

佛在本經上說：「離一切相，則名諸佛。」離一切相就是不取於相、就是應無所住。要把無住貫徹到底，要把不取於相貫徹到底，這就叫諸佛。這個諸佛的意思是廣義的，廣義到什麽程度？你現在開始依照本經的理論方法去做，堅持去做，就是看破、放下相輔相成的去做，你現在就入諸佛位。「則名諸佛」，你現在就是諸佛。我煩惱還沒有斷，沒斷你是初入手的佛，初學的佛。你走的這個路子，的的確確是四十一位法身大士走的路，沒錯！你是剛起步，你就是諸佛，天台大師講得好，這叫「觀行即佛」。

天台家講六即佛。第一個是「理即佛」。理即佛是什麽？如如不動，那是理。一切眾生皆有佛性，佛性就是理即佛。從名字位這就開始修了，「名字即佛」，我們今天是名字位。名字位，是在這裡學習，希望理論、方法、境界我們都搞清楚，搞明白，還沒做，沒有開始做，這叫名字佛，有名無實。開始做什麽？什麽做法？真的看破，真的放下，這是開始做了。怎麽看破法？佛在這部經上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，這是看破。看破什麽？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是講佛身，佛是舉自己做例子。佛身尚且當體即空，了不可得，何況凡夫？佛不執著這個身是自己，這叫看破。看穿這個身相是剎那生滅相。佛在《仁王經》裡面講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我剛才跟諸位說的，不止九百生滅，九百太粗了。剎那確確實實億萬生滅，哪只九百，九百太少了。可是從剎那九百來說，這個生滅的相你已經沒有辦法抓到了。你所看到的，剛剛生就沒有了，就滅了。剎那九百生滅，照這個說法，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅；也就是說，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。二十一萬分之一秒，你能夠看出來它生滅嗎？這個相是很粗的了。如果用光波來講，比這個更微細，那是一秒鐘億萬次的生滅。

我們六根接觸外面境界，眼見的、耳聽的，念念能夠提得起觀照的功夫，這就是覺照。曉得所有現相，是一個剎那生滅波動的現相，確確實實沒有自體，當體即空，了不可得，一切時、一切處、一切境緣當中，你能夠這樣的看法，這叫觀照。你能夠這樣看法，你怎麽會放不下？愈是放下，那個觀照的功夫就愈微細。觀照這個智慧生起來了，心清凈，觀照得更微細了。觀照微細，你就更能放下了。這個功夫就是這麽交互用法。諸位要是讀《華嚴經》，你看到那個大菩薩的修行，實實在在講，我們凡夫決定看不出來。看出他跟平常人一樣，生活一天忙到晚，該做的事情他都做，他也沒有參禪，也沒有打坐，也沒有讀經，也沒有念佛，他怎麽就成佛了？他怎麽成菩薩了？人家用的那個功夫，我們不知道。人家眼睛看的這個東西是「當體即空，了不可得」。什麽也不放在心上，什麽事他照做。前面講，動跟不動是一不是二，他沒有把它分開兩截。由此可知，我們今天是著相修行。著相修行得到什麽結果？人天福報而已。如果五戒十善修不好，人天福報都沒有，三途福報。我們前天偶而在電視里看到，外國人養個寵物豬，那很有福報，一家人都照顧牠、伺候牠，非常有福報，福報是牠前世修的。餓鬼道裡面去享福，當土地公、當鬼王，搞這些去了。

所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。真正做，你是真修行了。真修行，從前看不破，現在我學著看破；從前放不下，現在我學著放下。真干，這就入觀行即佛，那不是名字，你是真幹了。觀行佛，你就「則名諸佛」，這個不是假的。理論正確，方法正確，成就當然是正確的。什麽時候「我」放下了，不再把這個身當作「我」，諸位曉得，「我」放下了，我所有的當然放下了。我所有，是這個「我」附屬的，我所有的一切統統放下了，這個境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品無明，證一分法身，叫「分證即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用廣義的來講，你能夠聞到正法，「名字即佛」。這是大乘圓頓的經典，你能有這個福分、有這個緣分聽到，你真聽懂，真聽明白了，名字就入佛位。因為你明白之後，你一定會真做，你由名字，而觀行，而相似，而分證。

「一切諸佛，從此經出。」這句話是千真萬確的事實。我們曉得佛法法門無量，八萬四千法門，無量法門，任何一個法門都能成佛，為什麽統統是此經出？此經講的原理原則，無論哪一個法門，無量無邊的法門，都不能夠違背這個原理原則。這個經上是給我們講基本的原理原則，通一切經，通一切宗派，通一切法門，所以從此經出。「無上菩提法，皆從此經出。」無上正等正覺是所證的，一切諸佛是能證之人，無上菩提是所證之法，能所不二，法法皆如，這些道理都是佛在此經所說的。

【２４、本經以無住破我，為唯一主旨。全經皆是詮顯欲破無明，當不取相之義。後半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動義。後更暢發緣生性空之義，是全經之要旨在後半部。】

本經一開端，佛就為我們說明，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」由此可知，沒有一個著相的菩薩。菩薩皆不取相，這是這裡講的不取於相。我們剛才說了，從觀行位就開始，一下手就用這個方法。是不是真的？真的。從哪裡見到？本經裡面跟我們講的小乘的四果，須陀洹是初果，剛剛入門。須陀洹著不著相？不著相，這是我們在這部經上看到的。須陀洹沒有覺得我證得須陀洹果，沒有！這就是說明，從一下手就離四相。離相難，非常非常難，我們又何嘗不想離相？為什麽離不了？不知道這一切現相的真相，所以離不掉。也就是你為什麽放不下？你沒有看破，你不知道事實的真相，事實的真相是一場空。這底下是總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，這才是事實真相。不知道事實真相，以為「我」是有的，以為一切萬法是實在的、真實的，在這裡面起了取著，取相、著相，生起這個妄想。這個妄想演變成貪瞋痴慢嚴重的煩惱，而貪瞋痴慢的習氣，可以說無量劫來生生世世都墮在這裡面，一下去除怎麽能去得了？因此，了解事實真相比什麽都重要。

佛法的修學，知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，知難。行易，那真的是修行證果，上根利智的人這一念就轉過來了。上一次講的無始無明、無始涅盤，說明無始是沒有開始。剎那九百生滅，哪有開始？就是那一念，一念迷了，迷了以後，念念迷，這個麻煩了。如果一念覺了，念念覺，就成功了！迷覺就在一念之間，那個一念的時間是非常非常短，真的是億萬分之一秒。你要從這個地方覺，覺了之後要念念覺，在佛門裡面講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這個話總懂了吧！可是我們的老毛病、老習氣很重，我們有沒有一念覺？有！可是一念覺，第二念又迷了，又回去了，麻煩就在此地。第一念覺，第二念也覺，念念接著覺，那就成功了。

這一樁事情對我們來講，一定要觀行功深。我們觀照的功夫要深，天天要做，認真的要做。怎麽做法？就是必須要知道，一切法無有自性，當體即空，了不可得。一切法的現相，就是業因果報剎那生滅的相續相，這是說明這個現相怎麽來的。實際上，諸佛菩薩看這個世界是什麽？就是一個因果報應的連續相。就像我們看電視一樣，看電影一樣。電視、電影當體即空，了不可得。有沒有相？有相。什麽相？連續的相，剎那生滅連續的相。諸位現在常常看電視，幾乎沒有一個人不看電視。看電視你看什麽？你不要去看畫面，你去想那個電視，電視畫面怎麽成就的？這是我們現在有這個常識，那個畫面是線條。線條怎麽組成的？線條是點。你要是能明白這個道理，看那個畫面，畫面是無數的點密集在那裡組合的，每一個點都不相連，你才曉得這個畫面當體即空，了不可得。明白這個道理了，我們眼前十法界依正莊嚴，包括我們這個身體也是如此，這就看破了。

這個觀念要有，這個觀念不能一分一秒沒有，念念當中都有這個觀念，這叫觀行功夫，有了功夫。知道事實真相，事實真相已經被我看到了。看到事實真相，哪裡還會執著？哪裡還會有得失？不但沒有得失，哪裡有生死？凡夫眼睛裡面，動物有生老病死、植物有生住異滅、地球有成住壞空。看清楚真相，沒有了，統統沒有了。這個沒有了，就叫了生死。了生死，三界就沒有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也沒有了。身心世界一切放下，則名諸佛，你就成了佛。

本經確確實實一開端，就是以無住來破我執。我執跟法執，有密切關聯的關係。「全經皆是詮顯」，就是敘說、顯示「破無明」，破無明這是破法執。我法兩種執著都破，用什麽？都是用「不取相」。這個意思有深有淺，「後半部說諸法一如，說一切皆是」，意思深了，比前面深得太多。為什麽？是從性體上來說明，完全依據性體來說；自性的體、相、作用。體如如不動，相也如如不動。諸位一定要細心去體會，要懂得相是怎麽發生的，相是怎麽樣一個現相。了解它的真實相，我說一切相是如如不動的，你就懂得，你就能夠體會。

諸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什麽？一切皆是自性，十法界依正莊嚴沒有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不動。我們今天所看到的這個動，動是連續的相。譬如我們看電影，電影比較容易了解。我們在銀幕上看到的影像是動的，到銀幕放映機後面去看看，那個底片是不動的。電影的底片一張一張的，哪一張動了？沒有一張是動的。底片沒有動，銀幕有沒有動？不動。你要明白這個，這才是真正的義理，你看到真相了，真相，放映在銀幕上也沒動。你感覺動，是你的錯覺。

我在前面曾經舉過比喻，現在速度最快的飛機，飛在天上，一個小時飛一千多公里，我們用照相機去照它。我們用五百分之一秒的快門，你去照那個飛機，清清楚楚，沒動。飛機有沒有動？沒動。我們說沒動，人家不相信。你看到那個東西是什麽？是它一點一點的連續相，確確實實沒動。不相信，你用電影機去照，看看底片動了沒有？沒動，確實沒動。所看到的動，是一張一張畫面的連續相。凡夫心粗，沒有看到真相。諸佛菩薩那個心很細，看到的是如如不動，所以一切皆是，諸法一如。這個意思深了，沒有像前面淺的意思了，確實愈說愈深，愈說愈真實，諸法實相。這都是說明、顯示「如如不動」的意思。

「後更暢發緣生性空之義」。一切法的變，緣起就是講變，法相宗所說的「唯識所變」；佛在大乘經上常講「一切法從心想生」；實在講，心想就是識，想就改變原來的樣子。說實在話，想什麽就變什麽，一切法從心想生。念佛這個法門，也是根據這個理論，因為一切法從心想生，你想佛，不就變佛嗎？所以在一切法門裡面，這是第一殊勝的法門，叫你直捷了當去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。為什麽成佛？因為一切法從心想生。你想阿彌陀佛，你將來就變成阿彌陀佛；你想極樂世界，你的生活環境就是極樂世界，想什麽就變什麽。所以千萬不能有惡念，不能有貪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有這種想法，變出來的境界就很不好，變的是三惡道的境界。

所有一切境界，包括自己的身體，都是從心想生。你的身體健康不健康？問你怎麽個想法。常常想著身上有病，這個人怎麽會健康？佛法道理，從心想生！他天天想病，他當然會生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩薩。你看看，哪一個佛菩薩生病？想個半年、一年，一身的毛病都沒有了，體質改變了。不要看醫生，現在醫生醫德好的不多，都騙人。也不要吃藥，假藥很多。把你的觀念改過來，你的問題就解決了。這是真的從根本上改變體質。可是最究竟圓滿的，身都不想它了，那最高明，沒有身了！知道這個身是剎那生滅的連續相，當體即空，了不可得，那你還有什麽毛病？凡是緣起的，都沒有自性。這個性是講體，都沒有自體。體決定是空的，是空寂的，緣起性空。「全經之要旨在後半部」，前半部教我們離四相，後半部教我們離四見。見是什麽？念頭。念頭也不能有。

【２５、演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領也。】

「演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。」這是講《金剛經》的難處。所以《金剛經》不能全部貫通，前半部你就講不好。它的中心、主旨在後半部。可是講前半部，如果引用後半部的經文來解釋，到後半部就沒得講了，這也是個苦惱事情，這是自古以來講《金剛經》的法師很頭痛的事情。因為它前後是照應的，所以講前半部涉及到很深的意思，只能把後面略略提出來輕描淡寫一下。不能把後面精彩的意思統統說出來，說出來，到後面叫犯下，下頭沒得講，這是講這部經的難處。世尊在此地是教給須菩提尊者，如何接引眾生，如何開導大眾，告訴他這個綱領，為人演說要記住這個原則：「如如不動，不取於相。」

「受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領。」這個意思非常明顯，我們這部經從頭講下來，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用這個功夫，你就沒有門可入。所以一定要懂得看破、放下。古德為我們說，「萬般將不去，唯有業隨身。」這個境界很粗很粗，跟《金剛經》來比，相差太遠太遠了。但是不知道義理精深之處，聽了祖師這兩句話的勸告，依舊不相信，依舊不能夠依教奉行，還要造業。這原因是什麽？對於祖師這些話，了解的深度不夠。要是真正深度的明了，決定不造業。曉得十法界依正莊嚴，我們眼前這個現相，就是業因果報剎那生滅循環的相續相。你造惡業，必定受惡報。

世間人也常說：「人生不如意事常八九。」這是自古以來，大家所體會到的事實真相。為什麽會不如意？有沒有再深入的去觀察一下？我們希望事事如意，我有沒有給別人如意？我們希望別人能夠關懷我，我有沒有關懷別人？希望人家關懷我，這是果報。果報從哪裡來？我要關懷別人。我只關懷幾個喜歡的人，不喜歡的，我不關懷了，喜歡跟不喜歡的，大概是十跟一的比，你不如意事就常八九。諸佛菩薩用的什麽心？平等心、清凈心、大慈悲心，關懷一切眾生，所以一切眾生見到佛都頂禮膜拜。他的因廣，我們造的這個因太窄小，所以果報就小，不如意的事情就常八九。還是一個業因果報相續的現相。

古聖先賢教訓我們︰「己所不欲，勿施於人。」這個話講得很明白、很清楚：我不喜歡的，不可以用這個心態對別人。世法裡頭，因緣是多生多劫結下來的，不是一生一世。緣是生生世世結的，結善緣就得到大眾的擁護；結惡緣是三途苦報，這就是說「萬般將不去，唯有業隨身」。你在世間，說實在話，沒有一樣東西你能夠得到，名聞利養全是假的，財色名食睡一場空。所以明了之後，你才懂得什麽叫「入觀」，進入觀照；也就是在我們眼前，無論對人、對事、對物，事實真相清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑，這樣功夫才得力。

【２６、觀諸法緣生，即是觀諸法空相。相若空時，豈復有取。則如如不動矣。】

「觀諸法緣生，即是觀諸法空相。」緣生是什麽？就是業因果報，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果循環永遠不斷。看到這個事實真相，才明白佛在經上所說的，「菩薩畏因，眾生畏果」，這兩句話的意思懂了。菩薩因為事實真相看得很清楚，所以他起心動念造因的時候，他一定是純善無惡，他的果報圓滿。眾生不了解事實真相，隨著妄想分別執著造業。造作的惡業，這個惡的果報現前，後悔來不及了。所以你能夠觀察緣生，觀察生滅相續，這就是觀察到諸法空相；這個空相就是當體即空，了不可得。身心世界統統不可得，「三心不可得」，三心是講心，心不可得；諸法皆空，那是講相，身體是色相，色相也不可得。

「相若空時，豈復有取。」徹底了解，你還取個什麽？你還執著什麽？你還牽掛什麽？徹底放下了，如如不動的真性就現前，明心見性。怎麽明的心？怎麽見的性？《金剛經》上教給我們，只要不取於相，心自然就明了了。因為你取相，取相是無明、是煩惱，把你那個本來明的心，變成無明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢復了，這是明心見性，這是徹底解決問題。

一八三、觀法緣生

經【何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】

【１、『何以故』。問不取於相之所以然也。所以然有二。（１）因何而不取。偈語前三句已足答釋。（２）何以能不取。則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。】

「何以故」，這是徵問，「問不取於相之所以然也」。佛教給我們「如如不動，不取於相」，這個意思就是說，為什麽要不取於相？要明了不取於相所以然的道理。因為你真搞清楚了，你才不取；你沒有搞清楚，佛教你不取，怎麽可能不取？

「所以然有二。（１）因何而不取。偈語前三句已足答釋。」為什麽不取？這首偈子前面三句，說明因何而不取。因為一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像現在科學家發現的，根本就沒有物質的存在。他發現了，他取不取？他照取。他為什麽照取？諸位要曉得，他是看到當然，沒有懂得所以然。這個事實的相他看到了，但是為什麽會有這個現相，他不曉得，知其當然，不知其所以然，所以他還是照取。這就是說明，科學家還是不能解決問題。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他們修定，有很深的定功，定中境界裡面他看到六道輪迴，定中境界他能夠看到地獄、能夠看到非非想天。這個能力是今天科學家比不上的。六道裡面的情況，他很清楚、很明白。他造不造業？照樣還造業。為什麽造業？知其當然，不知其所以然。佛出現於世，才把六道輪迴所以然的道理，它怎麽來的，怎麽形成的，怎樣才能超越六道輪迴，佛才把它說清楚。

「（２）何以能不取。」這個問題重要，怎麽能夠不取？「則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。」要解答如何能夠不取，這四句偈要完整的，特別著重在最後一句。要常常作如是觀，不能中斷。你要一斷了，觀照就失掉。失掉怎麽樣？你又胡思亂想了，你的老毛病、老習氣又現前了。前面講得清楚，菩薩從初發心一直到成佛，就用這個觀照。

【２、凡夫之所以為凡夫，無他。誤認一切有為法為真實。由是愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。】

「凡夫之所以為凡夫，無他」，沒有別的。你為什麽做凡夫？「誤認一切有為法為真實」，就錯在這個地方，以為一切有為法是真實的。哪些是有為法？二百四十頁有個表解。一切法：心法八個，八心王，八識；心所有法五十一個，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一類，五十一法；色法十一個，色法是我們今天講的物質。這個地方不僅是物質，還包括現相，比物質的範圍還要廣大，有十一類。不相應行法有二十四類，不相應行法，我們現代人所謂是抽象的概念，它不是事實，但是有這些事，是抽象的觀念。因為前面這三大類它擺不進去，特別給它另外列一類，叫不相應。跟心不相應、心所有法不相應、色不相應，雖然跟它們不相應，跟它們統統都有關係。合起來一共九十四有為法，有為法裡頭九十四大類。這九十四大類包括世間、出世間一切法，總不出這九十四類。這就知道一切有為法，包含的是多麽的廣大。

佛法也是有為法，凡是有為就是有生滅，有生滅的現象。我們把這些東西當作實在的，當作真實。對於自己的身執著、貪愛，身外之物患得患失，都以為是真的，不知道身心世界都是夢幻泡影。「夢幻泡影」這四個比喻，告訴你完全是假的，不是真的。「如露如電」是比喻它生滅的快速，那個速度很快，像閃電一樣，所以是剎那生滅，它不是實在的，存在的時間極其短暫。能夠常常這樣想，常常這樣觀，自自然然就放下了。可是不了解事實真相的人，「愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉。」的確是愈迷愈深，永遠在六道裡面打滾。這是佛在經上講「可憐憫者」，真正可憐！六道，佛菩薩看是假的，夢幻泡影。這就好比我們清醒的人看一個人做惡夢，在惡夢裡頭受苦，好可憐，統統是假的，但是他那個苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那個受是真難受。這是說明凡夫生活的狀況。

【３、入門初步，先須深觀『一切有為法』，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。莫不虛假，一切皆空。到底一無所得。所得，唯一苦味而已。所謂萬般將不去，唯有業障身。果能常『作如是觀』，洞明皆空之理。不再受騙，而能死心蹋地老實念佛，一心求生凈土矣。】

「入門初步，先須深觀一切有為法。」一切有為法，簡單講是身心世界。《金剛經》前面佛舉三十二相，三十二相是佛身。佛這個應化身也是假的，也不是真的。說身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什麽？「如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電」。六個比喻當中，是以「夢」為主。「幻」，變魔術一樣，那不是真的。「泡」是水泡、泡沫，都不是真實的。「影」是影相。

「莫不虛假，一切皆空。到底一無所得。所得，唯一苦味而已。所謂萬般將不去，唯有業隨身。」祖師這兩句話，把六道眾生生活的狀況說盡了。可是我們在六道裡面，聽到祖師這兩句話，依舊是茫然不覺。聽到了，又好像懂；其實懂了沒有？完全不懂。不懂還自以為懂，這就糟了，你永遠都不懂。

「果能常作如是觀」，常是不可以間斷，這樣才能看破，常作如是觀才能看破。看破之後，當然你就放下了。放下之後要緊的，還要提起來，那個時候的提起來，跟我們現在完全不一樣。那個時候放下跟提起是一不是二，所謂是作而無作，無作而作，那就得大自在。放下要沒有提起，就落空了，就變成消極。在世間，就到四空天去了；在出世間，就變成阿羅漢、辟支佛，墮偏真涅盤，不起作用。所謂是有體無用，不起作用，這也是過失。大乘菩薩對於這個事實真相了解得透徹，所以他能跟佛一樣的大自在，作而無作，無作而作。作跟不作是一不是二，動跟靜是一，這就是入一真法界。我們把事情都分作兩邊，就墮在十法界里。什麽叫一真？一真法界裡頭沒有相對的，沒有對立的。

我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能初次跟印宗見面，印宗知道他是五祖的傳人，五祖將衣缽傳給他，他是禪宗的第六代祖，對他非常的敬仰。那時候他還是居士，沒有出家。就向他請教：你在黃梅那麽久的時間，有沒有聽說五祖講「禪定、解脫」？意思就是，五祖對於禪定、解脫是怎麽講法的？而惠能的答覆，也沒有解釋什麽叫禪定，也沒有說明什麽叫解脫，他只說：「禪定、解脫是二法」，在印宗觀念是二法，禪定、解脫是兩個法，「佛法是不二法，二法不是佛法。」這個答覆非常明顯，兩個人的境界不一樣。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界從哪裡來的？由妄想、分別裡頭來的。有妄想分別，在十法界；如果再有執著，就變成六道。完全沒有執著，還有妄想分別，超越六道。由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩，天台家所講的藏教佛、通教佛，都還有妄想，都還有分別，因為他們都在十法界。如果真正到「諸法一如」、「一切皆是」，他就脫離十法界，入一真法界。由此可知，佛與大菩薩心地清凈，一個念頭都沒有。一個念頭都沒有，才萬法皆如，一切皆是。

為什麽還有不是？動了分別就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分別。為什麽沒有分別就是一如？諸位要曉得，有了分別，你動了妄念，起了妄想，你著了相，你錯了。你沒有分別、執著，一切萬法確確實實是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟眾生是一如，極樂世界跟阿鼻地獄是一如，怎麽是一如？它的理都是業因果報的相續，它的事都是剎那生滅了不可得，這不是一如嗎？你沒有看到這個所以然，你不懂得，極樂世界跟阿鼻地獄怎麽會一樣？不一樣。這個不一樣，你就打了妄想，你就起了分別，那就真的不一樣。

佛菩薩對於這個事實真相清清楚楚，就是如同古大德說明「以金作器，器器皆金」。我們用黃金，那個一斤重的黃金很小，寸金。十斤重的黃金，大概差不多了，能夠有這麽高了。我們統統用同樣成色的黃金，做十個像，佛像、菩薩像、聲聞、緣覺，一直做到阿鼻地獄的相，擺在面前，你說一樣不一樣？一樣，都是藝術品。同樣價值，不能說這個佛像價錢高一點，那個地獄相、鬼相價值差一點，沒有！分量一樣，稱一稱一樣重，都是高度的藝術品。同樣價錢，那不是一樣嗎？事實真相如此，你要在這裡面分別執著，那有什麽法子！被你自己搞亂了。十法界、六道，是你的妄念變現出來的，本來沒有。

你要常作如是觀！「洞明皆空之理，不再受騙」，誰騙你？自己騙自己，沒有人騙你。自己不了解事實真相，自己在騙自己，所以叫你可憐憫者。別人騙你，那個不能算你可憐；自己騙自己，才叫可憐！「而能死心蹋地老實念佛，一心求生凈土。」什麽人真正發心念佛求生凈土？一真法界，而且是一真法界裡面高段的。我們在《華嚴經》上看到的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地是從初地到等覺，一共十一個位次，佛門裡面常講三賢十聖，這是講十聖。始是初地菩薩，終是等覺菩薩，從初地到等覺這十一個次位，統統是念阿彌陀佛求生凈土，這是我們在《華嚴經》上看到的。可是在經上我們又看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，對象是四十一位法身大士，包括三賢：十住、十行、十迴向，這三十個位次，普賢菩薩要勸他們念佛；到初地以上不要勸了，他自己知道念佛的好處，念佛的利益，不要勸。三賢位次雖然看到高位菩薩修這個法門，他還不知道所以然，所以還不是死心蹋地老實念。普賢菩薩、文殊菩薩要去教化他們，要去幫助他們。所以真正講老實念佛，是地上菩薩才真老實。

到這個境界了，為什麽還要求生西方極樂世界？諸位對於《無量壽經》都念得很熟。念得熟是真的，《無量壽經》是不是真明白了？有問題！果然真明白，你就老實念了。還不老實，換句話說，經念得很熟，不甚明白。為什麽？你念得很熟是名字位中，你沒有老實念，你還沒有真干，沒有入觀行位。所以真正明白，不簡單，地上菩薩了，這個時候才一心求生凈土。你要問什麽原因？原因很簡單、很清楚，從圓教初住到如來果地四十二個位次，這四十二個位次要修行多長的時間？佛在大乘經上常講，三大阿僧只劫。諸位要知道，三大阿僧只劫是這個說法，不是講從我們今天算起，不是！三大阿僧只劫是講華藏世界四十一位法身大士。第一個阿僧只劫證三十個果位，三賢；十住、十行、十迴向，三十個位次要修一個阿僧只劫。第二個阿僧只劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧只劫修三個位次，八地、九地、十地。這麽長的時間，這是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那個時間不算，十法界的時間要算上去，《華嚴經》上講那是無量劫，哪裡是三個阿僧只劫？所以三大阿僧只劫，你要曉得，從什麽人算起？是從破一品無明、證一分法身，圓初住菩薩算起，這麽長的時間。可是他要是往生西方極樂世界，時間就縮短了。這些人生到西方世界，實報莊嚴土，九品往生。

文殊、普賢為什麽要去？文殊、普賢是等覺菩薩，我們從這三大阿僧只劫上去觀看，愈往上面的位次愈難，時間愈長。第一個阿僧只劫是三十個位次，第二個阿僧只劫是七個位次，第三個是三個位次。由此可知，等覺要成佛，恐怕一個位次就要一個阿僧只劫。可是到了西方極樂世界，一天就圓滿了，他為什麽不去！西方世界一天可以成佛，在華藏世界要一個阿僧只劫。所以文殊、普賢趕緊求生凈土，道理在此地。《觀經》上告訴我們，下下品往生的人，到西方極樂世界十二個大劫就花開見佛。十二大劫跟阿僧只不能比，你才曉得西方世界成佛是多麽快速，大家搶著去。今天就講到此地。

第119集

請掀開經本二百七十二面。

【４、《圓覺經》曰︰以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處。初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也。但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相。實則生即無生。全然烏有。】

「《圓覺經》曰︰以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」這兩句是《圓覺經》的經文，告訴我們，以攀緣心決定不能證得佛果。這個地方講的輪迴心，就是前面所說的攀緣心；也就是《華嚴經》上講的妄想執著，妄想執著的心是輪迴心。因輪迴心，這才生輪迴見；也就是你的想法、看法完全錯了，與事實真相完全相違背，這個見解就是輪迴見。可以說，這兩句不但把六道眾生說盡了，而且包括四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界嚴格的來講，都是輪迴心、輪迴見。

「如來大寂滅海」，就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界。其實西方極樂世界也是如來大寂滅海，但是這個輪迴心、輪迴見，求生西方極樂世界，行！所謂是帶業往生。如果不是西方極樂世界，那就沒有法子，決定達不到，這是我們必須要曉得，「終不能至」。這也說明，西方世界是非常的特殊，的的確確不可思議，正是經上所說「唯佛與佛方能究竟」，才曉得極樂世界形成的原理。即使等覺菩薩，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以這是不思議的法界。

「世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處。」我們都是用輪迴心，都是輪迴見，要怎樣能夠契入如來所證的境界？這部經好！佛在這部經上教我們觀「諸法緣生」，這種修行的方法，可以破輪迴心、破輪迴見。怎麽觀法？前面講得很多、很詳細，我們必須要記住，要認真去做。

「初不必強息妄念」，我們的妄想、分別、執著很多，不必勉強去壓它。勉強去壓，諸位要曉得，壓不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，這是一定的道理，所以不必勉強，只把精神著重在作觀上，這樣就好。「雖欲息之，亦不可得也。」念佛也是如此。許多念佛的同修來告訴我，他說：以前不念佛的時候，好像妄想還少；學了念佛法門之後，愈念妄想愈多，這個妄想是不是念佛念出來的？對於念佛生起恐懼的念頭。這是錯誤的，不了解事實狀況。妄念多，平常就是這麽多，因為不念佛沒有發覺，沒有發現。現在想念佛，想修清凈心，這才發現，並不是妄想是你念出來的，不是念佛念出來的，是發現而已，原來就是這麽多。因此，我們要懂得，妄想發現不要害怕，佛號老實念下去；妄想再多，都不要去理會它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同時並行，沒有關係，只要不理它，這個妄念慢慢就會少。妄念少了，就證明你念佛的功夫得力。這是初學每一個人都有這個經歷，不但現在人有，古人也有，都要從這個地方經歷過。所以我們知道就好，不要勉強去壓制它，用不著。

「但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。」這就是世尊在這一會上，教人降伏其心的方法。《金剛經》一開端，須菩提尊者請教的兩個問題。一個問題：我們這個心要安住在哪裡？第二個問題：妄念要如何去降伏？「云何降伏其心？」那是妄念、念頭。這一小段，兩個意思都具足。這是降伏妄念的方法。觀諸法緣生，就是你的心要安住在哪裡？安住在觀照諸法緣生。在一切有為法裡面，觀察它剎那生滅，觀察它業因果報循環，你看這個，你就看到事實真相。這個事實真相就跟經上講的一樣，夢幻泡影，這是業因果報循環生滅的現象。「露、電」是形容生滅時間的短暫，它不是常住的，剎那生滅。你把這個心安住在這個地方，觀察事實真相。

「令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相。實則生即無生。全然烏有。」烏有跟有無的「無」是一個意思，完全沒有了。可見得這個沒有，不是一切法都是空無的，所有現象擺在我們面前，有即是無，有即非有，有相跟無相是一不是二。這就是「諸法如義」、「法法皆如」、「法法皆是」的意思。並不是說這個相空掉之後，你才看到無，不是的。就在現相上觀察，這個現相確實是空寂的，是烏有的。現相是怎麽回事情？這裡說得很好，「不過緣會暫現幻相」，緣是因緣，無量的因緣，非常複雜的因緣，繁瑣的因緣，因緣聚會現出這麽一個現相。現相現的時候，就是它滅的時候，生滅幾乎是同時的。因為生滅是同時，生即無生，滅亦非滅，生滅是一不是二。這才見到事實真相，然後你才懂得生即無生，無生即生。這是智慧，這叫做觀照。

【５、對境遇緣，不為所轉。應於一切境緣上，極力作意觀之。雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之。即修持佛法，亦以如夢幻等道印之。行住坐卧，不離這個。如是久久，此心漸覺空空洞洞。於一境相，漸能無動於中。看經時，眼光便覺亮些。念佛時，亦覺踏實些。】

「對境遇緣，不為所轉。」我們今天遇到境界，遇到一些人與事，都會起心動念、分別執著，這就是你為境緣所轉。通常我們將這兩個字分開來說，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們常講的，對人、對事、對物。遇緣，人事環境；對境，物質環境。無論是對人、對事、對物，你起了分別，起了執著，你起心動念了，你就被境緣所轉。換句話說，是外面境界作主，你自己做不了主宰，這叫凡夫。六道凡夫如是；界外的，以六道為界限，界外的聲聞、緣覺、權教菩薩，他們也被境緣所轉；不過他們轉得輕，我們轉得嚴重。也就是他們也有分別，也有執著，但是很微細，我們是非常的粗重，這才現六道輪迴的境界。

怎樣能夠突破這個境界？這下面教給我們，「應於一切境緣上」，這就是在日常生活當中，無論在什麽時候，無論在什麽場所，面對的總是人事物；我們用這三個字，就把你所對的境界全部包括在其中。你面對這個境界，學佛的人應該怎麽去做？學佛怎麽學？修行怎麽修？這裡教給我們：「極力作意觀之」。這個極力就是強制的意思，堅持的意思。自己一定要勉勵自己，要堅持自己，要作意觀照。可見得初學，我們沒有離開心意識，心意識叫我們墮落，在《楞嚴經》上講得很清楚。我們為什麽墮落？心意識在作祟。如何能夠解脫？還要靠心意識。《楞嚴經》上，佛把意識說之為罪魁禍首。我們搞六道輪迴，無量劫來受這麽多苦難，它是罪魁禍首。到將來我們修行證果，超越世間，它也是第一個功臣，它的功勞也是第一大。它只要變過來就行了！怎麽變法？觀照，讓我們時時刻刻想到《金剛經》上這一首偈就好。像我們對人、對事、對物，心裡頭才起心動念，就想到佛講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你就常常這樣的觀想，人事物，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，都是夢幻泡影。這樣一觀察，你那個分別心就淡了，執著心也就鬆了，這就是好境界。讓你的心真正恢復到平靜，清凈平等；清凈平等是真心。

「雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之。」這就說明，我們的觀照要相續，不可以中斷。如果一中斷，你的煩惱、習氣就現行。為什麽一定要堅持，要勉勵自己？我們修行人，其中也有一些人明白這個道理。明了之後，他為什麽還不能成就？前面我們講的「看破」跟「放下」，他真明白了，看破了；看破為什麽還放不下？沒有用堅持的功夫。這是我們初學非常重要的一個關口，一定要堅持到底；也就是說，看破了馬上就要放下。已經把這個事實真相搞得這麽清楚，還要執著干什麽？已經知道分別執著是錯誤的，完全錯了，就不應該再犯這個毛病。所以看破、放下要堅持到底。

再小的事情，都不能放過。哪些小事情？穿衣、吃飯，我們天天做的這些小事。穿衣，夢幻泡影；吃飯，夢幻泡影，沒有一樣不是夢幻泡影，沒有一樣不是業因果報的循環、生滅。這個循環就是因變成果，果又變成因；因又變成果，果又變成因，因果循環不斷，變現出十法界依正莊嚴的幻相。能變的業因是緣生的，當體即空，了不可得。它所變現的幻相，哪裡是真的？哪有可得？所以一定要記住，「生即無生，全然烏有」，確確實實是一場夢。《金剛經》上這六個比喻，以夢為主，它是個夢境。所以要用這四句偈來印證，仔細觀察它是不是夢幻泡影？是不是如露如電？

「即修持佛法，亦以如夢幻等道印之。」道是道理，夢幻泡影這個道理來印證。前面這個印證是講世間法，這一句是講佛法。為什麽把佛法也看成夢幻泡影？經文前面有說，「法尚應舍，何況非法」？佛給我們講得很清楚、很明白，佛法也是緣生的。這就說明，諸佛如來在十法界現身、說法，他怎麽現身的？眾生有感，他才現身。諸佛菩薩應化到這個世間來，是感應道交，感是因，應是果，可見得佛法不離因果、不離緣生，佛法也不是真的，也是夢幻泡影，這個不可以不知道。佛菩薩清楚、明了，所謂大作夢中佛事，興建水月道場。建道場，道場是什麽？道場是水中之月，水月道場，水裡頭月亮你能抓得到嗎？可見，人家建道場是什麽心態？空花水月。釋迦牟尼佛每天講經說法，是什麽心態？大作夢中佛事，夢幻泡影，那個心多清凈，一絲毫的妄念都沒有。這個妄念就是講的分別執著，絲毫的分別執著都沒有，我們學佛要在這裡學。

無論是順境、是逆境，這個地方「順逆時事」。人事環境不管是善人、是惡人，善人是順境，惡人是逆境。初學下手，都要把它看成夢幻泡影，把時間看成如露如電，你這樣看法，這個看法是決定正確的。所以要堅持，決定不能放鬆，慢慢把它養成一個習慣。習慣成自然，你這才能契入如來大寂滅海；如來大寂滅海就是真如本性，宗門裡面講的明心見性。

「行住坐卧，不離這個。」這個用功的方法，在一切法門裡面的確是第一，沒有比這個再妙了。直捷了當，中間確確實實沒有委曲之相，直捷了當，這叫真用功，功夫決定得力。觀照決定不能夠放鬆，決定不能夠中斷。「如是久久，此心漸覺空空洞洞。」你這個心慢慢就空了，什麽東西空？你心裏面的妄想分別執著、憂慮牽掛，慢慢就沒有了，就空了。

「於一境相，漸能無動於中。」在境界裡面，在所有一切現相裡面，你漸漸能夠如如不動，這個不動就是不被外境所轉。外面境界無論它怎麽現，自己很清楚，是夢幻泡影，與自己毫不相關，這一點非常重要。不要認為外面境界與自己息息相關，沒這個事情，毫不相關。不相干，你自己去攀緣它，那叫自找麻煩，本來就不相干。佛與大菩薩在十法界裡面，與一切眾生感應道交，這個境界與他相不相干？還是不相干。唯有真正不相干，才有感應道交。要是有絲毫攀緣心，那個應的能力就沒有了。所以眾生有感，佛就有應，感應快速得不得了，就是因為佛心清凈，所有一切現相與他都不相干，他才能夠隨緣自在。我們依照這個理論方法來修學，功夫稍稍得力，你要問怎樣才叫得力？於一切境緣當中不動心，功夫就得力了。一切人事物的環境當中，真看破了，真放下了，心裡頭不再有這些東西，功夫就得力了。如果還沒有放下，心裡頭還有這些牽掛，還有這些分別執著，你的功夫不得力。功夫得力的樣子，是心裡頭乾乾凈凈，不再把這些東西放在心上，真的從心裡頭放下了。這個時候，心裡空空洞洞，空空洞洞是指這個境界。

「看經時，眼光便覺亮些。」這個時候看經，以前看不懂，現在看經看懂了。從前看，看不出意思；現在看，字字句句裡頭有無量義。諸位想一想，那個無量義是從經上生起來的嗎？不是，是從清凈心裏面生出來的。經是緣，我們這個根遇到這個緣，清凈心裏面生無量義，就明白了。我們懂得這個道理，你就曉得禪宗的教學確實有它的理論根據。它的方法跟教下的方法完全不一樣。禪宗一入手，就是訓練清凈心，一味求清凈心。禪宗用這個方法，所以不讀經、不聽教，講經說法他不聽。一天到晚教你用什麽功？用觀照的功夫。古時候用觀心，以後祖師大德改成參話頭。他的原理原則都是從《金剛經》這兩句話來的；「如如不動，不取於相」，就從這兩句來的，這是宗門用功的原理。幾時到心清凈了，也就是不為外境所轉，這個時候才讀經、才聽講。所以他讀經、聽講，很快就開悟。教下天天讀經，天天聽講，聽了一輩子都不開悟。宗門功夫得力的人，聽講、看經沒有不開悟的，道理在此地。

「念佛時，亦覺踏實些。」有這樣的素養，也就是心地清凈的人，念佛的時候很容易得功夫成片、一心不亂，最低程度的得功夫成片，功夫好一點的就得一心不亂，迴向往生，沒有一個不生凈土，這是對我們念佛往生很大的幫助。這樣的人修凈土，對於往生確確實實自己能夠感覺到有充分的把握。

【６、如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之分證覺。若信位中，僅得其彷佛，所謂相似覺也。無論相似分證，乃至圓滿顯現，皆由不取相來。相字、不取字，其義意深廣，貫徹到底。相則無論空、有、雙亦、雙非，皆攝在內。其總相，則我法二執也。】

「如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之分證覺。」經文上這一句「不取於相，如如不動」，如如不動是自性、是真心。「性體圓滿顯現」，是如來究竟果位上的事。所以佛教給我們，我們要向著這個方向，向著這個目標，這就是成佛之道。修學的功夫，要跟它相應。跟它相應，就是要與不動相應，也就是一般講與禪定相應，戒定慧三無漏學。釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，教的什麽？總歸納起來，就是戒定慧三學。三學是以定學為樞紐，戒學是手段。般若的方法，有沒有離開戒定慧？沒有。戒是方法，方法無量無邊。般若的方法就是看破、放下，用這個方法。用看破幫助放下，用放下幫助看破，這兩樣輾轉相輔相成，這樣就得定。定就是如如不動，就是向如如不動這個目標去精進。初住菩薩見一分真性，所謂「破一品無明，見一分真性」，或者說之為「證一分法身」。什麽是法身？如如不動就是法身。一直到等覺位，這裡面總共有四十一個位次都叫做分證覺。無明破一分，就現一分，現什麽？現如如不動的境界。破兩分，就現兩分如如不動的境界。如如不動愈來愈深，愈來愈廣，這叫分證位。

我們現前沒有到這個境界。我們在底下這一句：「若信位中，僅得其彷佛，所謂相似覺也。」從初信到十信，這十個位次沒有見性，雖沒見性，但是向見性這一條路走，沒錯。確實是這一條路，確實是這個方向，沒有偏差，沒有錯誤。方向跟目標是什麽？就是看破、放下。他確確實實是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的這個路子，這就是十信位。這十個位次叫相似覺。這個地方是講圓教，初信位的菩薩是什麽境界？我們不能不知道。佛在本經告訴我們，須陀洹證得須陀洹果，但是他自己沒有覺得他證須陀洹果。確實證得了，而不以為然；不以為然就是把須陀洹果放下了。放下，他才能更進一步去證二果。如果自以為證得須陀洹果，那好了，就終止在這裡，不可能再上去了。證得這個位次，不以為然。江居士在講義裡面給我們講，「大而化之，不以為然」，這兩句話講得很好，沒在意！

而須陀洹的境界，佛在一切大乘經上說，見思煩惱裡面，見煩惱放下了，捨棄了。見煩惱，三界總共有八十八品，歸納為五大類：第一個是「身見」。凡夫都把身當作我。初信位的菩薩等於小乘的初果，決定不會把這個身體當作我；也就是說，不會再把這個身看作是我，這是第一個要放下的。身不是我，是什麽？是我所。我所是什麽？我所有的。像這件衣服，我所有的。衣服是什麽？衣服不是我，我所有的，把身體看作這件衣服一樣。雖然還有執著，那執著就太輕了。今天我所有的，人家要是要的話，脫下來就送人。這很簡單，就是看得不那麽重，看輕很多了。由此，捨身就很容易，捨身也不會痛苦了，身見放下了。

第二個「邊見」。邊見是兩邊，也就是我們今天講相對的，他放下了。邊見一放下，諸位想想，那就歸到一。雖然沒有證得萬法一如，但是有一點氣分，不再執著兩邊。為什麽不執著兩邊？兩邊都是假的，有什麽好執著的？譬如世間人執著真的、假的，真的、假的都是假的，都等於零。我們常講真妄、邪正、是非、利害，全都等於零。所以真正聰明人入了這個境界，剛剛入這個境界這兩邊捨棄了，他心才平靜。如果還有真妄、邪正、是非放在心裡頭，這個心怎麽能平靜得下來？這叫邊見，邊見放下了。

「見取見」、「戒取見」，這兩種就是我們中國人所講的成見。成見為什麽有兩種？一個是因上的，一個是果上的。因上的成見，叫戒取見；果上的成見，叫見取見。這兩種成見全都是妄想分別執著，實在講沒這些事情。第五種「邪見」。前面這四大類：身見、邊見、見取見、戒取見，這四大類全是錯誤的看法，全是看錯了，這四大類裡面不能包的，所有一切錯誤的看法就歸納到邪見上。所以見煩惱，見惑有五大類。

這五大類他統統放下了，證須陀洹果。這個在修行人來講，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上來看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不亂，比功夫成片高多了，得事一心不亂。再給諸位說，功夫成片裡面，高段的，功夫成片也有三輩九品。上三品的功夫成片，就生死自在。這個生死自在，我們也可以說往生自在，他想什麽時候去，就什麽時候可以去。想站著去，想坐著去，都隨心所欲。功夫成片就有這個能力，何況事一心不亂？事一心不亂，真不好修，真難！但是你要是懂得般若，就不難。你懂得般若，可以講理一心難，事一心對你來講就不難了。如果你不懂般若，事一心對你也非常困難。念佛念到功夫成片，那個不難，那真的叫萬修萬人去，生凡聖同居土。念到事一心不亂，是生方便有餘土，這個位次就高了，往生當然自在。所以前面講，念佛也覺得踏實，踏實是自己非常有信心。這是信位當中，僅得其彷佛，所謂相似覺。這個分證覺、相似覺，都是天台大師講的六即，天台說的六個位次當中的。

「無論相似分證，乃至圓滿顯現」，這個圓滿就是究竟覺，「皆由不取相來」。可見得「如如不動，不取於相」這兩句，確確實實是圓頓大法修行的總綱領、總原則。如如不動是理、是性、是目的；不取於相是方法、是功夫、是成就。就是用不取於相的方法，去證如如不動之理。方法是事，事跟理相應，向著如如不動這個目標、這個方向精進，這叫相應。

「相字、不取字，其義意深廣，貫徹到底。」「貫徹到底」一句，就是從初發心一直到究竟覺，就是無上正等正覺，都是由不取相而來的。「相則無論空、有」，這是把所有一切現相，歸納為空跟有，有相、無相。「雙亦、雙非」，亦有相、亦無相，非有相、非無相，這就把世出世間所有一切現相都包括了，「皆攝在內」。「其總相，則我法二執也。」把所有一切現相歸納到最後，歸納到它的根源，就是「我、法」兩種執著。諸位要曉得，我執就是執著，法執就是分別，兩種同稱妄想。所以大乘法裡面常常說，妄想分別執著，這是說到它的根源。

【７、一切不著，乃為不取。不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣。於是如如不動之性體全彰。覺照本性，是在本源上用功，是修定。觀一切法，是在境緣上用功，是修慧。】

「一切不著，乃為不取。」這是為我們解釋不取於相的深義。「著」是心裏面的分別執著，我們中國人所講的挂念，心上挂念著；挂念就是執著，就是取相。「一切不著」，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，這才行！「阿耨多羅三藐三菩提」也不能放在心上，放在心上，你決定不能證得。念佛的人，我們的目的是希望得「一心不亂」，一心不亂決定不能放在心上，放在心上，你決定達不到這個目標。為什麽？你心上擺上一個一心不亂，已經就壞掉了。一心不亂拿掉，才真正得一心不亂。所以，名字相不能著，心緣相不能著。心緣相是攀緣，常常念著，這個不可以。心要空，心要寂，心要清凈。

「不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣。」佛教給我們不取，如果我們執著一個「不取」，我樣樣都不取，那你已經取了。你取了什麽？你已經取了「不取」，你已經著相了，你已經著了「不著」。「不著」也不著，「不取」也不取，這就常講的放下了；放下再放下。我已經再放下了，他就教你還要放下。為什麽？「我已經放下了」，他沒放下；「我已經放下」，這個他沒有放下。只要有一念，你還沒有放下。必須一直到沒得放了，真沒得放那才成就，功夫才得力。「得無所離」，就是說沒得再放下了，你就離了虛幻。這個幻是什麽？妄想、分別、執著，你離了。離了之後，你的真性就現前。

「於是如如不動之性體全彰」，彰就是彰明的意思，就是現前。這個境界就是禪宗講的明心見性，凈土宗講的理一心不亂。一心是功夫，功夫到極純熟的時候，理現前了，所以叫理一心。理是什麽？如如不動。如如不動的真性現前了。所以凈土的理一心跟禪宗的明心見性，境界完全相同，只是用功的方法不一樣。禪宗用參禪的方法，凈宗用念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。教下把這個境界稱為「大開圓解」；見性，本性裡面的般若智慧現前了，「如如不動之性體全彰」，這個性體裡面有本具的般若智慧，智慧現前，這叫大開圓解。

「覺照本性，是在本源上用功，是修定。」覺照的自性本定，本來不動，這是修定功夫的原理。為什麽要修定？為什麽用這個方法？理論的依據在此，自性是如如不動。禪宗用的觀心，就是觀照，他這個用功宗門裡面常講「從根本修」，在本源上用功就是從根本修，他們用觀心的方法。

「觀一切法，是在境緣上用功，是修慧。」這是照見，照的功夫。兩種功夫都是佛門修行裡面的根本法。八萬四千法門、無量無邊法門，歸納到最後就是這兩個方法，一個修定，一個修觀。但是諸位一定要知道，定裡面有觀，觀裡面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分開來，那定也沒有了，慧也沒有了。所以修定會開慧，修觀會得定。「觀」，我們在一切現相上，一切境緣上，看它業因果報循環的相續相，這是觀。現相怎麽來的？觀察它「剎那生滅，了不可得」，這是觀察一切萬相存在的實相，我們走這個路子。理事都清楚、都明白了，我們放下了，知道一切法當體即空，了不可得。放下是定，豈不是觀裡頭有定！觀是慧，你真正明白，徹底了解，這是智慧，放下就是定。

前面一個是修定，只從如如不動本源上去修定，如如不動自性裡頭什麽也沒有。所以得了定之後，曉得一切萬法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等學。所以佛法裡面修定，不是死定，這個諸位一定要知道。宗門裡面常常講，什麽時候會開悟？定慧均等的時候開悟了。慧多定少，定多慧少，都不能開悟，定慧均等就開悟了。這個道理在哪裡？諸位一定要記住，都是《金剛經》上說的，「一如」的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是覺悟，二法不會覺悟，一就覺悟。定慧等了，定慧是一，《金剛經》上講的「諸法如義」，定如慧，慧如定，萬法一如，定慧一如，這就入境界。宗門是這個道理，教下也是這個道理。

《金剛經》不是《法華經》，《法華經》不是《楞嚴經》，你能開得了悟嗎？大開圓解沒有分。為什麽沒有分？分別、執著，打妄想。幾時你看一切經都是一個，你就悟了，你就入進去了，《華嚴》上所講的：「一即是多，多即是一；一多不二。」不二就是一如。世間法不是佛法，佛法不是世間法，佛法跟世間法是二法，你永遠不得其門而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世間法是一如，你就入進去了，你就開悟了。所以六祖那一句話，那個意思不可思議，無限的深廣，他給我們講，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我們想想，根本的道理在哪裡？因為你二，二是分別才有二，執著才有二。離開一切妄想分別執著，哪裡來的二？萬法一如。世間人為什麽過得這麽苦？就是不知道萬法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二裡面起分別，在分別裡面起執著。每個人分別不一樣，每個人執著不一樣，於是就發生衝突，衝突裡面就鬥爭，就互相殘害，造作無量無邊的罪業，變現出六道三途的苦報，是這麽來的。

我們在《金剛經》裡面，把這些事理都看清楚了，佛都為我們說出來了。我們仔細想一想，一點都不錯，這才感佛之恩。事實真相雖然就擺在我們眼前，我們無量劫到今天沒看出來，經佛這麽一點，我們才醒悟過來。悟後起修，起修的秘訣就是要堅持，堅持看破放下、放下看破，我們才能夠得到佛法真實的受用。真實受用就是真正幸福美滿、自在快樂。不但現前你能夠做得了主宰，你在整個大宇宙裡面，你自己可以做主宰了，不會被外面境界所動。外面境界，佛來，動不了你；魔來，也動不了你。從這一段，我們也對於福慧雙修、定慧等持，這兩句話的意思更深一層的了解，有更深一層的認識，知道這是行門兩大總綱。

【８、『如是』二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見如是一言，實含有一如皆是意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。】

這個文意愈說愈清楚，愈說愈明顯。「如是」就是偈子里的「應作如是觀」，這是如是兩個字的意思。從表面上，「如是」是指前面六個比喻，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是文字表面上的意思。「一切有為法」，包括世出世間一切法，佛法都包含在其中，要把它看成夢幻泡影；把它的存在，看出如露如電，這就是諸法之相本空，這是觀相。相空了，諸位要曉得，性就顯了。我們今天為什麽不能夠見性？我們把相當作真實，著了相。著相，就不見性。離開了相，性就見到了。「性」是什麽？性是如如不動的空寂之體。

你曉得萬法皆空，再深入一層去體會，諸法之性一如。諸法在相上講不一樣，千差萬別；性上講完全相同，都是空的。不二法門從哪裡講的？不二法門不是從相上講的，相上千差萬別，怎麽會一？從性上講的，從理上講的，理上講確確實實不二，不二就是一如。經文上所說的，「如來者，諸法如義」，諸法如義就是萬法一如，萬法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什麽？理。理是一個，法法皆是一個理。諸法是現象，森羅萬象，現象不一樣；可是森羅萬象的性是一樣。你從一切現象裡面見到它的性，性是一個；性相不二，性相一如。這樣我們才懂得，經中祖師《語錄》裡面所講的不二的意思。六祖講的不二，也是依經上說的，《維摩詰經》講不二法門，《金剛經》上講的不一不異，就是不二法門。「不一」，一切法不一，是從相上講、從事上講，不一就是多；「不異」，就是沒有兩樣，那就是一，一是從理上講、從性上講，是一不是二。江味農居士在《金剛經講義》裡面，用了很長的篇幅來說明「不一不異」這一句經文，他指出這句經文是般若的總綱。這句話要是真的懂得，真的明白，這部《金剛般若》你就能全部貫通，你就沒有障礙了。《金剛經》所有一切解說，都離不開「不一不異」的總綱領。此地「如是」兩個字意思很深，實實在在含有「一如皆是」意味。

「觀一切法如夢如幻」，這是教給我們修學般若下手的辦法，這種方法最適合於我們現代人所講的知識分子，用這個方法最為契機。對知識分子，教他老實念阿彌陀佛求生凈土，他說這是迷信，他不能接受。你教他用這個方法，觀察一切萬法現象的來源，觀察這個現象的存在，到底是存在、不存在，他覺得這個很有道理，這個很符合現代科學的思想，科學的方法，他能接受；接引知識分子，這是最殊勝的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一層觀法，就見到一如，就見到皆是。「一如、皆是」就是從事上見到理，這個理是所以然的道理。前面觀「一切法如夢如幻」，那是觀它當然之事，進一步是能夠發現其所以然之理，這個就深入，就透徹了。所以才曉得萬法一如。

「一如」，自然就沒有分別，沒有執著了。「皆是」，你的清凈心、平等心、大慈悲心就現前了。說老實話，皆是。皆是什麽？佛與大菩薩對於九法界眾生，為什麽要那麽慈悲？我們曉得世間人，大家所佩服的、所敬仰的一些所謂藝人，犧牲奉獻，這是值得社會大眾所佩服的、所敬仰的。你仔細去觀察他，他為什麽那樣認真努力勤奮的在工作？不是為名，就是為利；名利都拿掉了，誰肯工作？沒有人肯工作了。如果沒有名利，拚命在那裡工作，人家說：「這個人是傻瓜。」諸佛菩薩既不要名，也不要利，為什麽在十法界裡面這樣的犧牲奉獻，認真努力在工作？這是佛講的大慈大悲。慈悲心從哪裡生的？就是從「一如、皆是」裡面生出來的，自自然然的生出來。「一如」，給諸位說，一切萬法跟自己同體。「皆是」，一切萬法皆是自己，不是別人。這就是佛法裡頭所說的「同體大悲，無緣大慈」。無緣是皆是，無緣就是我們今天講的無條件，沒有話好說的，無條件。父母照顧子女是有條件的，他是我的兒子，我才照顧他，他不是無條件的。如果不能體會、不能契入一如皆是，「無條件的」，那是有名無實，不可能的事情！唯有契入一如皆是，那真的是無條件，無緣大慈自然就顯露出來了。

【９、《圓覺經》雲︰『生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。』此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】

這一段是《圓覺經》裡面的經文。生死跟涅盤，十法界裡面的眾生都把它看成兩樁事情；生死是生滅，涅盤不生不滅，生滅跟不生滅是兩樁事情。凡夫從相上看，有沒有看到事實真相？沒有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛與大菩薩是涅盤相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，眾生跟佛不二，生死跟涅盤不二。所謂是「生死即涅盤，煩惱即菩提」，煩惱是迷惑，菩提是覺悟。覺跟迷好像也是對立的，這個對立都是看表面，沒有深入的仔細觀察，仔細觀察，它是一不是二。

怎麽會觀到一？我們用這個經上的話來說，生死的現象、涅盤的現象怎麽形成的？都是業因果報變現出來的。生死是染的業因，涅盤是凈的業因，或者說生死是違理的業因，理是什麽？如如不動，違背了如如不動、自性理體造的業因，涅盤就順著如如不動、自性理體造作的業因。違順不同，違的是自性，順的是自性；離開違順，自性是一個，怎麽不同！覺的是它，迷的還是它，所以違順不二，覺迷不二。迷什麽？迷自性。覺什麽？覺自性。深入一觀察，才曉得他們變現出來的果，有業因就變果，現相！違自性的，現生死的相，六道眾生生死的相；順自性的，現涅盤的相。佛與大菩薩不生不滅，是一真法界的相，都是從自性變現出來的。所以你看它的業因果報，果報就是現相，同一個原理；你再看這個現相的存在，都是剎那生滅，沒有兩樣。你才看出這個事情是一如、皆是。極不一樣的、對立的，你從這個現相的原理跟存在的事實去觀察，一如、皆是，這才知道不二，入不二法門。不二就是佛法，佛法就是真正覺悟了。

「猶如昨夢」，生死涅盤，佛與大菩薩來看那是一場夢。生死要離，涅盤要不要離？當然要離。如果不離，生死離了，住在涅盤裡面去了，這就是阿羅漢、辟支佛，不能見性，還是迷。這就是說世間法舍掉了，出世間的佛法他沒有舍。《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍」，涅盤是佛法，也要把它舍掉。舍了之後，出離十法界。舍了之後，回頭再看看，就像昨天晚上做的夢一樣。生死是六道，涅盤是四聖法界，六凡四聖，這句話的意思就是講的十法界。出了十法界，想想從前那個境界、修學，就跟一場夢一樣。

夢醒了，醒了以後怎麽樣？「無起無滅」。生死哪一天起來的？什麽時候起來的？什麽時候斷掉的？涅盤是什麽時候起來的？什麽時候離開的？沒有！這是我前面跟大家講的「無始」的意思。佛經上講「無始」，是根本沒有開始，這個意思很難懂。為什麽說沒有開始？因為生滅同時，你到哪裡去找開始？《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。那個起滅，從哪裡去找？那個速度太快了，就以《仁王經》上佛所說的，我們已經抓不到；不但我們抓不到，我們想都沒有辦法想。《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。從這個說法，我們就能夠體會觀察到，它生滅是同時的。既然是同時，就無起無滅，不生不滅。一念迷是不生不滅，一念覺也是不生不滅。你就曉得起滅不二，就是生滅不二，這是真的事，這不是理想，不是假設，是事實。不二是事實，不是理想，我們要了解這個事實。

「無來無去」，既然剎那生滅，哪有來去？來去之相也了不可得，來去不二。「其所證者，無得無失，無取無舍。」得失不二，取捨不二，都歸到一如皆是裡面去了，這是說外面境界，你所證的。下面一段是講能證的。由此可知，所證不可得，這個不可得，就是前面經上所講的「萬法皆空」。世出世間法「當體即空，了不可得」，所證的如是，能證的也不例外。

後面這半段是講能證，然後才曉得能所都不可得。「所」上，就是《金剛經》上講的諸法皆空。能證的，就是《金剛經》上所講的三心不可得；《金剛經》講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能證。能所俱不可得，這就是說「能所不二」。所有一切法到最後統統歸起來，都歸到不二法門，歸到不二就是回歸到一如，回歸到皆是。我們才曉得，諸佛菩薩為什麽那樣大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它從那裡生出來的。所以，你入這個境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相沒有搞明白，天天叫大慈大悲，怎麽叫也叫不出來。好，我們今天就講到此地。

第120集

請掀開經本二百七十三面。

【９、《圓覺經》雲︰『生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。』此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】

「《圓覺經》雲︰生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。」我們昨天講到這個地方。這一段的意思很深，如果我們明白當中的一句，其他的都能夠迎刃而解。它是一個道理，一個原理，所以我們特別就生死涅盤做了一個詳細的說明。你懂得之後，然後你才曉得，起滅（起滅就是生死）、來去、得失、取捨，都是空的，確確實實都是緣生之法，無有自性，當體即空，了不可得。這是說你所執著的、所取的這些。

下面是講能證。「其能證者，無作無止，無住無滅。」能證，佛在經上給我們說了兩句八個字，這八個字就是平常佛門裡面講的修學的綱領。佛在這部經上教給我們，「應無所住，而生其心」，無所住就是止，而生心就是作。這裡說「無作無止」；換句話說，把無住生心也否定掉了，也沒有這個。由此可知，無住生心是對什麽人說的？對十法界裡面的人說的。十法界裡面的人沒有離相；換句話說，他沒有離執著，沒有離分別。六道沒有離執著；他要是離開執著，六道就沒有了。十法界沒有離分別；離開分別，十法界就沒有了。

給你說「無作無止，無住無滅」，這是什麽境界？實在講，這是法身大士的境界。前面我們曾經用古人的比喻，像船靠岸，那個時候叫「無功用道」，什麽都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都錯了。這是十法界裡頭，佛教你「應無所住，而生其心」；離開十法界，這個念頭都不能有，有這個念頭就錯了，正是六祖在《壇經》里所說的「本來無一物」。你有個作，有個止，有個住，有個滅，還是有一物，那不是無一物；換句話說，你的心還是不清凈，還是有污染，還不是事實真相；事實真相里確確實實沒有。

佛法裡面用功，不是止持就是作持。特別在戒律上，這個意思就更清楚。大乘戒、菩薩戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什麽？就是禁止。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，一切都不，這是止。「作」是什麽？你一定要做，你不做就犯戒了。菩薩戒里許許多多叫你要去做，「三福」裡面，佛教給我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要做，你不能說我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持當中不外乎「止作」，在觀門裡面不外乎「住滅」，所以這四個字，把整個佛法修行的綱領統統都包括在其中。事上有，理上沒有，因為這些法都是緣生之法，所以要曉得，我們可以用它，不能執著它。不但我們在六道要用，決定要遵守，佛教給我們不可以做的，我們決定不能做，這是止持；佛教給我們做的，我們決定要做，這是作持。

一定要遵照佛的教訓去做，做的時候最重要的是不著相，離言說相，離名字相，離心緣相，要離相。為什麽？離相才能提升。如果不離相，照著佛的教訓去做，你得到的是福報，不能出三界，所以學佛修的是來生人天福報。你要想超越三界，你就不能執著；要做，又不能執著，這樣才能夠超越。超越六道，這就入四聖法界。入四聖法界，當然你不執著了，但是還有分別；到那個時候連分別也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分別的妄想，比執著的妄想輕，執著的妄想很重。所以都給你說真話，真話是「無作無止，無住無滅」，這才是真正的事實真相。

「於此證中」，這個地方講的證，是法身大士一樣的。最低的證是圓教初住，因為這個時候超越了十法界，契入一真法界。一真法界里，「無能無所」。一真法界用功，就是大乘經上講的「無功用道」，因為他們心都是清凈的。一真法界，「你是初住菩薩，他是二住菩薩」，決定沒有這個念頭。有這個念頭，不就是有分別、有執著了嗎？他們的功夫確實有淺深，但是都沒有分別，功夫深的人沒有分別，功夫淺的人也沒有分別。由此可知，佛給我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是為我們凡夫說的。在他那個境界里有沒有得說？沒得說。為什麽？沒有分別，你說什麽？沒有執著，你說什麽？說這些話，是對有分別、有執著的人說的。離開一切分別執著，哪有這些名詞？再給諸位說得明白一點，一真法界裡頭沒有言語，說話多累人，多麻煩！

在一真法界彼此交換意見溝通，那是電，我們今天講用電、光，用這個。彼此都有他心通，六通都具足，哪裡還要開口說話？不需要！在我們六道裡面，高級凡夫都不用言語來溝通意見。經上講的色界四禪，二禪天叫光音天。你們曉得「光音」是什麽意思？這就是說，初禪還有言語彼此討論，二禪以上不要說話了，用光。光行嗎？行！十字路口，紅綠燈不就放光嗎？不需要交通警察：「你這邊走，你停住，你不可以走」，多麻煩！光一放，你就曉得，紅的光一亮，你就不走了；綠的光一亮，你就通過，那不是光在說話嗎？二禪天以上，不用言語。言語的能力很有限，而且聽的時候還容易聽錯，還把話曲解了。用光、用電，絕對不會產生誤會，不會產生錯誤。愈是往高級的，哪裡要用這麽笨的方法？現在我們逐漸對於這個狀況能體會了。

譬如，我們執著在這個文字書本上，佛的經典流傳到今天，佛教的經典浩如煙海。這些典籍幾個大房間都裝不下，你說多笨重，多麻煩！現在電腦發明了，諸位曉得，一個磁碟片全部佛教資料都在其中，進步到這樣，再往上進步，連磁碟片都不要了。這才知道愈往高級去，我們今天科技給我們提供了一個證明，佛菩薩那個科學技術，我們望塵莫及，我們還要用這些硬體的笨重東西，他們不要。所以，從這些地方能夠體會。這個證，我們要曉得，證有沒有這個事情？有。但是在他們有沒有這個意念？沒有，決定沒有分別、沒有執著，沒有這個念頭。沒有這個念頭，能所就沒有了，哪有能證、所證？有能所，諸位就了解，一定落在意識裡頭，一定落在四相四見裡頭。證果，誰證果？我證果了，我相不就具足了？我證了須陀洹，我證了斯陀含，四相具足，沒有這個道理。經文前面講，須陀洹已經沒有須陀洹這個念頭，他真正證得須陀洹果；有這個念頭，他是凡夫，他不是聖人。

「畢竟無證，亦無證者。」我們講修行證果都是佛的方便語，方便語是不是講假話？不是的。確確實實有這個事，但是在人家心裡乾乾凈凈、若無其事。可是我們要不加以分別執著，我們對這個境界就一無所知。所以佛說法，他基本的原則：依二諦說法。什麽叫「二諦」？一個是隨順眾生的常識，給你講你才會懂、你才會體會，隨順眾生這樣說法，叫俗諦；隨順佛自己所看到的真實相，叫真諦。佛說法，這兩種方法交互來運用，真諦講的你聽不懂就講俗諦，俗諦聽懂再給你講真諦，讓你把俗諦舍了，你能夠契入真諦，這是佛講經說法度眾生的一個原則。這個原則，在《金剛經》上也處處都顯示，像末後這一段，這是最重要的兩句話：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是二諦。不取於相，俗諦；如如不動，真諦。你仔細去觀察，這個經文裡頭都符合這個原則。然後你才能看出佛講經說法的善巧方便，我們形容他循循善誘，引導我們契入更高的境界。

「一切法性，平等不壞。」到這個地方都是《圓覺經》的經文，這一句做為總結。為什麽前面給你講「生死涅盤，猶如昨夢」，為什麽講沒有起滅，沒有來去，沒有得失，沒有取捨，沒有能證所證，這是什麽道理？這兩句話說出來了。所以這兩句話，決定不能沒有，因為一切法性平等。有起有滅不平等，有來有去不平等，平等就是不二法。有能證、有所證，有能有所那是二法，哪裡是平等的？統統都歸到不二法門。「不壞」，就是不滅的意思，不滅就是不生。一切現相，現相是自性變現出來的，「唯心所現」，那個心是真心、真如本性。真如本性是體，體當然它有相，當然它有作用，體相用是一而三，三而一；說是有體沒有相、沒有作用，這是決定講不通的。相會變，決定不會滅，佛法講不生不滅就是從這個地方說出來的，從這個理體上講的。

「此中一切視同夢幻而無之，正是諸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。」這是江味農居士將這一段經文做了一個簡單的註解。《圓覺經》這一段經文，可以拿來註解這個地方「一切有為法，如夢幻泡影」，兩個講法是一個意思，統統是夢幻泡影。正是諸法空相、不取於相之意。不取於相，就是前面經文裡面講的無住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。諸位要曉得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。離開一切妄念，生佛平等，眾生跟佛平等；法法平等，法法皆如，法法皆是，同一個自性變現的，哪有不如，哪有不是的道理？所以平等就是真如。用兩個如，第一個如是「性」，第二個如是「相」，性如其相，相如其性，決定沒有兩樣。中國古德為了這兩個字不太好體會，做了一個比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金，金就是第一個如字，是體；做成器，器是有樣子、有形狀的，形狀是第二個如。這個我們容易懂，金就是器，器就是金。如果著了相，金就沒有了。我們叫一個人「你去把黃金拿來」，他看到一大堆金器，這裡頭沒有黃金，所看到的是金鐲子、金鏈子，沒有一樣是黃金。這是什麽？著相。比喻我們六道凡夫著了相，沒有見性。如果你真正通達，原來相就是性，你要拿黃金，哪一個不是？

禪宗，學生開悟了，老師考他，拈取一法來，他隨便拈一個，老師點點頭，對！給他印證，那就是。所謂是「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是，這是真正見到如如。到如如的時候，這個心清凈了，心平等了，心裡頭一念不生，才真的見到。沒有見到，假裝不得的。人家問，自性在哪裡？他在地下撿一片樹葉比一比，老和尚點頭：沒錯！我們也去撿一片樹葉比一比，行不行？不行！他是真見到了，我們沒見到，我們學不來的。現在學禪的人，拿到古人的《語錄》，人家怎麽比法，我也來怎麽比法，結果比的都不像，不是見到那個境界。所以禪宗的承傳弊病很多，你不是真正明白人，往往被他騙了；還有一個「密」，也容易騙人。所以，妖魔鬼怪滲透在佛門裡頭，宗門跟密教滲透得最多。唯獨「教」裡頭他滲不進來，為什麽？教要講經，你講錯了人家馬上聽出來，這個很不容易滲透進來。尤其沒有辦法滲透是凈土的經典，這個他沒有辦法。魔也講阿彌陀佛，也勸人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就變成佛了。教下，假的東西不太容易進來，禪跟密是最容易的。不壞就是不動。《大佛頂首楞嚴經》上講首楞嚴大定，自性本定，「首楞嚴」就是不壞的意思，是屬於自性本定。

【１０、無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。凡何能轉，聖何能成。故無為法，須從有為法做出。故曰『應作』也。應明了者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也。】

「無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。凡何能轉，聖何能成。」無為跟有為的意思，要辨別清楚。無為跟有為不是對立的，這是佛法的關鍵，一定要明了。不是對立，就是六祖講的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有為、無為要是二，那就不是佛法，這就變成世間法。佛法是覺，世間法是迷，由此可知，二法就迷，不二就覺，這是整個佛法，特別是大乘佛法關鍵的所在。要知道一切法都是不二法。你要把它分作二，無為，無為是無所作為，這個解釋得沒錯，如果真的要是無所作為，好了！我們也不要修，也不要持戒，也不要修定，什麽都不要幹了，這樣子我們的煩惱能斷嗎？無明能斷嗎？菩提自性能證嗎？你就把佛的這個意思搞錯了。佛法裡面這個無為意思深，不是世間法的概念，是教你斷惡修善，心裡頭若無其事，那叫無為。無為而無所不為，這才行！不是偏在一邊，世間人講「為」是一邊，「無為」是一邊，總是偏在兩邊。所以菩薩走的是中道，不落兩邊，兩邊都是障礙。經上常用河流來做比喻，兩邊是兩邊的岸，你那個船走的時候，靠著岸就被障礙住，就行不通；要走到河道的當中，暢通無阻。兩邊不著，這才是真正的無為。

「故無為法，須從有為法做出。」這是真正佛說無為的意思。「故曰應作也。應明了者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也。」這個意思深！所以大乘，尤其是圓頓大乘法、一乘法，通常是不跟初學人講的。為什麽？怕初學人聽錯會了意思，那個麻煩就大了，佛在經上講，破戒的人好救，破見的人沒救。你《般若經》要是聽錯會了意思，一切皆空，那什麽都沒有了，殺盜淫妄都沒有了，什麽都可以幹了，這糟糕了！這是佛沒法子救的。就怕聽到一切都沒有，一切都空，那就錯了。所以大乘法特別交代你，「萬法皆空，因果不空」，這是事實，這個我們也講得非常透徹。因果不空，所以你要斷惡修善，這才是個正理。

世出世間這些現象，凡夫執著有，堅固的執著；佛與大菩薩們看到，沒有！看到這是什麽？夢幻泡影。那個夢有沒有事？有；有相，有相有事，沒有實體，不是沒有相。我們晚上作夢，睡覺醒過來，那個夢中境界還很清楚、還能記得起來，怎麽會沒有？有，相有，作用有，體沒有。這樣說法，進了一步。徹底究竟的說法，那就是這經上講的，相也沒有，作用也沒有，體相作用都沒有，這是《圓覺經》上這一段講法，那是完全事實。佛與大菩薩的境界，這個大菩薩是地上菩薩的境界，圓教地上菩薩的境界，確確實實沒有。一切都沒有了，體相作用統統都沒有了，我們要問：佛跟這些地上菩薩，以我們的見解分別執著來說，佛講的十二個位次，從初地到十地十個位次，等覺一個位次，佛一個位次，這十二個人他度不度眾生？普度眾生。他不是不度眾生，哪個地方眾生有感，他就有應。他那個感應，到底是有為還是無為？給諸位說，有為、無為都沒有，這是真的。為什麽會有感應？因為是一體，十法界依正莊嚴是自己的平等性顯現的，它是一體，所以感應道交是自然的，沒有意思在裡頭。

在前面這個階段，我們講三賢位的菩薩，其實來說，在一真法界裡面這四十一位法身大士，都是自性的感應道交，都沒有分別執著。十法界裡面的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，天台大師講的藏教佛、通教佛，賢首大師講的，賢首講五教：小始終頓圓，小教的佛、始教的佛都在十法界，沒有超越十法界。十法界的這些佛菩薩，眾生有感他有應，那是他在初發心時曾經發過願：「眾生無邊誓願度」。說話要算話，所以他有這個能力，眾生來求他，他要不來的話，那背信，這個不可以的。所以十法界裡面的佛菩薩是願力，是過去生中的宿願，宿世的願力。但是在一真法界里已經不是願力，完全是性德，就是自性的本能，比那個願力還要高，所以稱之為無緣大慈，沒有條件。十法界的願力還是有條件的，為什麽？因為從前發了願，還有條件在。到一真法界，什麽條件都沒有了，自自然然的感應道交。所以我們了解這個意思，無為真的是目的。

「無為而無所不為，無知而無所不知」，這兩句話合起來講，就是一般人讚美上帝全知全能。無所不知，無所不能，那是我們的性德，本來就是這樣的，這不是從外頭來的。現在我們的本能失掉了；佛說了，就是妄想執著。佛法教我們修什麽？除妄想執著而已。除妄想執著，還是要從有為做起；換句話說，還是要從妄想執著做起，用妄想執著把妄想執著打掉，這是佛法教學第一個階段的手段，我們要懂得。所以要「應作」，你平常持戒修定，戒定慧三學都是有為法。到開了智慧之後，這就契入到無為。到了無為之後，還要不要有為？還要有為。為什麽？有為來表現他的無為；如果沒有有為，無為法就落空了，空了。所以一切諸佛菩薩應現在世間，那就是他示現的無為法。釋迦牟尼佛就是個好例子，在這部經上一開端，入舍衛大城乞食、著衣持缽，它是無為法，它無為表現在有為上。無為表現在實際的生活上，表現在工作上，表現在應酬上，那叫真無為。無為不是什麽都不幹；什麽都干，心裡頭乾乾凈凈，一塵不染，若無其事。心是無為，身口是有為，就是這個意思。

【１１、修有為法而不著，便是無為，除此別無所謂無為法也。涉有而不住有，觀空而不住空。雖終日行六度萬行，終日講經說法，而實終日涅盤。由此可知，不取法，當從不取非法做出。即非，當從是名做出。不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出。】

「修有為法而不著，便是無為，除此別無所謂無為法也。」如果你是錯解了意思，那叫三世佛冤，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解錯了，那個不叫做無為法。無為是有為法裡頭不執著，心地乾乾凈凈，一塵不染，若無其事，這就是無為法，我們應當要學習的。你要學習，會學的能夠契入一點，有一點功夫，你在生活上會得真正的幸福快樂，會得真正的自在，那是真實的受用。世間人要是不懂這個，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我們一般世間愚痴人，看到世間大富大貴生起羨慕的心，這是只看到表面。真正大富大貴的人，他幸不幸福？不見得！你深入一層去觀察，他有他的苦。你貧窮下賤，你有你的苦，他有他的苦，他的苦並不比你差，你們兩個要是仔細比較一下，我看不分上下。你有你的樂，他有他的樂，你的樂可能超過他的樂，他的苦可能比你更苦，有什麽好羨慕的？這是真實話。位子愈高權力愈大，愈容易墮地獄。一個念頭錯了，一樁事情錯了，要多少人受害，那個業因就墮地獄。你沒有這個權力，沒有這個位子，你天天起瞋恨心、罵人、恨人，不會墮地獄，你沒幹多少壞事！人家一個錯誤的決定，就不得了，他要負多大的責任。如果他心不清凈，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，怎麽可能不造業？

所以現在人愚痴，跑去競選，這真叫莫名其妙！從前人，人家來請你作官，聽說的時候，趕快逃。我們中國古代有一個許由，諸位念過古書知道，請他去作皇帝，他跑到深山裡去，找不到了。劉備請諸葛亮請了三次，他絕對不會出來競選，什麽原因？知道這個責任太大，答應出去干這個事情，真是如臨深淵，如履薄冰，戰戰兢兢，就怕事情做錯了要負因果責任。我們佛法講因果責任，他們那些人講對歷史負責任、對群眾負責任。如果不負責任，你去做，沒有一個不墮落的。你現在不管怎麽樣，好像炫耀一時，沒有幾年就往三途去了。你要是看到這個現象，你才曉得這是多悲慘的事情，哪有值得羨慕的？

財富，財富是你的嗎？不是。那個財富是從你面前過一下，就像流水一樣。在你面前過一下，你有機會去處理它，你處理得適當，你修福；處理得不當，你造罪業。禍跟福，一念之間。中國人造的「禍、福」，字很像，差不多，要不注意就把福看成禍，禍看成福，要很仔細的去辨別。我們中國古代這些老祖宗真有智慧，這是外國人比不上的，中國文字充滿了智慧。

這個修學法，實在講就是《金剛經》教給我們觀行的綱領。我們在生活上，像佛，早晨起來穿衣、吃飯，上班工作，待人接物，樣樣都要認真做，樣樣都要負責做，對人、對事、對物盡忠職守，利益一切眾生這是修善，不為自己這是斷惡。諸位要曉得，為自己就是惡，這是一般初學佛的人沒有辦法理解的。哪個人不為自己？為什麽為自己就是惡？念了《金剛經》就曉得。為自己，增長我執。《金剛經》教你要破四相、破四見，你起心動念為「我」，你還能破得了嗎？道理在此地。所以它那個善惡的標準，是十法界的水平，十法界裡面是惡，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是惡。你起心動念有個「我」就不行，就是惡。起心動念有個「我」，你出不了六道輪迴，著了我相。起心動念都為國家，為民族，為一切眾生，行不行？不行，還是惡。這個惡在哪裡？這個可以出六道，不能出十法界。為什麽？你著了人相、眾生相、壽者相。所以一定要做，斷一切惡、修一切善，利益一切眾生，連那個眾生的相也不著，這是《般若經》上給我們講的三輪體空。我天天在做，不著我相；我為一切眾生做，不著眾生相；我所做的這些工作，也不著這些工作的相，這叫三輪體空。「三輪體空」意思是什麽？就是做而無所謂。江味農居士講：「大而化之，不以為然。」你這個心永遠是清凈的，永遠是平等的，永遠是無為的，這個心就無為。所以在事相上是無所不為，心裏面是無為，這叫真的無為法。

「涉有而不住有，觀空而不住空。」空有兩邊都不住。我們曉得，真性是空的，性體是空的，萬法也是空的；萬法因緣生，當體即空，了不可得，這是真的，是事實。佛法也是空的，佛法也是緣生的。如果住空就壞了，這又住到一邊了。哪些人住空？學佛的人住空，阿羅漢、辟支佛，他們的目標是趕緊證得涅盤，那個涅盤是空，偏真涅盤。佛在《楞嚴經》裡面把他那個境界說出來，也就是把他錯誤的地方說出來，這個其他經上說得很少。他說阿羅漢偏真涅盤的那個境界，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。佛要不說出來，我們以為阿羅漢的涅盤還真了不起，他入了般涅盤，哪裡曉得是內守幽閑，還是法塵分別影事；換句話說，依舊在妄想的圈子裡。他搞無為法，他什麽都不幹，所以佛說「墮無為坑」。畢竟他還有善根，在無為坑的時間不會太長久；不長久，在我們看起來也相當長久，兩萬大劫。兩萬大劫之後，他會後悔，他會再出來。辟支佛比阿羅漢善根厚，一萬大劫。佛講的這個數字，這是極限，就是最長是這麽長的時間；也有善根深厚的，他很快就離開，就覺悟了。但是最長就是這個數字，小乘阿羅漢兩萬大劫，他就會回小向大；辟支佛是一萬大劫。這是出世間的，走錯了路子，著了空。

世間裡面沒有能力超越三界，要是把佛法學錯，也住了空，那個麻煩就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想處天，那個壽命多長？八萬大劫，比阿羅漢長太多了；換句話說，墮在那個地方八萬大劫動彈不得，住在無為法裡面，一點作為都沒有。等於好像大家在一起修學，在一塊用功辦道，他退出去睡大覺，什麽也不幹了；這一下睡，睡了八萬大劫，可能別人已經成佛，他還在當凡夫。所以佛把這個事情列在八難之一，學佛有八大障難，生到無色界天是其中的一難。生到無色界天，你什麽作為都沒有了，這是住空。

底下舉一個例子，告訴我們應該怎麽做法。「雖終日行六度萬行」，這一句是把世出世間一切法都包括在裡面。佛菩薩每天用六度萬行自行化他，世間這一切人，無論是什麽人，無論你是什麽身分，什麽樣的生活方式，也都是行六度萬行。只要你會了，你的生活就是的。這一次我們在《金剛經》說得很詳細，在《華嚴經》上，善財童子五十三參，五十三位菩薩為我們表演、為我們做示範，就是他們以不同的身分、不同的行業，為我們做出，就在他本分上修六度萬行，統統是菩薩。家庭主婦管一個家，家庭主婦菩薩。他那個修行統統都能成佛。所以佛法真的在《華嚴》上是無障礙法，「理事無礙，事事無礙」。你懂得道理、懂得方法，沒有一個不成佛；就在你本分工作行業上作佛。

「終日講經說法，而實終日涅盤。」六度萬行、講經說法，是有為；終日涅盤是無為。涅盤從哪裡做出？從六度萬行、講經說法這裡做出來。講經說法是廣義的不是狹義的，不要認為我們現在聚集在一堂，我們展開經本在這裡，這叫講經說法，這是講經說法模式裡面的一種，實在講，講經說法的方法無量無邊，這只是無量無邊法裡面的一種法，不可以局限在一種法。在日常生活當中所作所為、起心動念，全是講經說法。特別是在大乘法裡面，佛對我們的教訓，我們把它做到，都在日常生活當中去實行，讓我們周邊人看到、聽到，這都是屬於講經說法。所以它是廣義的，不是狹義的。這就是終日做，心裏面若無其事。若無其事就是涅盤，涅盤是無作。六度萬行、講經說法是有作，作而無作，無作而作，這叫真無為。

「由此可知，不取法，當從不取非法做出。」非法是空，決定不執著空相，執著空是大錯特錯。大乘經上佛常講：「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子。」芥子是芥菜子，像芝麻一樣大，就是著一點點小的空都不可以，那個就大錯了。執著有不要緊，不怕執著有，就怕執著空。所以，這是要從不取非法做出。「即非，當從是名做出。」即非是講空，從哪裡做起？是名。《金剛經》上，即非、是名這個句子講得太多了。凡是講即非，譬如這經上講：「佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相」。「即非」是從性上說的、是從理上說的；「是名」是從事上說的、是從相上說的。從哪個地方顯這個理？從事上顯理。從什麽地方見性？從相上見性。可見得，不能不要事，不能不要相，事相離了，理、性沒有了，哪有這個道理！所以這才教給你：「應無所住，而生其心。」因為事實真相是即非，你住就錯了，因為有事相，所以有是名，你生心就對了。生心不著空，無住不著有，空有兩邊不住，這就對了。「不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出」。「無實無虛」，這也是《金剛經》上重要的一句話，無實是體，無虛是相。這是教給我們怎樣去修學無為法；換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活，這是佛菩薩的生活；換句話說，怎樣過真實的生活，真實、幸福、美滿、自在、快樂的生活，你懂得這幾句的意思，你就都能做到了，這是大圓滿、大自在。

【１２、乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見。此謂不住生死，不住涅盤。無住之旨，於是乎圓滿。而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住。故學人最要方便，『應作如是觀』也。】

「乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見。」無聖無凡是事實，有聖有凡是假相，若不從這個事相上，你怎麽能證到這個事實？我們把整個佛法分三個階段來看，六道是個階段，四聖是個階段，一真法界是個階段。無聖無凡是一真法界，有聖有凡是十法界，不從十法界逐漸向上提升，再突破超越，你怎麽可能到無聖無凡？所以從有聖有凡中去見。「此謂不住生死，不住涅盤。」佛在經上跟我們講「應無所住」，這個無所住，是生死涅盤都不能住。「無住之旨，於是乎圓滿。」才能真正達到圓滿。無住，不能說無住一邊，兩邊都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅盤就是聲聞、緣覺；菩薩聰明，兩邊不住，這才是佛講無住的真正意思。

「而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住。」究竟圓滿的兩邊不住。樞紐就是關鍵，這個關鍵的所在，要把宇宙人生的真相認識清楚。「觀法緣生」，「法」是世出世間一切法，世出世間一切法都是緣生的，凡是緣生之法，就沒有自性，「當體即空，了不可得」。十法界依正莊嚴的現相是什麽一回事？我們現在很清楚的明了，真相是業因果報剎那生滅的相續現相。這個現相到底是真是假？剎那億萬生滅。你說是真是假？不止剎那九百生滅，九百生滅是佛在《仁王經》上講的，不止！真實相是剎那億萬生滅，你說它是真的、是假的？所以講夢幻泡影是事實，它不是比喻。你把它看作比喻，你已經看錯了，你沒有體會到真正的意思，事實上確實是夢幻泡影。

我們從這個事實真相裡面，把大乘經許許多多名詞術語的含義搞清楚了。像經上講的「無實」，《金剛經》上說得最多的「即非是名」，這意思我們透徹了。雖然透徹了，好像我們現在還不太自在，這是什麽原因？我們還沒有做功夫。譬如，我們想到一個地方去，我們現在研究地圖，這個路已經很清楚、很熟了，還沒有開步走。你得開步走，一步一步接近，那個味道就不一樣，感受就不相同了。所以現在知道之後要做，怎麽做？在生活上去做。在生活當中改變我們的觀念，沒有改變我們的生活方式。生活方式一切都照常，觀念改變了。什麽觀念？從前錯誤的觀念，分別、計較、執著，這裡頭搞貪瞋痴慢、是非人我，煩惱得不得了！現在這個念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好，真的像普賢菩薩一樣不疲不厭。你不懂這個道理，這個事情天天重複在做，做得討厭，會厭倦的。你現在明了了，「作而無作，無作而作」，怎麽會厭倦？何況曉得，我現在天天在做的，是修六度萬行，我現在每天這個生活，原來是在行菩薩道，是契入大涅盤，他怎麽不快樂？

整個佛法就在生活之中，而且在生活任何一樁事情，都顯示出究竟圓滿的佛法。《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，釋迦牟尼佛四十九年所講的佛法是多；四十九所講的一切法，我穿一件衣服的時候圓滿具足，我吃這一口飯的時候圓滿具足，那才有味道！並不是整個佛法要在一生當中每一面都是，不是！每一點都是究竟圓滿的佛法，這才是真正「一切即一，一即一切」，一即是多、多即是一，這部經上講「法法皆是，法法皆如」。現在我們要緊的，就是要怎樣去做？要在生活當中體會《金剛般若》，那就是法味無窮，法喜充滿。所以「如夢如幻」是事實，絕對不是比喻，要了解它。它的意思就是萬法皆空，體是空的；剛才講了，相也是空的，作用也是空的。空一定在「有」當中顯示。有是什麽？我們日常生活是有。所以無住，這真的是無住。

「故學人最要方便，應作如是觀。」應作如是觀，是我們開頭初學的人，這是講到最初方便。我們從哪裡下手？要從這裡下手。佛法在修學上，教下常講「觀行」，這個總綱領是兩個字。「觀」用現代的話說，就是你對於宇宙人生是怎麽看法，我們講宇宙觀、人生觀。《金剛經》教給我們，諸佛如來的宇宙觀、人生觀決定正確，沒有一點偏差，究竟圓滿的宇宙人生觀，你要常常作如是觀，把你的觀念改變過來。觀要行，這個地方教給我們要行。要在有為上顯示出無為，在有相處顯出無相，從事上去顯理，從相上去見性，這是行，這叫真正修行。底下這一段說得更好。

【１３、不廢有為，不礙無為，自然而然，遮照同時。一部甚深經典，歸到極平淡、極切近、四句偈中。一切眾生，無論利鈍，皆可隨順而入。此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。】

「不廢有為，不礙無為，自然而然，遮照同時。」這四句話說得非常之好！我們在日常生活當中，怎樣過日子？怎樣去工作？如何度過我們這一生？這四句話就太好了，菩薩生活。「不廢有為」，有為法我們要認真去做。「不礙無為」，一定要學佛跟大菩薩一樣，無為是心地清凈、一塵不染。怎樣顯示無為法？在有為法當中。譬如，無為法是講真的，有為法是假的，假的裡面顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在這個真假裡面做到不二，佛法修學的目的就達到，永遠向不二的目標上去走就對了。大乘經論上教給我們，不但是聽經學教，實在講日常生活當中都離不開這個原則。「離言說相，離名字相，離心緣相」，這個原理要用在生活上，我們心才清凈，才乾凈，真的叫一塵不染；離一切相，即一切法。

離了相，人家來問︰「法師，這個東西是什麽？」你一句話不說，裝得像個木頭人一樣，那行嗎？那不行！這是個紙片，那你不就又分別執著了嗎？對，在分別裡面顯示不分別。怎麽顯示？你叫它做紙片，你怎麽說，我隨順你的說法；自己心裡乾乾凈凈，確實沒有執著。不會說這是一張紙片，這是什麽顏色，確實沒有，我這裡是無為，跟你們溝通的時候是有為；因為是你的執著，隨你的執著而執著，隨你的分別而分別，「恆順眾生，隨喜功德」，我們相處就皆大歡喜。眾生在迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為裡頭顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。

所以佛菩薩跟眾生相處，經典裡面釋迦牟尼佛對這些人說法，無論是善人也好、惡人也好，妖魔鬼怪都有，釋迦牟尼佛都接見。問什麽，佛都點頭都好，樣樣都好，沒有一樣不好。你行善好，你作惡也好；你上天堂好，你墮地獄也好。為什麽都好？夢幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、執著的人，他不好受。天堂、地獄苦樂的感受不一樣，那是他的迷執，其實有沒有？沒有！迷執裡頭產生的現象。佛為什麽不幫助他？佛觀機，你的緣沒成熟，跟你講你不相信，聽不進去，那就隨順，你喜歡怎麽做，你就怎麽做。哪一天你苦頭吃夠了，想回頭，想覺悟了，佛一定來幫助你。「佛氏門中，不舍一人」，不肯回頭，不必去找他，找他是找麻煩，找他是增加他的罪業，謗佛、謗法、謗僧，他會造更重的業。不能接受，佛菩薩走得遠遠的，不讓你造重業。能夠接受，佛菩薩一定馬上就來，不來對不起你。感應道交，不可思議。我們懂得，佛菩薩是這樣接引大眾的，我們跟大家相處也就明了了。

每個人的業因，那個緣非常複雜。我們今天看到這個社會上，許許多多外教徒毀謗佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了也很歡喜。我們歡喜的是什麽？他阿賴耶識裡頭已經有佛，他將來一定會成佛，雖然毀謗造罪業，他要受那個惡報，惡報受完之後，他回歸正法，他會成佛的。所以我們不跟他一般見識，「他罵我，我也罵他，我要報復他」，沒有！他罵我，我到旁邊笑一笑，很歡喜，他將來會成佛。他不知道這個前因後果，我們看得清楚。三寶種子，一歷耳根，永為道種，我們很清楚、很明白。

「不廢有為」，有為的事情我們一定要照做；就是佛法在世間，不壞世間法，一定要按照世間法去做。按照世間法做，世間法妨不妨礙佛法？不妨礙。諸位要記住，它決定不礙無為。我們深深感覺得它對我們有妨礙，那實實在在講，不是外面境界妨礙，是你自己妨礙自己。你自己要分別、要執著，離開一切分別執著，哪有障礙？「妨礙我用功」，你用的什麽功？妨礙你盲修瞎練是真的，你要是真用功的話，決定不會妨礙的。真用功，我們在《金剛經》上得到，《金剛經》教給我們是「看破、放下」。看破、放下，誰能障礙你？沒有人障礙你。人家罵你，我不生氣了。為什麽不生氣？我放下了，我不接受！他為什麽會生氣？他受了。他罵我，我接受了。他罵那個人，為什麽你不生氣？他罵他，不是罵我，我沒有接受，他接受了。人家罵我，我沒有我，我是空的。到無我，你就不接受，不接受你就不會生氣，你就放下了。所以看破放下，什麽人能障礙你？沒有人，只有人幫助你。人家讚歎你、毀謗你、侮辱你，統統都是幫助你。《金剛經》上講的，忍辱波羅蜜怎麽修成的？沒有人侮辱你，你忍辱波羅蜜怎麽修得成？人家來侮辱我、糟蹋我，阿彌陀佛！他幫助我，我忍辱波羅蜜修成了。你要是明了，確確實實沒有任何人、任何事能夠障礙你，除非你自己障礙自己，那沒有法子。「自然而然」，一絲毫勉強都沒有。「遮照同時」，「遮」是定，「照」是慧；遮是自性本定、如如不動，照是一切明了、覺而不迷，同時的。

「一部甚深經典，歸到極平淡、極切近四句偈中。」四句偈就是我們平常的生活。佛法極深的經典在哪裡？就在日常生活當中。愈是深奧就愈是平常；而且跟諸位講，愈是簡單愈是容易，不要看極深奧的東西一定很難，那你就錯了。在我們中國典籍裡面，講宇宙人生大道理，講得最究竟、最圓滿的，那個書叫《易經》；「易」是簡單容易。所以佛法最殊勝的法門，最簡單的是一句「阿彌陀佛」，但人不相信就沒有辦法了。千經萬論到最後總歸結，歸結到一句阿彌陀佛，多簡單、多容易！要把這一句阿彌陀佛講清楚，釋迦牟尼佛四十九還沒有講完。所以，這一句佛號，是整個佛法的歸結，整個佛法的大總持法門。

我們在這部經上也讀到，江味農居士在《講義》裡面也詳細跟我們分析過，依照《金剛經》的方法修行，到最後把真實的要領告訴我們，就是一個定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，這兩個方法交互運用，相輔相成，從初發心一直到成佛，就用這個方法。我們在前面詳細說過，沒有別的法子。這是總原則、總綱領，八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則。違背這個原則，你不會成就，你決定得不到受用。無論修學哪個法門，只要跟這個原則相應，你一定得受用。

為什麽到最後還要回歸凈土？我在前面跟諸位說得很清楚，用《金剛經》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《華嚴經》上講的法身大士。四十一位法身大士，這是《金剛經》上講的諸佛如來，你已經成佛了，你是諸佛如來一員。但是從圓教初住到如來的果地，四十二個階級，這裡頭四十一品無明破盡了，成究竟圓滿佛。要多長的時間才能修成？佛講要三大阿僧只劫，要這麽長的時間。三大阿僧只劫不是對普通人講的，是對法身大士講的。第一個阿僧只劫修滿三賢位：十住、十行、十迴向；第二個阿僧只劫修七個位次，初地到七地；第三個阿僧只劫是八地、九地、十地三個位次。這就是說這四十一位法身大士，前面四十位修成的時間要三個阿僧只劫，修滿他才是等覺菩薩。等覺修成佛果，要照前面那個樣子來看，比例來看，可能也要一個阿僧只劫才能夠圓滿成佛。因為愈往後面愈難，時間愈長。所以這些人聰明，到極樂世界去，到極樂世界去成佛這個時間縮短了。這些法身大士生到西方極樂世界，《觀無量壽佛經》上講得清楚，實報莊嚴土上品上生。他們到西方極樂世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，馬上就成佛了。這是為什麽要往生到西方極樂世界，道理在此地。

諸位要想一想：如果不生到西方極樂世界，我們在這個世界修行，什麽時候你才能夠突破十法界？這是一個很實際的問題擺在面前。你什麽時候能夠突破六道？突破六道，見思煩惱要斷掉，你才能出得了六道；塵沙煩惱再破掉，你才能出得了十法界。我們學佛修行不是這一生、這一世。《無量壽經》上我們讀到，阿闍王子他們一個小團體五百個人，佛說得很清楚，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，印度人講億沒有標準的，不是我們中國人說的萬萬叫億。印度人，百萬也叫億，十萬也叫億，到底他是用那個標準，我們不曉得。我們就算最小的，十萬叫億；四百億佛，一億是十萬，那是四千萬尊佛。四千萬尊佛，一個人出世，不見得每一生都遇到佛；你才知道過去生中修行時間之長，我們看恐怕不止三個阿僧只劫。修到今天，還是這個樣子，這才知道出頭難。

為什麽修無量劫還是這個樣子？習氣、毛病不斷。一輪迴，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得乾乾凈凈，每一次都要從頭來，你說這個多苦！雖然累積一點善根福德，它不管用，這個成就就大難大難了！我們想到《彌陀經》上講的，造五逆十惡極重的罪業，這個人覺悟了，回過頭了，真正念佛想求生凈土，將來生到西方極樂世界，這是帶極重罪業，下品下生。下品下生生到西方極樂世界，假設沒有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。這經上講的，下品下生十二大劫就花開見佛悟無生。換句話說，不得阿彌陀佛威力加持，在西方極樂世界單靠自己修行，十二劫他就證得圓教初住菩薩的果位。那跟我們這個世界不能比，我們這個世界千倍、萬倍都達不到這個境界，這才知道西方世界殊勝。

《觀經》上講的四土、三輩、九品，講的時劫，都是隨順我們說的。為什麽？因為西方極樂世界的人心地清凈，沒有分別，沒有執著，西方世界是平等的世界；生到西方極樂世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》四十八願，你就曉得。所以，西方世界是平等世界，這是真正不可思議！所有十方一切諸佛國土，都不能跟它相比。所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛讚歎，就代表一切諸佛的讚歎，佛佛都讚歎，十方三世佛「阿彌陀第一」。這就是說明為什麽依照這個方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《華嚴經》上講的華藏世界。到了華藏世界，遇到文殊、普賢，十大願王導歸極樂，到最後統統要到極樂世界去。

今天不管他學哪一個宗派，哪一個法門，參禪也好，學密也好，我們都很歡喜。為什麽？將來都要到西方極樂世界去。不過我們去得早，他去得很晚，這我們很清楚，我們直截了當就去了，他還要搞到華藏世界，然後遇到文殊、普賢再勸他去，我們到那裡早就成佛，你怎麽這個時候才來！我們清楚，他不清楚，他迷惑顛倒，不肯相信這個法門，這是業障深重。實實在在講，他修其他的法門，能不能突破六道、突破十法界，太難太難了！老實講，許許多多的人，道理都沒有搞清楚，他用功，實在講用功的人我們看得出來，你功夫到什麽境界，我們也能看得出來。不深入經藏，沒有辦法知道境界，所以理論、方法、境界都要清楚。所以最高的東西、最深的東西，一定是最簡單、最容易的，這個觀念我們一定要搞清楚。不要以為高深的東西都是很難的，很難的東西決定不是最高的，最高明的東西一定是最簡單、最容易的。黃念祖老居士講經常常用照相機做比喻，他說高級照相機又要對焦距，又要設溫，那是一大套的學問，照出來三十六張，未必能照出一張好的東西出來。他說那個不是最高級的，最高級的是傻瓜照相機，不懂得，按一下就張張都漂亮，張張都好，那才是最高明的東西，最好的東西。

「一切眾生，無論利鈍」，這是講根性，無論是根性利的、根性鈍的，「皆可隨順而入」。《金剛經》講的是最高的，每個人都可以用。你真正把這個道理搞明白了，就在你現前生活上，你馬上就可以用得上。「此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」這是開經偈里講的話，沒錯！《金剛經》嫌深了，是深了一點，可是講清楚了，也就很平常了。難在哪裡？很不好講清楚，難在這個地方。凈土法門這一句阿彌陀佛，懂不懂都沒有關係，只要肯老實念就行了，所以那個法比這個法更高，更簡單、更容易！成就比這個更殊勝，這是一定的道理。依照《金剛經》這個法門，還是要念佛歸凈土；不歸凈土，還是不行。證得圓初住的菩薩，還要搞三大阿僧只劫，哪有凈土這麽簡單、這麽殊勝？

「此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。」這四句偈，兩句一偈是世尊二十二年講般若精華之所在，兩句就是「不取於相，如如不動」；一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這六句你真正掌握到，《金剛經》全經掌握到了，世尊二十二年講的般若你也掌握到了，四十九年講的一切佛法也掌握到了，總不出這個意思。我們今天就講到此地。