5-道德真經集注卷之四

道德真經集注卷之四　　明皇河上公王弼王雱注　　希言自然章第二十三　　希言自然。　　明皇曰：希言者，忘言也。不雲忘言而雲希者，明因言以詮道，不可都忘。悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。○河曰：希言者，謂愛言也。愛言者自然之道。○弼曰：聽之不聞名日希，下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。○秀曰：希與上篇聽之不聞者同，自然者不因物而然也。希不與物並，而無所交感，獨出於萬法之上，故曰自然。　　故飄風不終朝，驟雨不終日。　　明皇曰：風雨飄驟，則皋卒而害物，言疾執滯，則失道而生迷。○河曰：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。○雱曰：風雨者陰陽交感所為。飄驟者，交感之過，所以不能久。　　孰為此者？天地。　　河曰：執，誰也，誰為此飄風暴雨者乎，天地所為。　　天地尚不能久，　　河曰：不終於朝暮也。　　而況於人乎？　　明皇曰：天地至大，歌為暴卒則傷於物，尚不能久，以況於人，執言滯教則害於道，歡求了悟，其可得乎？○河曰：天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人慾為暴卒乎。○弼曰：言暴疾美興不長也　　故從事於道者。　　明皇曰：故從事於道之人，當不執滯言教。○河曰：從，為也，人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨。　　道者同於道。　　明皇曰：體道忘言，則同於道矣。○河曰：道者謂好道人也，同於道者，所為與道同。○弼曰：從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，絲絲若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。○雱曰：一本無下道者二字。　　德者同於德。　　明皇曰：德者道用之名，人能體道志功，則其所施為，同於道用矣。○河曰：德謂好德人也。同於德者，所為與德同也。○弼曰：得，少也。少則德，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。　　失者同於失。　　明皇曰：執言滯教，無由了悟，不悟則迷道，故自同於失矣。○河曰：失謂任己失人也。同於失者，所謂與失同也。○弼曰：失累多也。累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。○秀曰：一本德作得。　　同於道者，道亦得之。　　河曰：與道同者，道亦樂得之也。　　同於德者，德亦得之。　　河曰：與德同者，德亦樂得之也。　　同於失者，失亦得之。　　明皇曰：方諸抱水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。○河曰：與失同者，失亦樂失之也。弼曰：言隨行其所，故同而應之。○雱曰：凡人之生，不待物而有，所謂獨化者是也，不待物而有，則固希而自然矣。而失性者妄有我體，而從事於道，故屈己以從道。然則道為之主，而吾所謂其君者，反臣於道矣。故從事於道者，有此道德失之三等，而同歸於失。此由不冥於希，而立己待物，離一為二，而交感生息也。　　信不足，　　河曰：君信不足於下，下則應君以不足也。　　有不信。　　明皇曰：執言滯教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦樂失，是有不信也。○河曰：此言物類相歸，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。○弼曰：忠信不足於下，焉有不信也。○雱曰：降乎希則失性命之常，於信為不足。上於信不足，則下必至乎不信，此又明修己治人，皆嘗用希。　　跂者不立章第二十四　　跂者不立；　　河曰：跂，進也。謂責權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。○弼曰：物尚進則失安，故曰企者不立。　　跨者不行；　　明皇曰：跂，舉踵而望也。跨，以跨夾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？○河曰：自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。○雱曰：不適其形之常，故失性之用。　　自見者不明；　　明皇曰：靈才揚己，動而見尤，故不明。○河曰：人自見其形容以為好，自見所行以為應道，殊不自知其形丑操行之鄙。　　自是者不彰；　　明皇曰：是己非人，直為怨府，故不彰。○河曰：自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。　　自伐者無功；　　明皇日：專固伐取，物所不與，故無功。○河曰：所為而自伐取其功美，即失有功於人也。　　自矜者不長。　　明皇曰：矜街行能，人所鄙薄，故不長。○河曰：好自矜大者，不可以長久。　　其在道也，曰餘食贅行，　　河曰：贅，貪也。使此自矜伐之人在治國之道，曰賦斂余祿食為貪行。○弼曰：其唯於道而論之，若鄰至之行盛撰之餘也。本雖美，更可穢也。本雖有功，而自伐之，故更為疣贅者也。○雱曰：皆在分外。　　物或惡之。　　河曰：此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡也。　　故有道者不處也。　　明皇曰：自見等行，於道而論，是曰殘餘之食，疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。○河曰：言有道之人，不居其國也。　　有物混成章第二十五　　有物混成，先天地生。　　明皇曰：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先生。○河曰：謂道無形混然而成，萬物乃在天地之前。○弼曰：混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。○雱曰：道之中體，混然而成，其視天地，亦由一物耳。而此特雲先天地者，老氏將斂天下之散亂迷錯，而復之性本，故且舉混成而已。蓋由萬殊而觀，則此為道之全。而由道本以觀，則雖混成者，猶散殊也。目之為物，則明更有物物之妙耳。　　寂兮寥兮，　　雱曰：混成無象。　　獨立而不改，　　河曰：寂者無音聲，寥者空無形。獨立者，無匹雙。不改者，君子常。○弼曰：寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。○雱曰：混成之體，常而不易。　　周行而不殆，　　河日：道通行地，無所不入，在陽不然，記陰不竊，無不貫穿，不危殆。○雱曰：混成之用也。萬物由我以生死，我常制其命，孰能危之。　　可以為天下母。　　明皇曰：有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨立而不改。應用遍於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下母。○河曰：道育養萬物精氣，如母之養子。○弼曰：周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天地母也。　　吾不知其名，　　弼曰：名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，河曰：我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道也。○弼曰：夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。　　強之名曰大。　　明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以道生表其德，字之日道，以包含目其道，而名日大。○河曰：不知其名，強日大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。○弼曰：吾所以字之日道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則系於大。大有系則必有分，有分則失其極矣，故曰強為之名日大。○秀曰：道譬萬物則無乎不周，可謂大矣，雖然，大名既立，全體已虧。　　大曰逝，　　河曰：其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。○弼曰：逝，行也。不守一，大體而已，周行無所不至，故曰逝也。○雱曰：大則有用，逝者周行櫻物，功用著矣。　　逝日遠，　　河曰：言遠者窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。○雱曰：道之為用，無所不極，可謂遠矣，而去本亦遠矣，此謂混成而已，若道之至，則非遠非近也。　　遠曰反。　　明皇曰：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則反在於身心而證之矣。○河曰：言其遠不越絕，乃復在人身也。○弼曰：遠，極也。周無所不窮極，不偏於一所，故曰遠也。不隨於所適，其志獨立，故曰返也。○秀曰：有為有形，復歸於無事無物，往來不窮，終則有始也。　　故道大，天大，地大，王亦大。　　明皇曰：因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故云亦大。○河曰：道大者，包羅諸．天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。○弼曰：天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大，亦復為大，與三匹，故曰王亦大也。○雱曰：天地能體道，故皆大。王者在帝皇之下，人道之至處，凡老氏之說言道之中體，未盡絕際，姑盡性而已。王以歸往為名，能盡人之性，則人歸之矣，猶百穀之宗江海也，盡性則體道，故示大。　　域中有四大。　　弼曰：四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無自之大也，無稱不可得而名曰域也。道天地王，皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。○雱曰：道之中體，因物而名，故未離域中。　　而王處一焉。　　明皇曰：王者，人靈之主，萬物系其興亡，將欲申其鑒戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下文也。○河日：八極之內有四大，王居一也。○弼日：處人主之大也。○雱曰：一本雲王居其一焉。　　人法地，　　河曰：人當法地安靜和柔也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。○雱曰：言王舉人之盡性者，此復言人者，明王德止於人事，人性自具王德也。　　地法天，　　河曰：天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。　　天法道，　　河曰：道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。　　道法自然。　　明皇曰：人謂王也，為王者先當法地安靜。既爾又當法天，運用生成。既生成已，又當法道，清靜無為，令物自化。人君能爾者，即令道法自然之性。○河曰：道長生自然無所法也。○弼曰：法謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃能全覆，法道也。道不違自然，方乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不如無儀，故道相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一者主也。○雱曰：自然在此道之先，而猶非道之極致，假物而言，則此四者如以次相法而至論，則四者各不知其所始，非有先後。《莊子》曰：季真之莫為，接子之或，使在物一曲。佛氏曰：非因非綠，亦非自然。自然者，在有物之上，而出非物之下，此說在庄佛之下，而老氏不為未聖者教，適其時而言，不悖理故也，使學者止於自然。以為定論，則失理遠矣，不可不察也。　　重為輕根章第二十六　　重為輕根，　　明皇曰：重者制輕，故重為根。○河曰：人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之華輕故零落，根重故長存也。　　靜為躁君。　　明皇曰：靜者制動，故靜為君。○河曰：人君不靜則失神，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。○弼曰：凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。　　是以君子終日行，不離輜重。　　明皇曰：輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂。○河曰：輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。○弼曰：以重為本，不離。○雱曰：行以輕為速而必籍輜重以自給，遠而違之，則必因於中道矣。　　雖有榮觀，燕處超然。　　明皇曰：人君者，守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。○河曰：榮觀謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。○弼曰：不以經心之也。○雱曰：雖有榮觀在前，必得燕處之處，乃能安身，此明躁靜之義。　　如何萬乘之主，　　河曰：如何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主，謂王者。　　而以身輕天下。　　明皇曰：如何者，傷嘆之辭也。天下者，大寶之位也。言人君如何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎。○河曰：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時王奢恣輕淫也。○秀曰：人主以天下為根，不可以一身，故輕之。　　輕則失臣，　　河曰：王者輕淫，則失其臣，治身而淫，則失其精。　　躁則失君。　　明皇曰：君輕易，則人離散，故失臣。臣躁求，則主不齒，故失君。○河曰：王者行躁疾則失其君位，治身躁疾，則失其精神也。○弼曰：輕不真重也，失本為喪身也，失君謂失君位也。○ 雱日：臣一作本。　　善行章第二十七　　善行無轍邊，　　明皇曰：於諸法中，失了真性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍邊可尋求也。○河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。○弼曰：順自然而行不造不始，故物得至而無轍跡也。○雱曰：體神則周行而無邊，且聖人不得已而有行，則常不使跡著於世，恐民之遷其德耳。《莊子》所謂行而無跡者是。　　善一實無瑕謫，　　明皇曰：能了言教，不為滯執，遣象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵謫過。○河曰：善言謂擇言而出，則無瑕疵，非過於天下。○弼曰：順物之性，不別不折，故無取讀，可得其門也。○雱曰：卮言日出，出不以心，故言滿天下，而實未嘗言，何瑕謫之有。　　善計不用籌算，　　明皇曰：能了諸法本無二#1門，一以貫之，不生他見#2、故無勞用文，自非天下計無計相#3，非善而何？○河曰：善以道計專者，則守一不移，所計不多，則不用善策而可知也。○弼曰：因是乎數，不假形也。○雱曰：一生二，二生三，自此以往，巧曆不能計，唯冥於一相，不墮諸數，則身外無物，物來即了，何假籌算乎。一本作善計無籌茉。　　善閉無關撻而不可開，　　明皇曰：兼忘言行，不入異門，心無逐乎境，無起心之累，雖無關楗，其可開乎？○雱曰：藏於不得逐而閉之以無外，則閉外無物，孰能開之。《易》所謂退藏於密者類此。夫如是則神不能窺其跡，況得其門而入哉。善結無繩約而不可解。明皇曰：體了真性，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎？○河曰：善以．道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。○弼曰：因物自然，不設不施，故不用關捉繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。○雱曰：以己信結天下之信，孰能解之。　　是以聖人常善救人，　　河日：聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。　　故無棄人。　　河日：使貴賤各得其所也。○弼曰：聖人不立形名，以檢於物，不造進向，以殊棄不肖，輔萬物之自然，而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂，常使民心無欲無惑，則無棄人心。　　常善救物，　　河曰：聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷。　　故無棄物。　　明皇曰：是以聖人常用此五善之教以教之，故無棄者。○河曰：聖人不賤石而貴玉，視之如一。○雱曰：聖人體盡無窮，以神為用，故能有此五善。然後能贍足一切，使小以成小，大以成大，各遂其宜也。夫五善存乎其身，而因余以為人，而其效至於人物無棄，可謂至德也已。蓋聖人所為救人，亦不使遷其性而已，故雖有言行而泯然無跡，且常定於一，不以計數亂其心，以至於閉之結之，莫非在宥，其唯則聖人所以救人之道簡矣。蓋持之在身，而實所以救人也。一本無常善救物已下八字。　　是謂襲明。　　明皇曰：密用日襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無進，故云密用。密用則悟了，故謂之明。○河曰：聖人善救人物，謂襲明大道也。○雱曰：襲如楊襲之襲，聖人之在天下，不敢自見其明，明見則事物畢彰，民必離本，非善救之道矣。如上五事，皆襲明也。　　故善人不善人之師，　　河曰：人之行善者，聖人即以為人師。○弼日：舉善以師不善，故謂之師矣。　　不善人善人之資。　　明皇曰：師，法也。資，取也。善人可師法，不善人可取以役使也。○河曰：資，用也。人行不善，聖人猶教導使為善，得以給用也。○弼曰：資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人善人之所取也。○雱曰：善人有不善人，然後善救之功著，故曰資。　　不貴其師，　　河曰：獨無輔也。　　不愛其資，　　明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴，所以愛資為存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化。○河曰：無所使也。○雱曰：聖人吉凶與民同息，故強立師資之名，假為善救之德，要而極之，則道通為一，孰為師資，然則非但我不愛資而已，又能使天下忘我也。所以能至於天下亡心我者，亦以五善而已。　　雖智大迷，　　河曰：雖自以為智，言此人乃大迷惑。○弼曰：雖有其智，自任其智，不因物於其道，必失，故曰雖智大迷。○雱曰：智者有知，有知則能見有物之理，而不知無物之妙，故道妙至此，智者大迷。　　是謂要妙。　　明皇曰：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是謂要妙。○河曰：能通此意，是謂知微妙要道。　　知其雄章第二十八　　知其雄，守其雌，　　雱曰：雄動雌靜，靜則不離於真，但靜而已，則非道之全，故至人以雌為常，而常知雄也。　　為天下溪。　　河曰：雄以喻尊，雌以喻卑，人雖自知尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。○霄曰：溪以下而資納流通，守雌則能以虛靜受一切法，而不滯於物，故曰為天下溪，此盡性者。　　為天下溪，常德不離。　　河曰：人能謙下，如深溪，則德常在，不復離於己。○雱曰：常德分定而不遷，道之在我者也，不離者，一於性分內而不外。　　復歸於嬰兒。　　明皇曰：雄者，忠於用牡，故知其雄，則當守其雌，謙德物歸，是為天下溪谷，則真常之德不離其身乏抱道含和，復歸於嬰兒之行矣。○河曰：復當歸志於嬰兒，悉然而無所知也。○弼曰：雄，先之屬，雌，後之屬也。知為天下之先者，必後也。是以聖人後其身而身先也。溪不求物，而物自歸之。嬰兒不用智，而合自然之智。○雱曰：嬰兄含和守　　一，欲慮不萌，性之本真，渾而未散，德厚之至，乃同於初，若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。　　知其白，守其黑，　　雱曰：黑者，北方之色，靜不足以言之，聖人建一切法，非守黑則無以為本相，彼春夏發於玄冬，此其驗也。　　為天下式。　　河曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人雖自知昭昭明白，當復守之以默默，如暗昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。○弼曰：式，模則也。　　為天下式。　　雱曰：至人以聖為天下法，聖者體之中故也。　　常德不武，　　河曰：人能為天下法，則德常在於己，不復差武。○弼曰：武，差也。○雱曰：經於事業者遠大，則疑於有武而適時應物，如天運寒暑，時之自然而心無積怒，故不差武也。　　復歸於無極。　　明皇曰：能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧，如此則為天下法式。常德應用，曾不差違，德用不窮，故復歸於無極。武，差也。○河曰：德不差武，則長生久壽，歸身於無窮極也。○弼曰：不可窮也。○雱曰：大而化之之謂聖，化則日禪而無窮，故無窮者聖之體也。從體起用，還歸其本。　　知其榮，守其辱，　　雱曰：聖人至此，等一切相，去未歸本，德之至極，未如是所以體神也。古之道衛有殘形壞衣，自處污下畎高教者，義同於此。　　為天下谷。　　河曰：榮以喻尊貴，辱以喻污濁，如己之有榮貴，當守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虛一盈，而能應一切，故象神，神者充塞無外，有之不得，用之不窮者，是蓋守辱精也。精故能神，唯精可以入神。　　為天下谷，常德乃足，　　河曰：足，止也。人能為天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，則於性為不足，故道至體神，乃真盡性。　　復歸於朴。　　明皇曰：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虛受不窮，常德圓足，則復歸於道矣。朴，道也。○河曰：復當歸身於質樸，不復為文飾。○弼曰：此三者言常反終，後乃德全，其所處也，下章反者道之動也，功不可取，常處其母也。○雱曰：朴以喻性之質，性能成萬法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未嘗離朴也。蓋至人從性起用，大於守氣，聖於製法，神於體神。要其極也，復歸乎性而已。　　朴散則為器，　　河曰：萬物之朴散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。○雱曰：既歸於朴，朴復為器，終則有始，道之常也。　　聖人用之，則為官長。　　明皇曰：含德內融，則復歸於朴。常德應用，則散而為器，既涉形器，又有精贏，故聖人用之，則為群村之官長矣。○河曰：聖人升用，則為百官之元長也。○弼曰：朴，真也，真散則百行出殊，類生若器也。聖人因其分散，故為之立官長，以善為師，不善為資，移風易俗，復歸於一也。○雱曰：帝王體朴以治散，而知政則但為官長而已。　　故大制不割。　　明皇曰：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曾不割傷。○河曰：聖人用之則以大道，制御天下，無所傷割，治身則以大道制情慾，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心為心，故無割也。○秀曰：以道為制者，因道之勢而適其自然，故雖制而無宰割之逵。此篇白黑榮辱之句，義甚奧遠，言不勝盡，讀者其致意焉。　　將欲章第二十九　　將欲取天下，　　河曰：欲為天下主也。　　而為之者，　　河曰：欲以有為治民。○弼曰：為，造為也。　　吾見其不得已。　　明皇曰：天下者，大寶之位也，有之者，必待曆數在躬，若暴亂之人，將欲以力取而為之主者。老君戒云：吾見其不得已。○河曰：我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。○雱曰：至人體神合變，與物為一，雖兼制天下而未常有有，故能從容無為，而業無不濟，糠　枇土直，將陶鑄帝王。若夫塊然有己，以己通物，則雖六尺之身，運轉妨滯，若將不容，而乃況天下之大歟。取者取物，是其有我，為者造　作，是其有為，有己有為之人，方且存乎憂息之間，而何暇治人乎。　　天下神器，　　弼曰：神，無形無方也，器，合成也。無形以合，故謂之神器也。○雱曰：唯體盡無窮，其應無方者，能用之以無為。　　不可為也。　　河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為治。○雱曰：有意於為，則有己有物矣。　　為者敗之，　　明皇曰：大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也，故日為者敗之，此戒奸亂之臣。○河曰：以有為治之，則取其質性。　　執者失之。　　明皇曰：曆數在躬，已得君位，而欲執有斯位，陵虛神主，天道禍淫，亦當令失之，此戒帝王也。○河曰：強執教之人，則失其情實，生於詐偽也。○弼曰：萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。　　凡物或行或隨，　　河曰：上所行，下必隨之也。　　或獻或吹，　　河曰：戲，溫也。吹，寒也。有所溫，必有所寒也。　　或強或羸，　　河曰：有所強大，必有所贏弱也。　　或載或墳，　　明皇曰：欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，或隨之於後，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之則強，折之則弱，有道則載事，無德則寨廢。○河曰：載，安也。車，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也。○雱曰：聖人心超有無，不物於物，故陰陽交代，而我法不遷，苟為有有，則物與為敵，萬變糾錯，不可勝圖矣。故獨行於前，而不知隨者在後，如形影之不舍。戲之歌溫，而不知吹者之已至，如寒暑之相生。知強而已，則贏者有時而來。知載而已，則車者應手而至。此皆造化之大情，朝暮之常態，而有有者不知，由己不了，故有此息。而更與為競，夫如是則雖介然一物之微，而憂患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。　　是以聖人去甚去奢去泰。　　明皇曰：聖人睹或物之行隨，知執者之必失，故去其過分爾。○河曰：甚謂食淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂官室台榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化。○弼曰：凡此諸或言物事逆順，反覆不施，為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。○雱曰：聖人心合於無，以酬萬變。方其為也，不以經懷，如鏡應形，適可而止，分外之事，理所不為。彼有有者，妄見諸相，矜己樂能，為之不已，故事輒過分，此由不知行隨戲吹強贏載隳之反覆故爾。　　道德真經集注卷之四竟　　#1二：原作『子』，據道藏本唐玄宗御注本改。　　#2見：原作『克』，據道藏本唐玄宗御注本改。　　#3此二句道藏本唐玄宗御注本作：『無勞籌算，自能照了，既無計算』 。
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