三皇五帝溯源

三皇五帝溯源（原載《語言學研究與應用》2004年 10月總第1期。） 劉俊男提要：皇、帝之本義，即鳳皇、天翟之義，亦即太陽鳥、三足鳥、神鳥。引申出「美大」之義，又借代為天帝，後人用此美名來稱呼先帝先王。五方帝為天帝，與人帝不可相混。三皇五帝原義為三正五行，後來才用來稱呼人帝，人間的三皇五帝不固定，隨時而變化。我們應以司馬遷「究天人之際，通古今之變」的精神來研究上古史。關鍵詞：皇帝五方帝 三皇五帝 「三皇五帝」是家喻戶曉的名稱，然而何為皇？何為帝？為何要稱三皇五帝？五方帝與五人帝是個什麼關係？這一系列的問題不是每個人都弄得很清楚的。或者說，還存在不少的爭論。本文擬就此作些探討，以就正於學界同仁。 一、釋「皇」「帝」何為皇？顧頡剛在其著名論文《三皇考》中有詳論，其文曰：「『皇』字，我們看慣了，似乎只是帝和王的異稱，或是高出於帝和王的階位。但在戰國以前的器物和文籍里，卻毫沒有這個意思，只當它形容詞和副詞用，偶然也用作動詞，或是有人用它作名字，絕沒有用作一種階位的名詞的。所以《白虎通義》說：『皇，君也，美也，大也，天人之總，美大之稱也。』（見第一卷，號）除了『君也』一解，可以說是對的。」[1]本人以為顧先生的解釋還未追溯到「皇」字的本義，或者說未明皇字為何有「美」「大」之義？其實，戰國以前「皇」字也有當名詞的，如《山海經》中的「皇鳥 」，《大荒西經》：「有五彩鳥三名，一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥」；《爾雅·釋鳥》「鳳，其雌皇」，《詩·大雅·卷阿》「鳳皇于飛」；《書·益稷》：「 簫韶九成，鳳皇來儀」；《離騷》：「鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具」。《禮記·王制》：「有虞氏皇而祭」，鄭註：「皇，冕屬，畫羽飾焉」。因此本人以為，皇鳥為皇字之本義，其他各義皆派生義，鳳皇美大之鳥，故有「美」「大」之義。鳳皇之鳥最美勿需多證。其又有「大」義，亦即「華、夏」之義，《爾雅·釋言》：「華，皇也」，華亦即「夏」，古書華、夏互見，皆指大雉，即鳳凰。如《穀梁傳·隱公五年》：「舞夏，天子八佾」，范寧註：「夏謂大也，大謂大雉，翟雉」，引申出華彩、五彩，美大之義。眾所周知，中國乃龍鳳之國度也，歷代帝王莫不以龍鳳自居，伏羲、女媧，龍體鳳姓，後代皇帝皆龍子龍孫，而龍鳳一物而二態，即《爾雅》《月令》《說文》《周書》等所謂「雉入大水為蜃」，《本草綱目》蛟龍條下附錄蜃，引歷代學者雲「蛟之屬有蜃」，可知蜃即龍。關於龍鳳與雉的關係，筆者有專文論之[2]。總之，只有龍鳳才能配得上古帝王之稱。故「皇」可用來稱古帝王。皇又派生煌字，鳳皇五彩耀人也。還派生許多音為皇之字，如遑、湟、篁、蝗、惶等。皇字的造字，秦建明先生說是據鳳凰羽毛及其花紋而造[3]。關於「帝」字，甲骨文多見，而對其本義，仍爭論不休，《甲骨文字詁林》總結說:「許慎關於帝字形義的說解均誤，帝字初文既不從上，更非從 聲，論者多以為象花蒂形。郭沫若引吳大 、王國維之說而加以補正，至為詳悉，但帝字究竟何所象，仍然待考，卜辭帝指天帝，並非王天下之號，至於帝乙、帝甲、文武帝之帝，乃人主死後之尊稱，所謂德配彼天，直至乙、辛卜辭，殷統治者均自稱王，毫無例外，人王而生稱帝，當自晚周始。」本人以為，在甲骨文中，帝字雖有多種寫法，但「帝」字形與後世同，可見「帝」乃帝字的正規寫法，併流傳後世，帝字何象也？象翟鳥之正面形狀也。帝字與龍鳳同一「辛」頭，為鳥頭也，「冖」為鳥翅，「巾」為鳥足和鳥尾，尾與足又合為三足，故古名「三足鳥」，亦即太陽鳥，只有此鳥才可配天帝，其居太陽之中，為太陽之「靈魂」，或曰為太陽之使者。天之大者莫過於太陽，上古人們崇拜太陽是眾所周知的。河姆渡文化（太陽雙頭鳳或曰日鳥護身符）、仰韶文化（陝西寶雞北首嶺龍鳳紋陶壺，半坡陶壺龍鳳紋）、良渚文化（獸面紋鳳冠）、大汶口文化（象徵太陽的陶符）、龍山文化（鳳紋冠飾）、陶寺文化（龍鳳紋陶飾）、石家河文化二期（羅家柏嶺出土的鳳形玉環）、長沙陳家山戰國楚墓「龍鳳導引圖」…… 無不崇拜太陽鳥（亦即鳳皇）。這方面的論述有：杜金鵬的《關於大汶口文化與良渚文化的幾個問題》；[4]李學勤：《論新出土大汶口文化陶器符號》[5]；王子今：《文明初期的中族融合與龍鳳崇拜的形成》[6]等。古之聖王死後，配上「帝」之美名，帝亦如皇，皆鳳皇之名，翟比鳳皇要遜色一點，故五帝比三皇地位也要低一點。《禮記·曲禮下》：「告喪曰『天王登假』，措之廟，立之主曰『帝』」，可見國王死後才配彼「帝」號。《尚書·顧命》：「狄設 、綴衣。」註：「狄，狄人，官名，主持祭禮之官」，狄（翟）人，即諦人，祭「帝」之人，帝狄通可知，也可明帝者翟也。關於甲骨文中的「四方鳳」名，胡厚宣先生有《釋殷代求年於四方和四方風的祭祀》的著名論文[7]，其文雲鳳作「風」。本人以為這個「鳳」還是作鳳為好，這個鳳，其實就是鳳皇之鳳，與皇、帝同類，所謂殷人求年於四方風，其實就是求年於四方帝。甲骨文中的「帝」大多為方帝，即五方帝，如：方帝（佚236）（粹 431），貞方帝（庫574）（乙5576），勿方帝（龜1，11，1）（錄383）（甲1157），……，胡先生文中所引有關方帝之甲骨文極多，頗便參考。這裡的「四方」其實是四季，「四方帝」就是後世所謂的春季太昊帝，夏季炎帝，秋季少昊帝，冬季顓頊帝。甲文中沒有方位的帝，大概就是赫赫有名的黃帝。這些方帝名稱在《山海經》《堯典》里大體相同，是一脈相承的。鳳皇為何與天帝掛上了鉤？唐人孔穎達釋《左昭十七年》「鳳鳥氏，歷正也，玄鳥氏，司分也」曰：「是鳳皇知天時也。歷正，主治曆數，正天時之官，故名其官為鳳鳥氏也。分至啟閉，立四官使主之，鳳皇氏為之長。」鳳皇在古代是一種神鳥，其所以為神，就因為它代表天帝，是天帝的化身。總之，皇、帝二字，原皆指鳳凰（翟鳥），引申為「美大」之義，又借代為天帝及人間帝王死後之美稱。戰國以後，活著的王也稱帝。因此《白虎通義》所作的解釋除未指明皇鳥之本義外，應當說是較完整的。 二、五方帝與五人帝最早的天帝是指五方帝，即東方太昊，南方炎帝，中間黃帝，西方少昊，北方顓頊。原本指陰陽二氣消長的五種狀態，是五行中的五帝。《白虎通》「昊者大起，萬物擾也，其神句芒者，物之始生，其精龍，芒之為言萌也……炎帝者，太陽也……祝融者屬續……少昊，少斂也……蓐收，縮也……顓頊，寒縮也……玄冥者入冥也 」。這五方其實是指五節，即春、夏、季夏、秋、冬，每節七十二天。在陰陽五行學術里，炎帝即太陽，顓頊即太陰，太昊即少陽，少昊即少陰，黃帝即中帝，「黃 」有中和之色故為中帝居中央，不居部職。這是我國古代天文曆法學術的一種重要理論。在《尚書·洪範》《禮記·月令》《管子·五行》《春秋繁露·循天之道》等著作里也講得很清楚。然而時至今天，相信的人不多了，有人甚至說這是漢人為歪曲歷史而編造的一套學術。其實，所謂五帝也不過是古代的五個略帶神秘色彩的 「科學術語」而已。孔子說：「天子之德，感天地，洞八方，是以化合神者稱皇，德合天地者稱帝，仁義合者稱王」[8]五天帝與五人帝的問題其實在孔子那裡有一個圓滿的解釋，只是今人或以莫須有的理由不相信而已。例如「季康子問於孔子曰：舊聞五帝之名，而不知其實，請問何謂五帝？孔子曰：昔丘聞於老聃曰：天有五行，水、火、金、木、土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。古之王者易代改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義。故生為明王者死而配五行。是以太昊配木，炎帝配火，黃帝配土，少昊配金，顓頊配水。康子曰：太昊其始木何？孔子曰：五行用事，先起於木，木東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之。而首以木德王天下。其次則以所生之行轉相承也。康子曰：吾聞句芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，此五行之主而不亂。稱曰帝者何？孔子曰：凡五正者五行之官名，五行佐成上帝而稱五帝。太昊之屬配焉。亦云帝從其號。」可見孔子是很嚴肅的，從「亦云帝從其號」可知，先有天帝，再有人帝從其號。亦即上文所謂生為明王死而配五行者也。孔子接著說：「昔少昊氏有四叔……生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝。康子曰：如此之言，帝王改號，於五行之德，各有所統，則其所以相變者，皆主何事？孔子曰：所尚則各從其所王之德次焉。夏後氏以金德王，色尚黑……殷人用水德，王色尚白……周人以木德王，色尚赤。……此三代所以不同。康子曰：唐虞二帝所尚者何色？孔子曰：堯以火德王，色尚黃，舜以土德王，色尚青。康子曰：陶唐有虞夏後殷周獨不配五帝。意者德不及上古耶？將有限乎？孔子曰：古之平水土及播百穀者眾矣。唯勾龍氏兼食於社而棄為稷神。易代奉之無敢益者，明不可與等。」[9]此《孔子家語》之言，對五天帝與五人帝的關係可謂講得很透切，近來有人證明《孔子家語》非偽，其說將為更多的人所接受。不過值得一提的是，三代之色是按黑、白、赤三正之色依次相代的，即《白虎通》所謂，「十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤……十二月之時，萬物始芽而白……十三月之時，萬物始達，孚甲而出皆黑」[10]而雲堯火德尚黃，舜土德尚青，這與五行之色相異，可見在夏以前，五行之色尚未確定，或者三正之色與五行之色不可兼用。而金－水－木的次序則是五行相生之序。孔子的這番話很可能反映了歷史之真實。五行與五方帝相配是堯舜時的一種曆法理論，而與五色相配則可能是堯舜以後的事。五方帝的記載遍及上古典籍，不用贅言。上古天地是對應的，五方帝還分管五方土，即《淮南子·時則訓》所謂「五位」：東方之極，自碣石山過朝鮮，貫大人之國，東至日出之次，□木之地，青[土][丘]樹木之野，太昊、句芒之所司者，萬二千里。南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國，南至委火炎風之野，赤帝、祝融之所司者，萬二千里。中央之極，自崑崙東絕西恆山，日月之所道，江漢之所出，眾民之野，五穀之所直，龍門、河、濟相貫，以息壤堙洪水之州，東至於碣石，黃帝、后土之所司者，萬二千里。西方之極，自崑崙絕流沙、沉羽，西至三危之國，石城金室，飲氣之民，不死之野，少昊、蓐收之所司者，萬二千里。北方之極，自九澤窮夏晦之極，北至令正之國，有凍寒積冰、雪雹霜霰、漂潤群水之野，顓頊、玄冥之所司者，萬二千里。此五帝明顯為天帝，祝融等五神亦為天神，不得混於五人帝之史跡。而當今很多人就沒有弄清這一點，古史遂亂。如《左僖公二十一年》「任、宿、須句、顓臾風姓也，實司太昊與有濟之祀」，有人引此證明太昊伏羲氏生活在山東。其實此中「太昊」是指天帝，非人帝，按《禮記·曲禮下》：「天子祭天地……，諸侯方祀……」，《疏》云：「諸侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得總祭五方之神，唯祀當方，故曰方祀」，山東四小國住在東方，當然只能祭東方之天帝太昊，焉得雲太昊伏羲是住山東之人帝乎？太昊本為天帝之名，並無名太昊的人帝，伏羲之稱太昊也是以人帝比附天帝。《鹽鐵論》雲「黃帝殺兩昊蚩尤而為帝」中的「兩昊 」，或釋為太昊，少昊，非。此兩昊者魎昊也，醜化蚩尤之辭。[11]山東又雲少昊之虛，《史記》雲「以少昊之虛曲阜封周公長子伯禽」，何也？此亦蚩尤之虛也。蚩尤因曾「宇於少昊（西方之土為少昊之天帝主管故西方之土名少昊――引者注）」[12]故《路史》後紀四稱蚩尤為「少昊」。蚩尤葬山東，故山東稱少昊之墟。黃帝後裔青陽也被稱為少昊，其居今湖南。[13]《左昭八年》：（史趙）曰：「陳，顓頊之族也，歲在鶉火是以卒滅。」《左昭十七年》「宋大辰之虛，陳太昊之虛，鄭祝融之虛，衛顓頊之虛」等等皆指天帝（言天時，如「大辰」之屬），《路史·發揮五·論舜不出於黃帝》有辯，羅泌引隋崔仲方之言曰：「史趙之說謂天時」，因此我們不能以此得出上述各帝就是人帝並生活在這些「虛」中的結論。而今之史家大都將此看作人帝。妄。其實按《水經注》卷三十八，祝融墓在南嶽；按《山海經》顓頊墓在河水附禺之山；按《路史》等太昊伏羲葬南郡。古人以五天帝之號來稱人間之聖王，雖今日也還有歌曲磁帶《紅太陽專輯》，按《白虎通》「炎帝者，太陽也」，則此專輯便是古人所說的「炎帝專輯」。研究上古史而不能區分天帝與人帝，不能算是一位成功的史學家，司馬遷以「究天人之際」為治史之座右銘，至今仍有現實意義。 三、三正五行與三皇五帝區別了天帝與人帝，我們便可以研究「三皇五帝」的問題了。《古今注》：「程雅問董仲舒曰：『自古何謂稱三皇五帝？』對曰：『三皇三才也，五帝，五常也，三王，三明也，五霸，五嶽也。』」所謂「三才」即《易》所謂「兼三才而兩之」之「三才」，指天、地、人三才，亦即天、地、人「三正」，所謂「五常」即，太昊、炎帝等五帝。可見，三皇五帝最先是指「三正五行」，三正五行是古代制定曆法的理論，「五行」是一年陰陽二氣消長的五個時段（一年五節，每節七十二天，餘五至六天為過年。），是古代司歷的必備要素。「三正」是以天、地、人為參照物而確定年首的司歷方法（詳專文《＜尚書甘誓＞「三正」「五行」辯》）。三正五行可以說是古代最為「美大」的事物故可稱為「皇」「帝」。《白虎通·號》引《禮記·謚法》曰：「……號之為皇者，煌煌人莫違也，煩一夫擾一士以勞天下，不為皇也。不擾匹夫匹婦故為皇……」可見所謂「皇」亦指美大莫違的客觀規律。三正五行乃曆法之規律也，故可稱三皇五帝。人間之聖君，亦人之「美大」者也，比之於三正五行，故亦可稱為三皇五帝。而三皇五帝，只能同時比附八人，奈何？董仲舒《三代改制質文》有詳說，不贅，其大意是：人間之政事皆象天，故三正五行與人間之「三皇五帝」或「五帝三王」相比附，新一代聖王去世，三皇五帝便往後推一位，最前一位便升為「九皇」（即從三皇五帝往上算第九位），「九皇」再往前則變成「六十四民」，董氏是一代儒宗，是漢之權威學者，其說是可信的。這種人帝與天帝的比附見之於眾多古籍。如《管子·侈靡》：「故書之帝八，神農不與存」。《孔子·孔子世家》「據魯，親周、故殷」。另外《逸周書·周月》，《孔叢子》，《禮記檀弓上》《周禮·冬官·考工記》等都有記載。 所以司馬遷說：要「通古今之變」。近百年來疑古派學者多以董仲舒等學術為不是。其主要理由是認為三正五行之學術是戰國至漢人的造作，他們舉出《荀子·非十二子》的一段話作為證據：「略法先王，而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而□敬之曰，此直先君子之言也，子思唱之，孟柯和之，世俗之溝猶瞀儒，囂囂然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子游為茲厚於後世，是則子思孟柯之罪也。」荀子將「五行」學術歸為「往舊造說 」，說明五行學術早就有之。這段話主要是批評子思、孟子之徒「略法先王而不知其統」，並非批評「五行」本身，亦即只是批評以人帝去比附「五行」，「甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解」。這種批評無疑是正確的。孟子說「五百年必有王者興」，是一個歷史循環論者，孟子認為歷史是循環的，就象一年四季五節之循環，「終而復始，故有始終也」，因此以五行學術來說人類社會。疑古派學者則認為荀子批評的是五行學術。妄。關於三正五行的問題因有專文故不贅。按董仲舒《三代改制質文》等理論，種種三皇五帝的排列只在某一代是正確的。只有某個時代的三皇五帝，沒有永恆的三皇五帝。因為三皇五帝是輪流坐樁的。三正五行的學術始創於帝堯，成熟於夏，故三正五行、三皇五帝的名稱只能追溯至夏。至於夏、商、周三代的三皇五帝何所指？《三代改制質文》有佚句，別的古籍也無載，我們無從稽考，不可妄言。不過漢時出現數種三皇五帝之說法，當為某一具體時期的三皇五帝。當然也有按以前之理論，由漢人推算的。我們研究三皇五帝，不可一概而論，應分清是什麼時候的什麼帝。這樣才不至於混亂。因此，「三皇五帝」之稱號就象八張椅子，可同時坐八人，而且這八人，在不同的時代又可坐在不同的位置上，即沒有什麼固定的位置。例如，神農在商代坐在「炎帝」的位置上，到了周代便挪到了「九皇」的位置了。這些變化常干擾著上古史的研究，因此，我們要不斷地學習司馬遷「究天人之際，通古今之變」的精神，本著「不入虎穴，焉得虎子」的古訓，深入古代神人不分的時代，只有這樣才能尋找到古史的真諦。參考文獻:[1].顧頡剛. 顧頡剛古史論文集 (第三冊) [M], 中華書局,1996, P29.[2] 劉俊男. 龍鳳文化源於南方的雉崇拜[J], 人文雜誌, 2000(3).[3] 秦建明. 釋皇[J], 考古, 1995(5).[4] 杜金鵬. 關於大汶口文化與良渚文化的幾個問題[J], 考古, 1992(10).[5] 李學勤. 論新出土大汶口文化陶器符號[J], 文物, 1987(12).[6] 王子今. 文明初期的中族融合與龍鳳崇拜的形成[J], 文博, 1986(1).[7] 胡厚宣. 釋殷代求年於四方和四方風的祭祀[J], 復旦學報, 1956(1).[8].皇甫宓. 帝王世紀(藝文類聚引) [M].[9]. 孔子家語(五帝)[Ｍ].[10]. 班固. 白虎通[M].[11] 劉俊男. 炎帝就是蚩尤[J], 山東師大學報, 1997(6).[12], 逸周書(嘗麥)[Ｍ].[13] 劉俊男. 黃帝生於長沙考[J], 株洲師專學報, 1994(4).
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