凈空法師講 金剛經講義節要（第12集）美國聖荷西 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開講義第十八頁第六行，從「如來讚印」這個地方看起，請看經文：

【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

世尊將自己所修所證的完全顯示在日常生活之中，使自己的生活與修證完全融合成一體，這是佛法真實的受用。在這個時候被須菩提尊者看出來，所以尊者讚歎釋迦牟尼佛，前面我們已經讀過了。這一段是世尊答覆尊者的話，首先對他稱讚。二個『善哉』，一是讚他大智能見，二是讚他大悲代問，所以連續有「善哉善哉」，裡面含著許多的意思。如果不是須菩提看出來，要不是他代我們啟請，這一會發起的因緣就沒有了。我們看底下這條。「善現所見」，善現就是須菩提尊者，他所看到的，「世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意」。這在前面已經給大家報告過，經文對於重要的義趣是不斷的重複，這是從表面上去看這部經，實際上，文字每次的重複，可是意思不一樣，如果意思相同，重複就是錯誤的。每次重複，意思比前一次必定要深廣很多，我們讀經、聽經都要向這些地方去領悟。何況眾生的煩惱習氣深重，實在說哪有聽一次就開悟了，聽一次就證果了？除非是世尊在世的當時，我們在經典上看到有這些事情，佛滅度之後，就沒看到過這樣的事情。由此可知，重複裡面有更深的意義，就是幫助我們不斷的薰習，長久的薰習能令宿根發現。我們過去生中所修的善根被無明煩惱蓋覆住，佛法長期的薰修，能夠使我們的善根提前發現，有這些深意在其中。

註解裡面雖然是說佛教這些大心的眾生，就是發大菩提心，希望在這一生當中上求下化。佛是怎樣來教導？此地說了，要教這些人就在日常生活當中，所謂行住坐卧，我們從佛的生活行持明白佛對於大眾的護念，這個護念就是身教、意教。佛的意願是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這個範圍很廣很大，佛怎樣教導？就是在生活上做出來給我們看，這是護念的意思，無言之教，沒有說一個字，沒說一句話。付囑是對弟子們所說的。由此可知，護念是對於一切眾生，九法界一切眾生。發心學佛，皈依三寶，這是佛弟子，佛弟子更要學佛的行持，換句話說要學佛的模樣。佛如何教導弟子上求佛道、下化眾生？也是在生活當中做出來給大家看。所以這部經文裡面，給須菩提印證說『如汝所說』，就像你所講的，如來確實以善巧方便『護念諸菩薩，付囑諸菩薩』。再看底下這段經文。

【汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】

這段經文是允許為他開示，就是須菩提尊者請法，世尊答覆他的。首先教導他要『諦聽』，這兩個字非常重要。近代印光大師在《文鈔》裡面說明，學佛聽經聞法的要領要在誠敬，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。得利益不得利益，或者得利益的淺深大小，不在說法的人，而是在自己聽經的態度。聽經如是，讀誦也不例外，就在一個誠敬。所以我們常常在經典裡面，世尊說法之前總要叫大家諦聽。「諦，真實正確，不貢高，不卑下，虛心領受。」這是一個普通的解釋，諦實在講就是用真實心、恭敬心、清淨心來讀誦、來聽聞，這才叫諦聽。能夠誠諦，佛說法你才真正能體會。『當為汝說』，你既然看出來了，要求我給你說明，我應當要給你說。佛說得很簡單，此地講「標宗」，宗是宗旨，把宗旨宣布出來，也就是說好像做文章，先把題目說出來。題目是全經的綱領，往後的經文，實在講就是解釋這三樁事情：第一個是發菩提心，第二個是心怎麽安住，第三個是妄想心如何降伏，就這麽三樁事情。

在這個地方『善男子，善女人』我們一定要重視，千萬不能疏忽。有許多人修學大乘，依照經上的道理、方法去做，做了許久沒效果，於是對於佛經典的講法就產生懷疑。佛教給我，我照做了，為什麽沒有得到像經上講的這種功德利益？實在是這一個字是關鍵，往往把它疏忽掉，就是「善」，「善男子，善女人」，先要把這個標準確立。善的標準何在？首先我們要認識這是大乘經，即使是古德他們的看法，最低限度也是大乘通教、別教，賢首家所判的始教與終教，何況古德都認為兼圓，這裡頭有圓教的教義。而近代江味農居士則是一生專攻《金剛經》的，他的看法這部經是屬於圓頓大乘，比古人講得要高，他也確實說了一番大道理，證明他的看法是正確的。判得高，標準就高，善男子善女人標準也是隨著水漲船高。這個善的標準必須要具足《觀無量壽佛經》的三福，三條十一句統統都做到了，這個人才是此地所講的善男子善女人。這樣標準的人發心才叫真正的菩提心，才是佛在本經上所講菩提心的標準。心發了，發了之後怎樣修？正如同善財童子五十三參一樣，菩提心是發了，不曉得怎樣學菩薩道，怎樣修菩薩行，不知道。這個地方的味道跟五十三參的意思很相似，問的話不一樣，意思是相同的。心發了，心發了之後怎樣住？怎樣降伏其心？佛在這裡答得好，『應如是住，如是降伏其心』，就答完了，這個問答就完了。

我們看下面註解的第二條。「看經聞法，必須拋開一切知見，以一心對境，方能契入。」這是非常重要，這就是諦聽。如果我們看經，心裡面有成見，聞法，自己有意見，那就決定不能悟入，為什麽？與《金剛般若》的義趣完全相違背。這部經上的大主意就是教給我們「應無所住而生其心」，你心有住。你有成見、有主張、有意見，就是你心有住，有住就不行，有住就是迷，有住就是障，障礙你明心見性。必須要把一切知見統統放下，這是非常重要，專心去聽，只可以聽不能想。聽了之後想想這是什麽味道，錯了，為什麽？一想，心又有住了，一想就落到第六意識上去。這是很難的一樁事情，這是佛法跟世間法大大不相同的所在，就是佛法住不得，這個道理很深。

聽不懂？聽不懂不要管它，聽不懂就算了。聽不懂你去想想研究研究就懂了，沒那回事情；想一想研究研究似乎懂了，結果還是把意思錯會。一想就錯誤，一想就偏差，因為想是迷，所以不能想。我們這部經講得很透徹，馬鳴菩薩《起信論》裡面也交代得很清楚。他教我們聽經聞法要「離言說相」，不要執著言語，經典是言語的記錄，文字是言語的符號，不能執著言語當然就不要執著文字，這是第一個教我們不要執著的。第二「離名字相」，名字就是名詞術語，譬如此地阿耨多羅三藐三菩提心，這是名詞，這個名字是假名，《金剛經》上「是名」，冠上「是名」這個字就是不得已假立的，不可以執著，你要執著真的有個阿耨多羅三藐三菩提心那就壞了，名字相不能執著。第三個「心緣相」不能執著，心緣相就是我想怎樣，剛才講了，我有成見、我有意見，那是心緣相，心向外攀緣；你看經，在文字上攀緣，聽經，在言語上攀緣，那就錯了。所以離言說、離名字、離心緣相，這才叫做諦聽。諦聽簡單講就是老實聽，念佛要老實念，聽經要老實聽，老實可貴！老實人就能契入，所以叫一心對境，我們一動念頭就二心、三心。這個樣子聽經、讀經會開悟，契入就是我們常講的開悟。

「二如是」，這兩個如是，第一個是「應如是住」，第二個是「如是降伏其心」，這兩個如是「剋指上文善護念、善付囑二句」。就是說的前面尊者問的兩樁事情，而佛的答覆如是如是，「有現前指點，當下即是之義」。簡單的說，須菩提問怎樣住？佛就說就像我這樣住；怎樣降伏其心？就像我這樣子降伏其心，這兩句話就是這個意思。佛已經做出來了，你像我這樣就行。所以這個答覆是現前指點，叫他直下承當，當下就是。這種答覆須菩提尊者完全明瞭了，所以一部《金剛般若波羅蜜經》到這個地方就講完了，就沒有了。

「佛之示現，是無我相、無法相、亦無非法相。」佛在生活上所做的，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」那一段的樣子，那就是示現。裡面表演的是什麽？須菩提看出來什麽？看出是無我相、無法相、亦無非法相，須菩提看出來。我們凡夫看不出來，須菩提尊者看出來了，所以他讚歎希有世尊，真的是稀有。究竟圓滿的果證原來就在生活當中，這樣平常，這是一般人沒能想像到的。底下是我們時時提倡的，也就是世尊在日常生活當中做的，我們應當要學習的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是講用心。日用平常當中，我們要存這個心，要存真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這都叫做真心，就是真如本性。真心起用就是「看破、放下、自在、隨緣」，看破、放下就是本經裡面講的無住，應無所住，一切不分別不執著，自在、隨緣就是在日常生活當中所顯示的、所做出來的。「都在穿衣吃飯上顯示無遺」，無遺就是大圓滿，一絲毫欠缺沒有，一絲毫沒有漏掉，圓圓滿滿都顯示出來。「於此體會得，念佛必定見佛」，我們能夠在這些地方體驗，也就是說能這樣生活，能這樣過日子，那就是佛菩薩，哪有不見佛的道理？大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。底下這段經文：

【唯然。世尊。願樂欲聞。】

這個答覆，答覆得很有技巧。我們看底下注解，『唯』，唯唯諾諾，這個答覆，「是住降之理，徹底明瞭」。這就是前面世尊給他開示的「應如是住，如是降伏其心」，須菩提尊者徹底明白了，《金剛般若波羅蜜》到這裡就圓滿了。尊者是圓滿了，這所謂上根利智，中下根性的人，天天看到釋迦牟尼佛生活，今天在會上聽到須菩提尊者跟世尊一問一答，莫名其妙，不知道他們在講些什麽話。尊者就慈悲，『世尊，願樂欲聞』，這四個字的意思是，我明白了，大家不懂，希望你老人家詳細說明。由此可知，往下的經文就是這兩句的註解，詳細的來說明。我們看小注。「然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請」，「世尊，願樂欲聞」就是代大眾請法。不是他不知道，他完全明白了，別的人不曉得。諸位要知道，當年參加法會的這些人，他們聽佛說法有年頭了。你看常隨眾一千二百五十五人，一直跟著釋迦牟尼佛的，從阿含會、方等會，進入到般若會，聽了二十多年。親自聞佛說法，聽了二十多年，還不懂，我們今天一看一聽就懂了，那真叫稀有，這是我們必須要清楚的。可是我們有緣分讀到這本經，也就曉得過去生中無量劫來我們的宿根就相當的深厚，這是值得慶幸的。

他為我們請法說了四個字，願、樂、欲、聞，這四個字「後後深於前前，義甚深廣，應知」，江居士在《講義》裡面也講得很透徹，這四個字一層比一層深。願聽，願聽未見得樂，喜歡聽，喜歡聽比願聽就要深一層；雖然是喜歡聽，喜歡要變成慾望，就比樂更要高一層，這三個字都是從聞法心理上來說的。當然，為什麽會有這些不同的境界？必定是契入的程度不一樣，也就是理解的程度不一樣，感受的能力不一樣。而最高的是「聞」，聞是觀世音菩薩所講的，「返聞聞自性，性成無上道」，那個聞是屬於三慧，就是更高的境界。下面我們簡單節錄江居士開示的要義。

「人人本具如如不動之自性，無明為障，致妄心生滅不停。」學佛不是為別的，就是為了這樁事情，也就是尊者所問的這兩個問題，我們的心要安住在哪裡，妄念要怎樣把它悉除，恢復到自性清淨心，學佛是為這個問題來的。這叫根本的問題，徹底的問題，這上解決了，其他那些枝枝葉葉自然都圓滿的解決。自性，這部經上的名詞就說了很多種，這是說人人本具，本來具有的，不是從外來的，也不是你修得的，是你本來具足的如如不動的自性，這就是真心，就是理體。整個宇宙人生就是自性的現相，自性是能現，十法界依正莊嚴是所現。自性本來是不動的，本來是清淨的，本來是無染的，現在好像是在動，好像是被污染，這個現象是無明為障。明是明瞭，明瞭事實真相，現在事實真相不明瞭了，就叫無明，無明是不明瞭。因為不明，所以有分別、有執著、有妄想，天天在那裡猜測，以為是這樣，以為是那樣，愈猜愈遠，愈遠就愈猜疑。這樣妄心生滅不停，這樣變成了一種習慣，無始劫到今天，習慣成自然。現在妄念想斷都斷不掉，這才是真正的麻煩事情，六道輪迴就是這樣變現出來的。

「故學者應在聞字上用功」，願樂欲聞，為什麽？只有聞才能夠開悟，才能解決問題。底下講這個聞是「返聞聞自性，時時照，時時聞，則見諸法實相」，《金剛經》教給我們用功的大原則也就在這個字。「返聞」有回頭的意思，所謂回頭是岸。經文裡面，往往用一個簡單的字來代表修行的原則，六根眼耳鼻舌身意，對外面的境界叫六塵，色聲香味觸法，眼所對的叫色，就是你眼睛能夠見得到的都叫色。所以虛空也包括在色裡面，是你眼睛對的。黑暗，眼睛看不到了，不是眼睛看不到，張開眼睛，夜晚沒有燈光的時候看到黑暗，那也是境界，也是色法。所以，它的範圍非常之廣，耳所聽的是聲，六根對的對象叫六塵。返聞是觀世音菩薩用功的方法，他是用耳根來做代表，我們從音聲上要懂得回頭，回頭是去緣自性，不要去緣外面的境界，從外面境界立刻曉得回頭。前面說過，釋迦牟尼佛入舍衛大城去托缽，託了能知道回來，那個樣子就是示現給我們看，教我們懂得回頭。

我們白天出去工作，晚上回家，哪個人不是如此？人人都是如此，但是你的金剛般若沒表現出來。釋迦牟尼佛也是這樣的，為什麽他表現出來，我們表現不出來？我們是身回來了，佛現在教給我們心要回頭，心從六根返過來。這個方法佛門裡面用得很多、用得很廣泛、用得很徹底，我們中國聖人也懂得，很可惜沒有像佛法用得這樣深廣。孟子曾經講過，他說「學問之道無他，求其放心而已」，跟返聞的意思完全一樣。學問之道不是別的，是什麽？是你的心都跑在外面境界上，你只要把心收回來就是，豈不是跟返聞意思一樣嗎？眼從色收回來，耳從音聲收回來，鼻從香收回來，舌從味收回來，六根都能夠收回來就行了。所以諸位要曉得，此地這個返聞聞自性，在眼就是凡事它統統用個聞字，全都教給我們會歸自性，那就是佛菩薩。不知道會歸自性，一昧去攀緣外面境界，這是迷，這叫凡夫，不知道回頭。

能夠在一切時、一切處、一切境界當中，懂得用這個方法，這個方法就是觀照。時時照，照是清清楚楚、明明白白，回頭。曉得相是虛妄的，性是真實的，回頭就見性，則見諸法實相，諸法實相是性。這樣說法實在講很難懂，很不好體會，我們還用舉例來說明，舉例只能舉個彷彿，沒有辦法舉得恰到好處，但是從彷彿當中，聰明人能體會它的意思。譬如古人說「以金作器，器器皆金」，怎麽回頭？看到一個金鐲子，鐲是相，圓圓的鐲子是相，怎樣回歸？這是金，這是黃金，那就歸到自性；看到一副耳環，耳環是相，一看到，這也是黃金。如果只看到金，都一樣，都平等，如果著到相，每一樣都不一樣，都不相同。所以教你從相上回頭，返聞，返聞怎麽個返法？念頭一轉，離相就見性。眼從色上離相，就見到色性，耳從音聲上離相，就見到聞性，六根在六塵境界上只要離相就行了，這是《般若經》上教給我們的方法。

相是虛妄，萬萬不可著，相是性變現出來的，所以相也不必把它消滅掉。實在講，怎麽消滅也消滅不了，譬如金跟器一樣，器可以把它消滅掉，金在，金在它還是有相。我把黃金塑成一個人相，金就是人，人就是金。我不喜歡人相，我喜歡佛相，再把它塑成一個佛相，還是有個相。人相、佛相都不要了，黃金一塊有一塊的相，一坨有一坨的相，相要沒有了金也沒有了。所以說有性一定有相，有體一定有用，要明白這個道理。相不妨礙，只要你不執著它，不要去分別、不要去執著，沒妨礙。佛是教我們不要著相，也不要去斷滅相，一定要把相斷滅掉，那是愚痴人，那是錯誤的。這個往後會詳細來說明，底下經文要說明的。

須菩提既然是代大眾請法，釋迦牟尼佛很慈悲，當然要詳細為我們解答這兩個問題。第九段「詳談」，詳談雖然叫著須菩提，須菩提是代表大眾，實在講他已經徹底明白，無需要再說，他是代表大眾，因為他代大眾啟請的。因此往後佛只叫著須菩提，就是叫大眾，他是大眾的代表，這個要曉得。經分兩大段，就是《金剛經》的上半部跟下半部，上半部是「約境明無住」，境是境界，是外境，就從境界上來顯明一切無住，「以彰般若正智」，彰是明顯，把般若正智顯示出來，下半部是就心，一切法不外乎心境。可見得江居士他分經分段落分得好，分得非常有道理。在約境這一大段分為兩個中段，這兩個中段就是信解兩門，後半部也分兩個中段，行證。合起來跟清涼判《華嚴經》架勢是一樣的，信行解證四個段落，這部經的確是圓圓滿滿。雖然經文不長，它的架勢的確跟《華嚴》一樣，是大經的架勢，是圓滿的教學，沒有欠缺，信解行證四樣都圓滿。我們現在看第一段。

【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】

我們看底下的小注。「佛告句」，經文這樣的句子很多，在此地說了，往後遇到這個句子，都是這個意思，「甚為緊要，不可忽略讀過」，佛叫著名字，特別提醒大眾，底下的開示一定非常重要，特別要注意諦聽。『諸菩薩摩訶薩』，這一句裡面範圍很廣，「指發大心之善男女言」，實在說，諸菩薩，諸是多，不是一個。就本經，本經是大乘，江味農居士判作圓教，依大乘圓教來講，從初信位一直到十迴向位，這四十個位次是諸菩薩。下面摩訶薩，摩訶薩是大，大菩薩，大菩薩是從初地到等覺十一個位次。這一句裡面包含著五十一個位次的菩薩，這個味道就深長了。可見得降伏其心這個修行法要緊，不但初學的人要從這下手，等覺菩薩還是用這個方法，這個妙！世尊在這次法會當中，把這樣重要的修行方法傳授給我們，如果我們會用，用得很恰當，這一生當中就能頓超圓證。縱然達不到這個境界，運用這個方法，守住這個原則，念佛求生淨土，決定是增高品位，哪有不往生的道理。所以此地這個範圍是很廣大，都是用這個原則來修持，無論他修哪個法門，原則都是降伏其心。因為等覺菩薩還有一品生相無明未斷，還要用這個方法斷最後一品無明，因為那一品無明是妄，不是真實。

「發心要發得圓滿究竟，如上成佛道，下化眾生」，這是教給我們，正如同前面所說的，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，我們要真發這個心。發這個心就是大心菩薩，雖然我們是在初學，初發心，但是這個心大，這個心跟諸佛的心一樣大，這個心究竟圓滿。用俗話來講，就是我們要立大志，什麽樣大志向？要立志作佛，要立志度一切眾生，這是大志，在佛法裡面叫發大心。心發了之後要去做，所謂以行填願，我們要拿出行動出來圓滿我們的大心大願，這個人就是菩薩。這也是妙極了！尊者稱讚佛，善護念、善付囑，「善」字好，《金剛般若》上這個方法是善巧到了極處。我們在許多經論上讀到過，凡夫要想修到菩薩地位，哪有那麽容易！圓教初信位的菩薩要論斷德，斷德就是斷煩惱，德是道德的德，跟小乘須陀洹相等，小乘初果。也就是說三界八十八品見惑斷盡了，小乘人斷盡八十八品見惑證初果須陀洹，圓教斷八十八品見惑等初信位菩薩，五十一個階級，像念書一樣，入了一年級，正式上學入了一年級。但是，斷證功夫跟小乘初果相同，諸位要曉得，心量、智慧完全不相同，初果跟圓初信位差得很遠，因為他的心量大，志向大，他是發大心，修大行。

「又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。」這就是智慧，智慧現前，不是小乘聖者乃至於權教菩薩所能及的，確實般若智慧現前，他能夠離一切相，修一切善，這是本經裡面教導我們的。雖上成而實無所成，實無所成是心裡頭沒有成的念頭。我們在這部經後面就看到，後面首先舉小乘四果，須陀洹已經證得須陀洹，他有沒有著相？沒有，如果要著相他就不能證得。小乘初果尚且如此，何況大乘菩薩，為什麽？須陀洹已經斷八十八品見惑，見惑裡面第一個是身見，如果他說我已經證初果，那他身見還在。我，我證得，他身見沒斷，沒斷是凡夫，哪裡是須陀洹果？由此可知，最下面的果位證得，心裡都沒有證得的念頭，不是說沒有證，他真的有證，心裡頭沒有這個念頭，沒有證果的念頭。成佛也決定沒有成佛的念頭，「我現在圓滿成佛」，有這一念他四相具足，他哪裡能成佛？上成，這是講自己，自度，下化是度他，自行化他。下化而實無所化，天天在幫助眾生，雖然幫助一切眾生，布施供養等等善行，也不著這一切相，所謂是三輪體空。不是不做，天天在做，做了決定沒有執著，心地清清淨淨，一塵不染。

「乃是無所成而上成，無所化而下化。」世尊在日常生活當中，就是這樣做出來給我們看的，自己成佛了，沒有擺個成佛的架子，自以為了不起，自以為高高在上，沒有。世尊天天講經說法教化眾生，心裡面也沒有執著「做了這麽多事情，做了這麽多好事，多少人得我的利益」，從來沒有這個念頭，正所謂作而無作，無作而作。「則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。」凡是能夠這樣修，能夠這樣行，具足如是知見，初發心就是大菩薩。可是我們自己要小心謹慎，千萬不要看到這個，我現在這樣做，我就是大菩薩。人家大菩薩沒有自以為是大菩薩，我們念了一遍《金剛經》，就自以為是大菩薩，那就錯了。佛跟這些菩薩、阿羅漢、須陀洹都沒有著相，我們讀了幾遍《金剛經》就著了相，你說釋迦牟尼佛怎麽不流眼淚？看了，冤哉枉也，你們把佛的意思全都錯會了，這一點很重要。我們再看底下這一段。

「如念佛法門」，這舉一個例子，「本是至圓至頓之無上妙法」，實在講，念佛法門真的是圓極頓極，「因行人發心不大，只知自了，則最上乘法，竟成為小乘矣」。諸位要曉得，念佛法門小乘種不生，我們就明白了，為什麽念佛的人多，往生的人少，他是小乘，他是自了漢。就如同從前李炳老所講的，他是講台中蓮社，沒有講外人。他說台中蓮社的蓮友，大家都一天到晚念阿彌陀佛求生淨土的，實際上能往生的，一萬個人當中只有二、三個人。為什麽每個人都念阿彌陀佛，都求生淨土，不能往生？小乘心，自了漢，與那個法門不相應。淨土是大乘法門，圓頓大法，不是大心的人，念阿彌陀佛也不能往生。但是要曉得，雖不能往生，跟阿彌陀佛結了緣。就像我們自己，過去生中生生世世念佛求生淨土，都沒去得成，原因在哪裡？心量太小，只顧自己，沒顧別人，這是不能往生真正的原因。所以變成了小乘矣。

「所以只能往生下品」，往生下品就很難得，下品也去不了。「甚且並下品亦不夠」，我們就是這一類的人，連下品也不夠，不能去。不能去，念了一輩子佛，到來生就享福，變成人天福報。人天福報不好，享福要造業，福享完了，罪報現前，要去受果報，那個麻煩事情大了，這是必須要知道的。「豈不上負佛恩，下負己靈」，負是辜負，佛說《彌陀經》、說《無量壽經》、說淨土經論，是幫助我們一生了生死出三界不退成佛，這是大恩大德，我們沒有依教奉行，沒能去得了，叫辜負了佛恩。這個法門百千萬劫難遭遇，這一生當中遇到了，遇到不肯認真學，對不起自己，下負己靈就是對不起自己。「此皆由不明無上大法之所以然也。」為什麽會有這個現象？為什麽會有這個結果？追究其原因，對於大法沒有明瞭，沒有真正懂得。所以底下的結論，「是學佛不能不開智慧」，開智慧就是把道理、事實真相認清楚，認明白。知道這個法門可貴，知道這個法門不可思議，知道這個法門的善巧，自己非依照這個修學不可，這是智慧。

所以修淨土要發大心，淨宗學會成立之後，我們為了修學便利起見，也就是說這一生中確實要得生淨土，我們的心、我們的願，包括解行，都要與佛相應，佛是大心大願大解大行，這樣才能保證得生。我們將早課讀誦的經文就採取《無量壽經》的第六品，阿彌陀佛的四十八願。讀誦四十八願，絕對不是叫我們去念阿彌陀佛的四十八願，那就錯了，我們是要藉阿彌陀佛的四十八願，把我們自性裡面的四十八願引發出來，我跟阿彌陀佛發的是同樣大願，這樣才跟佛同心同願。晚課我們讀誦經文是採取《無量壽經》三十二到三十七品，這是大解大行的一段經文。一定要依教奉行，將佛的教誨應用在我們日常生活當中，依照這個標準來改進、來修正我們錯誤的行持。這樣求生就不辜負佛恩，也不辜負這一生，在無量劫當中，這一生過得最有意義、最有價值，最充實的、最可貴的一生。在這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，這是我們學佛真正的目標。

下面說，「降伏其心」，這是修行真實的原則，是個總原則。我們念佛，諸位要記住，往生淨土的條件是要發大心、立大願，大就會把妄破除。妄從哪裡來？小心量就妄，我執，我相、我執，大心一發，小心量就突破了，妙！所謂叫善，佛善護念就是叫你心一放大，小我就擠破了，不要破自然就沒有。這個法子真是妙極了，善巧方便之極。念佛用什麽方法來降伏其心？降伏其心，心就是妄想心、分別心、執著心、煩惱心，就這些東西。我們所用的是老實念佛，把這些妄念統統念掉，讓心裡頭只有一個佛號，心無二念，只有一個佛號，精神意志集中在一念上。以這一念對治一切雜念，淨宗這個方法就更殊勝、更巧妙，「是令妄想不起」。我們念佛，一面念佛一面還有妄想，這是我們的功力不夠，千萬不要懷疑佛號不靈，佛號念了沒用處，妄想還那麽多。說老實話，念佛這個方法治不了妄想，你的妄想就沒救了，沒得好治。為什麽？念佛是得十方一切諸佛的加持，一切諸佛加持都加不上，你就曉得你的業障多重。古德常說，深重的業障，所有一切法門都消不了，唯獨念佛可以消除，這才知道念佛是消業障最好的方法，沒有比這個方法更殊勝。我們念佛，為什麽還消不了業障？也就是伏不住妄念、煩惱，今天讀了這部經應該覺悟，心量太小。雖然念阿彌陀佛，念念都是自私自利，這就是不如法，我們的心沒有像阿彌陀佛那樣廣大，我們的願沒有像他那樣的弘願，原因就在此地。果然是大心大願，這句佛號就是大行，怎麽不能降伏其心？所以，在修行當中遇到障礙，得不到效果，要去找原因，毛病到底出在哪裡？原因找到，把原因消除，我們的修學就一帆風順。所以修行的目的，念佛的目的，要妄念不起，心就清淨了，心淨則佛土淨，這才真正有把握往生。

「使不覺者覺」，妄就是不覺，妄想不起就覺悟，覺正淨統統都現前。「初發心人，下手祇有降伏」，你看須菩提尊者請教第一個問題，是問的心要怎樣住？佛沒有答住，答降伏，降伏住了心就有住，妄念不能降伏就談不上安住。所以，降跟住有表裡的關係。你看問的跟答的，重要是在降伏，就是妄念紛飛，妄想、雜念這是我們的大病，妄想、雜念不除，輪迴果報就永遠脫不了身。輪迴是妄念變現出來的，輪迴裡面的因緣果報也是妄念在當家做主。所以佛法裡面，比如像禪宗，宗門的學人雖然不念佛，雖然不求往生，但是他非常重視降伏妄念，非常重視。世尊在本經裡開示的理論、方法、原則通一切法門，不但通一切法門，而且通一切果位，從初發心一直到等覺菩薩，前面講諸菩薩摩訶薩，都用這個原則。這才曉得降伏其心這句話的重要，要從這裡下手。

「古人云，但求息妄，莫更覓真，即是此意。」古德在修行當中體驗的言語，也就是我們現在人所講的，他修行的心得，他把他的心得為我們說出來。但求息妄，不要求真，求真就又是一個妄念，你的妄就息不掉。正如同前面舉例子所說的，到後面經文我們看到，證須陀洹果，心裡頭沒有證須陀洹果的念頭，有這個念頭就是妄念。釋迦牟尼佛成佛，他自己要有念頭「我成佛了」，那又是個妄念，這要懂得。念佛人也不例外，我遇到一些同修來告訴我，念佛念了好幾年，一心不亂沒得到，來問我。我就老實告訴他，你這一生別指望了，你不可能得一心不亂。他說為什麽？因為你有個「一心不亂」橫在心裡頭，你還能得一心不亂嗎？那就是個妄念，障礙一心不亂，這個妄念拿掉，你就得一心。所以不能求真，求真是個妄想，是個妄念。這個事情很難！凡夫心裡頭總要抓一樣東西，好像有個依靠，如果什麽都沒有，他覺得心空空洞洞的，沒有依靠，心裡慌了。所以餘門修道，餘門是八萬四千法門，就難在此地，不能讓你有個東西抓住，有就錯了。

淨宗對我們方便那就好了，讓我們有個東西抓住，抓阿彌陀佛。心裡頭什麽都沒有，有個阿彌陀佛，依靠阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛是不是真的？也不是真的，但是阿彌陀佛跟其他不一樣，他通到真的，這個妄，妄的後面是真的，通到真的，這個方便就大了；不像其他的，其他的妄是妄到底，後頭沒有真實，阿彌陀佛後面是真實。幸虧有這個法門，末法一切眾生都能得度，都有救，這就是要抓到一個依靠，西方極樂世界。古德跟我們講得很清楚，黃念祖老居士《無量壽經》註解就引用不少，指方立向。不像般若經，般若經方跟向統統去掉，都沒有，法相跟非法相統統不立。淨土宗指方立向，讓你真的有個東西好抓，這對我們來講就大開方便之門。我們心裡攀緣淨土，攀緣阿彌陀佛，行，這樣求生淨土品位不太高，生凡聖同居土、生方便有餘土，實報土沒有分。為什麽？因為心裡頭有相，還有分別執著，有阿彌陀佛，實報莊嚴土沒分。但是能去就不錯了，凡聖同居土下品下生就很難得，你到那裡是無量壽，保證脫了生死輪迴。不要想得太高，想得太高反而將來去不了，那才叫後悔。所以說一定要得生，品位高下可以不必去計較，計較這個反而出了毛病。一切都不計較，都不放在心裡，品位反而高，這個要知道。

「不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功，乃至成佛，亦無所住。」這是我們在經文裡面看到的「諸菩薩摩訶薩」這句文裡面所含的深義。所以這個法門之殊勝，從初發心一直到如來地，這個方法沒有改變，就是教你降伏，降伏妄心。本經講的是原理，講的是綱領原則，落實在法門中來說，我們常聽講八萬四千法門，這是真的，不是虛設的，諸位從《教乘法數》、《佛學大辭典》裡面你可以查得到，確實八萬四千法門，一條都不漏。四弘誓願裡面說得就更多，「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，無量無邊的方法、門徑，都是降伏的方法。大家如果能夠把這個總綱領、總原則記住，我們在末法時期學佛，不會走岔路。末法時期，雖然《愣嚴經》上講的，「邪師說法如恆河沙」，你對於邪正很清楚就能辨別出來。什麽是正？這個法門修得我的心一天比一天清淨，這正法；如果這個法門修的叫我心裡一天一天增加麻煩，那就是邪法。降伏之功，不能降伏，這個法就是邪法；換句話說，增長你的分別執著，這不是正法，正法是要減低你的分別執著。修學在效果上看，一定是煩惱輕、智慧長，這就是正法。不能很精微的觀察出來，一年一年應該能夠覺察得出來，實在說用功要得力的人必定是月月都不一樣，所以他法喜充滿，他的生活很充實、很快樂，月月境界不相同。如果要到每個星期境界都不相同，那就恭喜你，你往生西方極樂世界決定是上輩往生，絕對不在中下品。所以，我們在一般人講是一個月一個月是一個階段，月月會有進步，境界確實不一樣。從這個地方檢點，不僅是我們自己修學功夫得力，邪法正法在胸中也是瞭然而不迷。

「不住生死，不住涅槃，除降伏外，別無進修方法」，這是總結修學的綱領。不住生死，生死是有邊，不住涅槃，涅槃是空的這一邊，空有二邊都不住。怎樣不住生死？不著相；怎樣不住涅槃？持戒修福。廣度眾生，不住涅槃，雖度眾生不著相，度無所度，這個要緊，都是屬於降伏，降伏妄念。妄念，一個是住空的妄念，一個是住有的妄念，凡夫住在有上，住就是執著，執著有；二乘執著空，二乘證得偏真涅槃之後，他就不肯修福，不肯幫助眾生，所以世尊呵斥他們叫墮無為坑，無為就是空，掉在空裡面去，不能見性。佛法的宗旨是叫你明心見性，明心見性是什麽意思？用現代話說得清楚一點，說得明白一點，恢復自己本來面目，就如此而已。心性是本人，禪家所謂「父母未生前本來面目」，住在偏真涅槃裡面，本來面目見不到；換句話說，還是在迷，比起六道凡夫他算是覺悟了，比起佛菩薩他還是迷惑顛倒。所以這個修學，果證不是究竟圓滿的。唯有大乘菩薩，前面講了，智慧開了，真正智慧開了才曉得二邊都不能執著。這樣才能夠解決問題，才能夠使自己達到明心見性，也能夠幫助一切眾生破迷開悟。除了這個原則，再沒有進修的原則，這個方法是講總的綱領，我們念佛就是用念佛的方法來降伏其心。

像參禪，他用參話頭的方法，用觀心的方法，密宗用持咒的方法，律宗用持戒的方法，教下用觀照的方法，方法雖然不同，一個原則，都是降伏其心，如果用功不是降伏其心，那就大錯特錯。降伏其心是個總原則、總綱領，就是要把妄想分別執著這些雜念去掉。方法太多了，無量的方法，八萬四千的方法，統統就是為了這樁事情。所以說法門平等，無有高下，統統是對付煩惱的，對付妄想的。

再看底下這段經文，前面是總原則說出來了，這是證明，舉例子為我們來說明。

【所有一切眾生之類。】

這句話是總說，下面是別說。『一切眾生之類』真的是無量無邊，底下說的不過是舉幾個例子而已，並不只限於這些，要曉得無量無邊。

【若卵生。若胎生。若濕生。若化生。】

這是講從生態上來觀察，胎、卵、濕、化，六道眾生總不外這個四大類，胎卵濕化。

【若有色。若無色。】

『有色』是六道裡面的色界天，『無色』是無色界天。

【若有想。若無想。若非有想非無想。】

這幾句是說的無色界天人。

【我皆令入無餘涅槃而滅度之。】

『無餘涅槃』是成佛，也就是說你要立大志、要發大心，度眾生就是幫助眾生，要幫到幾時？要幫到什麽程度？要幫他成佛，沒有成佛之前，我對他的幫助不能中斷，要發這樣的大心。

【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】

這段話釋迦牟尼佛為我們說出來的，世尊示現在人間就做這個事情。你看這真的是發大心，立大願，起大解，解就是圓解，清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，證大果。信解行證都顯示在日常生活當中，穿衣吃飯，處事待人接物，落實在這個裡面。世尊教我們學習，應如是住，應如是降伏其心，他給我們做了一個榜樣，以身作則。這樣的宣說，是他把他所做的為我們說出來，說出來是言教，所做的是身教。這段的意思很深很廣，底下一共有十九條，還是略說之略說。

這「一切眾生之類」，佛家在這些言詞上、術語上都充滿了智慧，譬如問，我們常問道場，你這個寺院裡面住多少人？人家一聽，你是外行，你不懂佛法。佛法裡面稱呼，你這個道場住多少眾，而不問住多少人。眾讓你開智慧，眾是住了幾個眾緣和合的那麽個東西，眾緣和合的，讓你開智慧，不著我相。所以稱之為眾生，所有一切現象都是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生。緣合就現生，緣散就滅了，生滅是相生滅，實際上沒有生滅，當體皆空。眾生兩個字教你認識事實真相。

今天時間到了，我們就講到此地。

金剛經講義節要　　（第十二集）　　1995/2　　美國聖荷西　　檔名：09-021-0012