《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一四一卷——第一五0卷

大方廣佛華嚴經（第一四一卷）

　　他化天王偈頌的第八首，我們將經文念一念，諸位對對地方。

　　【毛孔光明能演說。等眾生數諸佛名。隨其所樂悉得聞。此妙輪幢之解脫。】

　　我們看這一首，這是妙輪莊嚴幢天王他的讚頌。前面在長行文裡面，我們看到他所學習的法門，是「得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門」。從他得法我們就能夠體會到，諸佛菩薩與一切眾生感應道交，這個事實不可思議。隨眾生的心念，佛菩薩就有感應，這個地方他這首偈頌說明這個事實真相。難懂的是『毛孔光明』，毛孔是我們正報最小的，汗毛孔，佛經里常用毛端、毛孔來做比喻；光明是它起的作用，毛孔是能起，光明是它所起。一切眾生毛孔都有光明，這光明從哪裡來的？從念頭來的，有念就有光，但是光不一樣，光不相同。佛法裡面講光，世俗裡面講氣，外國人講磁場，名稱不一樣是說的一樁事情。我們平常遇到一個熟人，「你今天的氣色不錯，你今天的光彩莊嚴」，這是很明顯的叫人感觸到，一個人的氣色光彩。氣色光彩好，讓別人看到生歡喜心；氣色光彩不好，就叫人生恐怖心、憂慮心，我們在生活當中能體驗到。

　　至於毛孔光明我們就體會不到，為什麼？太微細了。我們能覺察的是很粗、很明顯的現象，很微細的現象我們就體會不到，這個要心地很清凈的人，心地愈清凈對於這些微細的磁場，他就很明顯的能夠覺察到。好比我們現在收音機一樣，收音機性能非常好，就能夠收到像太空傳來很微細的電波。我們每一個人就是一個收發報機一樣，有能力接受虛空法界不同的波動，而我們本身也發出去，本身發出去這個波我們講心波、思想波。思想波，給諸位說，比電波的速度快得太多，電波、光波跟思想波不成比例，太快了，一念之間周遍法界。如果不是在一念之間周遍法界，這個文就講不通了。所以我們的收發，心的念頭收發都是周遍法界，我們凡夫不知道，我們要不在佛經裡面得到這個訊息，佛菩薩教導我們，我們怎麼會知道這些事實真相，太微細了。

　　而在佛與大菩薩他們境界當中，這種微細的波動，他們是看到太明顯了，我們見不到，他見到。他們的心地清凈，或者說定功之深，我們也沒辦法想像得到。佛在經上告訴我們，世間禪定四禪八定，世間禪定我們已經覺得不可思議。這是出世間的禪定，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界以內禪定的高深，不是四禪八定那些人能夠覺察到。他們都沒有能力覺察到，何況我們凡夫！一天到晚妄念紛飛，嚴重的妄想分別執著，使我們這個機器失靈，產生嚴重的故障。華嚴會上這些人，諸位都曉得是法身大士，不僅是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了若干品，他們定功之深，心地清凈，心之細膩，虛空法界一切眾生起心動念，起一個很微細的念頭，動念頭的本人都不知道，本人都沒有覺察到，我們這個念頭動了，佛菩薩知道。

　　這些事情我們有，尤其是學佛的同學們，不說出來你不知道，說出來之後你想想有道理。我們在修學過程當中，不定在什麼時間，不定在什麼處所，忽然之間有感應，有見佛，有見菩薩，有見光，有聞到異香，種種不思議的瑞相境界，或者是你一個人見到，或者周邊還有旁人同時見到。如果沒有感，哪來的應？這種感，自己沒有發覺到，我自己沒有，其實自己有。感怎麼生的？是阿賴耶識裡頭含藏著佛法的種子，遇到緣起現行，緣不顯著，種子深藏在阿賴耶識當中，所以它起現行就好象這個波動很微弱，自己還沒覺察到。其實確實是自己有感，自己沒有感，佛菩薩怎麼會有應？佛菩薩對我們感應道交，我們有感；妖魔鬼怪在我們面前現相，也是我們自己有感。如果自己心果然不動，外面決定沒有境界，那是永嘉大師講的「覺後空空無大千」，決定不會有境界現前。所以佛境也好、魔境也好，都是自己感召來的，我們要懂這個道理。

　　所以在生活當中，從早到晚我們所接觸一切人事物，種種感受，要知道都是與念頭有密切關係。你要追究所有一切感受的根源，就是起心動念。因此我們的念頭就要注意，念頭要真誠，最關鍵的是誠、真誠，真誠就是不自欺、不欺人。學道，道業能不能成就，關鍵在此地。能不能夠，現在講很粗的話，趨吉避凶，消災免難，關鍵也在這兩個字。果然我們能捨棄一切虛偽，處事待人接物都用真誠，這是你的佛性現前，你真心現前，真心裏面沒有災難，真心裏面沒有業障。我們今天用心就是不能用真心，統統用的是妄心，過失在此地。所以我們自己有光不能改變，不能放金色光明，不能放白色光明，不能放黃色的光明，所放的光明都是烏黑的，烏七八黑的，灰土土的光，說光也好、說氣也好，令一切眾生看到不能生歡喜心，道理在此地。你那個光的轉變「唯識所變，唯心所現」，為什麼不肯修清凈平等覺？

　　一個念佛人，如果不修清凈平等覺，就跟西方極樂世界不相應。心行不相應，念佛念得再多，都不能往生，這個話我們總要記住，總要明了。你天天拜佛，身禮佛，口念佛，心想佛，這不錯了，樣子做得不錯，可是你的心裏面慾望沒斷，是非人我沒斷，貪瞋痴慢沒斷，處事待人接物還用一個虛假心，就不能往生。如果你的心真誠、心清凈，你不信佛，你也不念佛，你決定不墮三惡道，你來生享人天福報；如果遇到佛法，一念、十念就能往生。為什麼？本錢夠了，本錢是清凈心、真誠心，對人沒有一絲毫虛偽，坦誠相見，別人能感受到。尤其是修行人，不僅是佛教，任何宗教，不信仰宗教的，我們中國人所說的世間賢人君子，讀書有修養的人，讀書是明理，有修養是什麼？坦誠的心處事待人接物，有修養。修是修正我們的錯誤，有修行的；養是存養，養善心，養心性。這樣的人，他接觸外面境界的感官，與我們一般凡夫不一樣，那個微細的境界他能見得到。

　　此地是講的法身大士，法身大士何以毛孔光明能演說？演說的是什麼？『等眾生數諸佛名』，眾生有多少數量，他念佛的數量跟眾生數量相等。這個我們沒法子想像，我們今天聽了這是神話，不可能的事情。我們今天認為神話，認為不可能，是因為我們有分別、有執著，落在數裡頭，那就不可能。他們為什麼可能？他們沒有分別、沒有執著，不落在數量裡面，那就可能。不落在數量裡頭，這個道理要懂。也就是說你有分別心，你有執著心，你就落在數上。就像《了凡四訓》裡面雲谷禪師所講的，落在數量你的命人家就算得准，要是捨棄妄想分別執著，不落在數量裡頭，誰能算你的命？任何人來算都算不準。個人如此，家庭也如此，國家、世界無一不是如是。你沒有辦法超越數量，你看到超越數量的那些人，就覺得不可思議，沒有法子理解。

　　我們明白這個道理，不但要曉得這個道理，要認真學習。學習沒有別的，還是看破、放下，看破是明其理，放下是放下一切分別執著、放下一切過失。要知道我們清凈心裏面、本性裡面沒有過失，不但惡沒有，善也沒有，善惡都沒有才叫真善。善惡是相對的，你有惡，換句話說，你就有惡報，就有三惡道；你有善，你有善報，你就有三善道；善惡都沒有，六道就沒有了。極樂世界的樂不是苦樂的樂，苦樂的樂出不了三界，脫離不了六道輪迴，為什麼？相對的。凡是相對的，在見思煩惱裡面叫邊見，邊見的範圍多大多廣沒人知道，現在人講相對的。六道里的眾生，都是生活在相對理論之中。不但六道，包括十法界，四聖法界也沒有脫離相對。不過他們相對的概念比我們薄，執著輕微，我們這個執著非常嚴重，不能夠舍離，所以自己在六道里沒有出頭的日子，你說多可憐！我們要希望在這一生當中出頭，在這一生當中要成就，徹底把這些毛病改正過來。

　　從哪裡改起？司馬光說得好，從不妄語開始。司馬光一生的成就是「不妄語」，實話實說，一生當中不自欺、不欺人，這是他教導我們下手之處。我們想想確實很有道理，人能夠做到不自欺、不欺人，這個心情多麼舒坦。沒有欺騙一切眾生的這些事情，沒有欺騙一切眾生的念頭，這心才能得清凈。凡是欺騙眾生，不能說真話的，當然是罪惡，見不得人，這就是你心地的污染。佛告訴我們要改過、要修行，我們這個缺點就不肯修正，這個過失就不肯改掉，那無濟於事。換句話說，你這一生想超越六道輪迴、想成就，就不可能。我們想想，這一生當中學佛了，逐漸明白了，什麼事情最大？了生死、出三界是大事，再沒有比這個事情大了，這個機會難遭遇。我曾經跟諸位同修說過，得人身不難，遇到佛法難，尤其遇到大乘了義大法太難太難了。遇到了要不能夠把握住，不能利用這個機會成就，豈不是太可惜？千萬不要打妄想，這一生遇不到還有來生，那個來生就不知道要多少劫，也許是無量劫之後你再遇到一次，這個無量劫中你要受多少苦報？所以覺悟的人決定在這一生成就。

　　佛菩薩毛孔光明演說「等眾生數諸佛名」，我們有沒有覺察到？佛在這部經上告訴我們，給我們講的句句是真話，「一即一切，一切即一」，這個意思非常深廣。一佛名就是一切佛名，一切佛名就是一佛名，在什麼地方顯現？毛孔放光當中顯示出。說到毛孔光明，豈不就是講的虛空法界，佛家講的依正莊嚴。正報是毛孔，依報是微塵，正報毛孔光明，依報就是微塵光明。確實是演說，演是示現，說不一定是言說，「說」的意思是明了的意思，你在種種示現當中明了了。所以佛講，菩薩成佛的時候，看到大地眾生皆成佛道，就是這個意思。佛看我們眾生是佛，我們看佛菩薩也是眾生，這是怎麼回事情？佛看我們毛孔光明演說無量無邊佛名，佛菩薩見到，我們見不到。我們看到佛菩薩，也沒有看到佛菩薩毛孔演說諸佛名號，沒看到。這是什麼回事情？境隨心轉，我們用妄心，用妄想分別執著，所以覺察不到。佛何以能見到？佛用清凈心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個心就是虛空法界，所以佛見到的是一切眾生的真性。我們今天所見到的是執著分別在幻相上，著相，所以見不到性。這是性德，性德圓滿的流露，用個佛名來表示。為什麼？名號功德不可思議。所以我們在此地，又不要執著在名號上，執著在名號上，你把意思又錯會了。佛名內容是講究竟圓滿的性德，一微塵、一毛孔都是性德圓滿的流露。菩薩見到，菩薩契入這個境界，契入境界我們一般世俗人講證果，他證得了。

　　所以十方無量無邊諸佛，圍繞在我們身邊，我們不知道。我們用妄想，用分別，用執著，用種種不善之心，把性德變成妖魔鬼怪，把性德變成六道輪迴，把性德變成無窮的災難。沒有一樣不是自作自受，自己還迷惑顛倒，還怨天尤人，認為這個災難不是自己造的，別人造的，我們受到連累了。把一些責任全推給別人，這是罪上加罪，果報是苦上再加苦。你什麼時候能覺悟？什麼時候能回頭？這個話就難講了。我們讀了菩薩在此地讚頌，一定要覺悟，要細心去體會。你能不能有覺悟，你體會到哪一個層次，與你看破、放下的功夫決定是成正比例。你心不清凈，你見不到。清凈心也有等級，清凈心愈高的，你所體會到的境界愈深入。所以這個經文含義非常深廣。

　　『隨其所樂悉得聞』，隨其所樂是講眾生，九法界的眾生，他的愛好都能夠得聞。隨其所樂，這就不是一元的，是多元的，我們能不能體會到？在我們現前的社會裡面，有人喜歡佛，有人喜歡基督，有人喜歡天主，有人喜歡大梵天王，不一樣，還有人喜歡狐仙的，「隨其所樂悉得聞」，你喜歡什麼，佛菩薩就現什麼樣的身形，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。你細細觀察，沒有一法不是佛法，所說的縱然不同，你冷靜一觀察是佛法，無有一法不是佛法。再細細觀察的時候，沒有一個不是諸佛如來，統統都是的。什麼叫佛法？什麼叫諸佛如來？性德流露而已。統統是自性流露出來的，統統是自性變現出來的，所以法法平等。這個平等沒有高下，沒有大小，沒有真妄，沒有善惡，沒有去來，沒有一異，不可思議，所以這個經叫不可思議境界。《華嚴經》在佛法里稱「大不思議經」，中國人稱《維摩經》是「小不思議經」，這是「大不思議經」。

　　由此可知，從心性上講是一元，從現相上講是多元。多元不異一元，一元即是多元，一多不二。你們諸位想想這個味道，你能夠稍稍體會，你就可以和不同的文化、不同的族群、不同的宗教就融成一片，這是華嚴境界。我們今天迷了，就是迷了自性，迷了這些事實真相。不要說跟其他宗教不能夠融合，自己一個道場住的幾個人，天天都鬧彆扭，天天在搞意見，你說你迷到哪裡去了！真正覺悟的人，跟一切眾生決定是融合的，圓融和合。不能跟一切眾生圓融和合，自己要警覺，我對於宇宙人生的理迷了，事做錯了。這是隨其所樂悉得聞，這裡面就是講理是一元，事是多元，性是一元，相是多元，你們細心去體會這個味道。

　　妙輪莊嚴幢天王，他從這個境界裡面解脫證果的，成無上道，成無上正等正覺。這些事情也都擺在我們面前，為什麼他能夠得解脫，他能成無上道，我們為什麼不能？太粗心，太大意了。諸位要想真正成就，真正入諸佛如來境界，不改過不行，不修行不行。說到改過、修行，一定先要知道自己的過失，先要曉得自己的行為，你才會改。自己有過失不知道，你從哪裡改起？佛法裡面常講，世間只有兩種人沒有過失，諸佛如來沒有過失，另外一種，凡夫沒有過失，凡夫有過失不知道，所以他沒有過失。覺悟的人就有過失，菩薩從初信位的菩薩到等覺菩薩都有過失，所以他們知過，知過就是覺悟，我們佛法講開悟了。改過就是修行，把自己錯誤的過失改過來，改過是修行。

　　古大德提醒我們，修行從哪裡修起？從根本修。根本是什麼？心地。真正會用功的人，用功非常得力的人，是從念頭上修行，把不善的念頭改正過來，惡念改成善念，染念改成凈念，雜念改成一念，從這裡下功夫，這叫從根本修。根本修正過來了，在事相上修行，功夫就很容易得力。無論是念佛、是參禪、是持咒，八萬四千法門，哪一個法門都會得力，都會有成就。不在根本上下功夫，只是在這些事相上，所謂是尋枝摘葉，那個修行很困難，很不容易成就。凡是懂得從根本下手，一生當中幾乎都能成就。我們在中國，古大德《高僧傳》裡面、《居士傳》、《善女人傳》裡面都看到，那些人為什麼一生成就？他懂得從根本修，從心地上修。

　　我也常常勸導同學們，最初方便，我們現在入手之處是什麼？要放下對世間、出世間一切人事物控制的念頭，我們往往想控制，這個念頭不好，絕對錯誤，這是迷惑，惑業苦這是惑；如果再有佔有的念頭，那就造業了。佛在經上給我們講得那麼清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好佔有的？你能夠佔有得到嗎？說實在話，連自己這個身體都不能佔有，一天一天衰老，一天一天殞滅，你有辦法佔有嗎？你佔有，你能叫它不老嗎？不可能的事情。《金剛經》上講「三心不可得」，也就是能佔有的念頭都不可得，所佔有的一切形相是因緣生法，當體即空，了不可得，能所都不可得。所以說你這個念頭是妄念，你這個念頭是無明，你要有個念頭想佔有的時候，你造罪業。諸佛菩薩何以得解脫？何以得大自在？就是他沒有這個念頭，他那個境界、他那個心態是跟虛空法界完全融成一片，這是真心，這是自性。所以文字，菩薩讚頌只有四句話，裡面的含義無比的深廣。我們再看底下一首：

　　【如來自在不可量。法界虛空悉充滿。一切眾會皆明睹。此解脫門華慧入。】

　　這是華光慧天王。『入』就是證入，跟前面講的解脫是一個意思。佛經裡頭，這些名詞術語都含很深的意思。『解』是解開，解開我們的煩惱，解開我們的妄想，解開我們分別執著。『脫』是脫離生死輪迴，脫離十法界，脫離無量無邊的災難。「入」，入如來的境界，入一真法界，在《華嚴經》上是入華藏世界，入極樂世界，這是證果。第一句『如來自在不可量』，清涼小注裡面講，第一句跟第二句是說明「佛體普遍，無成不成」，他這個註解很簡單。這一句境界就很廣，從佛果地上看，這是他現前境界，現前的受用；從眾生看，是性德，我們自性本具的德能，這兩個意思都有。從兩個意思我們去體會，如來果地上他這些性德的受用現前，也就是說他得受用，他完全享受到了；享受是無量無邊的大自在，他享受到了。對我們來講，我們有，我們有這個性德，但是我們現在沒有辦法享受，我們的性德有東西把它障礙住，覆障，好象有東西阻礙它，我們的享受不能現前。什麼東西障礙？煩惱障礙了，煩惱無量無邊。無量無邊的煩惱歸納為三類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，所以我們自己的「如來自在不可量」現在不能現前，得不到受用。我們要問，我們這個性德還有沒有？有，肯定是有，只是現在有障礙不能現前。佛的教誨，不但是釋迦世尊，三世一切如來教化眾生，沒有別的，教我們性德上有障礙，障礙除掉，性德自然現前，這個受用你就可以恢復。所以說佛不度眾生，眾生是自己悟，自己度，自己成就的，佛對我們只是做一個增上緣而已。佛很謙虛，佛不居功，佛只是把這些事實真相告訴我們。所以我們要自己悟，自己修正，自己得度。

　　下面這句話好，這個意思含得很深。『法界虛空悉充滿』，我們的性德充滿虛空法界。佛家在許多佛事當中，用疏文表達自己的願望，疏文前面一開端兩句，「心包太虛，量周沙界」。誰的心包太虛？誰的量周沙界？稱讚諸佛菩薩，沒有想到自己也是。所以天天念這兩句話，念了一輩子自己心量還是很小，還沒有辦法放開，就是不曉得這兩句話實際上是說自己。佛菩薩不需要人讚歎，佛菩薩還歡喜別人讚歎他，那他是道地的凡夫，他的妄想分別執著沒斷。所以贊佛真是贊自己的性德，這個要覺悟，知道我們的性德跟諸佛如來果地上原來是一樣的。他的性德現前，我為什麼不能現前？你們看到這一句，就曉得原因在哪裡？心量太小。人家的心是心包太虛、量周沙界，我們今天這麼小的心量，怎麼能夠恢復性德？所以學佛的人要從這裡改過，要從這裡下手，把自己的心量拓開。怎麼拓開？念念想一切眾生，不要想自己，想自己就錯了。念念成就一切眾生，你的心量就大了。想我們這個團體，心量還是小；想這個國家，心量也不大；想我們這個地球，想我們娑婆大千世界，那個心量還是不行，還是太小了。起心動念要想到盡虛空遍法界一切諸佛剎土、一切眾生，這就跟自己的心量平衡。《華嚴經》上這些法身大士，這些諸佛如來，都是這個心量。我們能有這個心量，自自然然就相應，我們起心動念、言語造作沒有一樣不相應；相應，哪有不往生的道理，哪有不作佛的道理？你看這個法門妙不妙！六道不要破自然破了，十法界不求出自然出離了。為什麼出離？心量大了。我講經的時候做比喻，你的心量把六道擠破了，把十法界也擠破了，六道、十法界是個圈圈，你心量大把它擠破、超出了。同學們好好想想這個味道，心量小了可憐！

　　誰叫你那麼可憐？你自己搞的。你的心量本來是包虛空法界，現在自己畫圈圈，愈畫愈小，作繭自縛，不是別人給你的，是你自己造成的，你自己迷惑顛倒，所以變成現在的自私自利。一定要知道真心自性裡面沒有私，也沒有利，所以自私自利這個想法是錯誤的，自私自利造成六道輪迴、造成三惡道。你能夠把自私自利舍掉，換句話說，你就舍掉三惡道，就舍掉六道輪迴；你還有這個念頭，你決定脫離不了惡道，脫離不了輪迴，你想想這個問題多嚴重！所以六道輪迴是自己造成的，唯識所變，識是什麼？識就是妄想分別執著；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識，唯識所變。唯識所變就是你自己妄想分別執著變現出來的，所以離開妄想分別執著，哪有輪迴？不但沒有輪迴，十法界都沒有。法界原本是一真，為什麼？真心所現的。什麼是真心？沒有妄想分別執著那個心就是真心，那個心就現一真法界，那個心就現極樂世界。所以要曉得，華藏世界、極樂世界從哪裡來的？唯心所現。

　　學佛不明理怎麼行，他修什麼？不懂得這些道理，哪一個人不是盲修瞎練？盲修瞎練不是罵人的話，是說明事實真相。然後你才曉得，一般人講修積功德，修什麼功德最大？講經說法的功德最大。講經說法不但天天勸別人，也天天勸自己，所以經愈講愈明白，愈講愈清楚，愈講愈透徹，自己得的利益比聽眾得的利益超過十分都不止。李炳老在往年看到學生當中短命的、福薄的，都勸他出來學講經，講經是修福，講經延年益壽。講經的功德第一，再跟諸位說，護持講經的功德也第一。講經的這些人，無論是法師，無論是居士，沒有菩薩護持，你沒有機會講，沒有地方講，所以要有菩薩發心護持，護持的人跟講經的人功德一樣大。這裡面還有第一功德，比這個還殊勝的，那是什麼？培養繼起講經弘法的人才，這個功德是到頂點了。你講經講得再好，你要死，死了以後不就完了？要後繼有人，要有續佛慧命，正法才能久住，這個功德第一大。新加坡今天做的是世間第一等功德，我們的佛學院縱然政府不能批准，我們的培訓班一定繼續辦，要知道這是世出世間第一等功德，做這種事情十方三世一切諸佛如來護念，龍天善神守護，再大的災難，這個地方不遭難。誰懂得這個道理？明了佛法的人知道，懂得佛法的人曉得。我們在這個地方，知道現在世間有很大的災難，這個災難的訊息會在這段時間當中愈來愈明顯，讓我們了解愈來愈詳細。我們要明白這個道理，要了解災難事實真相，我們怎樣面對它。努力用功，不但是自度，度一切眾生，這個地區可以免難，消災免難。地區附近的周邊也都沾光，縱有災難，災難會減輕，時間會縮短。這是個中心點，福報最大，往外去愈遠當然我們力量愈薄弱，完全在我們自己真正用功努力。

　　念佛人如果不懂這些道理，不能夠深入經藏，他那句佛號力量就薄弱；懂得這些道理，清清楚楚，明明白白，那一句佛號力量很大，起很大作用，這是境隨心轉。明了，那個信心堅定，願心廣大，所以這一句佛號，隨著你的信心、隨著你的願心起了作用。平常我們念佛，一天念到晚，二十四小時不間斷，信心脆弱，萬一一個災難來了，嚇得發抖，佛也忘掉了，叫爹叫娘，你說糟糕不糟糕？這個時候就證明你信心堅不堅固，願心沒有了，只顧自己，不顧別人；這種佛號念得很勤快，力量很薄弱。真正具足信願的人，再大災難來的時候如如不動，清清楚楚；如如不動是定，清清楚楚是慧。真的契入一心不亂，心不顛倒，一心不亂是定，心不顛倒是慧。那個佛號力量就大了，不但消自己的業障，消自己的災難，你住在這個地方，一個地區的人都消災免難。

　　你們讀過《地藏經》，《地藏經》上婆羅門女那一段所說的。婆羅門女念佛念到一心不亂，用多少時間？一天一夜。為什麼她能得一心不亂？她為了救母親，一心一意救母親；知道自己不發憤、不認真，她母親不能脫離六道，所以是拚命一心一意專註念佛。一天一夜，她在定中見到地獄。地獄現相只有兩種人會見到：一個是造地獄業因墮地獄，地獄現相現前；另外一個是菩薩，到地獄去參觀，去度眾生。除這兩種人之外，見不到地獄。她不是造地獄業而能夠見到地獄，這是她修行的成就，最低限度的成就是阿羅漢果。阿羅漢果在我們念佛法門裡面得事一心不亂，沒有這個功夫，地獄境界不能現前。地獄裡面無毒鬼王接見她，她向鬼王請教，打聽她母親的消息。鬼王告訴她，三天前她就生天了，不但她生天，跟她在一起受罪的人統統生天了。一個人有福，把這一群人都帶走了，大家都沾光。你從這一段經文就能體會到，你要真修行，你修成功了，新加坡這個都市也都沾光，都能夠消災免難。所以我們不能不努力，不能不認真，我們自己禍福安危事小，這麼多人在我們周邊，我們不能不顧。我修成功了，他們都得福，我修不成功，他們都遭難，你要能想到這樁事情，你就不能不努力，不能不認真，拚命去干。念佛堂為什麼會懈怠？不懂這個道理，不了解事實真相，你才會懈怠。如果通達這些道理，你在念佛堂怎麼會懈怠？縱然精神不夠用了，趕緊懺悔求佛力加持，你能夠恢復體力、恢複信心。這是為什麼我們現在念佛堂要求大家聽經，道理在此地。就怕大家念佛時間久了，懈怠退轉，那真的叫前功盡棄，這多麼可惜！

　　每天聽兩個小時經是警策、是鼓勵，提升大家的精神，振作起來，目的在此地。如果都是老修行，都是通達這些教理，何必要講經？不需要了。念佛堂是行，古大德教給我們，《華嚴經》上也是這個架式擺在這裡，先解後行。清涼這個四科：信解行證，這叫行布。什麼是圓融？每一個字裡面具足底下三個字；什麼叫信？有解、有行、有證，這叫信；什麼叫解？解里有信、有行、有證，這叫解；這是圓融的說法。行布不礙圓融，圓融不礙行布，說一個字就是四個字，任何一個字都具足四個字，大圓滿！大圓滿就是大自在。我在前面講的多元就是一元，一元就是多元，這才是大圓滿。絕對不是各個獨立的，它是一體共存，共存共榮，這才是事實真相。

　　我們必須要拓開心量，要認真修正自己的過失。我們自己的過失，自己很不容易發現，用什麼方法？看別人。世間人看別人過失很容易，看自己過失很難。聰明人看到別人過失，回頭想想我自己有沒有這個過失？就發現了。別人對自己是一面鏡子，他的好處回頭想想我有沒有，他的缺點回頭想想我有沒有，人家的好處我沒有，要好好的學習；人家的缺點我有，趕緊改正。所以外面境界的人事物，是我們修行的一面鏡子，每一個修行人，每一個人，每一個眾生，對我們都是善知識。善財童子的成就，就用這個方法。他出去參學，歷事煉心，他參的是什麼？學的是什麼？怎麼學法？就是這個樣子。所以五十三位善友有示現順境界的、善行的，有示現逆境、惡行的，這是給我們做一個樣子，教給我們怎麼學習，怎樣修行。我們讀了這個經文明白了，覺悟了，你也會參學了，每天從早到晚接觸一切人事物就是五十三參。善財童子的功夫，就是見人善認真學習，見人過失自己反省改過，所以他一生圓成佛道。

　　第三句是『一切眾會皆明睹』。清涼大師的解釋，是「隨眾生心，現成正覺」。「一切眾會」，會，用我們現在的話來說就是團體，也可以解釋族群、族類。這個族群、這個族類、這個團體裡面，每一個人都清清楚楚，都明明白白，都見到了。什麼人見到？清凈心的人見到，明白人見到，真正肯修行的人見到，見到自己的性德大自在、大圓滿。這個解脫門，華光慧天王他得到了，他從這個法門裡面修行證果。所以《華嚴經》上，自始至終句句都是開悟我們的，句句都是對我們提出修行證果的忠告。我們的修學，實在講，抓住幾句經文就成就了。說得那麼多，這就是隨眾生心，你聽聽哪個法門你喜歡，你用哪個法門。無量無邊的法門，方法門徑不一樣，明心見性是一樣的。這就是外面是多元的，裡面是一元的；裡面一元是明心見性，外面多元是五花八門，八萬四千法門，無量法門。八萬四千跟無量，諸位要曉得，包括所有的宗教，我們在本經得到證明。五十三參裡面有印度教，遍行外道也是宗教裡面的領袖，勝熱婆羅門就是現在講的興都教，婆羅門教。所以無量無邊的法門，包括各種宗教都在其中。你懂得這個道理，人家那個宗教排斥我們，是他不了解，我們要排斥其他宗教就大錯特錯了，你就根本不懂佛法。佛法是融合一切族群、一切宗教，知道那是方法門徑不相同，最後都能明心見性，這才是大圓滿、大自在。第一句是大自在，第二句是大圓滿，這才是諸佛如來真實的教學。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四二卷）

　　請看他化自在天最後的一首偈：

　　【無量無邊大劫海。普現十方而說法。未曾見佛有去來。此妙光天之所悟。】

　　這是因陀羅妙光天王他的讚頌，天王所得之法是「普入一切世間大威力自在法」，所以他的讚頌與他自己的修學證得完全相應。第一句就是講時空，『無量無邊大劫海』，「海」是形容廣大。『普現十方』，就是普入一切世間。諸佛菩薩與一切眾生感應道交，感應在佛經裡面講得很清楚，大約不外四類。第一類是「顯感顯應」，感應非常明顯。第二類是「冥感顯應」，眾生心念之感可能自己都不知道，而佛菩薩知道，所以佛菩薩有明顯指引。為什麼眾生自己這個感自己不知道？這是很微細、極其微細的念頭，也就是佛法常說過去生中善根福德成熟了，成熟，它一定有振動，這個振動的波很微細，我們自己沒有覺察，可是佛菩薩知道，佛菩薩用明顯之應幫助我們。這種感應在我們現前社會當中，如果你細心去觀察，很明顯、很多。第三類是「顯感冥應」。我們眾生有困難，祈求佛菩薩，在佛菩薩面前天天禱告發願，我們這個感很明顯，可是佛菩薩的應沒看到。佛菩薩有沒有應？決定有應。但是這個應是冥應，不明顯；確實有應。為什麼佛菩薩沒有顯應？總是因為這個眾生造的業太重，佛菩薩不能轉眾生的定業。業終歸是要報的，所謂是善因善果、惡因惡報，這是定律，這是真理。佛菩薩也不能說，眾生造作罪業，佛菩薩可以把它赦免，或者佛菩薩代眾生來受。佛菩薩確實有這個慈悲心，也確實有這個願望，希望代眾生受苦，奈何這個事情代不了的。這是大小乘經論裡面都說得很多，任何一個眾生所造作的業報，佛菩薩都沒有辦法代替。如果佛菩薩有能力、有願望，可能代眾生受這個苦報，他就全部代了，眾生就不會受果報了，這個事情沒辦法。

　　佛法里一再說，心、佛、眾生三無差別，這是講他的力量是平等的，誰都不能夠代替誰，佛對於一切眾生只是教化、教導。因此大乘經才常說，佛不度眾生，眾生是誰度？自己覺悟，自己度的。惠能大師在《壇經》裡面，就把這樁事情講得很清楚，佛為我們做得度的增上緣，得度的因緣、得度的所緣緣、得度的無間緣全靠自己，這個道理我們一定要懂。佛對我們無比的恩德，開導我們，佛要不慈悲教誨，我們哪裡懂得這個道理？我們聽了佛的教誨，明白了，覺悟了，就知道應該從哪裡回頭，應該怎樣去修學，我們自己才能得度。阿彌陀佛慈悲，接引十方一切苦難眾生，生到極樂世界去作菩薩、去作佛，也是給我們做一個增上緣。我們自己願不願意去？願去，很願意去。具不具足往生的條件？往往我們對於這一層疏忽了。往生最基本的條件是「凈業三福」，這個不能不知道。我們在《觀無量壽佛經》裡面讀到，韋提希夫人見到西方極樂世界依正莊嚴，很想去往生，向釋迦牟尼佛請教往生的條件。佛還沒有講往生條件之前，先講凈業三福；講完之後，特別慎重的告訴她，這三條是「三世諸佛，凈業正因」。這個話的意思，我們能聽懂嗎？我們能體會得到嗎？三世是過去、現在、未來，一切修行人成佛，都是依這個條件，依這三條。可見得這三條是佛家修行證果的基本法，不具足這三條，修任何法門都不能成就。像蓋房子一樣，無論你蓋什麼樣的房子，你蓋什麼樣的大樓，這是地基、基礎。你沒有基礎，你怎麼能成就？所以我們要非常重視。

　　印光大師一生當中，提倡《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》，我們想想那是什麼？基礎，正是凈業三福裡面所講的。所以大家要曉得，五乘佛法都是建立在這個基礎上，我們怎麼能疏忽？這個基礎一開端，就教我們「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，一部《地藏菩薩本願經》所說的就是這兩句。所以明白這些道理，才知道為什麼有顯感冥應。今天在現前這個世界裡，求助佛菩薩的人太多太多了，這是顯感，而佛菩薩的應，冥應。為什麼？你的業，你不知道懺悔，你不曉得回頭，甚至於還繼續在造作，你一定要承受這個果報。你在受果報的這個時候，諸佛菩薩都看到了，也冥冥當中加持，這是冥應。第四類「冥感冥應」，這是很難很難覺察到的。四類的感應都在我們現前，尤其在我們現前這個時代特別的顯著，頭腦清凈的人、心思細密的人能夠覺察得到，才曉得諸佛菩薩對一切眾生慈悲到了極處，真正是普現；「普現」就是剛才講的四種感應。我們如果得到佛菩薩明顯的加持，明顯的加持是他加持的力量很順利，能達到，我們感覺得佛菩薩有明顯的加持。佛菩薩加持而不明顯，是我們自己有業力，我們業力抗拒佛菩薩的加持，使他的加持力量好象減弱，好象不明顯，是我們自己的業力。這樣才知道斷惡修善是多麼重要，真能斷一切惡、修一切善，佛菩薩冥加就變成顯著的加持。所以，我們必須要把自己抗拒那些善因善緣善果這一份的力量消除。

　　佛「普現十方而說法」，這是長行裡面所說的「一切世間大威力自在法」。大威力加個自在，就是諸佛如來。眾生也有威力，用威力抗拒佛菩薩的威力。眾生威力是什麼？煩惱，自私自利，這個力量很大；貪瞋痴慢，這個力量很大。所以佛菩薩大慈大悲、智慧光明，不能顯著的幫助我們，我們自己有很大的力量抗拒他。佛在《大集經》裡面說，《華嚴》註疏里引用到；小孩有他的威力，哭是他的威力，小孩一哭，父母緊張了，趕緊照顧他，這是他施展他的威力。佛在經上說，女人是一發脾氣，威力就來了。我們聽說，新加坡常講，新加坡的人怕太太。怕什麼？怕太太發脾氣。外道以邪知邪見為威力，他那個知見很能夠誘惑人。魔王以生死為威力，他掌管生死，能夠叫人生，能夠叫人死，你就害怕了。所以你被魔控制，為什麼？怕死。貪生怕死，所以你才被魔控制。如果你了解生死是一回什麼事，魔的力量就沒有了。菩薩是慈悲，佛是無量的智慧；菩薩的力是慈悲，佛的力是智慧。

　　此地說「普現十方而說法」，這是指佛菩薩，佛菩薩有大威力、大自在法。我們要懂得，我們學佛，肯定佛菩薩的智慧慈悲，普遍加持十方世界一切眾生。這種加持可以肯定從來沒有間斷過，無量劫到今天從來沒有間斷過，無論我們生在哪一道，是作惡還是行善，佛菩薩都沒有捨棄過我們。「佛氏門中，不舍一人」，跟一般宗教說法不一樣。宗教是你信他，你尊敬他，他就對你慈悲；你不尊敬，你不信他，他對你就不慈悲。在佛法里沒有，我們信佛，尊敬佛，佛對我們慈悲；我們不信佛，毀謗佛、侮辱佛，乃至於要把佛消滅，佛對他還是慈悲。那個慈悲，決定沒有說減少一分，這叫大慈大悲。所以佛的恩德超過父母，超過一切。

　　佛菩薩的慈悲落實就是說法，他的大慈大悲從哪裡表現出？說法，為我們演說。演是表演，做出樣子來給我們看，讓我們見色聞聲，聽說法的音聲有所覺悟。我們有覺悟，你明了，就會回頭。但是我們今天，天天也沐浴在佛法之中，每天見佛的形像，見許許多多善友示現的形象，每天都聞到佛法，可是還是回不了頭，還是沒有辦法體會到。這是我們自己煩惱習氣太深，障礙自己的智慧，障礙自己的善根福德，所以縱然遇緣，我們得的利益不大。要怎樣才能夠得大利益？實在講，關鍵還是在一個好學之心。真正好學，每天鍥而不捨，學到一句，就很認真努力的把這一句做到，那樣的冥應就變成顯應，這感應就現出了，你自己能夠覺察得到。如果我們聽了，聽了過後就忘掉，境界現前起不了作用，不能把所學到的落實，這個樣子這感應就屬於冥應，不明顯，現前得不到佛法的好處利益。

　　特別是在我們現在，古老的預言，在過去總認為時間還很長，可是我們在今天，這個時間不長了。他說一九九九年七月之上，世界末日就到了，我們現在是六月，下個月就是了。我第一次看到這些東西，是在香港看到的，一九七七年，九九年還早，還有二十多年。這二十多年，一轉眼就到了。現在這個謠傳愈來愈多，我相信在這兩三個月當中，這種謠傳的事會不斷的上升。許多人聽到之後都生起恐慌，恐慌能解決問題嗎？不能解決問題。怎樣才能解決問題？中國古聖先賢告訴我們，人定勝天。這句話說得好，人心要是安定，天然的災害我們就可以勝過它。所以決定不能夠驚慌，要把心定下來。知道有這些事情，這些事情很可能發生，也可能不會發生。到底能不能發生？決定在我們自己的心念。我們的心果然是定的、是清凈的，諸位要曉得，定心是真心，亂心是妄心。災難怎麼形成的？雜亂心變現出來的。定心裡頭決定沒有災難，西方極樂世界沒有災難，華藏世界也沒災難。何以故？那邊的人心都是清凈的，都是定的。為什麼心定就沒有災難？佛法給我們講出這個道理，「境隨心轉」，境是外面的環境，隨心轉。心裡有妄想分別執著，這個妄想分別執著是錯誤的、是不善的，我們生活環境裡面才會發生許許多多的災難。如果這個心是定的、是清凈的、是平等的、是真誠的，外面境界自然就平息。

　　我們曾經聽說有這些謠傳，所以我們提倡念佛。彌陀村，原本是彌陀村建立之後，我們再開始念佛。因為大家有這麼個傳說，在彌陀村還沒有建立之前，先建念佛堂，而且提倡二十四小時不中斷的念佛，完全遵守世尊對我們的教誨；模仿《華嚴》上，吉祥雲比丘念佛的典範，吉祥雲比丘也就是德雲比丘，他們念佛是二十四小時不中斷，我們今天的做法是落實世尊對我們的教誨。我們學《華嚴》，照《華嚴經》上所說的、所示現的，我們認真去做，自自然然能消除這個災難。縱然我們沒有力量消除眾生的共業，共業力量太大了，剛才講諸佛菩薩都無能為力，都幫不上忙，我們今天自己消自己的業障，決定可以做得到。不但消自己的業障，我們有大心大願，幫助一切眾生消業障；縱然不能完全消除，減輕眾生的業障，縮短災難的時間，這是可以肯定的。道理在哪裡？我們今天如理如法的修學，做出一個好樣子給別人看。只要認真的去做，努力的去做，自自然然能產生感化的效應。

　　我們在新加坡做，現在每個月到此地來參學的同修人數很多，我們每一個星期，都有一兩個團體到這邊來參學、來共修。我們最保守的估計，來自海外各個地區，到新加坡來參學的人數，每個月平均在三百人以上。如果大家知道有災難了，我相信這個人數很可能會達到五百人以上。這些人從此地，到我們這個地方來看過我們修學的方式，他們會帶回他們自己的地區，他也會模仿，也會照作，這個影響逐漸就擴大。澳洲現在正在積極籌備要打十個佛七，七十天，他們也向世界各個凈宗學會發出通知。今天早晨我們跟美國網路上聯繫，知道他們那邊接到澳洲的通知，知道那邊要打十個佛七，所以很多地方組團去參加，擴大這個影響。如理如法的修學，這樣擴大影響，我們盡人事，實際上諸佛菩薩冥冥當中加持。有些人聽到就想去，他怎麼想去？佛力加持。佛力加持，也是有條件的，不是無條件的。無條件是一切眾生都平等加持，為什麼有的人有這個念頭，有的人沒有這個念頭？所以也是有條件的。條件是什麼？那個眾生善根福德成熟，所以佛一加持，他念頭就起來，他就想去了。如果自己的善根福德沒有成熟，佛雖然加持，他還是不動心，這個念頭還是起不來。這個念頭能夠提起來，證明自己善根福德因緣三個條件，這個時候成熟、具足了，得佛力加持。我們曉得這些道理，知道這些事實真相，所以用心不能不善。

　　這個災難的可能性，最近也有不少人來問我。我的解答跟那些預言，預言大概是沒有什麼大問題，解釋預言的人有問題，他解釋得對不對？他們的解釋，我們只是聽聽而已，所謂是姑妄言之，姑妄聽之，可不能當真。真的像他解釋那個說法嗎？未必。解釋多半是那個預言事情過了之後，大家想想，那個說的還有點準確。事情沒有發生，你就自己要猜想解釋，往往是錯誤的，不太可靠。所以只可以說，姑妄言之則姑妄聽之，別去當真。我的看法，是從星球引力上來看。我們知道，初一、十五大家知道漲潮。為什麼海水會突然上升？現代人知道，這是月亮、太陽引力把海水拉起來，這種常識我們都有。現在發生的現象是什麼？地球的四面，巨大的行星環繞著地球，地球變成中心了。而且四面，這個星球引力幾乎都相等，都是很大的力量，它們這個引力把海水再拉上來，那個潮水就大，所以預言裡面講有洪水。海水往上一上升，被它們拉起來之後，我們就想到一個現象，海底的壓力減輕了。平常海底，這麼多海水壓在那裡，壓力很重；現在它這一拉上來，海水都提起來，底下的壓力減輕。壓力減輕有個什麼麻煩？我們知道海底有很多火山，壓力減輕，就很可能引發海底的火山爆發。如果海底的火山統統都爆發，或者是大部分爆發，這個事情就有麻煩，會影響到大陸板塊的移動。那個板塊稍稍移動一點點，我們地面上就產生大地震。所以地震、火山、風暴、洪水，這些災難可能發生。這是我對於這些星球排列，我的一個看法，有可能。

　　可是我們相信，佛給我們講的話，「境隨心轉」。如果我們的心能夠安定，能夠斷一切惡、修一切善，那就會有一種不思議的力量。這個災難在這個地區不會發生，這是我們講奇蹟，奇蹟的出現是奇妙的人心。所以在這個環境裡面，這個環境要用現代話來說，我們遭遇到太陽系最不好的磁場，最惡劣的一個磁場，我們碰到。我們有個善心，保持一個清凈心，保持一個定心，無論什麼事情發生如如不動，心地清凈平等，這個可以抗拒不好的磁場。外面磁場不好，我們裡面磁場好。我們念佛堂的磁場好，我們講堂的磁場好，這個好的磁場足可以保護這個地區。所以奇蹟出現，佛菩薩保佑，裡頭也有道理，不是沒有理論的，它有理論依據。我們懂得這個道理，我們了解這個事實真相，所以我們的心永遠保持清凈、保持平等，不會被外面境界所轉，這個重要。《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」，《金剛經》上講的是「不取於相，如如不動」。不取於相，是絕不受外面境界的影響，我們的心要保持清凈，不起心、不動念、不分別、不執著，這個災難對我們的影響就不太大了。

　　我們要發大心，要大願力，愛護一切眾生，愛護這個地球，全心全力幫助這些苦難眾生，幫助這些迷惑的眾生。我們的修行，不僅是為自己，為一切眾生而修行，為一切眾生斷惡修善，這個力量就大了。這在佛法叫迴向的力量，把我們這個小小的力量擴大，這才能夠跟諸佛的大威力相結合。我們力量小，結合到諸佛菩薩的大威力自在法，這個力量就大了。所以一定要從真實心中作，有一絲毫的虛偽，就把我們自己的力量破壞掉了。不是外頭有力量破壞，是自己；自己一念虛偽、一念不善，我們這個力量就破壞了。自己如果真誠恭敬，外面什麼力量都不能夠滲透，都不能夠破壞。破壞自己的是自己，決定不是別人，所以我們積極要修一顆純善之心。

　　《感應篇》要多讀，起心動念、言語造作都要與善心善行相應。這樣的心行，面對現前環境你就沒有恐懼，遠離一切恐怖顛倒妄想，我們心是定的，決定能夠轉變現前的境界。學佛菩薩，「慈悲為本，方便為門」。特別是在這一段時期，念念想別人的善行善事，自己時時法喜充滿。要把惠能法師在《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，這句話要落實，我們自己道心才踏實。常常想著別人的過失，別人的不善，是我們自己的罪過，我們自己得不到清凈心，我們自己沒有辦法成就定功。我們想別人的過失，說實在話，對別人沒有一絲毫的影響，對自己影響可就太大太大了。常常想好事、想善事，培養自己的善心，培養自己的純善。這是真正修行人，他懂得；不懂得真修的人，他不曉得。從這個地方我們也就明了，為什麼佛教我們親近善知識。善知識在哪裡？經論是善知識。印光法師給我們介紹，《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》是我們眼前最好的善知識，我們每天展卷讀誦就是親近善知識。依教奉行，效法善知識，學習善知識，務必希望我們在短時間學得跟他一模一樣，我們就有成就了。什麼樣的災難，我們也不會害怕了，我們看得很清楚、看得很明白，決定沒有恐怖。「普現十方而說法」，佛菩薩如是，我們也要學習。

　　下面這一句，這是顯示威力自在，『未曾見佛有去來』。我們在討論經論的時候也常說，從性上講沒有去來，從相上講好象有去有來。這個說法我們好懂，我們能夠接受，可是這不是真話，這是方便說，不是真實說。這是佛菩薩隨順眾生說，也就是俗諦說，不是真實說。真實說，相上也沒有去來，但是這個話很難懂，可是是真的。《楞嚴經》裡面講得清楚，佛在楞嚴會上告訴我們，所有的現象，十法界依正莊嚴，一真法界也不例外；佛怎麼說？當處出生、當處滅盡，哪有去來！譬如我們現在看電視，看電視是現代人最普遍的日常生活，電視機打開，頻道一撥，畫面就現出來，你要問：這個畫面是從那邊到這裡來的嗎？是不是它從那邊到我們這邊來？你想想看這裡頭有沒有來去？沒有。為什麼？電波遍滿地球，無論是哪個角落，它都存在。電視機是個緣，機器是個緣，你有這麼一架電視機，你頻道一撥，緣具足它就現前，所以說緣聚緣散。我們關掉，緣就散掉；打開，緣就現前；緣聚緣散。有沒有來去？沒有來去，當處出生、當處滅盡，沒有來去。

　　我們今天講的來去是一個什麼現象？是個相續相。這種現象，可以從電影的影片上看得很清楚。我們看電影的動作片，攝相機拍下來，一秒鐘拍二十四張，這是很粗的現象。我們從二十四張底片上來看，沒動，但是這二十四張底片是張張不一樣。從這個地方，你能夠體會到現象的事實真相，原來是什麼？每個現象是一剎那，剎那生、剎那滅；說生，所講的生已經滅了，已經沒有存在了。一秒鐘的真相是如此，一分鐘亦復如是，一小時也如是，一天、一月、一年又何嘗不如是，哪有來去？我們從講堂外面到裡面來，外面那個我、那個現象，跟現在的我不是一個，你要認為是同一個，你看錯了，你已經迷惑，已經顛倒，決定不是！我們一般人都把他看作是是的，這叫迷惑，這叫顛倒，叫看錯，不了解事實真相。了解事實真相，你就曉得沒有來去。根本就沒有這個形相的存在，所以佛說這個現象是夢幻泡影，它存在的時間如露亦如電。這才把真相講清楚、講明白。

　　諸位要曉得，這個形相不可得。不可得，你在這個現象裡面患得患失，豈不叫冤枉嗎？你在這個現象里起心動念，造作的是業，業不會消失，存在阿賴耶識里；相會消失，決定不可得。但是業遇到緣又會產生虛妄的現象，這個事情麻煩。你把這樁事情搞清楚，你才知道輪迴是怎麼回事情，十法界是怎麼回事情，一真法界又是怎麼回事情，你才會搞得清清楚楚、明明白白，你的心永遠是清凈的，永遠是常定的。再複雜的環境，你的心還是清凈，還是如如不動。為什麼？真相大白。袁了凡先生那個命給人算定，他一生窮通休咎都清清楚楚，所以什麼環境里他不再起心動念。我們會起心動念是沒搞清楚，自己以為怎樣怎樣怎樣，其實全不是，這叫起惑造業，不斷出現這些輪迴的現象，過這麼一個苦日子。真搞清楚、搞明白，什麼事都沒有，知道自己沒事，別人也沒事，世界也沒事。看到芸芸眾生起惑造業，這裡面的真相才真的搞清楚、搞明白。

　　『此妙光天之所悟』，因陀羅妙光天王他從這個地方悟入，我們世俗人講修行證果，他從這個地方證果的，這證的果是無上道，是究竟圓滿的佛果，但是他所示現的形相是他化自在天王。天很多、很複雜，他化自在天王不只一個，這裡講了十個。每一尊天王他們的根性不相同，他們所修學的法門不相同，但是個個都證無上道，為我們顯示出法門平等、無有高下，使我們在法門當中生起清凈平等心，不會自贊毀他；我這個法門好，你那個法門不如我，這個觀念是錯誤的。法門都平等，都能成無上道，而是眾生的根性不平等，不是法門不平等，眾生根性不平等。我們選擇哪個法門，一定要依自己的根性；選對了法門，這個法門契自己根性之機，修行就容易、就快速。所以法門必須要選擇，是因為我們的根性，絕對不是法門。第一段他化自在天王，我們就介紹到此地。接著請看第二段「化樂天」，長行有十一句，十一位天王來代表。請看經文：

　　【複次善化天王。得開示一切業變化力解脫門。】

　　我們還是一位一位來介紹。大前提我們要記住，這些人全是諸佛如來慈悲示現的，示現種種不同的身分，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；都是諸佛如來示現的，應以天王身得度，他就現天王身而為說法。在此地示現『善化天王』，這是欲界第五層天，化樂天。『開示一切業變化力』，開示是對別人，註解裡面說「為物開示諸業如化」。他沒有說為人，若說為人開示，這個範圍就小，六道十法界裡面只限於人道。為物開示，範圍大了，十法界都包括在其中。他所示現的欲界第五天的天王，他的開示可以教化四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，聽他的開示，看他的表演，也幫助覺悟，也幫助他提升境界。「物」，把十法界全都包括在其中，不僅僅是指六道眾生，古人所說的下學上達。四聖法界的那些聖者，當然在形相上來看比他高，他才是個欲界第五天；但是看他的開示、看他的表演，往往也有所覺悟。正如同我們世間，譬如他拿到博士學位，他拿到碩士學位，這地位很高了，往往聽小學生講演，觸動他靈感，他有所覺悟。這個事情有，我們往往也看到。我們自己學佛，覺得自己境界不錯了，好象地位也很高了，可是往往我們接觸到初學的同學，是連佛法完全不懂，他講幾句話，我們在當中也有領悟。這才想起《華嚴經》裡面所說的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，我們在生活上就能夠證實。初學的菩薩，初發心的菩薩，可以學等覺的法門；等覺菩薩也不捨棄，初發心所學的那些原理原則。所以佛法跟世間學校不一樣，世間學校課程真的是有隔礙，一年級學生決定不會學二年級的課程，小學生決定不可能學大學生的課程；但在佛法里是圓融的，大學生還要學小學課程，小學生可以兼修大學課程，佛法是個很特殊的教學。

　　開是開啟，示是指示，古德在講解這兩個字用比喻。世間人不認識、不懂得，佛為眾生開啟自性之門。自性之門雖然展開了，你見到了，但是你不識貨，你不認識，所以還需要一樁一樁指示給你看。像我們去遊覽博物館，博物館門張開了，我們才能進去。進去之後，看到那些展覽的東西，不識貨。像我們中國的故宮博物院，一般人進去之後，看看裡面陳列的東西，喜歡什麼東西？多半喜歡明清的玉器，那個雕得很美。看到商周那些破銅爛鐵，理都不會理；那個東西送你，你要嗎？不會要。可是哪個有價值？破銅爛鐵有價值，寶！明清玉器沒什麼價值，不能比。可是我們凡夫看到，那個好看，好看的就好，那些破銅爛鐵上了銹的不好看，誰願意家裡擺這個東西？不識貨。必須有人給你講解，一樣一樣指示出來，你這才恍然大悟，才知道那個是真正的寶物。這是比喻佛菩薩的演說，佛菩薩用演說的方法，來開我們的茅塞，所以叫頓開茅塞。聽了佛菩薩的指示，示是表演，經上常講「為人演說」；不但要說，還要做出榜樣給人看。

　　我常常勸導我們的同學，我們在一生當中時間很短促，因緣、好的善緣不容易遇到，這一生要想不空過，人生過得有意義、有價值，這是大家都羨慕、都希求的。要怎樣做得有意義、有價值？那就是每一樁事情都要做到，給世間人是一個很好的樣子，很好的模範；不但給今世要做好樣子、做模範，還要留給後世，這才有意義，才有價值。所以要建個道場，道場跟別人道場一樣，你建它幹什麼？道場太多了，沒有意義、沒有價值。你要建，建得跟別人不一樣，要有個好樣子。建個念佛堂，一天二十四小時念佛永遠不中斷，這是個好樣子。這個樣子可以給現在、可以給後世做典範，這就有價值。建一個講堂弘揚正法，這個講堂裡面講經天天不中斷，這個有價值，我們應該要做。如果我們做不到，做不到就不可以做，不能浪費施主的布施。佛經上講的話決定不會錯，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你以為佛說這個話是嚇唬人的？佛說的是事實真相。什麼叫了道？《華嚴經》上這些大德都是了道，了道就是我們講修行證果。依照這個經的說法，你契入一真法界，你這才算是了道。你出不了六道輪迴，你沒了道；出不了十法界，你也沒有真的了道。換句話說，脫離不了六道輪迴，你就得要還債。你要受報，你將來要還債，你今天接受施主多少的供養，將來一個一個去還，麻煩可大了。所以深明因果的人，不敢接受人供養。

　　我一學佛，真是得到善知識的指引。我第一部念的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹給我，那個時候老居士七十多歲了，我才二十多歲。我念了之後，我懂得這個道理，我能接受，佛法、世法都建立在因果的理論上、基礎上。所以學佛這一生當中，我守住這個原則，斷惡，斷一切惡，修一切善，都要以因果為依據。出家人以法布施為主，自己修行，做出修行的樣子是法布施，讓人家看；有緣講經說法，也是屬於法布施。財布施是其次，出家人沒有財。所以一定要懂得，人家供養來，就給他做布施。供養得多，多施；少，少施；沒有最好，沒有就不要布施了。這是唐朝龐蘊居士，也是示現給我們看，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。可是在社會上，你是個真修行人，大家對你有信心，來依靠你，他不曉得怎麼修福，錢偏偏送來，那怎麼辦？你沒有辦法，不能不替他做好事。他是來求你幫助他種福，他不曉得福田在哪裡，把種子送來，你替他種。送來了，我們不能不做，我們哪裡有求做這些事情的念頭？不能有這個念頭。多做好事，廣度眾生，有這個願，諸佛菩薩他們在做。我們是初學的，頂多算個小菩薩，見思煩惱還沒斷，要靠大菩薩護念，要靠大菩薩幫忙，所以一定守這個原則：隨緣而不攀緣。決不是說，你做得很多，功德就很大，未必。你做得再多，可能功德很小；而你做得很少，可能功德很大。這個事情，念念《了凡四訓》就曉得，大小在心。說老實話，隨緣去做，功德大；攀緣去做，功德小。攀緣是你有心要做，給自己帶來壓力，給別人也帶來壓力，這個功德幾乎沒有了。清凈心沒有壓力，自他都沒有壓力。

　　我這一生，跟諸位說，我連信徒都沒有。雖然皈依的很多，皈依之後都忘掉了，給一個皈依證，我也沒有留他的名字，也沒有留他的地址，什麼都沒有，乾乾淨淨，你說這個多自在！你要記得那個人的名字，記得那個人的地址，常常聯繫，這是自找麻煩，告訴他老實念佛就好。想，天天想阿彌陀佛，不要想皈依師，想皈依師就完了。想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，大家將來到西方極樂世界見面，見了面點點頭笑笑就好了，沒有任何瓜葛，彼此都得大自在。要用這種開示幫助人。

　　道場在哪裡？盡虛空遍法界哪裡不是道場？不是建一個很偉大的建築物叫道場，不見得，盡虛空遍法界就是道場。釋迦牟尼佛講經說法都在樹底下，曠野之中，並沒有講堂。講堂精舍，居士們供養的，財產是居士的。所以說佛有使用權，沒有所有權，所有權是居士的。祇樹給孤獨園那個所有權是給孤獨長者的，釋迦牟尼佛是他邀請去在那裡講經說法，所以我講有使用權。我們一生有使用權，不要有所有權。我們居住在這個地方，這個地方所有權是凈宗學會的，我們在這裡使用。一生學著作客，不作主。作客，你說多自在；作主很苦，什麼事情都要管，都要去經營。在家，他有家，他作主；出家就是作客，不作主。出家再作主，就錯了，又回家去了，又回去了。這是為物開示。

　　「諸業如化」，業就是種種事業，如幻如化。但是雖然如幻如化，要曉得業習種子皆在阿賴耶識之中。「化雖體虛，而有作用為力。業亦從緣無性，而報不忘」，這是清涼大師的註解。十法界依正莊嚴這些現象，決定沒有自性，就是說決定沒有自體，它是因緣化現的。這種現象就在我們眼前，我們沒有辦法體會，沒有辦法體會到是迷。迷的什麼？就是迷這個事情。諸佛菩薩覺，就是了解這個事情，諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是當處出生、當處滅盡，所以在一切境界裡面，他不起心、不動念、不分別、不執著，而所有一切變幻現象清清楚楚、了了分明。不起心、不動念是定，了了分明是慧。

　　所以了解事實真相，諸法決定不可得；但是業力固結在阿賴耶識裡面，它不會消失，遇到緣又起幻相。業也是緣生的，也是無自性，但是它後頭有果報，善有善報，惡有惡報，果報會現前，果報有。果報也是沒有自性，但是迷人在這裡面他有感受，有苦樂憂喜的感受；覺悟的人在這裡面沒有感受，沒有苦樂憂喜的感受。所以覺悟的人叫正受，他住在三昧當中；不覺的人，有苦樂憂喜的感受。這才是事實真相，善化天王他明了，他懂得。名字好，「善化」；他不懂，他就不能善化；他懂得，所以他才有善巧方便教化眾生。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三卷）

　　請看化樂天長行的第二句：

　　【寂靜音光明天王。得舍離一切攀緣解脫門。】

　　天王名號的表法前面都報告過，這個地方我們專門來探討他所修學得法的法門，他得的是『舍離一切攀緣』。清涼大師在這一段注得比較多一點，他說「攀取緣慮，是惑病之本」。惑是迷惑，也就是說明，惑業苦這三樁事，那個根是迷惑。因為迷惑才造業，造業才受報，所以我們想不受虛妄的果報，那就決定不造業；要能夠免除造業，一定要不迷惑。所以這個惑是屬於無明，在十二因緣裡面無明緣行，那個無明就是惑，它不是根本無明。因為二乘聖者沒有能力斷根本無明，根本無明一定要法身大士他才能見到。這個地方十二因緣講的無明，是屬於枝末無明；也就是說六道輪迴的根本，這個我們要知道。我們現在都在六道輪迴裡面，因此「攀取緣慮」這個念頭，每一個眾生都有。我們不能講每個人，六道里天人有、阿修羅有，畜生、餓鬼、地獄統統都有。這個現象怎麼來的？佛告訴我們，這是無始劫以來，我們迷失了自性，從根本無明生起枝末的無明，墮落在六道裡面，沒有出頭的時候。諸佛如來為我們示現，這個地方是示現天王的身分。清涼大師在此地說，第一段善化天王，這是化樂天的第一位，寂靜音光明天王都是屬於化樂天的。化樂天是第五天，欲界第五層天，示現天王的身分來教導我們。欲界第五天算是相當不錯，真正也算是得到自在，一切受用隨心所欲變化所生，這在欲界裡面福報相當大了。這樣的福報從哪裡來的？還是修德，不是性德。性德的福報是在十法界之外，十法界之內都是屬於修德。他修什麼？「舍離」，舍離就是我們現在講的放下。放下什麼？放下攀緣；攀取緣慮，清涼大師用這四個字來解釋。

　　「心境無得」，才能夠舍攀緣。這從理上講，我們為什麼舍不了？也就是為什麼放不下？我們總認為心有，境界也是實有。心是能得能取，外面境界是所得所取，認為能所都是實在的，這個認識就錯誤，這個認識就是惑病的根本，所以對於外面境界，攀取緣慮的念頭非常堅固，念念不忘，他怎麼能放下？佛教導我們放下，一定是先教我們看破，世尊確實在四十九年講經說法當中，這是他主要的一個課題。他講般若講了二十二年，《般若經》的內容是什麼？要是把全部內容歸納起來，就是三個字「不可得」。能得的心不可得，所得的境也不可得，所以你真正了解心境俱不可得，攀取緣慮的念頭自然就能夠放下了。這些道理、事實真相要沒有能搞清楚、搞透徹，這是決定不能夠放下的。

　　我們要怎樣才能夠契入這個境界？佛法雖然說得多，我們聽了也不能說不懂，聽了也歡喜，但是就是做不到。做不到沒用處，還是要搞生死輪迴，這一點諸位必須要清楚。解悟不能幫助我們了生死、出三界，真實的利益是要證悟，解悟不行。悟有兩種：解悟跟證悟。解是你明白了，你沒有做到，也算是很難得。所以解悟是福報邊上的事情，是屬於福德，證悟才是功德。功德才能解決問題，福德不能解決問題。六祖在《壇經》里也說得很好，這樁事情「福不能救」，福報再大，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，我們就一定要明白，福跟禍兩個相比，福小禍害大。什麼道理？福是善因結成的，禍害是惡因結成的。我們想想，我們一生當中，起心動念是善念多還是惡念多？如果我們很冷靜的觀察，觀察一天，我們從早到晚，晚上在睡覺的時候，很冷靜的思惟反省，我這一天處事待人接物，我起的是惡念多還是善念多？決定是惡念多過善念。一日如是，一年也如是，一生亦復如是。你就會想到，過去生生世世，我們累積的是惡念多、惡業多。這個惡念、惡業果報在三途，善念少。所以我們到人天來享福，正是我常舉例講，我們出去旅遊，觀光旅遊度假，度假的時間總是短，假度完趕緊回來，回來就是回到三惡道去受報。所以佛在經上講，六道裡面眾生，三惡道是故鄉，三善道是出去作客，這話講得很有道理。

　　我們聽了以後要有高度的警覺，這個日子怎麼能過？惡道裡面的狀況，諸位念念《地藏經》就明白了，佛對於這些境界說得很多，說得很詳細，大乘經裡面常常說到。佛在楞嚴會上講六道輪迴狀況，他講得細，講七道，除六道之外，有仙道，這比較少講。但是七趣裡面，講地獄道經文佔二分之一，其餘的六趣佔二分之一，地獄這一道佔二分之一。世尊為什麼要那麼詳細的來說？地獄太苦了，地獄很容易墮落；換句話說，進去容易，出來難。世尊苦口婆心的教誨，唯恐我們粗心大意墮落在其中，慈悲到了極處。我們要想免除三惡道的苦報，這一次機會遇到了，尤其遇到最殊勝的法門，念佛法門。可是念佛法門雖然容易，你一定要把攀緣心放下，你念佛的功夫才能得力。如果緣慮心放不下，遇到這個法門，只能說跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能往生。這一生不能往生，那就是李炳老所講的，你在輪迴還有一段很長的時間要受；李炳老講「不免長劫輪迴」。這個機緣遇到不容易，遇到之後一定要真正的把它抓住，放下萬緣，一心專念。縱然學菩薩道，弘法利生幫助別人，一定要知道，幫助別人是我們附帶的，不是主修的；主修的，要求生極樂世界，這是主。幫助別人，有緣就做，沒有緣就不做。這個緣是什麼？緣是機緣，自然成就的，不是我們去製造；我們有心去製造，就是攀緣。攀緣，你心就不清凈，所以這個自己要常常想。隨緣，心是清凈的，隨緣對於自己的功行沒有妨礙，攀緣有妨礙。攀緣是我想怎麼做怎麼做，不行！說老實話，諸佛菩薩應化到世間都隨緣。我們細細觀察，細細去想一想，哪一個諸佛菩薩應化在世間攀緣幫助眾生？如果佛菩薩有攀緣的心，立刻就退墮了。小菩薩有，常常退轉，大菩薩就不退轉。你要問，他為什麼不退轉？攀緣的念頭沒有了，這才能保住不退轉。我們拚命去做好事，為什麼做？好事榮耀，好事人家讚歎，這個念頭就壞了。所以是非善惡，吉凶禍福，就在極微細的一念之間。佛菩薩在經論裡面教導我們，我們要能夠體會得到，才有一個學習的處所。

　　註解裡面引用《維摩經》裡面一段話，「凈名問疾品經雲，何謂病本？」這個病是生死之病、煩惱之病、輪迴之病，這個病的根本是什麼？佛在大經裡面跟我們講這些事情是無量因緣，無量因緣裡面哪一個是第一因緣？第一個因緣就是根本，就是病本，答覆說；「謂有攀緣。」攀緣是生死輪迴的根本，是所有修行人不能出十法界的根本。「何所攀緣？謂之三界。」換句話說，因為有攀緣心才有三界。攀緣的心有大小、有淺深不同，愈是往下面的，攀緣的心愈嚴重，六道十法界愈是往上面去，攀緣的心愈淡薄，但是他還有。如果攀緣的念頭沒有了，給諸位說，別說六道沒有了，十法界也沒有了，這個人就到一真法界裡面，我們稱他作法身大士，法身大士就算成佛了，禪宗裡面常講的明心見性、見性成佛。破一品無明、證一分法身，他就是分證佛，就算成佛了。由此可知，攀緣這個念頭障礙我們功夫，障礙我們精進。由此可知，斷攀取緣慮是我們修行裡面最重要的功課。佛祖教我們隨緣度日，普賢菩薩教給我們恆順眾生、隨喜功德。真正懂得這個道理，依教奉行，這個人身心自在，我們現在人講沒有壓力。攀緣有壓力，身心都有壓力，我們今天講生活的壓力，精神的壓力。世間人，攀緣之心害他一生。實在講，快樂的生活不是沒有，有！他不知道。

　　我在往年，說這個話總有十多年前，有一次我在台北坐計程車去講經，這大概總有二十年前。這個計程車的司機給我訴苦，工作很辛苦，錢很難賺，日子很不好過。我跟他講，我說：日子好過，現代社會富裕跟過去確實不一樣，現在賺錢不難。我說：你一家四口，你開計程車，計程車收入不錯。我問他：要照很節儉的生活，你這一個月，你的一家生活費用，你工作幾天能維持？他告訴我：如果照一般來講的話，大概十天，十天的工作，一個月的生活費用就夠了。為什麼不夠？攀緣心。今天看到鄰居買了什麼好東西，天天跟人家比賽，那你這個生活當然苦，諺語所謂人比人氣死人，這個苦是你自己找的。我說：如果你要不跟人家比賽，譬如你買個電冰箱，這個電冰箱好好的保養使用，至少可以用十年；你做一件衣服，你好好的愛護它，這件衣服也能穿個十年、二十年，何必天天跟人家比賽？天天要講求時裝新的款式、新的樣子，今年流行這個，去年剛剛做的，今年不流行了，穿出去人家笑話，難為情！你說你這種心理不是害死人嗎？我就跟他講，舊的衣服穿出去，說人家笑話，笑話是他笑，笑死了是他死，我不死。真的能笑死人，多死幾個人好！所以不受它的誘惑，不受它的影響，你的日子多好過。我跟他講：你工作一年，可以休假兩年，你想想對不對？他又想想我的話，也不錯！所以你要是緣慮心降低、減緩了，日子很好過。一般生活水準是普遍提升了，我們看看倓虛法師在《念佛論》後面，給我們講青島一個女居士，姓張的，念佛往生，那個時代生活真苦。這個女居士的先生拉黃包車的，這個諸位現在都沒有看過，體會不到。一家四口，一天不工作，一天就不能過日子，生活就沒有著落。拉黃包車能賺幾個銅板？所以說物質生活跟過去那個時代比，這是五十年前的事情，普遍提升了。現在物質生活不難，只要你肯勤奮的工作，生活都能過得去，你何必攀緣？何必跟人家比賽？

　　佛菩薩、祖師大德無論示現什麼樣的身分，都做出節儉的樣子給我們看，節儉是美德、性德。我們在《論語》裡面看到，孔子學生讚歎老師，大家公認老師有五種美德，其中有節儉，溫良恭儉讓。夫子的生活節儉、忍讓，諸佛菩薩也如是，這就是教給我們放下攀緣的心。佛菩薩所修積的功德，世間聖賢所修積的功德，我們比不上。他功德的成就是隨緣成就的，正是普賢菩薩所說的隨喜功德，決定不是攀緣，攀緣是造業。現在很多人不懂這個道理，學佛而對於佛法產生誤解、誤會，錯會佛的意思，把攀緣當作功德，不知道盡心儘力就是圓滿的功德，他不懂這個道理。佛在經上講得這麼多，講得這麼清楚，可惜他體會不到。我們確確實實知道很多人，想在佛門裡面修積一點功德，自己沒有錢，去借高利貸，付很重的利息，這錯了。你想想看，造成他自己身心的壓力，他是不是真的做了功德？沒有，功德是清凈心做的。佛家裡面常講凈財，借高利貸拿來的錢不凈，這個財不清凈。凈財那個「凈」字怎麼說？你的心清凈，你借高利貸你心裡有負擔，你心不清凈，這個財拿到佛門裡是不凈財。勸人家發心，要人家歡歡喜喜，這是屬於凈財。如果別人是被逼的、被迫的，不得已的，不是甘心情願的，因為你的面子，不得不拿出來的，這個財都是不凈財。所以一定要他明理、歡喜，而且是在他自己能力之內的，他在生活當中可以能夠節儉一點出來，這才是凈財，這才是真實功德。我們今天讀到這一段經文，想到現在佛門裡面許許多多的弊病。

　　我們的修行不能說不努力，不能說不認真，很用功、很努力的在做，但是收不到成效，這就應當要認真去反省、去檢點，我們到底錯在哪裡？佛法真正的效果，諸位要曉得，就是煩惱輕、智慧長，這是效果。法喜充滿，身心自在，這是佛法修學真正的受用。方東美先生把佛法介紹給我，他說一句話，他說「佛法是人生最高的享受」，諸位聽聽，享受！煩惱不是最高的享受，自在才是最高的享受。我們要捨棄攀取緣慮，唐朝龐蘊居士做了一個最佳的示範。這一家人了不起，佛法里有授記，一家都是菩薩。他家裡相當富有，自己捨棄功名不作官，在家裡面修行，過著很自在的生活。有一天，他把他家裡的財產全部裝在一個船上，把這個船划到江中心，長江的中心，船底砸個洞，全部沉下去，全家的財產統統沉沒了。他做這樁事情，主要就是留一句話給世人。世間人一定問：你這麼多財富沉到江里多可惜！你不要了，為什麼不去做一點好事？人家看到這種現象，一定會問這個話。他答一句話，這句話永遠流傳在世間，「好事不如無事」，這個道理深，太深太深！以後他過日子，傳記里有，他編草鞋。編草鞋，在新加坡看不到，大陸也許還有，恐怕現在也不多了。編草鞋，每天編幾雙草鞋賣幾文錢，拿這個錢買米回家過日子，過得很舒服、很自在。他往生的時候，叫他的女兒，出去看看是什麼時候了。他女兒知道，女兒在外面說：「時間還沒到！」他自己再出去看看，他女兒在外面站著往生了。這個丫頭，還要我料理她的事情之後才能走。先走的人，後人要料理後事。一家生死自在。為什麼他有這樣的成就？攀緣心沒有了，真正放下了，得大自在。

　　物質生活所需，諸位要曉得，非常有限。今天吃飽了，不要想明天。世間人就是有攀緣、有顧慮，明天沒有了，怎麼辦？總是會想明天。還要想明年，還要想後年，想得可長遠了。佛菩薩不想，為什麼不想？因為「不可得」，想什麼？所以諺語說得好，「命里有時終須有，命里無時莫強求」。強求到的，還是你命里有的，你說冤不冤枉！明白這個道理，積功累德就好。這是諸佛菩薩無量劫來，從來沒有間斷，他做的。德，就是存心利益眾生，能夠捨己為人，利益眾生，常存此心這是德；功，那是看緣分，有機緣就做。機緣時時刻刻都有，就看你認不認識，你會不會抓住。我們走路看到路上人家丟的果皮，這個果皮不小心踏上去會滑倒，你能夠把它撿起來，丟在垃圾桶裡面，這就是功德。看到老年人過馬路，馬路上車很多，你能夠照顧他，幫助他安全過去，都是功德。好事，時時刻刻都會遇到。桌子椅子沒有擺正，把它扶正一點，不幹凈隨手擦一擦，擦乾淨，都是功德。

　　念念有利濟一切眾生之心，這就是大德。時時刻刻肯幫助人，不必刻意去尋求，遇到就做，你的心才安。不要去找，什麼時候遇到隨手就做，這就是功。只知道利益眾生、利益別人，決定不求果報，養成這種習慣，那就是諸佛菩薩的行誼，要在生活當中養成這個習慣。自己心行，自己的生活，都能做別人的好樣子，那是大功德，就在自己本分的生活上，儒、佛都是這樣講。你過的是富貴的生活，給富貴人做好榜樣，你過的是貧賤的生活，給貧賤人做好榜樣，這都屬於菩薩示現。富貴人多做一些社會慈善福利事業，慈善福利事業裡面最重要的是教育，教育是慈善福利事業最重要的。無比的慈悲心，真實的救濟，是幫助眾生破迷開悟。而不是說，他沒有衣服穿，送幾件衣服給他；他沒有東西吃，送一點吃的給他；他沒有房子住，我們蓋一個房子給他住。這是救人一時，教育是救人一世；不但是一世，佛法講教學是救人慧命，衣食是救人身命，身命是一世的，慧命是永恆的。在佛家講殺生，斷人身命那個罪不重，斷人慧命可不得了，斷人慧命都在阿鼻地獄，斷人身命的罪就輕了。從這些教義上來看，才曉得真正無量無邊的功德是教化眾生。

　　我們從事實上來看，孔老夫子一生教化眾生。夫子當年在世，生活過得很清苦，並不富裕，平民生活，他一生的事業是教學，他的功德永垂不朽。你看看在中國歷史上，歷代作帝王將相的人多少，今天誰知道？都淹沒不張。孔老夫子是個平民，兩千多年之後多少人紀念他，多少人聽到他的名字生恭敬心。不但中國人，連外國人都不例外，這是功德永垂不朽。你再看看釋迦牟尼佛當年在世，帶著這一群弟子到處游化，也是從事於教學的工作。每天出去托缽，一分錢不收，那個時候不收金錢的供養。接受信徒供養只有四種：飲食，每天去托缽的一缽飯，接受；衣服，衣服破損了，接受人家供養衣服；卧具，晚上睡覺，印度那是熱天，卧具簡單，草地上鋪一塊布做墊被，蓋的是三衣，三衣一缽，三件衣晚上當被子蓋。鋪在地上墊的，我們現在叫具，具本來是卧具，現在用來做拜佛鋪在拜墊上，這都不如法。這個卧具原來是鋪在草地上當墊被用的，生活這麼簡單。今天世界上多少人拜佛，多少人禮敬佛，佛做的是真正救濟眾生的大事業，救人法身慧命，我們要懂這個道理。

　　印光大師一生，所有信徒對他的供養，他全部拿去印經布施，救濟眾生法身慧命，沒有做別的事情。曾經有一次，北方有災難，他也隨緣賑災。賑災錢從哪裡來？從印經錢裡面撥三千大洋去賑災，這個記載在「上海護國息災法會」裡面，大師講演的時候說出來。所以我們才明了，他所有的力量統統用在法布施。因為他自己是山西人，家鄉口音很重，在南方講經說法一般人聽不懂，所以他一生自己就沒有講經，完全用文字，他用文字來弘法。早些年，清朝末年，定海知縣請他老人家去講經說法，他請人代講，自己沒有去，請別人代講。講什麼？講《文昌帝君陰騭文》。我看到這些資料，剛剛學佛的時候非常奇怪，一代祖師，人家知縣縣長請他去講經，他派人去講《陰騭文》。那個時候我們想不通，現在才知道。世出世間善法奠定在因果的基礎上，人要不相信因果，這個佛經是念不下去的，大乘經論給他講了也是枉然。所以世出世間善法建立在因果的基礎上，因果是佛法的根本。佛法全是一個「因果」，《大方廣佛華嚴經》裡面所講的五周因果，《法華經》所講的一乘因果。我們就明了，印祖這個做法正確，真正是應機而說。這個地方是初學，他們只有這個程度，這個程度我們決定不能夠疏忽；說老實話，程度比我們現在都高，所以說這些東西他們能相信，他們能得受用。我們今天講這些東西，人家不相信，說我們在搞迷信。大乘經論裡面理論很妙，談玄說妙，他點頭，得不得受用？不得受用，真的是玄談，得不到佛法真實的利益。所以佛法一定要從根本學起，無論我們學得多久，即使到地上菩薩、等覺菩薩，都不能捨棄因果；十地菩薩、等覺菩薩，還是修學五戒十善，沒離開。

　　《觀經》三福是大乘佛法的基本法，一開端教給我們「孝親尊師」，孝親尊師的意思太深太廣了，幾個人懂得？《感應篇彙編》講到「忠孝」這兩個字，註解里很大的一個篇幅，不能不知道。孝敬兩個字要做圓滿，是在如來果地上才做圓滿。孝敬是大德，在我們佛門，地藏菩薩代表。中國的佛法，實在講，在整個世界佛法裡面來說，無比的殊勝，它以四大菩薩來代表我們修學的法門，把佛法的重心都凸顯出來：地藏的孝敬，觀音的慈悲，文殊的智慧，普賢的落實，普賢是代表實行。不但世尊一代時教顯示無遺，十方三世無量無邊諸佛所說一切經教，也都圓圓滿滿含攝在其中，一法不漏。我們不能捨棄攀緣心就是不孝，佛祖教我們要捨棄，我們不能捨棄，我們對老師不敬。父母希望我們有所成就，希望我們作聖作賢，學佛了，希望我們作佛作菩薩，我們不能夠依教奉行，這就是不孝。所以「孝」這個字，概括了全部的佛法。

　　我們要想做到真正有成就，要斷煩惱，要把煩惱的根拔掉。根到底在哪裡？我們自己不知道，實在講，我平常講經也有提示。我勸導大家在日常生活當中，處事待人接物之處，把我們對於一切人、一切事、一切物控制的念頭斷掉，控制的念頭就是攀緣心。諸佛菩薩、大聖大賢對於一切眾生決定沒有控制的念頭，如果有控制這個念頭，他是凡夫，他不是聖人；決定沒有佔有的念頭。念頭都沒有，哪裡有行為？這才與性德相應，與自性相應。我們要想見性，要想明心見性，這些妄念是我們見性的大障礙，你能夠舍掉，自然就明心見性。可是你要是徹底放下，你必須要了解宇宙人生的真相，所以千經萬論說的是什麼？就是說宇宙人生真相。真相明白，你這個念頭自然不生。我們今天為什麼起這個念頭，為什麼堅固執著？對於事實真相是一無所知，不曉得這一切法緣起性空。緣起性空這四個字，你們都認識、都很熟悉，也常常掛在嘴上，會說，可是真正什麼叫緣起、什麼叫性空，確實沒有這個概念。如果有這個概念，你的心會清凈，你攀緣這個念頭會放下。換句話說，我們還是放不下，還有這個念頭，就是對於宇宙人生真相不了解，「緣起性空」這一句沒有參透，還有這些毛病習氣在。

　　古大德修行，多半依《金剛經》是有道理，不能說沒有道理。《金剛經》是禪宗五祖忍和尚提倡，而六祖惠能大師發揚光大。這個經簡單扼要，很容易提醒我們警覺，幫助我們改正錯誤的觀念，像經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，很好的觀照依據。我們六根對六塵境界，妄念才動，或是貪愛、或是瞋恚，要是把這一句念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了，恢復到平靜，平靜是真心，真心是平等心，真心是清凈心。攀緣心起來的時候，想想「三心不可得」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們攀緣的念頭自然就放下了。最大的功德、最真實的功德是見性，沒有比這個功德更大。在凈宗裡面，無比殊勝的功德是往生。

　　最近這幾天，潮州小馬居士帶十幾個人到這邊來念佛。他告訴我，就是最近這一、兩年當中，潮州那邊念佛人往生，瑞相稀有，預知時至，坐著往生。我告訴他，我說：你把這些事情寫下來，我們這裡有個「佛陀教育季刊」，可以在這個地方發表，那是無量真實功德。這個老太太、老先生一生也不會講經說法，也沒有做什麼社會福利慈善事業，但是他一往生、一表現，讓多少人看在眼裡、聽在耳里受感動，發心效法，增長信心，增長願力，你想這個功德沒有法子相比的。使念佛人聽到、看到，信心增長，他能我也能，努力向他追。諸位要曉得，一個人往生就是一個人作佛去了，誰知道這是真實功德？這是無比的功德！那些人天天認真努力在修學，最後把成績展示給我們看。你要問他，他為什麼能成功？沒有別的，攀緣心放下了，心地得到真正清凈。所以他來問我，有些當地修學不太如法，還有一些毀謗凈土，嫉妒障礙，來問我。我告訴他隨緣，不必放在心上，不必去理會他。如果把這些拉拉雜雜事情要是放在心上，我們的清凈心被破壞，平等心被破壞，這個傷害就大。一切隨他去，侮辱隨他侮辱，毀謗隨他毀謗，不聞不問，始終保持自己的清凈心。我們完全依據佛陀經典教誨去做就沒錯，這是佛家的四依法，依法不依人。我們還特別從經典裡面節錄重要的開示，節錄六十幾條，編成一個小冊子，《凈宗同學修行守則》，希望我們在日常生活當中把這幾條先做到。經文太長，怕大家記不住，這個小冊子隨時放在身上，時時刻刻看，看了要照做。經要天天讀，讀經是親近佛菩薩，照做這才是佛的真正弟子。我們要做真正的彌陀弟子，要學阿彌陀佛，要學得很像。佛教導我們要「自行化他」；《觀經》三福，前面十句是自行，末後一句是教我們要化他。「勸進行者」，勸是勸勉，勸勉要有智慧，要有善巧方便，要令他生歡喜心。歡喜心怎麼生起來？一定把這些理事講得清清楚楚、明明白白，捨棄一切惡念，不造惡事，這個非常重要，果報當然就能夠轉移。

　　「一切攀緣」，一切的範圍包括的太廣了。世出世間一切法都不是真實的，世間法是虛幻的，佛法也是虛幻的。佛法跟世法差別在哪裡？差別在覺迷。所以你一念覺，一切法皆是佛法；一念迷，一切法都是世法。一念覺，法界就是一真；一念迷，這裡頭才變現出十法界，十法界是從迷邪染裡頭變現出來的。所以我們三皈，那個皈依講得很明白、很清楚，三皈是皈依覺正凈，捨棄一切攀緣，迷邪染是攀緣。宇宙事實真相你搞不清楚、搞不明白，那就是迷。從迷裡面生起的知見就不正，邪知邪見。不正知見必定造成污染，污染是什麼？煩惱，妄想、分別、執著都是污染，真心本性里沒有這些東西。惠能大師說得好，真心是什麼樣子？「本來無一物」，那是真心的樣子。有一物，都不是真心。

　　我們現在根性太差，走「本來無一物」的路走不通，所以換一個法門，換念佛。念佛有沒有一物？有，那個一物就是阿彌陀佛，心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，有一物。有一物能不能成就？修別的法門不能成就，修這個法門能成就。為什麼？阿彌陀佛會接引我們到極樂世界去，到極樂世界再把這一物放下，這個法門方便，所以一切諸佛讚歎。由此可知，我們今天是用一句「阿彌陀佛」這個念頭放下一切攀緣心，就攀緣阿彌陀佛。八萬四千法門，沒有這個法門，沒有這個說法的。我們今天攀緣心確實放不下，把它換成阿彌陀佛，專緣阿彌陀佛，用這種方法，這叫帶業往生，生凡聖同居土；更高一點的，生方便有餘土；如果再把這一念也放下，念而無念、無念而念，那就能生實報莊嚴土。實報莊嚴土的菩薩，阿彌陀佛他念不念？念。但是人家念跟我們念不一樣，他雖然念，沒有妄想分別執著，所以叫念而無念、無念而念，完全稱性。他為什麼要念，不念不就行了嗎？沒錯，不念是行。不念念是為度別的眾生，給別的念佛人做個樣子，你看看「佛都念佛，等覺菩薩都念佛」，念給別人看的，讓別人看到增長信心，增長願心。我們今天是有心念佛，他是無心，所以他在實報莊嚴土，我們在凡聖同居土。幾時我們念到功夫純熟，也念到念而無念，我們的境界自然往上提升。不要去求，有求就是有攀緣心，攀緣心是求願的障礙，所以佛法講要有願，不能有求。求跟願確實不一樣，是很相似，但是不一樣，我們現在才算能搞清楚。願是什麼？隨緣是願，攀緣是求，這才能夠把它辨別清楚。希求跟發願不一樣，一個是隨緣，一個是攀緣。一定要把它變成我們的思想見解、生活行為，功夫就得力了。

　　寂靜音光明天王，他從這個法門修行證果的。此地講的『解脫門』，是指一真法界。「解」是動詞，解開，解開見思煩惱、塵沙煩惱。「脫」，脫離六道輪迴、脫離十法界，他入一真法界。「門」是方法，他是從這個方法、這個門徑修行成就的，證得一真法界。我們讀了之後，一定要深刻的去體會，要時時提醒自己的警覺，我們今天功夫不得力，就是沒有捨棄攀緣。當然舍不容易，一定要把它淡化，攀緣的念頭、攀緣的行為一天比一天淡薄，我們功夫就得力，就會有進步。一定要向佛菩薩學習，向祖師大德學習，不能向一般人學習。現在一般人，學佛的人世緣太濃，攀緣的念頭跟行為太強烈，這個不能學，一定要以佛菩薩、祖師大德為榜樣。我過去學佛，李炳南老居士多次勸我，學印光法師。那個時候我沒出家，還是作居士的時候，他特別提醒我，「古人別學蘇東坡，近人不學梁啟超」。蘇東坡跟梁啟超都是虔誠的佛教徒，佛學家，為什麼不能學他？攀緣心沒有捨棄，佛學雖然很通達，講得天花亂墜，著作也很多，都能夠誘惑知識分子，但是不能出三界，不能了生死，念佛往生都沒分，所以這個不能學。這個開示對我有很大的影響，是老師慈悲真實的教誨，我們大家都可以共同來勉勵。一定要真干！真干，一定要把攀緣捨棄，自行化他隨緣好，隨緣是真實功德，無量功德。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四四卷）

　　請看化樂天長行第三句：

　　【變化力光明天王。得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門。】

　　他得的法門非常殊勝，實在也正是說我們現前修學的狀況，我們愚痴、迷惑，怎麼能夠將它斷滅？自性本具的智慧如何能夠現前？天王在此地給我們提示一些訊息。迷悟，就像明暗一樣；暗來了，明就去；明來了，暗也去了。古德有一個比喻說，千年暗室，一盞燈就能夠照明。這個意思就是告訴我們，痴迷並不可怕，無量劫來的迷惑顛倒，真正修行人也不在意，關鍵是要覺悟；只要覺悟，無量劫的痴迷都能夠斷滅。馬鳴菩薩告訴我們，「本覺本有」，本覺是智慧，本有；「不覺本無」，不覺就是此地講的痴暗，本來沒有。我們從這個開示裡面要建立信心，本有的決定可以恢復，本來沒有的一定可以斷滅，信心從這個地方建立。

　　我們今天修學功夫不得力，說個老實話，根本的原因是在信心不足。不但凈土宗把信擺在第一位，信願行三資糧，一切大小乘佛法都是把信排在第一。《華嚴經》、《大智度論》上都說，「信為道元功德母」，道是修行證果，根源就是信。諸佛菩薩無量無邊的功德都從信心裏面生出來的，所以稱之為功德之母，母是能生的意思。這個道理我們要清楚，事實真相要了解，為什麼過去諸佛菩薩修行證果了、成就了，我們修行功夫不得力？不得力真正的因素，信心沒有建立起來。信心何以不能夠建立？對於事實真相不清楚，沒有相當的認識，所以對自己沒有信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們講信願行，「信」他說了六個。第一個「信自」，這一條是關鍵。如果對於自己沒有信心，其他有信心都不管用，最重要是對自己有信心，然後才「信他」，他，蕅益大師指的就是世尊釋迦牟尼佛、極樂世界阿彌陀佛，才相信他。這個信他才管用，這個信才算是正信、是真信；如果對自己沒有信心，信他，依靠他，這是迷信。世間的宗教，沒有自信，完全信神，一切仰賴神，由神做主，這個沒有自信，所以稱它作宗教。佛法跟宗教不一樣，佛法是建立在自信心的基礎上，有自信，然後才信他。這才講到「信事、信理、信因、信果」。由此可知，如果喪失自信心，殊勝的成就就談不上；縱有成就，也不過是六道裡面的福報而已，不能夠成就功德，不能夠了生死、脫三界。

　　滅除一切眾生痴暗心，要用什麼方法？這個方法多了。在佛法裡面講，八萬四千法門都是滅惑生智的方法。可是這些方法當中，對我們自己來修學就有難有易。不是方法有難易，是我們自己的根性有勝劣不同。我們的根性不殊勝，所以有些法門我們修學就比較困難，有些方法就比較容易。但是無量法門歸結到最後，就是戒定慧三學。諸位要曉得，持戒絕不單純是一個持戒，持戒裡面有高度的智慧，有真正的自信，持戒才能夠得法喜充滿，才能夠得清涼自在。如果持戒沒有高度智慧，那個持戒是約束自己，勉強把自己煩惱習氣壓住。這個做法實在講還是有限度的，所謂是油包火點，到控制不住的時候，煩惱就爆發，那就更不可收拾。所以他必須有高度的智慧，他有真實的認知，知道持戒是性德的流露，持戒是自然的相應，他就會做得很自在。因戒得定，定能伏煩惱，能夠伏見思煩惱、塵沙煩惱；對於痴暗，定沒有辦法，痴暗是無明煩惱，但是定能開慧，慧破無明。所以沒有禪定，怎麼能破愚痴、迷惑？慧從哪裡來的？慧從定來的。這是佛法修行的總綱領，這個總綱領在《無量壽經》經題上就明白為我們顯示出來。

　　古時候，無論是宗門教下都講求從根本修，都希望把修行的綱領抓到。希望是希望，幾個人真正抓到？凡是抓到，都成佛作祖，他們在一生當中大功告成。凡是修行不能成就，沒抓到。在一切經裡面，《無量壽經》確實是最好的一部經典，對我們根性來講。因為它的綱領就在經題上，經題上教我們修學「清凈平等覺」，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學圓滿具足。清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，三寶又具足。三寶、三學都在經題上，詳細的開導、說明就在這部經上。這個經不長，很適合現代人修學，我們要想選擇一部經、選擇一個法門，不選擇這部，我們選擇哪一部？在這部經裡面世尊就有授記，與《法滅盡經》裡面的授記，講法完全相同。佛說將來佛法滅，哪一部經先滅？《楞嚴經》先滅。哪一部經最後滅？《無量壽經》最後滅。所有一切經法滅盡，《無量壽經》還住世一百年。將來《無量壽經》的本子，是哪一種本子流傳到最後？我們現在在想像當中，決定是夏蓮居居士的會集本。我們怎麼敢這樣肯定的說？現在原譯本、會集本總共九種，九種本子擺在我們面前，看看我們喜歡哪個本子。九種本子統統看過，我們喜歡這個本子，所以我們才能肯定，這個本子被一切修學凈土同學歡迎。前人也講過，梅光羲居士講過，跟夏老同時代的出家、在家這些大德們講過，大家都有這個看法，最後滅的經典必定是這一本。最後滅，我們想想這個意思；換句話說，世尊末法九千年當中，真正能得度的就是這部經典。

　　這部經典，我們現在有緣分細細的講解，跟同學們在一起研究討論。我們要信其教，解其理。理能夠透徹的理解，我們才能夠落實，變成我們的行為，這是修行。能依據這個經典修行，修正我們錯誤的思想、見解、行為，才能證果，果是往生不退作佛。同樣一個道理，我們要把綱領抓住，在一切時、一切處，不可以忘掉清凈平等覺；也就是說，時時刻刻我們有沒有想到清凈心，我的心清不清凈？不清凈，就與這個綱領違背了。怎樣才能夠清凈？要把妄想斷掉才清凈，有妄想就不清凈，這個道理總要清楚。如何能把妄想斷掉？大家都想斷妄想，可是愈想斷，妄想愈多；好象不想斷的時候，沒有覺得自己有妄想；想斷妄想，妄想不曉得從哪裡跑出來。這種現象很平常，自古以來就有，佛法里叫掉舉。實在說，你平常並沒有留意，你妄想本來就是那麼多，現在想定下來、想靜下來，你才發現。不是說你用功的時候，妄想愈用功愈多，不是的；本來就是這麼多，平時沒發現，現在發現而已。發現之後，你不必害怕，害怕解決不了問題，你要用功。用功所依據的是經教，首先第一步，你可以去研究教理。我們依《無量壽經》，我們讀誦、求解，把心專註在功課上面，妄念暫時就停止，這是降伏妄念的方法。

　　理論大致上清楚，有幾分信心，也有一點願力，這個時候可以念佛。念佛如果退轉，如果懈怠，趕緊研教。念佛是行，研教是解，解行相應，相輔相成。用這種方法，我們才能真正的把愚痴迷惑破除。我們今天的念佛堂，為什麼還要提倡每天有兩小時講經，道理就在此地。如果他有堅定的信願，讀經、講經實在講沒有必要。但是智慧沒有開，自信不足，還有疑惑，讀經、講經就非常重要。現前我們同修，可以說絕大多數善根福德都不是很具足，不能說沒有，但是善根福德達不到佛經所講的水平，因此我們必須要用方法來增進、來提升，使我們的信心提升、願力提升，能夠達到這個標準，功夫才能夠得力。這就是解門跟行門相輔相成，相得益彰。即使在結七念佛的當中，每天還是要聽經兩小時。大家在一塊共修利益很多，一個人修行容易懈怠，尤其是習氣煩惱深重的人障礙多，大家在一起依眾靠眾，看看別人用功，自己不好意思懈怠。年輕人看到老年人在用功，年歲那麼大了，還那麼精進，自己不敢不認真努力；年歲大的人看到年輕人那麼用功，自己時光已經不多，更能夠警惕自己；這是依眾靠眾，使我們的功夫能夠增進。進入念佛堂，身心世界一切放下，這是心清凈。

　　過去我在台中求學，李老師講到這些地方，他做一個比方。你現在在念佛堂念佛，在講堂聽經，有人來告訴你，你家裡的房子失火燒掉了，這個聽經的還如如不動照聽，若無其事，那才叫真的聽經，才叫真的念佛。聽說家裡房子燒了，心一亂，趕緊跑回去，這個人完了。什麼事情要緊？戒定慧三學要緊。說老實話，李老這個話說的是沒錯，真正做到恐怕不容易。這就是一個考驗，你是真學，你是假學，真正緊要關頭遇到了，才知道你功夫得力不得力。真正修行人，他的心常清凈，不是說在念佛堂這兩個小時清凈，離開念佛堂之後又亂了，那有什麼用處？沒事的時候清凈，事情一來就亂掉，這是沒有功夫。真正有功夫的人，就是在有事的時候，事情來的時候，還是那麼鎮靜，還是一點都不亂。要把念佛堂、講堂所學的落實在生活上，落實在面對一切順逆境緣上；境是物質環境，緣是人事環境。所以一心不亂，不是在念佛堂、不是在講堂，是在日常生活當中，是在處事待人接物之中，一心不亂，那是功夫成就了，這個人才決定往生，這個人真正把痴暗迷惑破了幾分。不要說全破，全破成佛了。能破一兩分，那個利益就無量無邊，智慧就現前。

　　所以我們曉得，智慧跟痴暗（痴暗是無明）是一樁事情。痴暗增長，智慧就消失；智慧增長，痴暗就消失。由此可知，我們真正的功力是要求智慧天天增長。但是，智慧為什麼不增長？是愚迷障礙了。佛在經典教誨我們，就是破除愚迷的方法。最初方便，佛教我們斷惡修善，這是做預備功夫。善惡這個理念要清楚，善惡的標準一定要遵從佛的教誨，我們見不到，我們愚痴，佛是圓滿智慧的人，他看得清楚。凡是利益自己的，是愚痴，不是智慧；凡是有利於眾生的，那才叫真的智慧。可是這個利害，真正認識明了的人又不多。《了凡四訓》里講得好，善有真假，有偏圓，圓是圓滿的善，偏是不圓滿的善，有似是而非的善，幾個人能辨別？這要靠智慧。佛在經教裡面給我們說得很多，可是我們往往把佛的意思錯會了，我們愚痴真的到了極處。

　　經典展開，沒看清楚，看錯了，錯會意思了，聽經也曲解了，常有的事。為什麼會有這些現象？而且這個現象自古以來就很普遍。實在講，會產生這個現象，我們沒有遵從佛的教誨。佛的教誨，還是這個老原則：清凈平等覺。這話怎麼說？馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講，聽經要用什麼方法來聽？他教導我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，我們沒聽。離言說相，諸位想想，清凈平等覺，與哪一個相應？這三句話就與這三個原則相應。我們今天聽經著相，著了言說相，讀經著了文字相，這是第一個不會。第二個，我們著了名字相，名詞術語。我們沒有了解名詞術語裡面真正的含義，只是著重在表面意思的解釋，所以對真實的意思一無所知。開經偈給我們講，「願解如來真實義」，我們沒懂得。譬如，「布施」是名字，佛學裡的名詞術語，我們聽到這一句，看到這兩個字，就會想到這兩個字怎麼解釋，經上講有財布施、有法布施、有無畏布施。我們縱然學，都學個表皮，不曉得布施真正的意思在哪裡。真正的意思是破除我們的煩惱習氣，財布施破貪愛、破慳貪，法布施破愚痴，無畏布施破惡業，所以它真正的意義，幫助我們成就戒定慧三學。而且布施不能著布施的相，布施不能有布施的念頭，才能夠斷滅痴暗心，才能夠令智慧圓滿現前。如果說修這個法，有心去學，那個心就是障礙。正如同我們念佛，有很多人念佛求一心不亂，他來跟我說：我求一心不亂，求了好幾年都得不到。我就老實告訴他，我說：你一輩子都不會得到。他說：為什麼？我說：一心不亂裡頭你有障礙。「什麼障礙？」你求一心不亂那個念頭是障礙，你這個念頭沒有了，一心不亂就現前。所以我們修布施，還有布施的念頭在，布施的功德沒有了。所得來的是什麼？福德；福德有，功德沒有。功德要清凈心，是功德。你這個修持的方法得不到清凈心，所以只得福德，不能得功德。福德不能解決問題，不能破痴暗；功德才能破痴暗，才能幫助你智慧現前，這個要曉得。

　　馬鳴菩薩第三個說，離心緣相，那個心才真正清凈平等。我們今天讀經不是這個讀法，聽經也不是這個聽法，這就難怪。菩薩、羅漢聽佛說法，我們在經典裡面看到，佛這個經沒講完，或者講三分之一，或者講了四分之一，他開悟了，他證果。什麼原因？他懂得方法，正所謂是離一切相、即一切法。許多同修心裏面都很恐慌，聽說什麼有災難。有沒有災難？要依大乘佛法來說，有妄想分別執著的人有災難，離妄想分別執著的人於災難了不可得，找不到。換句話說，有沒有災難是在自己一念之間。一念與自性相應，與虛空法界真相相應，哪來的災難？一念迷了，不相應了，不必等這些災難來，自己已經夠受了。這些道理，實實在在講，只有大乘經典裡面講得透徹、講得明白，所以佛經不可不讀，這是一門大學問，對我們自己有真實利益，圓滿智慧。

　　天王所得到的是『普滅一切眾生痴暗心』。一切眾生，怎麼講？他普滅一切眾生痴暗心，我也在一切眾生之內，我的痴暗心，他沒有幫我破滅。必須要知道，這個一切眾生不是指外面，一切眾生是自己。我們自己的身，是眾緣和合而生的，眾生。佛經上給我們講，講的都是歸納，地水火風這是物質，我們還有精神、念頭，念頭是受想行識，都是眾緣和合而生。無論是物質的部分、精神的部分，都是眾緣和合而生，所以叫一切眾生，一切眾生是這個意思。能夠滅自己這個眾生的痴暗心，智慧圓滿透露了，就有能力幫助其他的眾生破迷開悟。自己如果沒有能夠破迷開悟，那又有什麼能力幫助別人？這個地方我們總要記住，自己煩惱沒有斷，往往發心幫助別人，都做錯很多事情，自以為是，到後來後果不善現前，自己後悔就莫及。所以幫助別人斷惡修善，破迷開悟，不是一個容易事情。我們自己對於善惡沒有能力辨別清楚，有時候真的會把惡當作善、把善當作惡。這個話怎麼講？《了凡四訓》裡面，註解就講得很清楚，我們凡夫看的善是眼前的善。如果現在善，他的後果不善，這不是真善；眼前不善，後果善，這是善法。後果有今生、有來世，今生、來世、往後生生世世都善，這叫真善、大善、圓滿的善。我們一般凡人沒有這個眼光，看得很近，看得很淺，所以把善惡搞顛倒了。世間人往往都把眼前的利害看得很重，眼前這個事情對我有利，我得到是善，眼前這個事情對我不利、對我有害，叫不善，沒有想到後果。眼前得到名聞利養，得到五欲六塵的享受，說老實話，未必是善。

　　我們想想，富有的人家，不知不覺之中，在生活裡面造的惡業比貧窮之家的人多，起心動念都落在貪瞋痴裡面，飲食起居都非常講求，哪裡曉得那是造業？吃肉是殺生，貧賤之家生活很艱難、很困苦，想吃肉吃不到，沒有這個能力，他那個念頭也就放下，每天有一點青菜蘿蔔就夠了，沒有妄想了。你看看這兩種人，一種人好象是善，那個過的是生活苦、是惡；但是往來世一看，這個人造業多，那個人造業少。造業多的，感的是惡報；造業少的，感的是善報。所以往遠處一看，看法完全就相反，這是個例子。以此類推，我們才真正能夠體會到「善惡」這兩個字的意思博大精微。幾個人能夠體會到？幾個人能夠把它做得很圓滿？除諸佛菩薩之外，不要說是我們人間往往看錯，有了過失，天人都不免；天人比我們聰明多了，都免不了。所以經教要深入，古人常講「深解義趣，深入經藏」，這都是佛在經上說的。那個經藏不是指《大藏經》，任何一部經論，你所選擇的，你要深入，要深解；你不能深入，不能深解，教義不能透徹，你在生活上就沒有辦法落實，往往把它用錯了。所以我們在日常生活當中，真的起心動念、言語造作就不能不謹慎，唯恐自己做錯事情。做錯，那個因果決定沒有方法避免。無意做錯事情，還是有果報，不能說無意就沒有果報，沒有這個道理。無意尚且有果報，何況是有意？所以這一句裡頭，愈想意思就愈深，愈觀察愈廣大，不能輕易讀過。

　　我們要想想，我們自己現在是這個情形，要用什麼方法幫助自己斷貪瞋痴，成就自己戒定慧三學。《無量壽經》是個很好的教科書，細心的去參究，努力去實行，可以避免我們的過失，幫助我們這一生當中決定往生。所以常常有這個念頭，「我決定求生凈土」，世間的事情馬馬虎虎，得過且過，何必去認真？這個世間樣樣認真的話，把我們往生的大事耽誤掉了。如果沒有很大不善的影響，都可以得過且過；除非影響很大，必須有一個斷然解決的方法。能夠把不好的影響減少、減低，善的、好的影響我們要幫助它擴大，從這些大原則、大前提上去思考，就能夠免除許多過失。這裡頭真正根本的因素，就是要把自己捨棄掉，如果以自己為本位，好事也變成壞事。念念想一切眾生，念念想正法久住，這種思想跟佛菩薩的思想接近，佛知佛見，我們要從這個地方去著眼、去學習。下面第四句：

　　【莊嚴主天王。得示現無邊悅意聲解脫門。】

　　他這個法門，我們現在正用得上。『無邊悅意聲』是指什麼？清涼大師的小注里說，「梵聲微妙，故云悅意。應遍十方，故云無邊」。諸位細細想想，悅意聲遍虛空法界，一切眾生聽到都能夠歡喜，無過於「南無阿彌陀佛」。我過去在美國、在加拿大，念這句佛的名號，尤其我們帶念佛機，放了之後，那些外國人聽到都歡喜。他說：你這個音樂從哪裡來的？他聽得歡喜。他說：這個音樂聽起來心裏面很安靜、很快樂。所以我們念佛機就送給他，他歡喜。沒有接觸過佛法，聽到這個聲音悅耳，聽到這個聲音心能夠平靜下來，他就有這個感受。

　　一切法從心想生。現在許多同修都關心到眼前的災難，我勸導人，也聽到有一些人是這樣的勸導：要培養歡喜心，決定不要生煩惱。為什麼？現在我們看到，最近這幾個月，太陽系的這些星球，包括太陽，九大行星，加太陽就十個大星球，現在都聚集在一個角落裡，它本來是繞太陽系走的，繞圈子，現在聚集在一塊，這個造成太陽系裡面最不好的磁場。這個磁場會影響我們的情緒，我們在這個磁場裡面氣氛不好，會感到煩躁，煩躁就很容易失去理智。今天說老實話，誰都不想打第三次世界大戰，為什麼？每個人心裡都清楚，這個戰爭沒有勝負的，是同歸於盡的戰爭，是兩敗俱傷的戰爭，誰願意打？怕的是磁場不好、氣氛不好，人的理性失掉才會幹出糊塗事，稍微有理智的人不會幹這種糊塗事情。但是這個磁場不好，所以叫你常常生歡喜心，想歡喜的事情，保住你的理智，這是一個在不好磁場裡面保護自己磁場的一個好方法，對自己、對別人。對別人，常常想別人的好事，常常想別人的長處，不要想別人的惡事惡行，不要去想他，讓自己真正生活在至善美好的氣氛裡面，中國人講氣氛，外國人講磁場。念念是善心，行行是善行，佛經上常講「一切法從心想生」，我們的心善、行善，就能夠抗拒不好的磁場，能改善我們自己的環境，所謂是境隨心轉。

　　這個現象在佛法裡面講共業所感，科學家講，這個現象是自然形成，大概兩千多年一定會有這麼一個現象出現。可是在歷史上，每逢有這種現象出現，地球上都會發生很多災難。而也正好如是，地球上許許多多眾生惡業在增長。天象跟人的心行究竟有沒有關係？你說沒有關係，為什麼碰得這麼巧？巧合，一次兩次巧合，為什麼常常有這種巧合出現？史學家去追蹤，過去兩千年前，這種現象出現，這個世界上有大災變。再往上再推究，幾萬年前也遇到這個星象，好象地球上也出了麻煩，大洪水，從前的恐龍，許許多多的古代生物，突然之間滅亡。所以這個巧合的事情，說巧合也很勉強，佛法裡面沒有講巧合，佛法裡面講的是業感。佛法說的理太深了，真的是究竟圓滿的智慧，才能夠了解這些事實的真相。

　　佛展現出智慧給我們看，幫助我們生起信心。實在說，佛要度我們這個世間的眾生，大可以跟其他宗教的那些神明一樣，簡簡單單說幾個方法就足夠，哪裡要說這麼多的經論？今天大家都知道，就算佛教是宗教，佛教的經典也是其他任何宗教望塵莫及，經論太豐富了。佛為什麼要說這麼多？在我的想像當中，佛是展現他的智慧給我們看。你們有沒有能力講這麼多經教？沒有人能夠相比。在我們地球上，有史以來，能在一生當中，而且時間不長，四十九年當中說出這麼多的經論，大概釋迦牟尼佛第一人，再找不到第二個。我想這是教我們對這個事實真相生起信心，相信釋迦牟尼佛究竟圓滿的智慧。我們能肯定、能深信不疑，他的話我們才相信，我們才能夠依教奉行。實際上流傳到現在，這些經論並不是完整的，在這兩千多年當中，不知道喪失了多少。古時候，交通非常不方便，印度高僧到中國，帶來的典籍，分量都不多。我們知道古時候佛經是用貝葉寫的，貝多羅的樹葉，那個樹葉有一點像香蕉樹的樹葉一樣。把它裁成長條，兩邊打洞，用線串起來，通常一片樹葉裡面只寫四行，頂多寫六行，你知道這一部經典是多大分量！所以典籍實在講太豐富了。到中國來這些法師，或者中國法師到印度去取經，帶回來的總是在那邊挑了又挑，是選了又選。為什麼？太多了，帶不走，只好選最好的、精華的帶到中國來。帶到中國來，是佛經裡面的精華，不是全部。精華的部分，現在我們看到都這麼大的分量，如果是全部，那還得了嗎？總比我們現在《大藏經》要多上好多倍。要不是真正究竟圓滿智慧，怎麼能說得出來？所以佛是展現這個樣子給我們看，讓我們生起信心。

　　真正對佛有信心，佛在《大集經》裡面講的這些話，我們要記住。佛說，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，凈土成就；這是釋迦牟尼佛預言。我們現在生在末法時期，採取凈土教來修學，就是遵循釋迦牟尼佛的指示，我們取這個法門。夏蓮居老居士不是普通人，這是個再來人，為我們會集《無量壽經》，是《無量壽經》自古以來沒有一個善本，我們沒有辦法依靠，所以古時候多半都是依靠《阿彌陀經》。依靠《無量壽經》修學的，在歷史上記載我們知道，東晉遠公大師；依靠《觀無量壽佛經》修學的，天台智者大師，都是少數人。大部分都是依靠《阿彌陀經》，以《阿彌陀經》為主。夏蓮居老居士為什麼要會集，我們要想想道理在哪裡？在現在這個時代，倫理道德逐漸淡薄，思想趨於民主自由開放，如果沒有充分的理論依據，很難說服現代人，現代人不太容易接受。《彌陀經》雖然好，現代年輕人接受困難。現代人必須理事講得清清楚楚、明明白白，他聽了才會點頭，才會跟你學習。而《無量壽經》說理，《無量壽經》裡面講西方極樂世界形成的經過，也就是極樂世界的歷史，極樂世界的緣起，極樂世界的來源，極樂世界的造成，極樂世界裡面所造的事業，怎樣幫助人成就，都講得清清楚楚、明明白白。所以《無量壽經》是不能不會集，夏老居士來干這個事情。這個人究竟是一個什麼身分的人，沒有人知道，但是絕不是普通人，普通人做不出來。

　　我第一次聽到這個訊息是在邁阿密。曾憲煒居士請我到邁阿密去弘法，我原本準備在那邊講「地藏經大意」，結果一看聽眾裡面，差不多有一半是美國人，曾居士現場給我翻譯。我看到那個情形，我臨時把題目改了，「地藏經大意」不講了，講「認識佛教」。諸位現在看到《認識佛教》這個小本子，就是在邁阿密講的。因為那麼多外國人，首先要讓他了解佛教是什麼，我覺得比講《地藏經》更需要。而聽眾裡面，這些外國人有兩三位有特異功能，中國人講特異功能，在佛法裡面講有神通，有這個能力，是當地的美國人。他這些神通怎麼來的也跟我說過，他們是從修禪定裡面得來的。從哪裡學來的？從越南。越戰期間當中，他們有這個緣分，也是在戰爭，躲藏在越南的寺廟裡，老和尚教他修禪定，這也是各人因緣不一樣，他在這個地方神通現前。我去的時候，帶了黃念祖老居士註解的《無量壽經》，前面有夏蓮居的照片，就是這張照片。這些人一看到這個照片，非常驚訝！我們問他：為什麼？他說：這個人身體透明。人沒有見過，從照片上看，說這個人身體透明，跟一般人不一樣，而且說這個人已經不在世了。沒有人介紹，沒有人講給他聽，他就看這張照片，講這個狀況，講得都符合。說他在世並不很出名，他的影響力很大，說他是再來人。但是究竟是什麼菩薩、什麼佛，他不知道，肯定是再來人。這是我第一次從外國人口吻裡面聽到的訊息，以後我在北京見到黃念老，黃念老也提示，但是沒有細說，他跟我講「現在還不到時候」。什麼時候「到時候」來詳細告訴我？他已經往生了。所以肯定夏老居士是西方極樂世界佛菩薩再來的，不是普通人；普通人做不了這樁事情。宋朝王龍舒居士，發心做這個事情做得不圓滿，沒做好。如果真的做好了，夏老就不必再做了。清朝末年咸豐年間，魏源居士發心做，也沒有把這個工作做好。這兩位都是大佛學家，通宗通教，對於凈宗真正的修學都沒有辦法做好。所以這個事情，只有佛菩薩再來才能把它做得這麼完善。

　　所以在今天，「無邊悅意聲」，我們就肯定是這句佛號；這句佛號，在《無量壽經》裡面稱之為妙音。我們以持名念佛生到西方極樂世界，《無量壽經》最後一章告訴我們，那也是為我們授記，將來到西方極樂世界修行圓滿了，到他方世界去作佛，都叫「妙音如來」。所以我們現在皈依，都用「妙音」的法名，都用這個名稱。妙音就是念阿彌陀佛的音聲，從來沒有接觸過佛法，聽到這個音聲都能生歡喜心。法國諾查丹瑪斯的預言裡面講，除非有第三者出現，這個災難可以免除。所以有很多人在想，第三類是什麼，是不是外太空人來救我們。第三類就是阿彌陀佛的名號，諸位牢牢的抓住這個名號，老實念佛，這個災難當中可以免除，可以得度。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四五卷）

　　請看經本，化樂天長行第五句：

　　【念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。】

　　這是念光天王所修學的法門，這個法門『了知一切佛無盡福德相』。清涼大師在這一段，給我們說了三個意思：第一個意思是講福德之相，第二是講清凈慈門，第三是講大慈悲行，說得非常之好，我們應當要學習。「了」是明了，「知」是認知、認識，這兩個字是關鍵，我們學佛對這兩個字不能不慎重。真正了知，佛法裡面所說的殊勝的功德利益，你才能夠修得。今天我們修學功夫不得力，依舊被煩惱纏縛，原因就是我們對佛法，不但是佛法，說實在的話，連世法都不能了知。書念得雖然不少，經也念得多，但是對經中的義理沒有了知，吉凶禍福都不知道是怎麼回事情，善惡業因更不必講了，我們從哪裡修起？所以「了知」兩個字就要緊。我們為什麼不能了知？煩惱覆心，把自己的心蓋覆住了。煩惱裡面，尤其是嚴重的私慾，自私自利，愛欲、嗜欲，嗜欲是嗜好，這個東西要不能夠把它捨棄，世出世間一切善法，你決定不會了知；諸佛如來給你講，你還是不會了知。為什麼？你自己有障礙，你沒有辦法體會，你所了知的是學人家言語，皮毛而已。古書《禮記》裡面所講的「鸚鵡能言，不離飛鳥」，鳥也會說話，學人說話，它還是屬於禽獸。什麼原因？它會說，它不了知其中的意義。人家為什麼修行證果？就在了知，了知是佛法裡面講的覺悟，大徹大悟，明了認識了。

　　認識福德之相，他才能成就福德之相。諸佛如來，經上常講三十二相八十種好，他要不了知，他怎麼能成就？這是經上就我們世間人所謂的相好，世間人了知有限，佛為了教化世人，所以三十二相八十種好，是隨順世間所說的，俗諦講的。而實際上，相好沒有邊際，大乘法里常說「身有無量相，相有無量好」，那是真的，豈止三十二相八十種好？相好從哪裡來的？世間看相的人常說「相隨心轉」，這是真的，跟佛經裡面所講的原理原則相應。佛在《華嚴經》上說，十法界依正莊嚴的現象是「唯心所現，唯識所變」，這八個字就是相隨心轉。佛菩薩的相好，是佛菩薩的心好；惡道眾生相不好，是惡道眾生的心不好。心有貪瞋痴，所以現的相就不好，惡道的相。心舍離貪瞋痴，所以就成就佛菩薩的相好光明。

　　清涼給我們講的三個意思，第一個是福德之相，是說相好光明是無有窮盡的，他講「有十蓮花藏世界微塵數，故無有盡」，這就是平常我們講身有無量相、相有無量好，佛果地才到究竟圓滿，所以是無盡的福德相。可是諸位要曉得，你能夠見到佛無盡福德相，你是什麼地位？你成佛了。你不成佛，你怎麼能見得到？我們每個人心理不一樣，縱然與佛菩薩感應道交，見的相也不一樣。八二年我在香港講經，聖一法師來看我，告訴我他去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩。他們同去的是三個出家人，還有當地官員陪同。在梵音洞，這三個出家人在洞口拜觀音菩薩，他說他們大概拜了半個多小時，見到觀音菩薩，非常歡喜。回來的時候，三個人說說見菩薩的形像，三個人見的不一樣。聖一法師見的觀音菩薩是金色的，身金色，戴毗盧帽，見到這樣的身相；另外一位出家人所見到，就是我們一般所看畫像裡面白衣觀音，見到是這個相；還有一位出家人，見到是比丘相，是個出家人比丘。三個人都在那裡拜了半個小時，見的相不一樣。於是我們才恍然大悟，原來相隨心轉。誠敬之心、至善之心，誠敬之心三個人不相同，三個人都有善心，善心程度也不相同，所以見觀音菩薩的相不一樣，這種見相非常顯著，非常明顯。

　　而我們現前這些境界相，我們見一切人，見一切事，見一切物，好象我見跟你見差不多，其實不一樣，這些微細的地方我們一般人疏忽了。佛菩薩應化在我們這個世間，他所看到一切眾生形形色色，是一真法界至善圓滿的福德相；可是我們今天看到這個社會，看到芸芸眾生，示現的是世界亂相、濁惡之相。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，用境緣把所有一切境界相全都包括在其中，這裡頭沒有善惡，是平等相，一味平等。這些相為什麼生起變化？我看到是善，你看到是惡，我看到歡喜，你看到討厭，這都生在我們自己的心，這就是唯識所變，識是自己的妄想分別執著。離開妄想分別執著，你才見到真相，一真法界。真相是圓滿的相，真相裡面，佛萬德莊嚴，相好無盡。我們再問，佛如是，一切眾生呢？一切眾生跟佛沒有兩樣。諸位要記住，極樂世界是平等法界，華藏世界又何嘗不是平等法界？再說咱們娑婆現前的世界，又何嘗不是平等法界？決定不能說，只有極樂世界平等，他方世界不平等，這在理上講不通。理是稱性，無量無邊諸佛法界都是一念自性變現的，為什麼它殊勝，它有差別，又不平等，沒這個道理。既是一念心性所生，決定平等。但是我們現在看起來，好象是極不平等，不平等是因為自己妄想分別執著，把平等的境緣變成不平等的境緣，不是境緣上有不平等，是我們心裡不平等。

　　我們再用個比喻說，佛的心像一面很好的鏡子，照外面的境界照得很清楚，一點都沒有改變，佛菩薩的心；凡夫的心也是一面鏡子，這鏡子凹凸不平，也照外面的境界，照在裡面的相是凌凌亂亂，你怎麼能怪外頭境界？怪裡面自己有問題，不是外面有問題。然後這才曉得，我們要怎樣把自己本身這個錯誤改正過來，我們的心境跟諸佛菩薩的心境沒有兩樣，然後你見虛空法界一切眾生，就跟如來果地上圓滿的福德相一樣。所以此地講的福德之相，意味無窮。清涼只說相好光明無量，只說了這一句，也就是常講的「身有無量相，相有無量好」，沒有說出其中更深一層的意思。所有一切眾生之類，他的真相，他原本之相，皆是身有無量相、相有無量好。你要問為什麼？稱性所現的。性德無量，性德沒有邊際，既是一念心性所現，哪有差別之理？現在我們眼前所生的差別，就像我剛才舉的例子一樣，我們自己現在用的鏡子，這個鏡子凹凸不平，所以照外面的境界產生了扭曲。

　　怎麼修法？清涼大師底下兩句，給我們提示出來。一個是「清凈慈門」，這個文上說「謂清凈慈門等，無限因所生故。一一因果，皆稱真故。一一即無有盡，皆同虛空」。末後總結，一一即無有盡，皆同虛空，就是稱性，與自性相應。無限因所生，這是事實。世法、佛法，世法我們通常講十法界，佛法通常講一真法界，一真法界跟十法界都是無量因緣所生，絕不是單純的，太複雜了。可是諸佛如來他們覺悟了，徹底覺悟了，所以一一因果皆稱真，就是一一因果都與自性相應，這就是諸佛菩薩。而我們一一因果與自性不相應，與自性相違背，所以我們的因果不稱性，這樣就把一真法界變成十法界。可是諸位要曉得，無論稱性不稱性，深廣都是無盡的。絕對不是說，我這一部分是一真法界，那一部分變成十法界，沒這個道理。一悟一切悟，一迷一切迷，這才是事實真相，這是諸佛如來教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟的正理，絕對不是講半迷半悟，沒這個道理。你在這一個房間裡面，你能夠把它照成半明半暗嗎？不可能的事情。明就不是暗，暗就不是明，我們在這個房間里，燈開開就明了，燈關掉就暗了。不能說我燈開開，我叫它半明半暗，沒這個道理；燈滅掉，也叫它半明半暗，做不到！一定要了解事實真相，我們才能體會諸佛菩薩教學的旨趣，我們也才能夠從接受教誨當中學到東西。清凈慈門，跟《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」相應。所以我們修學，實在講修學就是生活、就是過日子。你要抓住這個綱領：清凈心，只要在一切時、一切處、一切境緣之中，保住清凈心，不失清凈心，這就是福德之相的第一個因素，最重要的因素。這幾天我們念《感應篇》，念到「積德累功」，這個清凈慈門是積德。由此可知，清凈平等覺的心就是積德，這個心跟諸佛菩薩的心相同，這個心就是一念自性，一念自性圓滿具足清凈平等覺。

　　清凈平等覺落實在日常生活當中，變成了行為，就是第三句講的「大慈悲行」，大慈悲行就是福德相。清涼在底下說的這句話說得好，「使盲聾視聽等，皆慈善根力」。由此可知，福德相是圓滿的。我們今天社會上所講的一些殘障的人士，殘障人士礙不礙福德相？不礙。只要他有清凈心，他有慈悲行，這個身體缺陷一點障礙都沒有。這個意思很不容易體會到，真正說明境隨心轉。所以佛陀的教化真正是究竟圓滿，我們深深相信能度一切苦難眾生。大慈悲行從哪裡生的？從清凈心生的。什麼叫大慈悲行？清凈心落實在生活裡面，就是大慈悲行。《無量壽經》解釋得詳細，清凈平等覺的心，只要有這個心，你的日常生活，處事待人接物，都是大慈悲行。心地不清凈，心地不平等，心地沒有徹底覺悟，修什麼樣的善行都不是真正的慈悲行。所以心跟行有分不開的關係，表面上做沒有用。

　　《感應篇》舉《了凡四訓》里一些話，說得好，那個善不是真善。外表裝的是善，其實是作惡，惡累積下來，報就不得了，報必定在三途。佛教我們懺罪，教我們從內心裡真正的悔改，這種改過自新顯露在外面，叫發露懺悔，這個真的能滅罪。不能夠發露懺悔，還是自欺欺人，為什麼？隱瞞自己的罪業。聖賢人教我們，惡的事情要宣揚讓人知道，別人知道了，每個人責備你，責備就是報掉了，叫重罪輕報。好的事情要隱藏，不要讓人知道，你這個善愈積愈厚。現在人不一樣，造一點小小的善事，巴不得人家知道，到處宣揚；人家看到你，稱讚幾句，報掉了，善福立刻就報掉。罪惡深深的含藏著、隱藏著，沒有人知道，所以惡愈積愈厚，善沒有了。這個招來什麼樣的果報，我們想想就明白了。世間人，我們說世間學佛的人，不學佛的人就不說了。學佛的人，天天讀經，天天聞法，對於這些事情還是一點警覺心都沒有。所以我說「了知」這兩個字重要，他為什麼沒有警覺心？天天讀，天天聽，還是不了，還是不知。不知道這個事情的可怕，恐怖畏懼的心生不起來，所以善事還是大肆宣揚，惡事深深的隱瞞，這是完全不了不知，他哪裡有福德？造作種種惡業，現在還能過得不錯，好象沒有看到果報，那是他前生所修的福多，造作罪業這個福已經折掉，還有餘福，余福盡了惡報就現前。看你余福有多少，余的多你來生受苦報；要是余的少，幾年之間福享完，你的晚年就受苦報。這個事情，真的所謂不是不報、時辰未到。

　　我們接受聖賢的教誨，最可貴的是對於這些事實真相了知，了知自己就有警覺心，不敢作惡；不但不敢作惡，不敢有個惡念。我們一定要學佛菩薩，以佛菩薩做我們修學的榜樣，真正的斷惡修善。斷惡修善的根就是心，先要修心。在佛法里，無論是宗門教下、顯教密教，都強調從根本修。根本是從心地修，修什麼？清凈平等覺。諸位要曉得，清凈平等覺是我們的真心，清凈平等覺是我們的自性；修什麼？就修這個。怎麼修法？不清凈的染污要舍掉，不平等的高下要舍掉，不覺悟的迷惑要舍掉。菩薩行六個綱領，第一個叫布施。布施叫舍，舍什麼？大菩薩就舍這三樁事情：舍污染，舍高下，舍污染恢復清凈，舍高下恢復平等，舍迷惑恢復覺悟，這叫從根本修。能夠真的把這三種障礙舍掉，恢復清凈平等覺，你身體一切造作、你的言語全是福德相。這個時候就像中峰禪師所說的，打人、罵人都是福德相。何以故？打人、罵人是幫助人開悟，幫助人消災，成就無量無邊的福德，是為別人好，現在講為社會好、為眾生好，這裡頭沒有自己，自己確確實實象大乘經上所講的三輪體空。

　　下面他引用，「故涅盤經中，有聞贊佛為大福德」，下面他說，「怒雲，生經七日，母便命終，豈謂大福德相」。這是指出有這麼兩個人，經中說贊佛是大福德相，那個人聽了發脾氣，釋迦牟尼佛生下來七天，母親就死了，他有什麼福德？持這種說法的人很多。下面贊者就說，說出福德相的事實，「贊者雲，年志俱盛，而不卒暴，打之不瞋，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心伏」。釋迦牟尼佛大福德相表現在哪裡？年志俱盛，盛年，三、四十歲，這是一個人生當中最好的階段，在年富力強的時候，一個人處事待人接物不卒暴，不容易，不卒暴就是溫厚善良。孔夫子的學生讚歎老師德行「溫良恭儉讓」，這五個字就是大福德相，釋迦牟尼佛也具足。下面舉兩個例子，這都是事實；你打他，他不恨你，你罵他，他笑笑，忍讓。溫厚、善良、忍讓，這不是大福德相是什麼？這個怒者聽了這個話，心裡服了。

　　這些道理、這些教訓，不但佛經論裡面多，幾乎每一部經論都勸導我們，世間賢聖著書裡面這些教誨也多。前清陳弘謀居士搜集古聖先賢的教誨，編成一本書《五種遺規》，你們許多同學都看到。我早年在李老師的門下，李老師是將這部書做為我們修身課本必讀之書，勉勵我們要細讀深思，依教奉行。這是古人給我們做了很好的會集，不需要我們去讀許許多多的經論，他都把它整理搜集起來，搜集在一起，我們讀這部書就等於讀了幾百種書。在佛門裡面，唐朝道世法師也是唯恐後人看到佛法經論太多、太繁瑣，不曉得從哪裡讀起，他費了不少的時間，依據佛的經論編兩個雜誌，叫《法苑珠林》、《經律異相》兩種，編了兩種。分門別類，經典裡面的這些教誨節錄下來，讓我們看這一百五十卷，就等於把整個《大藏經》都看到。古人對後人的愛心照顧真正是無微不至，我們哪有那麼多時間、哪有那麼多精力去查這些《大藏經》。《法苑珠林》裡面分一百類，如果我們想看佛經裡面講因果，它在因果這一篇裡面，把經論里所有因果統統都抄在裡頭。現代人用電腦，用電腦分類，電腦分類是好，真的是一句都不會漏掉，可是太繁瑣、太多了。太多了，我們現在也覺得頭痛，一條一條的去看，一樁一樁去選擇，很麻煩！他是已經給我們挑選，最精要的抄出來，次要的、再次要的捨棄，給我們帶來許許多多的方便。尤其是研究佛法，學習講經，發心從事於弘法利生的工作，這兩本參考資料決定不能夠離手。在世法裡面，古德也用這個模式編了一本書《歷史感應統紀》，這裡面所搜集的是二十四史裡面因果報應的記載，可以說這是信史。如果不是千真萬確的事實，絕對不會寫在歷史上，能夠寫在歷史裡面決定是真實的，絕對不是一般的傳說。

　　過去我們在講台上，要列舉這些公案因緣故事穿插在其中，李老師就指導我們，這三種書是我們舉例最佳的依據。所以他一生講經說法，所列舉的公案因緣，大概都不出這三部書。我跟李老師比較晚，他在台中已經教學十年，我才親近他，十年以前的我沒聽到，可是老師告訴我這個原則，我懂得。從前十年前那些講稿，他的講稿是表解，那些東西都在，他都給我。而引用的這些故事公案他都有個括弧，標了一個題，但是並沒有說明出處，我們就不好找了。他告訴我，十之七八是出在這三部書上，這三部書我們也都曾經翻印過。初學佛的人，特別要著重因果觀念的建立，對因果堅定信心的建立非常重要。「信為道元功德母」，我們信什麼？信因果。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們講六種信。六種信裡面，信自、信他、信因、信果、信事、信理，這六個信，一即是六、六即是一，如果我們說信自、信他，而不相信因果，自他都不信。這六個信裡頭，只要有一個信，其餘五個決定都信；有一個不信，你的信心都是虛假的，都不是真實的。所以我們要自己檢點自己，信心有沒有具足，要從這個地方去觀察。

　　「善惡因果」這四個字很難懂，不要看輕了它，自己以為信了，而實際上全是誤會，自己以為很如法，沒有想到全是罪業，這種事情往往有之，自古至今犯錯誤的人太多太多了。現代人犯錯誤就更多，我們在《無量壽經》上讀到，這不能怪他。為什麼不能怪他？沒有人教他，他哪裡天生就能了知？了知要受良好的教育，他沒有這個緣分，沒有遇善知識教誨，他怎麼會知道！但是不明這些事理，不明因果造作的罪業，照樣受報。不是說不知者無罪，不知者沒有報，那就太好了。不論你知不知，你造作的都有果報，善決定有善果，惡決定有惡報。世出世法都給我們講「舉頭三尺有神明」，我們在前面曾經讀到，哪裡是三尺，三寸都不到！三屍神住在我們身體裡面，我們起心動念、一切造作，最清楚的是三屍神。三屍神每兩個月到忉利天去會報一次，幾個人知道這個事情？現在說，這是迷信，你還相信這個！現在人會造謠生事，會說謊話，會騙人，古時候人不會。不但佛菩薩不騙人，古時候讀書君子都不會妄言，都不會欺騙人，絕對不是用神道設教來勸人行善，神道設教被人拆穿了，不就一文不值？所以聖賢人教化眾生方法有的是，絕對不用欺騙。為什麼？如果發現你有一次欺騙，人家對你永遠不相信，信心喪失掉了，怎麼能幹這傻事情？

　　在我們此地這些政府，我不太清楚，我在美國住了十五年，美國的環境我比較了解。美國如果有一次欺誑的記錄，你的信用就完全喪失掉，美國人對這個非常重視。你做錯不怕，你要誠實，他對你有信心。發現你一次不誠實，你有記錄，永遠不相信你。外國人進入美國，海關對你就是懷疑，他對你就是不相信，你要拿出證據證明你是真實的。所以他的基本態度就是對你不相信，對你懷疑，你要怎麼樣證明你是誠實的。所以美國人生活最怕失信用，美國人用的是信用卡，信用失掉之後你的生活就困難，你在那個社會真的是無以立足，最怕喪失信用。我們東方人不用信用卡，無所謂。但是古時候人講信、守信比現在人謹嚴，古時候所謂是一諾千金，話說出去之後決定負責任，決定沒有後悔，錯了也認錯。所以那個社會能夠安寧，人民生活能夠過得幸福，心地都能夠接近清凈的水平，相貌都很莊嚴。我們沒有見過古人，我們能想像得到，他們的德行水平比我們高，縱然沒有念過書不認識字，他生活在這個世間，聽別人說話，看別人行事，耳濡目染，他學到倫理道德的概念，他也能夠遵守這個原則去生活、去行事。何況在古時候的舊社會裡，中國儒家倫理道德的概念婦孺皆知，佛法的教學更是普及到全國。古時候學校不多，但是寺院庵堂多，而從前寺院庵堂都有法師、大德講經說法化導眾生，這個對於社會安定、國家的富強、人民的幸福有很大的貢獻。所以要想達到這個目的，沒有別的方法，教導，儒跟佛都是至善的教導。

　　慈悲行是能從表面上學得來的嗎？不是。是從清凈平等覺心自然流露出來的，那才叫大慈悲行，那是真正的福德相，所以相隨心轉。有清凈平等覺心，這是轉變的因、轉變的根本，再有慈悲行，這是轉變的緣，因緣具足，福德相就現前。註解末後說，「故慈為無盡福相，然與前義相成」，真正的慈悲。底下小字也是清涼的註解，註解的註解。怎麼說「與前義相成」？第二個意思講「慈為相因」，第二個講清凈慈門，「此義慈即是相果，果由因致，復能顯因，故云相成」，因與果相輔相成。所以因就是存心，這個比什麼都重要，行是緣，果是相，福德相是果。我們看許多人行善，做這些慈善救濟的好事，可是福德相不顯著，這個原因在哪裡？原因就是原本的因，源頭的那個因，根本的那個因，那個因有問題。因是心，我們提倡的是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，那個是原因。沒有這個心，去做慈善救濟的事業，你只有緣，你沒有因，所以果就不殊勝。這個果要以佛法來講，是世間有漏的福，不是功德，有漏的福德。果報是三界有漏的福報，轉不了業，所以福德相不能現前。

　　佛家造像，古時候造像他懂得，都依據《造像量度經》裡面所說的標準，來造佛像、造菩薩像、造羅漢像，甚至於造供養人像，供養人裡面包括天神，它都有個標準。標準是什麼？要把福德的因果從相上顯露出來，讓人看了這個相，就曉得哪一種相好是哪一種因緣所變現的果報，叫人見到相好就生起要修因，我們修因才能得到這個相好。現代造像的人把這樁事情疏忽了，我們見到現在許多佛菩薩的像，看是什麼？藝術人像。看到佛菩薩像是美男子相，仔細看看他是世間的美男子，他不是福德相，看到觀音菩薩像是世間的美女，所以見到這種相，清凈心生不起來。像是造得好，這個相不能夠令人生起功德，這是我們要知道的。所以造像，還是要依《造像量度經》的標準為妥當。

　　這位天王，實在講都是諸佛如來示現的。念光天王他「了知一切佛無盡福德相」，他從這個法門裡面修行證果的。這個法門在念佛法門裡面來講，屬於觀像念佛。我們念佛法門裡面講四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這是屬於觀像念佛。人家觀像就能了知，無盡福德相的理事因果他能了知，所以他得利益。我們每天也拜佛、也瞻仰佛像、也禮拜，我們缺乏了知，缺乏這兩個字，所以天天乾的都是福德邊事，世間有漏福德邊事。無盡福德是無漏的，無漏的福德才是無盡。我們是有漏，有漏的報很小，時間很短暫；無漏的福德就大，時間無限的、無止境的。有漏跟無漏，界限在哪裡？簡單的講是有心跟無心。有心，你有妄想分別執著，你所修的是有漏；沒有妄想分別執著，你所修的是無漏。諸位要知道，漏是煩惱的代名詞。你有妄想，妄想是無明煩惱；你有分別，分別是塵沙煩惱；你有執著，執著是見思煩惱；你這三種東西不斷，修一切善都是屬於有漏的福德。你要把這三樣東西斷掉，你才成無漏的果報，無盡的果報。諸佛菩薩跟凡夫不一樣的，就在此地。

　　所以諸佛菩薩叫漏盡，阿羅漢，我們在經典上常看阿羅漢證漏盡通，其實他那個漏盡通，是三種煩惱里斷一種，見思煩惱斷了，斷一種。斷一種就能超越六道輪迴，六道裡面的苦難他沒有了，他住四聖法界。如果再把分別斷掉，那就是塵沙惑斷掉，他就永遠脫離十法界，這個時候他住一真法界，跟如來的知見相同了，用真心，不用妄心。

　　真心在相宗叫四智菩提，妄心是八識五十一心所，我們今天用妄心。所以相宗修行樞紐在「轉識成智」，怎麼樣轉八識成四智。它在原則上也講得很清楚，八識，「六七因上轉，五八果地轉」，這是很重要的開示。修行從哪裡下手？從六七，轉六七。六七怎麼轉法？六識分別，七識執著，如果在一切法裡面，離開執著了，就轉末那識為平等性智；如果於一切法不分別了，轉第六意識成妙觀察智；還是放下分別執著，性相兩宗說法不一樣，其實都是一樁事情。放下分別執著，就是因上兩種妄識轉過來了，只要六七轉了，阿賴耶自自然然轉成大圓鏡智，前五識自自然然轉成成所作智，成所作智就是此地講的大慈悲行。六、七、八識轉過來，大慈悲心、清凈平等覺心就現前，這是真修行，真做功夫。所以修行做功夫，在哪裡做？就在日常生活當中，處事待人接物，就在起心動念之處用功夫，這叫真修行，真用功。

　　凈宗法門，我們都聽說，諸佛菩薩都講，這個法門殊勝，無比的殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在名號功德不可思議。我們凡夫不可能沒有念頭，沒有念頭你就是聖人，不是凡夫。凈宗的好處，念頭才起立刻把它轉成阿彌陀佛，不讓這個念頭繼續發生。第一念是個妄念，不管是善是惡都是妄念，第二念是阿彌陀佛，這正是宗門人常講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，那是無始劫以來的煩惱習氣，這個東西斷不掉，想斷斷不了。但是念頭才出來，第二念就轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛這一念是覺，無量覺；用這一念覺，破一念迷。所以念佛是轉識成智，念佛是破迷開悟，你要了知才有這個功用。不了知，一面念佛一面還胡思亂想，還是迷而不覺，還是用識，沒有轉識成智。這個念佛，只是跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不起作用，那是李炳老常講的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，這個話說得很重，還是要搞輪迴，還是要搞墮落。所以了知這兩個字是修行功夫的關鍵，了知功夫就得力，不了知功夫沒有法子得力。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四六卷）

　　請掀開經本，看化樂天長行第六位：

　　【最上雲音天王。得普知過去一切劫成壞次第解脫門。】

　　最上雲音天王，這是說宿命通。宿命通如果沒有達到圓滿，就不可能有這種能力。因為經上所說的『過去一切劫』，這個時間就長，長到不可思議。這個地方說的「劫」是大劫，一個大劫是大千世界（經上常講的三千大千世界）成住壞空一次。『成壞』裡面就包括住，成住壞空。這個時間很長，而實際上每一劫時間的長短也並不完全相同，這個道理我們應當曉得。在我們這個世間，每一年都有歲差，可以說大致上相同，大的劫數也是如此。劫的成住壞空，也就是講世界的成住壞空，怎麼來的？為什麼會有這個現象？菩薩『普知』，普是普遍，沒有不知道的。我們也想有這個智慧，而實際上這個智慧是我們的本能，佛說每一個眾生都有。現在我們不但不知道劫的成住壞空，實在說，我們自己在一生當中，十年前、二十年前、三十年前的事情忘掉了，記不得。這一世的事情都記不得，過去世就更不必說了。過去世我們不曉得，未來世也不知道。可是有這種能力的人，我們現在人講突破時間，有能力突破時間的人他知道，他知道過去，也知道未來。所以諸佛菩薩教化眾生方便，講經說法契機，為什麼？知道你過去，過去生生世世你做些什麼他都曉得，說法就契機。凡夫沒有這個能力，完全憑觀察、憑經驗，知道一個大概，大概裡面還免不了有錯誤，所以說法很難契機。

　　我們看了這句經文，特別是在現代這個時代，災難很多。災難怎麼形成的？眾惡所感，眾生大家都造惡業，於是就形成一個共業，共業感召來的。宗教裡面相信這個說法，不僅是佛教，其他的宗教也相信。可是科學家們不相信，他說這個說法沒有科學根據，這是迷信，這是古時候人假借神道設教，目的是勸人行善而已，不是事實，他不能相信。不是事實，現在這些災變原因是什麼？他們天天找科學根據，天天去研究，研究到今天也沒有一個結果，也不能說得叫人心服口服。這些事情佛在經上說過，世間人為什麼研究、觀察都沒有辦法發現原因？是世間人的智慧達不到。佛這個講法，我們細細的思惟，也不無道理。世間人再聰明，心思再細膩，觀察再入微，佛說不能超過阿賴耶識。八識裡面，第六意識的功能最大，與它相應的心所五十一個，幾乎沒有一個心所與它不相應的。它向外緣能夠緣虛空法界，向內能夠緣阿賴耶識，但是虛空法界的根源它緣不到。為什麼？根源是一念自性，這是第六意識緣不到的；換句話說，宇宙生命的起源它找不到，在佛法裡面講，虛空法界的來源它緣不到。根本緣不到，它所緣的是枝葉而已，枝葉能解決問題有限，不能徹底解決，徹底解決要真實智慧，真實智慧能突破空間的維次。智慧才能突破，聰明沒有辦法突破，佛說世間人是世智辯聰，這不能夠突破空間維次。科學家也在想方法，用什麼方法能夠突破，一直到現在還沒有發明出來；他們肯定空間是多元次的。

　　佛法里教給我們，不但佛法，宗教里幾乎都有，用什麼方法來突破？用禪定的功夫。定功愈深，突破的維次就愈多，於是這些事實真相逐漸就明了了。其他宗教裡面也修定，不僅僅是古代印度那些宗教。真正修定的，都能夠肯定六道輪迴的現象，六道以外比較困難，為什麼？那要突破更多維次的空間，空間維次是無限量的，我們在講席當中曾經跟諸位報告。這種現象怎麼發生的？是我們妄想分別執著所產生的，妄想分別執著無量無邊，所以空間的維次就無量無邊。定功有淺深不同，世間禪定佛說了八種，四禪八定，一個層次比一個層次高。到第八定，通常不要到第八定，到第四禪，四禪的定功就相當深了，對於六道裡面的狀況非常清楚、非常明了，但是依舊是知其當然，不知其所以然，六道情況看到、清楚，到底從哪裡來的，這個就不知道了。看出六道裡面的變化，變化最後的結果不知道，他只能看這一段。所以這還是一個枝節，沒有能夠觀察到根本，根本必須還要把定力加深提高。

　　阿羅漢得到的是第九定，世間禪定只有八種，第九超出了，超出六道輪迴；他的觀察力量就更大，但是還是沒有辦法超越大千世界。四聖法界裡面的聖者能力比六道就強太多，但是還是沒有找到根本，要找到根本必須破一品無明，這個根本才發現。發現什麼？法身。破一品無明、證一分法身，這才發現。發現還不能夠透徹理解，透徹理解要證得地上菩薩的果位，我們常常念的菩薩摩訶薩。摩訶薩是大菩薩，十地菩薩，這才對根本逐漸明了，也知道用什麼方法證得究竟圓滿的自性，究竟圓滿就是圓教佛果。用什麼方法？念佛的方法。所以，什麼人相信念佛成佛？地上菩薩。《華嚴經》上佛告訴我們，十地菩薩始終不離念佛，他明白了，他再也沒有懷疑了。十地菩薩是從初地到等覺，這是找到根，真正是從根本修，跟我們現在講的根本，意思大大的不相同。他見到根本，我們沒見到，聽說而已，所以半信半疑，這個信心不踏實、不堅固。地上菩薩他們的信心堅固，他們心地踏實，接受文殊、普賢的教導，所以始終不離念佛，我們才真正明了，「念佛是因，成佛是果」。為了適合現代人的根性，我想出念佛的方法，過去在美國、在加拿大極力的提倡。最近居士林這些領眾念佛的幾位法師才想到，試驗試驗，聽說效果還不錯，很受大家歡迎，諸位不妨到念佛堂去參學。

　　必須心靜下來之後，才能夠普知。前面一位念光天王，得的是「了知一切佛無盡福德相」，昨天跟諸位介紹過。今天最上雲音天王得「普知」，普知跟了知意思一樣。昨天教給我們怎樣修福，你不了知你怎麼會修福？今天最上雲音天王「普知一切劫成壞次第」，我們才能夠免難。總而言之，一切法從心想生，這是永遠不變的真理。佛在這個經上說，十法界依正莊嚴，不僅十法界，一切諸佛凈土也是這麼個道理，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是一真法界，實報莊嚴土；唯識所變的是凡聖同居土、方便有餘土。諸位要曉得，我們娑婆世界，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，出了十法界證得一真法界，那是實報莊嚴土。實報莊嚴土，什麼人住的？法身大士，《華嚴經》上面說的四十一位法身大士，他們住的是實報土，實報土就是一真法界。所以你曉得這些情況，自己就知道選擇。實報土在哪裡？沒有離開現在。這在大經里，佛跟我們講真話，真話是唯識所變。法身大士他們住在此地，他住實報土，我們住同居土，不是土不一樣，土實在是一樣的，我們的觀念不一樣，我們的想法看法不一樣。一切法從心想生，一切境界唯識所變，識就是想法看法。所以每一個眾生他的依報正報，說實在話，跟別人都不一樣，絕對找不到兩個完全相同的。眾生裡面差別大，各人有各人的想法，各人有各人的看法，各人有各人的依正莊嚴，這是跟你講真話，華嚴會上講的。因此我們才真正明了，共業里有不共業，共業的力量很大，不共業的力量也大，所以經上才講「心佛眾生，三無差別」。心是講自性，能生能變，佛是一個圓滿覺悟的人，眾生在迷。所以我們的想法看法這個力量也很大，跟佛的力量沒什麼差別。如果我們的想法看法跟佛的想法看法相同，你就得到佛力加持。為什麼？相應，這個力量就更大，我們想像當中力量增加一倍。所以境界是我們自己念頭變現出來的，如果你相信、你肯定，世出世間一切法沒有不能解決的問題。這是佛法真能幫助我們，它有理論依據，不是隨便說。

　　我們懂得災難怎麼來的，災難怎麼形成的，我們如何面對現前的環境？佛教我們用戒定慧來轉變、來改造，如果我們不用這個方法，那就是隨著業力轉。隨著業力，我們要相信，決定是惡業大過善業，這是沒有辦法否定的。《百法》裡面，菩薩給我們歸納，煩惱有二十六類，善心所只有十一個；煩惱是噁心所，噁心所二十六個，善心所只有十一個。菩薩這個歸納，是從事實真相裡面做的結論，不是他自己憑空製造的，不是他想像的，是事實。所以我們惡念比善念多，惡念的力量比善念的力量強大，有二十六個，我們不能不懂。何況外面的誘惑，這是大家都能夠看得到，現在社會惡的誘惑比善多，我們六根接觸外面六塵境界，幾個是善的？幾個是惡的？這一看不就清楚了嗎？內有煩惱，外面有誘惑，你沒有甚深的定慧，你怎麼能做得了主？你怎麼能不受誘惑？怎麼能夠不造惡業？

　　古時候古聖先賢，特別在我們東方，尤其是在中國，中國這個國家、這個民族可愛，可愛在哪裡？自古以來知道積德累功，知道因果的道理跟現象。所以中國自古以來注重教育，教育是後天的，先天的善根福德不足，後天良好教育來幫助你補足。今天這個亂世，災變異常，我們中國人在這兩、三百年當中，飽受外國人的欺負。傷害最大的是什麼？自信心失掉，失去民族自信心，所以中國人最近這兩百多年來受盡了苦難。今天整個世界都亂，全世界的人都喪失自信心，災難現前。難得七十年代，英國湯恩比博士說了一句話，大概他說了不少次，聽說他許多著作裡面都有，要救眾生，要解決二十一世紀的問題，只有大乘佛法與中國孔孟學說。所以這個世界如果要有救，中國人恢復民族自信心就有救。這個話是外國人說出，中國人自己說話不相信，相信外國人，外國月亮圓！這就充分顯示出我們自信心沒有了，要外國人讚歎我們好。中國東西，人家說好！現在歐美大學都有漢學系，專門研究中國漢學，研究中國的古籍，愈來愈興旺，愈來愈多，好現象！我看到之後讚歎，但是也可惜，太遲了。如果能早五十年覺悟的話，今天世界上不至於有這麼多災難。

　　我們一定要相信，善因決定得善果，惡因一定有惡報，造惡因要想得善報，世出世間聖人都肯定的告訴我們，無有是處，沒有這個道理。你把這個道理參透了，我們起心動念，純是一個善心，純是一個利益別人、利益社會、利益眾生的念頭，所有一切災難遇到了，自然就會化解，中國人所謂「逢凶化吉，遇難成祥」。世間無知，「他運氣好，他不錯，你看災難他躲過」，他不曉得人家有善因，不是運氣好。善心、善行才能夠度過災難，不但我們自己要認真努力去做，而且要教導別人。不論他能不能接受，我們都要教，盡到我們自己的愛心，他能接受他得利益，他不能接受，我們對他的責任盡到了，我們知道，不能夠不說。能力就是智慧的起用，真正智慧是從清凈心得來的。前面我曾經跟大家提過，人定勝天，人心要是定的，「天」，今天就是講的自然災害、自然災變，你就有能力去處理。所以無論什麼樣的災變，我們的心是定的，大乘經上常講「不驚不怖」，我們不驚慌、不恐怖，你才能把事實真相看清楚、看明白。再看底下這句：

　　【勝光天王。得開悟一切眾生智解脫門。】

　　要怎樣幫助眾生開悟，這裡面更重要的是怎樣幫助自己開悟，佛菩薩示現在世間教化眾生，實在說這就是他的目的。《法華經》上講「開示悟入」，佛對於我們的恩德就是在開示。「開」是開啟，譬如寶藏藏在裡面，它有個門，現在把門打開，他幫助我們打開。我們這個門過去永遠是閉塞的，所謂是頓開茅塞，閉塞的門打開了，這個門是智慧之門。利根的人他就覺悟，就能悟入，中下根性的人還是不行，開了之後他不識貨，所以還要進一步「指示」，一樁一樁的做詳細介紹，他才真正能明了。所以佛在經上常說，「受持讀誦，為人演說」，演說就是開示，演是表演，要做出個樣子給人看；說是說明。諸佛菩薩，我們看看過去祖師大德，甚至於在家的大德，都做出樣子給我們看，幫助我們學習，這種教學才是圓滿的。只是每天言語上的教導，學生沒有看到樣子，不但學習困難，連理解也不容易。所以老師盡到開示的責任，學生一定要悟入。

　　清涼大師在註解裡面，注得雖然不多，但是意思很清楚。他說「以開攝示」，開裡面包括示，「以悟攝入」，這是對的，開示確實是有密切關聯，悟入也是。可是真正的善知識，開示兩個字都做到了，示是做榜樣、做模範。天台家說，所謂是「能說不能行」，能說是「開」，不能行沒有「示」，他能說，說得不錯，說的與佛法都相應，他沒有能做到，沒有能做一個樣子給我們看，但是他說的是正法，他沒有說錯，「國之師也」，這也算是個好老師，教得不錯。諺語有所謂「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，青出於藍而勝於藍，為什麼？學生能做到，老師沒做到，他能做到，學生超過老師，道理在此地。如果「能說又能行，國之寶也」，這稱為國寶。能說不能行，稱為國師。著重在行，行是入，能說是他悟了，我們佛法講解悟。大徹大悟是解悟，但是他沒有行，行是證悟，證悟才管用。解悟算是不錯，智慧開了，如果不能行，依舊不能了生死，不能出三界，他在六道裡面投生會到天上去，二十八層天裡面去享天福，為什麼？他有智慧，行是他沒有斷煩惱，要斷煩惱才能超越三界，不斷煩惱不能超越輪迴，這個要知道。

　　後面兩句他說「開示約能化，悟入約所化」，這兩句話說得好。「能化」是老師，「所化」是學生，老師能夠幫助學生的，也就是佛菩薩能幫助眾生的，開示而已，我們要明白。佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們什麼？開示而已，這是真實的慈悲。悟入是我們作學生自己的事情，我們悟是明了，通達明了，入是做到，今天講落實。把你所覺悟的、所了解的，落實到你生活當中，落實在你工作當中，落實在處事待人接物之中，這叫悟入，你才能得真實的受用。如果不能夠落實，有解無行，得不到真正利益，反而不如一個有行無解的人。為什麼？有行無解，他得福報，他學一句他就做一句，學兩句他就做兩句，他得真實利益。佛法著重在行，《華嚴經》它的表法，《華嚴》是以普賢為第一，文殊還排在第二。文殊代表解門，普賢代表行門，你就了解，偏重在行門。行離不開解，解不能離開行，解行相應，著重在行門。菩薩排名位次有很深的意思，我們一定要懂得。

　　供養佛菩薩形像，一定是一佛二菩薩，佛代表自性，菩薩代表從性起用，起用裡面一定是一個解，一個行。西方三聖，大勢至菩薩代表解、代表智慧，觀世音菩薩代表行、代表慈悲，西方三聖也是把觀音擺在第一，大勢至擺在第二，解行雖然並重，偏重在行門，跟《華嚴》的表法完全相同，這是我們都要明了，才不至於迷信。我們供養佛菩薩形像是教育、是教學，而不是把佛菩薩當作神明來看待，那就錯了。供養他，他就保佑我，他用什麼保佑我？他說法保佑我，教誨保佑我。你依教奉行，你就得福、就得利；你違背教訓，你就會遇到一些災禍；災禍不是佛菩薩給你的，福利也不是佛菩薩給你的。佛菩薩教導我們，而且自身做個榜樣給我們看，我們要懂得教學的義趣。你自己會了，你也就有能力幫助別人。這只是說一個原則。

　　哪一個人不想求智慧？為什麼偏偏我們智慧不開？這在教學裡有個很深的道理，現代人疏忽了。過去是梁啟超說的、還是唐大圓，好象是唐大圓講的，我過去曾經看過。唐大圓二次大戰時期他還在，就抗戰期間，好象他在西南大學教書，方東美先生認識他，他比方先生年歲大，曾經在一個學校教過書。他非常感慨的說過，現代人捨棄根本智，而希求後得智，也是說無有是處。古人修學是先求根本智，然後再得後得智，所以他有智慧，我們現在沒智慧。這個說法，現代人聽了還是不會懂，什麼叫根本智？什麼叫後得智？這是佛經裡面的名相。根本智就是清凈心、就是禪定，後得智是清凈心的起用，這個說法大家就容易懂。現代的教育，不知道訓練學生清凈心，他智慧怎麼能生得起來？沒有智慧，只有聰明，沒有智慧。中國古時候的教學，我們在《禮記》裡面可以讀到，在唐宋，乃至於明清，儒家教學裡面我們也能夠見到。清朝末年陳弘謀居士編的《五種遺規》，搜集了不少資料，諸位能夠發現古時候教學怎麼教法。那個時候沒有學校，私塾，一個老師教十幾、二十個學生，老師真的像經上講的開示，以身作則，著重在身教。老師的一舉一動、生活行為，學生看在眼裡，那是榜樣，這是個負責任的老師。古時候，七、八歲上學，上學就離開父母，就跟著老師，生活跟老師在一起，大概只有初一、十五、年節才回家，《禮記》裡面講「就外傅」，傅是師父，小孩跟師父了。

　　從前有很多大家庭，家有內外之分，不是自己家裡人，客人，比較疏遠的親戚朋友，都不能入內。裡面是自己家裡人活動的地方，外面是招待賓客的，有內外之分，所以家教非常之嚴，內外分得很清楚。兒童，男女五歲不同席，防微杜漸，滿五歲男女就要分開，在一起吃飯，不能坐在一張桌子，所以社會能安定。小學教育教什麼？教你做人的道理，教洒掃應對，老師做示範，學生認真學習，學了之後回家會侍奉父母，他知道怎樣孝順父母。孝道從小教起，小不教，到年歲大了，不相信，不聽這一套了，從小養成這個習慣。所以在家裡面，父母教導他尊重老師，尊師重道；老師教學生孝順父母，怎樣孝敬父母，怎麼樣友愛兄弟，怎麼樣尊重長輩，教你做人的基本道理。從小紮根，印象深刻，所以一生當中他的行持縱然有錯誤的地方，大致都不離譜，不會有大錯誤。

　　書籍念古聖先賢的書，只念不求解，為什麼？兒童記憶力好，教你背誦，沒有講解，天天背，天天念天天背。古人教書的方法，看學生資質，學生天分好的，標準在哪裡？就是教你一篇課文，十遍就能夠背誦，以這個為標準；十遍還不能背，分量就太多了。古時候老師教的十幾、二十個學生，同樣都是念一種書，每個人念的進度不一樣；天資好的，每天能念兩、三百字，十遍就能背；程度差一點的，念一百個字，甚至於五、六十個字。標準就是十遍可以背，十遍不能背，分量太多，所以每一個人進度不相同。能背了，還要念一百遍，加強記憶，所以念完之後，一生都不會忘記。所以童蒙教學就是讀書，老師在那裡聽，學生大聲的念，老師才聽得見。這樣從七、八歲到十二、三歲，大概重要的典籍都念過、都背過。從前四書五經，經學；另外還有史學，非常重要，歷史。在清朝，大概都是念史這一方面，念《通鑒輯覽》，或者最初學的讀《綱鑒》，《綱鑒》就是歷史的綱要、大綱，詳細一點的就是《通鑒輯覽》。你把這部書念熟了，將來研究中國歷史你就有根基。歷史是家譜，我們祖宗代代相傳，他們做些什麼事情？你對於家譜不了解，你怎麼會愛你的家？你怎麼會愛你的國？過去這些古聖先賢，你對他都認識、都了解，愛國愛家的心才會生起來。所以史學非常重要，不能說你的家不認識，你的民族不認識。再就是子學、文學，文學是集，背這些東西。

　　十三歲之後，所背的東西差不多都完成了，要曉得這一段期間修什麼？根本智。《般若經》上講「般若無知，無所不知」，先要求無知，讓你心清凈。天天教你幹活，幹活是修福，洒掃應對，教你做人修福。教你讀經，讀經是修慧，慧在哪裡？讀了又不懂，真智慧。他要不念書，小孩也會胡思亂想，讀書把胡思亂想打掉了，用這個方法把他的妄念打掉，讓他的心是定的，他的心是清凈的，所以不能講，講，他又胡思亂想。只教你念，不給你講，這樣子有個六、七年的時間，心定下來了。所以到大學的時候，古時候沒有中學，就是太學，上大學的時候，大學老師講解，研究討論，他真開智慧，他有這個能力，他受過這個訓練。我們在古籍裡面看到，古時候有很多十幾歲、不到二十歲考中舉人，考中舉人就有資格作縣市長，我們現在看還是小孩，他能夠管理國家的大事。諺語常說「自古英雄出少年」，十幾、二十歲擔當國家的重任，他有智慧。再講解、研究、討論，那是後得智，無所不知。古人讀書樂，老師講解，給你講書的時候不要帶書本，哪裡像我們現在講經還要拿個本子看到，古時候哪有這個道理？講的人經本都背得很熟，聽的人也背得很熟，說到第幾章、第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。古時候的本子是木刻版，一面十行，一行二十個字。古時候刻的本子都一樣，每一家刻得不一樣，但是說第幾頁、第幾行、第幾個字一定是一樣，你不能說中國不科學，整個版本都相同。不像現在，現在印書就不一樣，每一家排版行路不一樣，字數不一樣，所以你一定要找它是哪一家的本子。版本不同的時候，那就不一樣，就找不到了。說實在話，沒有中國古人那個方法好，它是統一的。而且當中沒有標點符號，背誦的時候要自己圈，自己圈點，增加你的印象。有訓練的方法，開智慧的方法，但是這一套教學法現在沒有人提倡，沒有人用，非常可惜，所以現在人不好教。

　　在佛門裡面，諸位也許有聽到「五年學戒」，我們現在也沒有了。五年學戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同，不過年齡不一樣。儒家童蒙教學，那是真的兒童。一般出家至少都十幾歲，十六、七歲出家，還是童子。二十幾歲出家，乃至於三、四十歲出家，年歲愈大愈難教，他在社會上經歷的時間長，習氣很重，妄想多、分別執著多，這就困難了。五年學戒不是學戒律，戒律是一門大學問。五年學戒，實際上學的是什麼？沙彌律儀。你們出家人一定很熟悉，十條戒律，二十四門威儀，學這個。五年之中要切實做到，跟一個老師，學一家之言。如何對待老師？沙彌律儀里有規定。這五年當中，還是福慧雙修。修福是工作，寺院裡面繁重的粗活都分配給你做，這是修福；也就是講怎樣做一個出家人，要勞動，要勤苦。除這個之外，你學經教，接受老師的教導，也是沒有講解，叫你背誦。你學華嚴，《華嚴經》要背；你學天台，《法華經》要背。你經論不能背誦，你沒有根基，所以每天讀經。

　　諸位曉得，讀經也是把妄想雜念念掉，修清凈心。諸位要曉得，修禪定，面壁打坐是修定，讀經也是修定，念佛還是修定。修定的方法，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法都是修定。在教下，特別是發心學講經，是以讀經修定，讀經的時候就沒有妄想、沒有雜念。讀經的時候絕不思惟經里的意思，不可以，就是讀，讀得清清楚楚，一個字不漏，一句沒念錯，這是修慧，戒定慧三學一次完成，它是屬於修行，修根本智。聽講、研究討論，那是後得智。古時候出家人，縱然他不講經、不說法，在寺院裡面擔任執事都通宗通教，所以他們的功夫都得力，這令人羨慕，他都有成就，受過很好的教育。現在這個廢棄了，沒有人重視，所以佛法衰了。要知道衰的原因是什麼，怎麼衰的，我們要清楚。不讀經，不研求，自然就衰了。

　　講經的人才怎樣選拔出來？古時候佛門裡面沒有培訓班，沒有佛學院。道場裡面和尚天天講經，和尚年歲大了，或者是要栽培繼起的人才，有首座代講，首座就是講經說法。繼起的人才從聽眾裡面選拔，講小座，復講。能夠講的，統統讓他復講，在復講裡面淘汰一部分。講得好的，意思能講得清楚、講得明白的，每天讓他講。所以那個時候學講經，比你們現在容易，不像你們現在這麼辛苦。如果你們現在這種方法，在那個時候全部都被淘汰了。這一座經聽下來，聽老和尚講兩個小時，叫你上台去復講，你至少有能力講一個半鐘點，才會被選出來。如果老和尚講兩個小時，你只講一個小時，你就會被淘汰。所以你自己要有這個能力，理解力很強，記憶力很強，才能夠被選拔出來。選拔出來之後，就講小座，小座是復講。復講當中再接受教導，幫助你改進，有老師指導你，有同學、聽眾，也是接受聽眾的批評，不斷的改進，中國歷代這些講經法師是這樣訓練出來的。所以任何一個道場，沒有說不講經的，不講經那不是道場。

　　諸位必須要認識清楚，古代的佛教是教育，不是宗教，佛教變成宗教是在清朝中葉以後。說實在話，清朝乾隆的時候還是教學，最早恐怕也是嘉慶、道光之後，寺廟裡不講經，講經的時間逐漸縮短。原本寺廟是天天講經，它是學校，學校老師總得天天上課。學生從哪裡來？常住，這是固定的；外面來就討經單的，他喜歡聽這部經，到這個道場。道場現在講這部經，他想來學、想來聽，可以住在這個道場，道場也分配一部分工作給他做，這是討經單。還有居士，有一些在家居士，念書人，從前農業社會有的是時間，喜歡來學經教，居士也可以到寺廟來討經單，這部經如果講半年，他在寺廟可以住半年。有能力的，給寺廟送一點供養，沒有，寺廟也無所謂，並不是說一定要繳費，寺廟沒有的。你可以到寺廟來住一段時期，來學這部經教，在家居士也有。每天講經，每天研究討論，這是解門。行門，最低限度兩堂功課不缺，而且這兩堂功課，大概都是做到一個半小時到兩個小時。換句話說，講經的道場，每天修行至少有三個小時到四個小時。修行總不外一個是參禪，一個是念佛，所以有念佛堂、有禪堂，這是一般道場普遍都有設立的。禪堂有堂主帶領，念佛堂也有堂主帶領，解行相應，這叫道場。

　　所以每一個道場都有它的學風，有它的道風，學風是解門，道風是行門，真有東西學，真學到東西。不像現在，現在道場沒有了，學不到東西，學什麼？學經懺佛事。我生在這個年代很不幸，出家的目的就是想專心學經教，在家有工作，時間少，工作辭掉，想全心全力學經教。到寺廟的時候，老和尚勸導我學經懺佛事，我不是為這個出家的。這是見解不相同，興趣不相同，我就被寺廟開除了，開除之後再也回不去了。老和尚對我真的是非常愛護，常常鈔票往我口袋裡塞，對我很好，就是希望我去趕經懺、去搞佛事；我的決心沒有改變。以後離開寺廟，還算不錯，李老師能夠收留我，我到台中慈光圖書館住了十年。在那個地方還能有學習的機會，解行並進，奠定這一點基礎。我知道這些情形，我了解修行人的苦處，所以我發心幫助你們年輕人。我那個時候沒有老和尚幫助，在台灣道安法師了解我，肯幫助我，但是他做不了主，他那個住持是有名無實，大權在當家師、在信徒手上。如果我要搞經懺佛事，他們歡迎，要學習講經，他們搖頭，沒有法子，真的是走投無路。我看如果有機緣，我一定幫助大家，大的力量沒有，也不需要，簡簡單單建一些小茅蓬，給諸位能夠安身立命，能夠有機會讓你天天去講經。能有這麼一個道場，我們佛法就有前途，就有希望，眾生有福。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七卷）

　　請掀開經本，化樂天長行第八句：

　　【妙髻天王。得舒光疾滿十方虛空界解脫門。】

　　天王所得的法門是智慧，從經文裡面看，他得到的是真實究竟圓滿的智慧。何以見得？從『疾滿十方虛空界』，「疾」這個字沒有問題，「滿」是圓滿的意思，圓滿是究竟的果位。所以我們不難明了，這些人都是諸佛如來化身示現，正是所謂應以什麼身得度就現什麼樣的身分，這個地方是示現欲界第五天天王的身分。不僅僅是現天王，人王也有，眾生也有。《普門品》裡面講菩薩三十二應身，大家都曉得，觀音菩薩也是古佛再來示現的，應以什麼身得度就現什麼身，男女老少、各行各業裡面都有諸佛菩薩示現。有示現正面的，也有示現反面的，順逆境界都示現。有一些眾生在順境善緣裡面開悟了，還有一類眾生在逆緣惡境當中覺悟了，凡是能幫助眾生覺悟，我們知道無一不是佛菩薩示現；不但示現正報，而且還示現依報。

　　此地所說的『舒光』，這個光是稱性之光，也就是自性本具的般若智慧光明。這個光是真的，不是假的，是一切眾生個個具足，不但具足，圓滿的具足。但是在眾生分上，雖具足不起作用，為什麼不起作用？這個光被障礙了。障礙，諸位一定要曉得，不是物質能障礙，物質事相裡面清涼大師告訴我們，理事無礙，事事無礙。到底是什麼東西障礙？迷惑顛倒障礙了，這個事情麻煩。迷，我們在講席當中常說，妄想分別執著這是迷，一切經論裡面講得太多太多了。如果不把這些迷執放下，我們自性本具的般若光明就透不出來，自性本具的無量無邊的德能不能恢復，起不了作用，還是在六道輪迴裡面，過這些天天恐懼、身心得不到安穩的苦日子，這又何苦來？

　　佛菩薩是真實覺悟的人，慈悲到極處，對我們的愛護，對我們的幫助，真正是無微不至。世尊過去示現作佛，為我們講經說法四十九年，每天都不中斷，苦口婆心的勸導，聰明人、利根的人，聽個一次、兩次就覺悟，就回頭了，問題解決了。我們根性鈍，迷惑得重，不但四十九年我們聽了不能覺悟、不能回頭，生生世世遇到這個緣還是不能覺悟，還是不能回頭，那怎麼辦？李老師的話，「繼續長劫輪迴」，這是事實真相。什麼時候你有出頭的日子？你哪一天覺悟了，覺悟就出頭。什麼叫覺悟？放下了，真正把自私自利、分別執著放下了，這叫覺悟。沒有放下，你還是迷惑顛倒，你還是不覺悟。即使是學著行菩薩道，弘法利生，熱忱弘法利生的人不覺悟的很多，摻雜著自己的私慾、自己的成見，也想學菩薩道，也能夠利益眾生，他這麼做有沒有好處？不能說沒有好處，人天福報。人天福報說得好聽，實際上是六道裡面有漏的福報，這是講真話。因為來生能不能得人天身分，那就看你的德行。如果沒有德行，德行是什麼？五戒十善。能修上品五戒十善才能生天，中品五戒十善可以能夠得人身，所以能不能得人天身分去享福報，一定要看你的德行。

　　我們在《安世高傳記》裡面讀到，他前世一個同學「明經好施」，不容易！明經就是會講經說法，講得好，講得沒有錯，所說的是佛的意思，又喜歡布施，這樣的人多麼難得。可是在偶爾托缽的時候，經上講「分衛」，分衛就是托缽，分衛是印度話。托缽，人家供養的飯菜不好吃，心裏面就有一點難過，自己修行，自己弘法利生，確實對社會、對眾生有貢獻，可是今天出去托的這一缽飯很難吃；動這麼一點點念頭，來生墮畜生道，去作龍王了，就是共亭湖的湖神，是個蛇的身，身是蛇身。你們諸位想想，這個因果多可怕！在我們看起來，這個人是真正修行人，只不過是這麼一點點念頭沒有舍掉，墮畜生身。我們今天德行不如人家，妄念超過人家不曉得多少倍，想想我們前途在哪裡？愈想愈可怕。五戒十善要修不好，我們將來來生恐怕不是在畜生道。安世高的老同參墮畜生道，所以他到九江，到神廟裡面去度他這個老同學，給他講經說法，勸他一切放下。他算是不錯，真的放下了，放下之後，他生天了。還沒有出六道輪迴，在傳記裡面寫得很清楚，我們讀了有沒有警覺的心？

　　我們遇到的法門是很殊勝，這個機緣很難得、很稀有，可是往生，德行也是最重要的一個條件，經論里說得很清楚，祖師大德講得很明白，「心凈則佛土凈」。我們念佛人求的是什麼？一心不亂，我們求的是這個。什麼叫一心？有第二個念頭就不是一心。諸位一定要曉得，隨緣是一心，攀緣已經落二、三。隨緣，我們今天也常常說，世間人也常說創造條件，佛菩薩也主張創造條件，可是佛菩薩創造條件跟世間人創造條件不同。世間人是攀緣創造條件，佛菩薩是隨緣創造條件，不一樣，這個道理要懂。什麼叫攀緣創造條件？什麼叫隨緣創造條件？攀緣是向外的，你這個心是往外跑的；隨緣這個心是向內的，不是向外的。佛家稱為內學，所以佛菩薩創造條件是從自性裡面求，他不是向外求，從自心裏面改變外面的環境。經上常說，依報隨著正報轉，依報，物質環境是依報，人事環境也是依報。

　　不但佛菩薩明白這個道理，世間的聖賢也明白這個道理。在中國，做這種轉變最顯著的例子，是古代的舜王。我們在歷史書籍里記載所讀到，舜王的生活環境是多麼惡劣，他用什麼方法轉變過來的？跟佛菩薩所說的方法一樣，原理一樣，完全從內去求，這叫隨緣。他的父親，他的繼母，繼母所生的弟弟，沒有一個人對他有好印象，他能夠把一家人的觀念統統轉變過來，不是容易事情。怎麼轉變的？惡劣的環境怎麼轉變成美好環境？都從自心，正是六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」。舜不見世間過，舜沒有看到自己父親過失，沒有看到繼母的過失，沒有看到弟弟的過失，他所看到的是自己的過失。這是真正懂得隨緣，真正做到了隨緣。外面人沒有過失，過失在自己，人家不喜歡我是我做得不好，我做得不能滿人意。天天自己責備自己，天天改過自新，所以一家受感動。家轉過來了，鄰里鄉黨受感動，最後連國王也受感動。那個時候國王是堯王，堯王把王位讓給他，把兩個女兒嫁給他。所以二十四孝里，舜是第一個大孝。他是隨緣，他不是攀緣，攀緣是研究外面怎麼樣改變，他不是的，完全從內在，諸佛菩薩都是這個做法。

　　所以真正修行人一定要懂得，外頭沒有過失，你要認為外面有過失，你的問題永遠不能解決。什麼問題？生死輪迴，冤冤相報。再說，所謂討債還債、報恩報怨，這都是世間嚴重的問題，世間人所謂是歷史的問題，佛法裡面所講因果的問題。唯有真正懂得向內求，從內心裏面做個大轉變，這個問題才圓滿的解決。這個道理講得透徹、講得明了，只有大乘經典；儒家的典籍，只講到一個綱領，沒有細說；綱領是純正的，但是現代人很難體會，所以儒跟佛的教學確實有相輔相成。我們落實在生活當中，綱領愈簡單愈扼要愈好，可是這些綱領要透徹的理解，那一定要詳細說明，詳細說明那是佛經。我們今天在學佛這麼多年當中，也提出了修行的綱領，我們用二十個字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字是用心，存好心，好心就是這十個字。這十個字就是佛性，就是自性，自性本具的智慧德能。這十個字里，每一個字都含無量義。落實在形相裡面，我們看看諸佛菩薩所示現的，無論示現什麼身分，無論示現什麼樣的行業，色相不一樣，原則相同，無不是看破、放下，看破、放下就是佛相，捨得清凈，充滿智慧，他所得到的受用是自在隨緣。自在是自受用，隨緣是他受用，我們要學，學佛從這個地方學。

　　所以這種高度智慧、圓滿智慧，疾滿十方虛空界。疾是快速，念頭才動就遍滿虛空法界。疾滿這個意思，我們說得很多，無論是在佛菩薩地位上，還是在凡夫地位上，乃至於三途惡道眾生，起心動念，諸位要曉得，立刻就遍滿虛空法界。諸佛菩薩，人家心地清凈，最極清凈心，法界一切眾生起心動念，再微弱的念頭，他都能感應到，就好象一個接收的機器一樣，非常靈敏，很微弱的波動他都接收到。我們凡夫心粗，要很大的波動我們才能夠接收到，微細的波動我們不能覺察。這在佛法裡面講，就是定力，就是清凈心；心愈清凈，你接收的能力愈大；心不清凈，你接收的能力就小。

　　我們起心動念一切作為，佛菩薩知道，清楚，鬼神也知道。鬼神是報得的五通，他沒有漏盡通，報得的五通：有天眼、天耳、神足、他心、宿命，知道你過去、未來。中國人常說「舉頭三尺有神明」，我們起心動念一切作為，鬼神看得清清楚楚，鬼神在那裡記錄給你做成檔案，所以以後的麻煩事情多了，太多了。我們說這些話，現在人聽了搖頭，笑笑，迷信，他不會接受，他說我們迷信。給他講真的他不相信，騙他他相信，跟他講假的他相信。這些人前途一片黑暗，不知道生從哪裡來，死從哪裡去，心地清凈的人知道。現在在歐美，我也遇到一些外國人，他們參禪，他們修定，定中他們見到許多境界，所以對於佛法裡面講的六道輪迴他們肯定，告訴我這是事實。他們能看到每一個人身上放的光不一樣，色彩不相同，大小不一樣。金色的光、黃色的光，鬼神都尊敬，這是善人，心地清凈光明。如果放的光是灰色的、是黑色的，鬼神瞧不起，有時候還故意來作弄你，讓你瘋瘋癲癲，讓你神智不清楚，鬼神戲弄人，現在說欺負你，瞧不起你。尤其是在你運衰的時候，你作惡但是你走運的時候，鬼神也讓你幾分，暫時放過你，等到你好運走完，鬼神就欺負你、作弄你，這些事情常常有，我們不能不知道。我天天在這裡勸導大家，聰明人他聽了他相信，他覺悟了，認真反省改過自新。所以一定要曉得，這是一樁千真萬確的事實。

　　我們起心動念，這個念頭，所謂思想波周遍法界，思想波也是光。我們念念想求生西方極樂世界，我們的思想要是跟佛的思想不一樣，諸位想想，你怎麼能去得成？佛是什麼思想？經上所說的就是佛菩薩的思想，尤其是說到綱領，《無量壽經》上講的四十八願，那就是西方極樂世界的總綱。阿彌陀佛第一願，西方極樂世界沒有三惡道，何以沒有三惡道？你要曉得，西方極樂世界的人沒有貪瞋痴。貪瞋痴是因，三惡道是果，沒有那個果，說明沒有因。我們還要造貪瞋痴，怎能往生？所以不斷貪瞋痴不能往生。斷貪瞋痴太難，凈宗講的斷是伏斷，不是滅斷，滅斷難。怎麼伏？用這一句阿彌陀佛把它伏住。古人有講求，叫追頂念佛，這是對什麼？對煩惱習氣特別重的人，伏不住自己煩惱的人，用這個方法也許有效。追頂是四個字，古人常講「念經不如念咒，念咒不如念佛」，念六個字不如念四個字，蓮池大師都是這個念法，這是諸位在蓮池大師傳記裡面可以看到。有人向他老人家請教，你念佛怎麼念？他說念四個字；你教人念佛怎麼教？教人念六個字，自己念四個字。你要問他為什麼？教別人，別人未必發心往生凈土，所以念六個字。「南無」是恭敬的意思、禮敬的意思、皈依的意思，加上這些客氣話，尊敬的話。自己下定決心這一生決定要求生凈土，所有一切客套統統不要了，念四個字，執持名號；經上教我們「執持名號」，名號就四個字。真正下定了決心，然後才曉得，日常真正用功是愈簡單愈有效果，這四個字是最簡單的。八萬四千法門，沒有一個法門比這個更簡單、更容易的。

　　可是怎麼樣念才有效果？要追頂，追頂就是一句接著一句，決定不放鬆，你妄念起不來，把妄念伏住。所以他的佛號，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，一個字接著一個字，這叫追頂，頂住煩惱讓它不起現行，很多人用這個方法見到效果。我們如果煩惱重、習氣重，毛病改不過來，不妨用這個方法試試看。但是任何一個方法都要有恆、要持久，偶爾念個一天、兩天，以後就捨棄，你的煩惱又起現行，又不管用了，所以要長時間來干，真干！這在佛法里講，你開始覺悟了，始覺了。不斷的精進努力，絕無懈怠，佛家講的勇猛精進，精進是菩薩唯一善根，功夫要綿密，功夫決定不能間斷，一切處、一切時綿綿密密做功夫，我們這一生才真正有成就。幫助別人隨緣，也要很認真、很努力、很熱心的去幫助他們，還要保持自己的清凈平等覺。如果幫助別人，我們清凈平等覺忘失了，你就大錯特錯，這是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明，逐漸能達到圓滿。妙髻天王是用這個功夫修行證果的，這個功夫第一個條件是要認知，我們思想波不可思議，不是光波能相比，也不是電波能夠相比，一起心動念就周遍虛空法界。自性的光明加持虛空法界一切眾生，這是果地上的作用，此地是說果地上的作用，我們從果也想到因行。再看第九尊天王：

　　【喜慧天王。得一切所作無能壞精進力解脫門。】

　　經文上說個一切，『一切所作無能壞』，這不容易！什麼是所作？起心動念是所作，是你意的所作；言語是所作，口業所作；身體一舉一動是所作，身業之所作。所作的無量無邊，總不出身語意三業的範圍，所以我們講到身語意，把一切所作都包括了。一切所作，如果與自性不相應就是凡夫，就是我們常講的造業。造什麼業？六道輪迴業，我們一切所作是六道輪迴業。菩薩所作，我們平常講凈業，這個說法說得好，它不是善業，也不是惡業，也不是無記業。六道凡夫所造的，歸納起來不外乎善、惡、無記這三類，三類都叫做染業，不是清凈的。佛菩薩所造的是凈業，清凈的。我們在《華嚴經》裡面細心去觀察，菩薩所造的有善，也有惡，也有無記，善、惡、無記他都有造作，統統叫做凈業。

　　為什麼他們所造作的都叫做凈業，我們所造作的叫染業？這個我們不能不留意，讀經說聽不能夠含糊籠統過去。諸位必須要記住，菩薩離了四相，所以都是凈業；我們凡夫沒有離四相，幹什麼都是染業。我們在講席平常當中，常說妄想分別執著，只要有妄想分別執著，一切所作都是染業，都不是凈業，離開妄想分別執著才叫做凈業。執著什麼？我們從最扼要的地方來講，執著我、人、眾生、壽者，我們用《金剛經》的話來說，大家又好懂，又容易明了，最嚴重的惡業，這是造輪迴業。執著我、人、眾生、壽者，你所造作的一切是輪迴業，決定不能脫離六道輪迴。如果放下一切執著，諸位曉得執著是見思煩惱，你就出離六道輪迴，但是你還有分別，你算得上是正覺。阿羅漢證的是正覺，把我、人、眾生、壽者放下了，不再執著。可是你還有妄想分別，你所造作的是二乘業，我們講聲聞、緣覺，包括權教菩薩，你所造作的一切是二乘業，不是輪迴業。你在十法界裡面，你生活的空間是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，這個四聖是十法界裡面的四聖。十法界好象是一個圍牆一樣，沒有突破；也就說明，這些人他分別我、人、眾生、壽者，他不執著；要加上執著，決定是輪迴業。我這個說法，我想諸位同學容易聽得懂。

　　如果對於我、人、眾生、壽者，分別這個念頭都沒有了，他的清凈心又提升一層，他就出離十法界，他就證得一真法界。大家要曉得，佛在經上講，講得好！「我相、人相、眾生相」，這個眾生包括虛空法界裡面所有一切，我們今天講的動物、植物、礦物，還包括一切自然現象，因為統統是眾緣和合而生起的現象。連這些東西統統都不分別了，真的一切都不分別，就是宗門所說的「萬法歸一」，一沒有分別，一分別就變成二，能分別、所分別不就二了嗎？一裡面就沒有分別。更進一步，一也不可得，還有個一，這個一裡頭並沒有分別，也沒有執著，極其微細的一個念頭，這個念頭是妄想，但是它很微細，一真法界，這住一真法界了。一真法界裡面還有四十一個等級，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想輕的地位就高，是地上菩薩，妄想稍微重一點是三賢菩薩。《華嚴經》上講三賢、十聖，四十一位法身大士，他們對於我、人、眾生、壽者四相，分別執著完全沒有了，所以他們一切所作是凈業。我們在末後五十三參裡面看到，這五十三位都是諸佛如來化現的，他們一切所作統統是屬於佛菩薩的事業，清凈平等覺。可是在現相上，跟我們凡夫沒有兩樣，有善、有惡、有無記，實際上不一樣。是什麼？用心不一樣。凡夫有分別執著，他沒有分別執著；凡夫是攀緣，他是隨緣。隨緣跟攀緣這兩個意思，一定要搞得很清楚、很明白，一點都不能含糊，千萬不要把攀緣也當作隨緣，那就錯了，大錯大錯了！你搞清楚了，你才會修行，也就是你才會過佛菩薩的生活，才會做佛菩薩的工作；你沒搞清楚，怎麼學也學不像。

　　所以學佛菩薩，要有真實的智慧，真實的功夫。真實的智慧是清楚明了，是看破；真實的功夫，就是要捨棄，真正捨棄自私自利的念頭。我常常說話說得很粗、說得很淺顯，我教人從控制一切人事物的念頭，這個念頭就是執著，嚴重的執著，要捨棄；要捨棄佔有一切人事物的念頭。你有控制一切人事物、佔有一切人事物這種念頭，這個念頭已經就造業了，意在造業了；如果有行為，你的身口造業了，這是極重的輪迴業。佛菩薩示現在這個世間跟我們不一樣的，事一樣，心不一樣，他沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以他的心永遠是清凈，跟清凈平等覺相應。凡夫有這個念頭，這個念頭是俱生煩惱，不是學來的，生生世世熏習而成的。自性裡頭沒有，無明煩惱裡頭有這個東西。眾生在輪迴裡面，可以說無始劫以來就迷惑，就墮落在輪迴里，這樣惡劣的熏習時間太長，很不容易回頭，很不容易覺悟。因此我們才能夠體會到，佛住世為什麼四十九年天天講經說法？無非是在四十九年這個短時間，四十九年是短時間，密切的熏習，用智慧的熏習，佛法的熏習，希望我們真正能覺悟過來，希望我們真正能回頭。

　　真正能行善，是佛菩薩標準的善，不是我們凡人標準的善。凡人標準那個善也是不善，何以故？善不能超越輪迴，你善，生三善道，算什麼善！特別是在凈宗，《華嚴》也算是凈宗，古德講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，今天《大方廣佛華嚴經》豈不就是《大阿彌陀經》、《大無量壽經》嗎？凈宗的標準，是要念佛往生不退成佛，這是善；我們一切所作，如果不能夠幫助往生成佛，就不是善。凈宗行善的標準跟一般不一樣，幾個人知道？所以凈宗的一切所作，決定與清凈平等覺相應，這叫善，這叫凈業。凈宗的善業就是凈業，決定沒有污染。昨天你們有幾位同學，去觀看印度教的舞蹈表演，你們在觀看的時候，有沒有跟清凈平等覺相應？果然相應，觀看舞蹈表演也是修行，也是在念佛，功夫沒有間斷；如果觀看的時候，隨著它的音樂在上下，隨著它的舞蹈也上下，你就在搞輪迴業，你就錯了。佛家用功，在這地方用功。隨順凡情，依舊還造六道輪迴業，還是搞六道輪迴；隨順清凈平等覺，你所修的無一不是凈業。

　　凈業『無能壞』，這一句裡頭的意思很深很廣，要細心去體會。後面『精進力』，這個精進才有力。菩薩修行，特別是顯示在《華嚴經》上，清涼大師為我們指出來，歷事煉心。所以華嚴會上的菩薩沒有選擇，不是要選擇一個清凈地方去修，他沒有選擇。小乘修行有選擇，要選擇阿蘭若處，阿蘭若是梵語，意思就是沒有吵雜的地方，一定要選擇一個清凈的環境去修行。華嚴會上是法身大士，他們沒有選擇，無論是什麼地方都是他修行的道場，為什麼？他們真正做到內不動心、外不著相，所以精進有力，力是這個說法。如果六根接觸外面六塵境界，還會起心動念頭，還會被外境所轉，你的精進沒有力。這種功夫，不是初學人能夠做得到的。可是我們初學人要知道這些道理，知道菩薩修學的方法，菩薩所契入的境界，我們自己努力精進，不會產生一個錯誤的觀念：得少為足。自己有一點小成就，就覺得了不起，這個念頭才生，馬上就墮落，傲慢心生起來了。傲慢是煩惱，哪有修行人增長煩惱的道理？愈是有修行的人愈謙虛，愈是有修行的人愈卑下，不會生煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱。再看底下一位，第十尊，這一段有十一位尊者：

　　【華光髻天王。得知一切眾生業所受報解脫門。】

　　經上說『一切眾生業所受報』，一切眾生是指九法界的眾生。諸位要曉得，十法界裡面的佛也算作菩薩，所以講九界眾生，包括十法界裡面的佛，這不是一真法界。為什麼？他們沒有見性，在天台大師所講的六即佛裡面，這個佛是相似即佛，不是真的。真佛一定要破一品無明，見一分真性，證一分法身，那是真佛，叫分證佛，是真的，決定不是假的，但是他還沒有圓滿，四十一品無明才破一品。四十一品無明破盡，那才叫究竟佛。究竟佛只有一位，分證佛有四十一位、四十一個位次，相似佛當然就更多，四聖法界都是相似佛。觀行佛，是在六道里，功夫得力了，這是觀行位。在一般經論里告訴我們，觀行位的人不能出離三界，不能脫離六道。不能脫離六道，那必定是輪迴，輪迴必定有退轉。然後我們就明白了，《無量壽經》講阿闍王子那五百個人，過去生中曾經供養四百億佛，你說他是不是修行人？善根夠深厚的，我們聽到歡喜，我們聽到很羨慕，可是還在六道里搞輪迴。什麼原因？他們修行功夫到觀行位就止住，沒有再向上提升。什麼原因？執著沒放下，對於「我、人、眾生、壽者」四相的執著沒放下。如果把這個放下，他就進入到相似位，相似位出了六道輪迴、出了三界，我們要明白這個道理，所以才算是個小果，聲聞、緣覺算小果，脫離十法界才算是證大果，證佛果，分證就是佛。江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》上所說的諸佛如來，他解釋得很清楚，他說「諸佛」就是四十一位法身大士。諸是指這個，不是泛指很多很多，不是指這個。他的諸就是指四十一位法身大士，那是真佛不是假佛，分證位佛，這才是真正的成就。

　　凈宗法門殊勝，在末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那個十大願是往生的條件，我們具不具足？這個我們要想想。不要認為普賢菩薩十大願，跟我們念佛關係不大，你就搞錯了，關係很大。《無量壽經》你們看看，展開經文還在序分里，沒有到正宗分；序分裡面，上首名字列完之後，第一句話「咸共遵修普賢大士之德」，你要說十大願王跟念佛人沒有關係，你全搞錯了。修凈土的人就是修十大願王，一句佛號裡面就圓圓滿滿的包括十大願王。如果念這一句「阿彌陀佛」四個字，這四個字里沒有十大願王，那就是有口無心，白念了，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」！十大願王要落實。第一個禮敬，一條一條學，有沒有做到？禮敬是一切恭敬，我們要像恭敬阿彌陀佛、恭敬一切諸佛這個心態恭敬一切眾生，你才做到，你才是個真正念佛人。自己貢高我慢，瞧不起別人，把別人都看下一等，這樣念佛不能往生。

　　我們同學們真正發願，想在這一生當中成就，這些煩惱習氣不放下就是障礙，不放下這一生當中決定不能成就。這個話也就是說，我們過去生中念過佛，學過這個法門，不但學過，而且學過很多次，就像阿闍王子他們一樣，過去生中何嘗沒有學過這個法門？何嘗沒有修過這個法門？為什麼沒有往生，原因在哪裡？我們眼前所看到、所接觸到，念佛人多。從前李炳南老師常說，一萬個念佛人，真正往生只有兩三個。什麼原因？古大德告訴我們，這個法門是萬修萬人去，一個都不漏，何以現在一萬個人念佛，只有兩三個往生？萬修萬人去，理上講得沒錯，事上講得也沒錯，只要你如理如法修行，萬修萬人去，一個都不會漏掉。可是今天念佛而不能夠往生，自私自利這個念頭沒放下，控制佔有一切人事物的念頭沒放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，徹底放下了，臨命終時徹底放下能往生，如果現在就徹底放下，你就自在往生，想什麼時候走你走得了，說走就走了。現在我們想走走不了，什麼原因？沒放下，這個障礙把你障住，你要懂得。古往今來，想走就走的不是沒有人，不但有人，還有不少人，這是我們應當要學習，應當要效法，向這些人學。這些人到底本事在哪裡？沒有別的，就是一個放得下而已，徹底放下，放得乾乾淨淨。世尊當年在世，給我們示現的模樣，三衣一缽，這個現相是什麼？這個現相就是告訴我們徹底放下，所以他叫做佛，他叫做修行人。我們今天的麻煩，樣樣都放不下，所以搞成這個樣子，才搞六道輪迴。

　　無論是在十法界里，無論是在六道裡面，所有一切眾生善惡果報，善惡是講造作的因，苦樂是講他所受的果，佛菩薩沒有不知道的。得知一切眾生造業受報，得知要有能力，這個能力就是我們講的神通，這是宿命通。神通從哪裡來的？從智慧來的。他要沒有圓滿的智慧，他哪有這個能力？一切眾生這個範圍很大，不只我們娑婆世界，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的眾生。諸位想想，這要不是法身大士，哪裡有這個能力？阿羅漢知道我們六道眾生業因果報，他所能知道的五百世，五百世之前他就不知道，他能力達不到。所以能知道一切眾生，十法界的一切眾生，如來果地上才有這個能力。末後講，他從這裡得的解脫門。知道業因果報，就不會再造惡業，也不會再造染業。為什麼？造惡業三惡道受報，作染業六道輪迴受報，都是錯誤的。唯有真正知道，他才不會再去造，他造的是凈業，他跟佛菩薩是一類的人物，這才是對的，才是正確的。今天時間到了，我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四八卷）

　　請掀開經本，化樂天長行最後一句：

　　【普見十方天王。得示現不思議眾生形類差別解脫門。】

　　天王修學得道的法門，正是我們現代人所講的多元文化，所以我常說，《華嚴經》是多元文化最好的教科書。『得』是他證得，是他自己契入這個境界。『示現』，實在是比《普門品》裡面菩薩示現的還要明顯。《普門品》與《楞嚴經》上所講，都是說三十二種應身，我們一般人讀這些經文總是分別執著，執著一定就是三十二，三十三就沒有了。哪裡知道這三十二，就是將『不思議眾生形類差別』歸納為三十二類，是這個意思。三十二應展開，就是此地所講的不可思議的形類，類別太多太多，無量無邊，沒有一樣不是諸佛如來的化身。我們學佛如果連這個概念都沒有，連這個道理都不能認知，我們學佛要想成就太難太難，智慧不知道到哪一天開，煩惱永遠不能斷除。智慧不開是煩惱障礙，煩惱不能斷除就是你有嚴重的分別執著，不知道事實真相。

　　虛空法界、一切眾生，從哪裡來的？一念自性變現出來的。佛在《華嚴經》說得透徹，真正是簡要詳明到極處，跟我們講「唯心所現，唯識所變」，所有一切現象唯心所現，心是真心、是本性。在大乘法裡面講，十法界是唯心所現，一真法界也是唯心所現。唯心所現，何以有十法界？唯識所變。識是什麼？識是心錯誤的起用叫識。佛法說來說去，就是兩個字「覺迷」而已。迷的時候，識起作用，識就變境界。識是什麼？妄想、分別、執著，這都是識。心裡頭沒有妄想分別執著，所以心所現的相是平等的、是清凈的、是無礙的。十法界的現象都是心所現的，就現相而論決定沒有障礙，《華嚴經》上講四無礙法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。障礙從哪裡來的？障礙從識來的，也就是妄想分別執著有障礙，離了妄想分別執著，決定沒有障礙。佛法是唯心所現、唯識所變，世間法也如是。佛教是緣生之法，其他宗教又何嘗不是緣生之法？諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，唯識所變；大梵天王、天神、鬼神、龍神，乃至地獄道裡面的閻羅王，哪一個不是唯識所變？我們把這些事實認清楚了，才曉得這些現相確確實實是諸佛如來示現的。所以菩薩成佛的時候，看到大地眾生皆成佛道。大地眾生，包括一切有情眾生、無情眾生。無情眾生裡面，包括我們現在所講的植物、礦物、自然現象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，這些無一不是唯心所現、唯識所變。心就是佛，心就是如來，所以說皆是諸佛如來示現的。凡是諸佛如來示現的，他不是諸佛如來是什麼？

　　所以入境界的人，這個地方講入『解脫門』之人。入解脫門是什麼意思？入一真法界。「解」是解開、解除，中國人講解放，就是這個意思；把妄想分別執著解放、解除了，脫離六道，脫離十法界。「門」是方法、門徑。他從哪個地方解脫的？什麼方法解脫的？徹底了解「不思議眾生形類差別」，這個事實真相他搞清楚、搞明白了，六道不見了，十法界也沒有了。這個時候我們想想，他是什麼樣的心情？佛法里常講「心包太虛，量周沙界」，這個時候的心情是這樣的。這個心情正是諸佛如來的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我們今天怎麼樣修行，都入不了這個境界，不但不能入，連這個境界都一無所知，原因在哪裡？我們沒有解也沒有脫，我們沒有脫離三界，我們沒有把自己的煩惱習氣解除掉。這個事情，諸佛菩薩雖然是大慈大悲，幫不上忙，一定要自己覺悟。

　　佛幫助我們的，開示而已；換句話說，只能將這些事實真相跟我們講清楚、講明白，修行證果決定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行證果，這個事情誰都幫不上忙，如果別人能幫得上忙，我們早都成佛了，不會受這些冤枉的苦報。這個事情沒有人幫忙，迷是自己迷，執著是自己執著，分別是自己分別，不關別人的事。佛菩薩慈悲，把這事實真相告訴我們，說清楚、說明白，我們要覺悟，所以悟是我們自己的事情。悟了之後就要解脫，解脫是功夫、是行門，悟是屬於解門。真正覺悟了，肯定相信明了，虛空法界一切眾生，「眾生」兩個字是廣義的，眾緣和合而生起的現象就叫眾生，有情是眾生，無情也是眾生，所有一切自然現象都是眾生，是一個生命共同體。這一個生命共同體，在佛法裡面叫清凈法身，諸位在經上也曾經讀過，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一個共同生命體。因此諸佛如來清楚、肯定，一切眾生就是自己。幫助一切眾生就是幫助自己，愛護一切眾生就是愛護自己，以純善之心對一切眾生就是對自己，所以自他不二，生佛不二，這個道理事實真相，唯獨大乘經論裡面說得詳細、說得透徹、說得究竟圓滿，這是大乘佛法可貴之處，我們稱它作寶。

　　佛天天在說，我們天天在讀，也天天在研究討論，可是總是不見回頭，總是不見覺悟，原因在哪裡？總要把原因找出來，把這個原因消除，我們才有指望。這個原因，實在講煩惱習氣太重太深。這也難怪，無量劫來迷惑顛倒，在六道輪迴熏習這些惡劣的習氣種子。中國古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，這兩句話是講一生的熏習，一生的熏習就有這麼大的力量。「少」是年少，從小這種熏習，這個熏習就好象天性一樣，像天生的一樣，習慣就成了自然。也正因為這個道理，中國古聖先賢、諸佛菩薩著重在少年的教育。儒家的教育從胎教開始，母親懷孕就開始，現在誰懂得？聖賢人的教學一生都不間斷，為什麼不能間斷？一間斷就被煩惱習氣熏習，所以正覺的教育怎麼能中斷？凡夫眾生是惡的熏習、是染的熏習，佛法的教學是把它翻過來，用善的熏習、用凈的熏習。這樣的熏習，在一生當中，不但是天天不間斷，要念念不間斷，才能產生效果。我們今天在此地，時間雖然不長，相處幾個月、幾年的時間，我們的熏習可以說天天不間斷，為什麼不能產生效果？天天不間斷，實際上是念念有間斷。我們每天在一起熏習才兩個小時，一天二十四個小時，還有二十二個小時是煩惱的熏習，諸位想想這佛法怎麼能抵得過煩惱？所以你不會開悟，你不能證果，你的心依舊得不到清凈，原因就在此地。如果每天有十個小時以上的熏習，那個情況完全不相同，你會覺悟，縱然不能證果，開悟是非常可能的。如果每天有二十個小時的熏習，你這一生決定證果。我說這個話非常肯定，憑什麼說的？自古以來證果的人都是這麼修成的。無論是修學哪一個宗派、哪一個法門，都是很認真，鍥而不捨。念佛這個法門，能夠這樣用功，生死自在，走的時候預知時至，決定沒有病苦，站著走、坐著走，瀟洒極了。他不是天生的，他是這一生修成的；怎麼修成的？念念功夫不間斷，他成就了。

　　我們今天搞這麼多年，生死沒有把握，開悟沒消息，功夫不夠，沒事的時候成天打妄想，怎麼行？想過去、想現在、想未來，全是妄想，妄想是造輪迴業。想開悟、想得一心不亂，還是妄想，決定得不到的。真正得開悟，斷煩惱，自在往生不退成佛，只有用功，打妄想那是做不到的。我們看到六根接觸外面形形色色，我們被這些無量無邊形類差別迷惑了，在這裡面起分別、起執著，錯了。諸佛菩薩他們為什麼在這裡頭開悟？你們想想這什麼道理？他們在這個複雜現象裡頭，他不迷，所以他作佛菩薩；我們在這個複雜現象裡頭，完全被迷了。迷的現象，就是六根接觸境界起妄想分別執著，迷的現象；悟的現象，他們在這個現象裡面生起什麼？是戒、定、智慧。戒是隨緣，有秩序的隨緣，有條不紊的隨緣，一點都不亂；定是心，心永遠是清凈平等，我們今天講的真誠、清凈、平等，那是定；慧，對於外面境界清清楚楚、了了分明，這是慧。所以覺悟的人面對六塵境界，他生起的是戒定慧；我們迷惑的人面對境界，生起的是妄想分別執著。生妄想分別執著，那就是搞輪迴，搞三途、搞六道。六根對六境全是戒定慧，純真之心，純愛之心，純是利益眾生之心，那是覺悟的人，那是佛菩薩。諸位要是搞清楚、搞明白了，就曉得自己應該從哪裡學起，從哪裡入門。

　　所以自性體雖然是一個，自性起用就是多元的，不是單一的。《大方廣佛華嚴經》是世尊四十九年所說一切經的濃縮，一部經；一切經就是一部經，一部經就是一切經。世尊所說一部經，再跟諸位說，就是十方三世一切諸佛所說的一切經，大經裡面所謂是「一即一切，一切即一」。我們再要問，基督教的《新舊約》，是不是一切經？你們諸位是真懂得、真明白了，你就會肯定點頭，是的。《新舊約》能不能包括全部的佛法？包括，它怎麼不包括？伊斯蘭的《古蘭經》能不能包括一切法？包括。如果不包括，一就不是一切，一切就不是一，這話就講不通。大乘佛法里講，「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人？圓悟，法法皆圓。現前我們社會障礙太多，障礙、歧視從哪裡生起的？迷執、誤會。迷情、執著，所以才有衝突、才有矛盾、才有戰爭、才有災害，如果大家都覺悟、都明白了，所有一切災難全部都化解，都沒有了。用什麼方法？教學。

　　我常說，華藏會上，華藏世界，我們看這些天王，每一位天王就是一個族群，不同的族群、不同的文化，化樂天跟他化天那很大的不同，欲界天跟色界天那更大的不同。化樂天這個地方舉十一位天王，這個族群里又有十一個族群，太多太多了。每一個族群裡面又分許許多多族群，可是他同一個根、同一個源，他跟其他不同的族群確實是一個生命共同體。我們今天得的是人身，住在這個地球上，這個族群是人類，人類是個大的族群；但是比起這些天王，還只是天王底下一個小族群。我們學佛在佛經裡面讀過，大梵天王統治三千大千世界，我們這個地球是三千大千世界裡頭一個小球，是屬於他統治的。可是地球上面這些人類，又分多少個族群，族群裡頭又分小族群。就像一棵大樹一樣，樹有根、有本、有干、有枝、有條、有葉，都是這一棵樹，都是從根本生出來的、變現出來的，不能說這個枝跟那個枝打架，這個葉跟那個葉對立，那就錯了，那就不好了。

　　中國文字，中國的文字是智慧的符號，這是在世界上其他國家民族裡面沒見到的。中國文字象形、會意，「好」，什麼叫好？知道不同的族群是一個，那就好。這個字的意思很深，從人類來講，這個族群最根本的是中國五倫的教育，夫婦，倫常從這個地方做起，首先夫妻要和，你家才會興旺。「好」是一個「子」，一個「女」，合起來兩個不打架就好，兩個打架就不好了。所以這象徵夫婦，夫婦和睦、和好，這叫好；這兩個人天天鬧意見，天天吵架，就不好。你想想看，這個字的意思多深多廣。引伸出來，一切不同的族類、不同的族群，現在講不同的文化、不同的信仰，和合就好。雖然和合，並沒有破壞，這才叫真好。為什麼不能破壞？自性起用，原本就是多元的。

　　我常常舉例子，舉我們身體來說，這是大家最容易體會的。我們身體是多元的，身體裡面也有很多族群，也有很多不同的種類。眼是一個族群，眼跟耳決定不一樣，耳跟鼻又不一樣，鼻跟舌又不一樣，這就是不同的族群。不同的族群要和睦合作，這個人身體健康，我們要明白這個道理。族類雖然不一樣，決定平等，沒有高下，《華嚴經》上講個個都第一，沒有第二。正如同我們身體每一個器官，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，都是第一，沒有第二的，所以大家相安無事。有第一，有第二，我老大，你老二，非打架不可，那就不好了。個個都第一，頭在上第一，腳在下也第一，絕不能夠說頭尊足卑，那是凡夫錯誤的概念。說實在話是平等的，每一個人他的功能都是第一。如果頭跟腳兩個爭第一的時候，兩個不和，腳也不願意走路，頭也不願意仰起來，這人非死不可。社會也是如此，不同的族群懂得這個道理，我們原本是一家人，原本是一體，一個生命共同體，彼此互相合作，我們的社會才安定繁榮，我們的生活多采多姿。這幾天，每一個宗教都在展覽、表演，我們去參觀、去欣賞，這是多采多姿的生活。決定不可以把其他的族群都消滅，一定要跟著我走，那是錯誤。一個身體，眼好，耳朵不要了，耳也變成眼，口也變成眼，那變成只能看，不能聽，這個人也就完了。大道理，我們總要清楚、總要明了。

　　我們今天在此地做的工作，和睦多元文化，和睦不同的族群，和睦不同的宗教。有很多人問我：法師，你這個思想從哪裡來的？從《大方廣佛華嚴經》來的。我們今天這個做法，就是《大方廣佛華嚴經》教義的落實，我們不能只在課堂裡面講解、在自己書房裡讀誦，要落實，落實就是與一切眾生和合相處。他有妄想分別執著，我們沒有妄想分別執著，就很容易融合。他有分別執著，我也有分別執著，永遠對立，永遠是矛盾，這就錯了。我們常常要想到，諸佛菩薩隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，佛沒有一定的身相，這個佛就是真心。心識沒有一定的相狀，沒有一定的作用，所以它能夠隨類化身，應機說法，隨機說法。這是佛教導我們，隨緣而不攀緣，普賢十願裡面教我們恆順眾生、隨喜功德。這一切眾生行善、行惡都要隨順，他行善隨順他，幫助把善化成凈，更善；眾生作惡隨順他，把他的惡轉變成善，這叫恆順眾生、叫隨喜功德。所以恆順跟隨喜是高度智慧的運用，不是迷情，妄想分別執著、迷惑顛倒隨順眾生，那就不得了！隨順眾生到三途，隨順眾生墮惡道，那就錯了。跟佛菩薩講的隨緣、隨順的意思完全不相同，名詞術語一樣，意思不一樣，我們要懂得。十願是大菩薩修學的綱領，所以這一句我們要細心去體會，要認真的去學習。

　　清涼大師在這一句有個簡單的註解，「示現等者，無邊品類，一毛頓現，更無來去，尤顯難思」。這句話就是講十法界依正莊嚴，是一種理事無礙、事事無礙的境界，不可思議。為什麼？因為思跟議都已經落在妄想分別執著裡面，清凈心裏面沒有思也沒有議。所以佛跟佛見面沒有一句話說，彼此在一起都是一念不生，沒有思沒有議。佛跟菩薩在一起才有話說，菩薩分別執著斷了，妄想沒斷盡，所以佛還要教菩薩，菩薩還有疑問向佛請教，這好象是有思有議。佛跟佛見面就沒有思議，沒有一句話說。長行我們就說到此地，下面再看偈頌：

　　【爾時善化天王。承佛威力。普觀一切善化天眾而說頌言。】

　　這是一類大族群，這一類族群就是欲界第五層天，一般經論裡面稱之為化樂天。化樂天天王也很多，善化天王做為代表，首先來贊佛，提出他修學的報告。這些讚頌意思都很深，讚歎性德，讚歎法門，讚歎修行的成就，文字雖然很少，只有四句偈，意思無限的深廣，全經都是這個樣子，我們要能夠體會得到。這一行文是說偈的儀規，從這裡面我們能看得到，他們將普賢十願，第一願跟第二願落實了，第一願是禮敬諸佛，第二願是稱讚如來，落實了。『承佛威力』，知恩報恩，他的智慧從哪裡來的？老師教的，不忘本，不敢說我自己有這個能力、我自己有這個智慧，他不是這個說法，承佛的威力，這是教我們不忘本，知恩報恩。『普觀一切善化天眾』，不輕慢眾生，這些眾生是跟他同一個族群，同類的，都是善化天，一同參與這個法會。「普觀」，統統照顧到。他今天這個報告、這個讚頌，不僅僅是承佛的威力，也是大眾威德的加持，這個意思多好，這個意思多麼圓滿，儒家講止於至善，這才是真正止於至善。就像善財童子一樣，學生只有我自己一個人，除我自己一個人之外，其他的都是善知識、都是善友、都是老師，華嚴會上人人都是用這種心態。所以我們提出三個字「真、愛、利」，真誠、熱愛、利益所有一切不同的族群、不同的宗教，這三點就決定融合，圓融和合。用什麼東西圓融和合？這三個就圓融和合。決定不破壞族群，不破壞宗教信仰，達到彼此尊重、彼此互愛，互助合作，互助合作是大利，是真實的利益。下面『而說頌言』，這就是稱讚如來的落實。請看經文：

　　【世間業性不思議。佛為群迷悉開示。巧說因緣真實理。一切眾生差別業。】

　　前面我們所讀到，天王所得的法門是「開示一切業變化力解脫門」，他的報告正是說明他從這個法門修學的成果。第一句總說，『世間業性不思議』。先說世間，世是講時間，間是講空間，我們現在人講時空，中國古時候人講宇宙，它的意思也是時空的意思。時間：過去、現在、未來，三「世」，這個字，它的形狀，三個十，三個十是代表過去、現在、未來，實在講它是一樁事情，所以底下是個「一」。從分別執著上觀察這個字的意思，三十年叫一世，這是世間人的看法。而佛法看這個字的意思不一樣，還是這個字，還是這個寫法，佛法看三世一心作，三世是一念，一念是三世。還是這個字，體會不一樣，你看這個字，你的看法想法、體會意思不相同。世間人三十年是一世，他也沒說錯。佛法才看出它的真相，真相是一念三世，三世是從自性一念所現的相狀。「間」也叫做界，界是界限，間是間隔，意思是一樣，指空間。說一個時間、說一個空間，把這裡頭所有一切事事物物都包括了，一樣也漏不掉。這裡面所有一切活動就是業，業所依據的理體就是性。業是從什麼地方生起來？能生一切業相的叫性、叫體。此地這個「業」，要用體、相、用三個字來說，業就包括現相、作用，「性」是體，不可思議。在本經經題「大方廣」三個字，性就是經題上「大」字的意思，業就是「方廣」，方是講相，廣是講作用，三種都不可思議。

　　「世間」，在經文表面上來看，這個世間是指十法界；如果更深一層去觀察，也包括一真法界，虛空法界統統包括在其中，不可思議。不思議就對了，你就成佛、成菩薩；你要有思有議，錯了。也就是說，思是你想錯了，議是你說錯了，為什麼？你想你想像不到，你想的範圍非常窄狹；你也說不到，說不圓滿，你能夠說的是一部分，很窄小的一部分。它原本是不可思議，你一定要去思，一定要去議，這就壞了。佛法的修行，諸位想想，它修的是什麼？你要是真看清楚，想通了，你才恍然大悟，原來就是要把我們的思議放下。《般若經》上講得最清楚、最透徹，告訴我們「萬法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得。既然皆空，既然皆不可得，你有什麼好思，有什麼好議的？你的思議也全都落空了。所以佛法的教學沒有別的，無非是把我們思議的習氣回歸到自然，回歸到本來面目，本來面目是不思議。由此可知，不思議是覺，思議是迷。《般若經》上才說「般若無知」，什麼叫無知？無知就是不思議，真正的智慧是不思議。心境俱空，俱空不是沒有現相，有，相都存在。什麼是空？思議空，俱空是講這個空，不是說相沒有了，你就搞錯了；也就是說妄想分別執著沒有了，空了。俱空是把妄想分別執著空掉了，你的心清凈。佛所入的境界叫寂滅忍，清凈寂滅，一念不生那是佛菩薩。凡夫的心裏面有思有議，心有思，口有議。諸位要曉得，真正有修行的人、有修養的人，言語少，哪有那麼多廢話？

　　中國古聖先賢教人，言語要記住一個原則：簡要詳明。文字是言語的符號，寫文章也是守這個原則，要簡單、要扼要，又要詳細、又要明白。所以我們讀中國的古文，文章真是做得好，符合這四個標準。好到什麼程度？一個字不能加，一個字不能減。加一個字是累贅，可以刪掉，少一個字它不通，文章做到不增不減，一流的文章。我們學佛的人學過科判，用科判一擺開，就知道他的文章好不好。科判是一條線，一條線把它穿起來，廢話穿不進去，多餘的；如果裡面要緊的，斷掉一個字、斷掉一句，科判判不下去，就中斷；所以做到不增不減。說話也要說到不增不減，好言語。廢話多，表示什麼？思想亂，心思亂，廢話就多。心地清凈，言語就少，這是一定的道理。所以從你的言行，就知道你的修養功夫，能夠觀察到你學養的淺深。愈是修養高的人，雜念是愈少，言語也少；少，與事實真相相應。「世間業性不思議」，到如來果地上完全相應。般若無知，如來才做到究竟圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那個無知還欠缺一分，還不圓滿。這是真理，這才是宇宙人生的真相。

　　『佛為群迷悉開示』。我們在前面長行裡面讀到，末後一位普見十方天王，他跟我們說，一切眾生品類差別太複雜，群迷。此地講的「群迷」是指九法界眾生，為什麼？對九法界眾生，佛才有開示，對一真法界那些法身大士們就沒有開示。所以有開示是對十法界眾生來說的，這是佛的慈悲，這一句是慈悲。「巧說因緣真實理」，這一句是智慧。佛有大慈悲心，不舍一人，「佛氏門中，不舍一人」，任何一個族類，任何不同的群體，佛普遍的應現，佛沒有分別，所以佛心是平等的。應現在其他不同宗教裡面，經典上講得太多了，最明顯的本經後面五十三參，勝熱婆羅門，婆羅門現在在新加坡稱興都教，興都教就是婆羅門。這是諸佛如來示現婆羅門身，那婆羅門就是諸佛如來。應以婆羅門身得度就現婆羅門身，你怎麼能說它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你們在《地藏經》上看到婆羅門女，婆羅門女是誰？地藏菩薩。從這個地方我們就恍然大悟，我們天天讀經，連這個都看不出來，都不能體會，還要跟許多族群、許多宗教劃界限，我們這個經不叫白讀了？佛在經上告訴我們，種種不同的族類、不同的宗教是一體，都是諸佛如來、都是法身大士化現的。所以我們禮敬諸佛，要以真誠、平等的禮敬，對待不同的族群、不同的宗教。如果我們輕慢他們，就輕慢佛陀，輕慢了自性，我們讀佛經要明白這些道理，要能夠去體會到。

　　「群迷」就是一切眾生，十法界裡面所有一切眾生都包括在裡頭。佛為這些人開示，就跟《普門品》裡面所說的一樣，應當示現什麼身就示現什麼身。這個現身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就錯了。不思議，他怎麼會有意思？佛身怎麼現的？佛是因感應，眾生有感，佛就有應。眾生的感有有心、有無心，可是佛的應決定是無心，眾生有感，佛就有應，感應道交也不可思議。這個感應，確實不分種類；菩薩有感，佛現菩薩身；餓鬼有感，佛現餓鬼身；地獄有感，佛現地獄身。而且現身，還有一個奇怪不可思議的現象，佛所現身不來不去。何以不來不去？佛的法身遍一切處，哪有來去？佛的智慧遍一切處，佛的德能遍一切處。諸位要曉得，佛是我們的自性，一念心性具足無量智慧德能，遍一切處，那是自己本人，禪宗里所說的「父母未生前本來面目」，那是我們本來面目。佛的教學沒有別的，幫助我們恢複本來面目而已。迷了，我們的本來面目不見了、迷失了，佛菩薩慈悲教誨，幫助我們恢複本來面目而已，把自己找回來，佛家教學目的就在此地。

　　『巧說因緣真實理』，巧是善巧方便。沒有善巧，你就不能說法，你也沒有辦法教人；沒有方便，別人就很難接受。「方」是方法，「便」是什麼意思？最適合的方法叫便，便是便宜。也就是說，對方最歡迎的方法、最尊重的方法、最愛好的方法，你用這個方法，哪有不成功的道理？你的教學才能收到成果，這都在一個「巧」字裡頭。說的是什麼？說的是「因緣真實理」。這五個字用現代話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因緣，因緣下面有果報，果報省略了，因為這個偈頌一句七個字。真實的因、真實的緣、真實的果、真實的報，把這些道理、事實真相為這些眾生說出，這是佛能做的事情，佛能夠幫助一切眾生的事情。

　　末後一句也把果報補出來了，『一切眾生差別業』，因為行業不相同，所以現的相就不一樣。你看十法界，從最基本的、最重要的第一個因素，佛跟我們講，佛的心是平等心，清凈平等覺，這作佛了，這是佛的業，佛的因緣果報；菩薩的因緣果報是六度心、六度行，緣覺的因緣果報是十二因緣，聲聞的因緣果報是四諦的心行，諸天的果報是上品十善、慈悲喜舍，人的心行是五戒十善；往下去，餓鬼是貪、貪慾，畜生是愚痴，地獄是瞋恚。實在說，因緣無量無邊，不可思議，佛巧說。巧說是什麼？在無量因緣裡面，哪一個最重要，說一個，這巧。所以佛將十法界眾生的因行，給我們簡簡單單說出來，我們自己聽了之後明白了，知道一切眾生業差別，相就差別，果也有差別，報也有差別。這一切眾生因緣果報差別怎麼來的，我們清楚明白了。真正清楚明了，你才有方法改善，我們不滿意的改變成我們滿意的，都做得到，沒有做不到的。

　　現在人家說，這個世間有大災難，沒錯。大災難怎麼形成的？你懂得因緣真實理，就知道了。大災難如何消除？理明白之後，把災難的因緣消除，災難就沒有了。因緣是從內心，也就是我們錯誤的思想、錯誤的見解，這才引發我們錯誤的行為，行為是差別業。能把這個轉過來，外面災難就轉過來，災難就化解了。一個人轉過來，這一個人自己災難沒有了，化解了；大家都能夠覺悟過來，共業就轉過來了。沒有不能轉的，這裡頭都有個理，理要清楚，理要明白。今天時間到了，我們就講到這一首。

大方廣佛華嚴經（第一四九卷）

　　請掀開經本，請看化樂天偈頌的第二首：

　　【種種觀佛無所有。十方求覓不可得。法身示現無真實。此法寂音之所見。】

　　這是寂靜音光明天王他的讚頌。在前面我們讀過，寂靜音光明天王他是從「舍離一切攀緣」所證得的解脫門，讚頌裡面也是他修學心得的報告。清涼大師在這一段註解得比較多，《纂要》裡面是將他重要的意思記錄下來。第一句是講所攀緣，『種種觀佛』。種種，最明顯的像《觀無量壽佛經》上講的十六觀，那就是十六種方式觀佛。這十六種，還是說一個綱要，細說說不盡。末後這兩句，『十方求覓不可得，法身示現無真實』，這是他觀察之所得，他看見了。總而言之，這裡面給我們說明兩句話：一個是不可得，一個是無真實，這才是事實真相。不可得，那就真正得到，真的得到了，我們總以為有可得，所以始終得不到。無真實，那就是究竟真實，我們以為有個真實，哪裡曉得全是虛妄！《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　清涼在小注里說得好，他說緣境有兩種，就是我們攀緣的境界，一個是真，一個是妄。真妄從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的，離開妄想分別執著，真妄都不可得，那才是真的。我們凡夫所攀之緣，無論是一真法界、是十法界，總是虛妄。什麼原因？我們沒有能夠舍離妄想分別執著。這就很明顯的告訴我們，境緣沒有真妄，蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」。我們用個妄心，面對一切境界都是虛妄的；如果我們用真心，面對境界都是真實的。所以用真心，你見的是一真法界；你用妄心，你所見的是十法界，十法界虛妄不實。所以境緣當中，哪裡會有真妄？凡是攀緣都是妄的，隨緣就是真的。我們今天講隨緣，還是用個攀緣心隨緣，隨緣還是攀緣，所以永遠沒有辦法見到真實。他注得好，「真佛有緣，亦成妄惑」，這個句子里關鍵是「有緣」，就是你有心去緣，有心去緣就是攀緣；攀緣，真佛也變成虛妄，也變成迷惑。「況於妄耶」，這個意思就是說，你緣諸佛如來，你緣一真法界，諸佛跟一真法界也成了虛妄，何況你攀緣六道，攀緣六道裡面的眾生，那哪有真實的？

　　底下說，「種種觀者，五求不得故」。五求不得，是出在《中論》裡面，清涼大師也把這一段節錄出來了，在《疏鈔》裡頭有，《纂要》裡面節錄了部分，說五求不得。這裡面講的意思很深，他說《中論》上有首偈子講，「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來」，這是佛菩薩隨順真諦而說的，真諦就是事實真相。陰是講五陰，色受想行識，色受想行識有沒有？通常在教學當中講「事有理無，相有性無」，我們聽了好象是懂得，其實佛菩薩這種說法是方便說，不是真實說；真實說，理無、事也無，性無、相也無，但是這個說法我們就不懂，我們反而迷惑。那才是事實真相，那才是佛菩薩的見地，但是我們沒有辦法理解佛的境界，所以佛不得不隨順眾生的知見，給你說相上有、性上無，事上有、理上無，用這個方法來誘導我們，循序漸進。到最後才真正明了，原來性相是一樁事情，性相一如，理事不二，你就入如來境界，就入一真法界。才真正知道一切法不可得，不可得也不可得，對於得失、有無、性相理事種種相對之法，這裡面再也不會有分別、不會有執著，問題才能解決。

　　非陰，否定了五陰。否定五陰，這五陰的現象有沒有？有。諸佛菩薩隨類現身，現的身相也是五陰，離開五陰怎麼能現相？凡夫認識不清楚，在五陰這個地方生起法執。二乘聖者、權教菩薩知道「我」沒有，我執放下了，認為五陰有。佛說，我們這個身相是五陰四大和合而現的相，因緣生法，當體即空，了不可得。他明白了，身沒有，五陰有、四大有。他沒有再進一步去觀察，再進一步觀察，五陰四大也沒有，為什麼？它也是眾緣和合而生的。現代科學家利用精密儀器來觀察物相，他發現了，發現什麼？發現物質根本就不存在，這個發現跟佛所說的相當接近。十法界依正莊嚴，我們佛經裡面講，四大五陰的現象是什麼？科學家今天講，完全是波動的現象。很可惜這些人沒學佛，他們要學佛，覺悟比我們快，這是緣不具足。佛經早就把這個事情說清楚、說明白了，很可惜他們在一生當中沒有能夠接觸到，還認為這個東西是自己的新發現。四大五陰真的是波動現象，佛法裡面沒有講波動，佛法里講無明，無明就是波動現象，一念不覺而有無明。諸位要曉得，縱然從無明裡面生起三細六粗，生起十法界依正莊嚴，這其中任何一個物相都沒有離開無明的波動。無論是物質現象，或者是精神現象，都是無明波動所現，事有實無。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你說事有實無，森羅萬象總不可得。

　　「法身示現無真實」，這句話講得好，十法界森羅萬象都是法身示現的。法身，就是我們在《地藏經》綸貫一開端第一句所講的「一念自性」。虛空法界一切眾生是一念自性所現，能現跟所現是一樁事情，不是兩樁事情，能所不二。如果能現跟所現是兩樁事情，給諸位說，那就是有真有妄，有可得、有不可得，就會產生這些現象出來。能所是一不是二，所以這裡頭決定沒有真妄，決定沒有得失。可得是得到，不可得是失，真妄得失這個事沒有，理沒有，事也沒有。我們今天以為有，這真是迷，迷情，迷執。迷情是惑，迷執是從迷情里生起的執著，分別執著是業，已經造業了。

　　你要問，佛到底是有還是沒有？佛家常講「四句百非」，四句是根本：有、無、亦有亦無、非有非無，這四句，這四句是根本。從這四句演繹成百句，都叫戲論，都叫廢話，都是迷惑顛倒，都是妄想分別執著。在佛法，總而言之，這都是屬於邪見，錯誤的見解、錯誤的思想。注子里說，「佛有耶，常見為惑」，迷惑，這屬於常見；「佛無耶，邪見深厚」，佛無是斷見，斷見是邪見。「四句百非，所不能加」，那就是變成什麼境界？不可思議，給你講不可思議是真話，諸法法爾如是。清楚，非常清楚，可不能動念頭。像我們眼睛睜開，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，這個境界就是一真法界；才起一念就錯了，一個念頭起來，迷了。

　　諸佛菩薩的本事，就是六根接觸六塵境界，永遠保持住不起心、不動念，不分別、不執著，所以他那個境界法法皆如，法法平等，法法清凈，永遠是清凈平等覺。不得已說個一真法界，說一真已經是多餘的，已經錯了，但是為了教學方便，不用這個方法，不能幫助迷惑眾生開悟，這是不得已的說法。因此四依法才教給我們，「依義不依語」，你要體會那個意思，意思說不出的，意思是真相。能夠說得出，能夠展現出來，統統是方便法。你要從方便裡面去悟入真實，你就會學了，在佛家稱為善學。你要是執著這些方便，你決定不能夠體會到真實，你不善學習，永遠體會不到佛講的真實義。馬鳴教我們「離言說相」，佛教導我們，有沒有言說？有言說。有言說，我們決定不能執著他的言說。為了教學方便起見，創建許許多多的法相名字，五陰是名字，四大也是名字，你不能執著名字相。你執著名字、分別名字，結果是什麼？解釋名字，與事實真相毫不相干。名字相有，不能執著，名字相是方便。語言、名字相是方便，是佛菩薩的善巧方便，他用這種方法幫助眾生開悟。非常可惜，一切眾生又迷在佛菩薩言說名字上，這樣一來永遠不能開悟。不但言說、名字不能夠執著，心緣相也要離。心緣是什麼？起心動念。起心動念那個心緣相，就是此地講的攀緣，起心動念就攀緣了。佛菩薩隨緣度日，六根接觸六塵境界，從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著，所以他在生活上，我們可以講，點點滴滴都與自性相應，那是佛菩薩的生活。

　　我們今天點點滴滴與自性相違背，所以不解如來真實義，我們自己以為懂得，其實不會。自以為懂得，實際上是誤解如來真實義，曲解如來真實義。如來有沒有真實義？如來沒有，如來要有個真實義，有真，真對面就有妄，他就墮落，他就退轉了。跟諸位說，如來沒有意。永嘉悟了之後，六祖問他：你還有分別嗎？他說「分別亦非意」。你們想想這個話的味道，這個話真正的意思不能想，不想你就明白了，你就點頭了。一想，想怎麼會想得到？想就錯了。這句話意思深，分別亦非意，他有沒有分別？有分別；有沒有執著？有執著；但是他沒有意，沒有意就是隨緣。隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己決定沒有分別、也沒有執著。所以分別跟不分別是一，不是兩樁事情，執著與不執著也是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，宇宙人生的問題沒有了，解決了。禪宗里還有個話頭，「萬法歸一」，這也就是識得一。一就是不二，分別跟不分別是一，執著跟不執著是一，分別跟執著也是一。萬法歸一，你覺悟了，你真的是大徹大悟，你見性了。見性之後怎麼辦？祖師又問了一句，「一歸何處」？你們說一歸何處？一歸萬法。萬法跟一無二無別，一歸萬法就是佛菩薩倒駕慈航度化眾生，他歸萬法，在十法界里隨類現身、隨機說法，他有作用。萬法歸了一，一不歸萬法，那有什麼用處？那不變成死的？萬法千變萬化，一是一個不變的真理、不變的原則，在哪裡？就在萬法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二，理事一如，不過是換一個講法，又把我們搞迷惑了。所以，一悟一切悟，一迷一切迷。

　　「應化示現」，底下講，「非真實故，求實無得，即見真身」。凡夫總有一個慾望要求真，舍妄求真，有沒有真？真是確實有，你決定見不到。你為什麼見不到？你妄心。有求有願的心就是妄心，這個心不能證真，這個心用得最純、用得最正，只能得個相似位。諸位要曉得，觀行位裡面用的是妄心，相似位裡面也不是真心，什麼時候用真心，你才能夠見到真實的境界。什麼是真心？一念不生是真心。好了，你回去什麼都不想，一念不生了，你還不是真心，你那個一念不生是無明。為什麼？因為你還有個一念不生，這就錯了。連一念不生也沒有，那才叫真心。我們念佛人，許許多多同修急著要得一心不亂，很努力、很拚命在念佛，念了多少年，一心不亂影子都沒有，他來問我。我說：你這一生都不會得一心不亂。他說：為什麼？因為你有一個一心不亂的念頭，阿彌陀佛裡頭夾雜著這個念頭，把你的功夫破壞掉了，所以你得不到。怎樣能得到？一心不亂的念頭舍掉，一句彌陀念到底，功夫成就了，一心不亂自然現前。所以你有求的念頭，把一心不亂破壞了。佛教我們發願，沒有教我們求。願心在註解里也說希求，希求是願，但是這個希求決定不是凡夫觀念當中的希求，凡夫觀念當中的希求是攀緣，修行人的希求是隨緣，也就是希求跟無希求是一不是二，凡夫希求跟無希求是二決定不是一，這就是不同之處。所以要把希求那個念頭盡了，希求跟無希求就統一了，就是一樁事情，這個時候你就見到真身，你就見到事實真相。

　　清涼《疏》里講，「真即無緣，佛尚應舍，何況余境」。這三句話說得好，但是這三句話不利於初學，初學的要聽到這個，「佛尚應舍」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要進去，那行嗎？准墮惡道。這個話是對什麼人說的？是對相似菩薩說的。相似是什麼境界？四聖法界，不是六凡。羅漢、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，對他們講的，他們現在還沒有辦法擺脫十法界，沒有辦法證得一真法界，關口在這個地方。這三句他要是明白，他就超越十法界，就證得一真法界，所以這些話是對他們說的，絕對不是對我們說的。《華嚴經》上說法的對象是四十一位法身大士，不是普通人。我們聽了這些話，知道這個道理，才曉得八萬四千法門，雖然說法門平等，無有差別，憑我們的根性決定得不到受用。為什麼？我們不要說六根接觸六塵境界就起妄想分別執著，不接觸還是墮落在妄想分別執著。這個話怎麼說法？你晚上睡覺睡著了，你六根不接觸外頭境界，還作夢，你作夢，不是依舊落在妄想分別執著裡頭嗎？你就知道難！所以阿彌陀佛大開方便之門，教給我們帶業往生的辦法，我們才能得救。帶業往生的辦法，就是用攀緣心念阿彌陀佛，除這個辦法之外，你們想想還有什麼好辦法？用攀緣心，根本就不可能超越六道輪迴，但是用攀緣心念阿彌陀佛，行！蒙佛本願威神加持，所以是橫超三界，這不是豎出，橫超。豎出，那從人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個樣子超越十法界，這是豎出。我們今天從人道這個地方，旁邊溜走了，就到一真法界。所以這個法門非常奇特，不可思議。

　　生到西方極樂世界，因為我們是用攀緣心，所以在西方極樂世界，只能夠生到凡聖同居土、方便有餘土，攀緣心沒舍。如果舍攀緣心，念佛往生凈土，他生的是實報莊嚴土，那個不一樣了。問題就是我們能不能夠舍攀緣心？攀緣心，實在講，也不好體會，也不好懂。我說一個最粗最淺的說法，大家容易明白一點，就是六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，我們能不能做到？我這四句話，實在講，就從《金剛經》上來的，《金剛經》上兩句話，我把它說成四句。《金剛經》上佛教須菩提，「不取於相，如如不動」，那就是隨緣，不是攀緣了。釋迦牟尼佛教須菩提尊者，入世度化眾生要堅持這個原則，自己就不會墮落。不取於相就是外不著相，用現在的話來說，絕不受外面境界的誘惑，不會受外面境界動搖，這是不取於相；如如不動是講自己的內心，不起心、不動念。這個樣子隨類化身，隨機說法，自己永遠住一真法界，因為你沒有失掉真心。自己住一真法界，示現種種身，在十法界里與一切眾生和光同塵，這叫隨緣。如果內動心、外著相，那就是攀緣，不是隨緣。攀緣、隨緣一定要搞清楚，千萬不要把攀緣當作隨緣，你永遠沒有回頭的日子了。佛家常講破戒有救，破見沒救。破戒，佛菩薩還能幫得上忙；破見，佛菩薩幫不上忙。你如果把攀緣當作隨緣，這是破見，不是破戒，你見解錯誤了。破戒是我們行為上不檢點，有過失，那個很容易補救；見解錯誤之後，沒有法子了。見解錯誤，以為沒有錯，這是佛菩薩幫不上忙。

　　在一真法界里，佛有沒有？有；菩薩也有。《華嚴經》上，明明講毗盧遮那如來，文殊、普賢尊者，四十一位法身大士，怎麼會沒有？有。何以祖師又說「佛尚應舍」？他們在這個境界裡面，說真的話是無佛、無眾生。佛跟眾生是對立的，對立就不是真實。無佛、無眾生是沒有佛的分別執著，也沒有眾生的分別執著，無佛、無眾生是說無妄想分別執著。不是眾生、佛境界都沒有了，你這樣想法，你完全錯了。十法界依正莊嚴存在，為什麼？唯心所現，唯識所變，哪有不存在的道理？你決定不能錯會這個意思，不能看錯。性相是一不是二，理事是一不是二，所以它才沒有障礙。不但理事無礙，事事都沒有障礙，為什麼沒障礙？事事都是自性。宗門開悟的人常講，「頭頭是道，左右逢源」，哪一法不是！不是什麼？哪一法不是自性！明心就見性，性在哪裡？哪一法不是自性！法法皆是，法法皆如。既然法法皆如，就不會有障礙，有障礙就不如。由此可知，所有一切障礙都發生在妄想分別執著裡頭，離開妄想分別執著，沒有障礙。換句話說，你六根接觸外面境界，你還有分別、還有執著，還會起心動念，你就樣樣都有障礙，處處成障，障礙是這麼來的。果然離開了分別執著，不起心、不動念，不分別、不執著，諸位想想，障礙在哪裡？就沒有障礙了。這個時候，你的境界跟諸佛如來沒有兩樣，你過華嚴的生活，華嚴是理事無礙、事事無礙，無障礙大自在的生活。

　　我們今天修行，念佛要緊，念佛要追頂。念佛一定要知道，不懷疑，不夾雜，不間斷，這三句話是《西方確指》覺明妙行菩薩講的。覺明妙行菩薩這九個字，實際上就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的方法，「都攝六根，凈念相繼」的註解。我們不懂得怎樣都攝六根，我們不曉得什麼叫凈念相繼，他這九個字給我們說出來了。有一些讀《楞嚴》的同修，或者是讀《圓通章》的同修，對於末後所講的念佛方法，都知道非常重要，但是他們沒有法子理解，遇到我來問我：法師，怎樣才能做到都攝六根？我告訴他：凈念相繼。他說：我們怎樣能做到凈念相繼？都攝六根。他聽了還是不懂，覺明妙行菩薩這幾句話就好懂了，不懷疑，不夾雜，不間斷。大概不懷疑我們能做到，真有信心，也有願心，最難做到的是什麼？夾雜。譬如我前面跟大家講，有求一心不亂這個念頭，夾雜在佛的名號裡頭，一心就得不到，你的功夫不純，你是雜修，你不是精進。夾雜著求進步是雜進，如果夾雜太多的話叫亂進，不是精進，你的功夫不得力。間斷，間斷也是一切修行人多生多劫不能成就的一個重要因素。功夫決定不能間斷，一間斷煩惱習氣就起現行，又造輪迴業了。念佛人要想在這一生當中成就，功夫講求綿密不斷。古人講，只是你睡眠的時候，你功夫間斷，一醒過來馬上就要接著。睡眠的時間愈少愈好，那是真正念佛人。

　　現在有幾個人有這麼大的福報，不要工作，生活有人照顧，你一天到晚可以念佛，大福報！沒有這個福報，需要自己工作賺錢來養活自己，這個時候怎麼辦？如果你的工作是需要用思考的，你就得把念佛放下，專心去辦事，事情一辦完，佛號就接著，那就行，也是不中斷，也是屬於凈念相繼。如果你的工作是不需要用思考的，一面工作一面也能念佛，這個好！工作不外乎兩大類：一個是用心的，一個是用力的。用勞力，我們念佛可以不間斷，不要用心思的。但是要用心的，那是沒有法子不間斷。過去我在台北有一次坐計程車，這個計程車司機是個念佛人，他告訴我，他一面開車一面念佛。我就告訴他：不可以，太危險，要是發生車禍怎麼辦？車禍是自己往生，那坐車的人呢？你不害死人嗎？我就告訴他：開車的時候，你的車上可以放佛號。放佛號是什麼？放佛號是給乘客聽的，你跟他結佛緣，這個正確；你自己要專心注意路況，你為他服務。沒有客人，你在休息的時候，你坐在車上你可以念佛，有客人坐你的車不可以，這一定要懂得。他也跟我說，因為那個心在佛號上，常常把客人要去的地方搞錯了，或者繞了很多冤枉路，他說：我絕對不是有心的，我收的費還是收得很少。我說：沒錯，你收得很少，你浪費人家的時間，人家預算多少分鐘要到達，你把他繞大圈子，這是你造業，你罪過。念佛是個好心，好心做錯了事情。所以駕車也是用心，用心也要用勞力，兩方面都要用。這是一定什麼時候要專註在工作上，什麼時候專註在佛號上，自己要清清楚楚、明明白白，我們的功夫才真正能夠得力。

　　天王這個法門是高超，因為他能舍離一切攀緣心，他之所以能夠放得下，就是因為看得破。他看破「十方求覓不可得」，他看破「諸法無所有」，不可得是講的心，能得這一面，無真實是講所得那一方面，無所有。《金剛經》上給我們講三心不可得，那是說明能得不可得；你所求的是法、諸法，諸法因緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。能所二邊都不可得，你要是在不可得裡面起了得失的念頭，叫妄念，叫妄想，這是錯誤。我們今天為什麼放不下？就是以為有能得、有所得。這是我們的分別執著，是堅固的分別執著，無始劫以來的分別執著。我們今天學佛這麼困難，不能夠悟入，障礙就在此地。這種分別執著，你能夠放下一分，你就有一分的悟處，你能夠放下兩分，你就有兩分的悟處。為什麼？悟是本有的。現在我們這個悟不能現前，是因為這個東西障礙了，所以這個障礙除一分，這個障礙淡一分，我們自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修學，不是修智慧，不是求智慧，也不是求德能，去障礙而已。智慧德能是本有的，你修什麼？你怎麼能修得到？只是把障礙除掉。古人講「但除妄想，切莫求真」，為什麼？求真又是一個妄想，妄想決定不能夠悟入真實。妄除掉之後，就是真，這不但是個理，而且是事實。我們今天從寂靜音光明天王這裡得到消息，他也給我們做證明，他從這個地方入門，從這個地方契入一真法界。我們雖然功夫做不到，道理了解對我們修學有很大的幫助，我們要逐漸放下，放下幫助你看破，看破又幫助你放下。這首偈就介紹到此地，我們再看底下一首：

　　【佛於劫海修諸行。為滅世間痴暗惑。是故清凈最照明。此是力光心所悟。】

　　變化力光明天王他的讚頌，也是他的報告。他得的法是「普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿」，跟前面天王所證得的法門很相應，有連帶關係。天王給我們很大的一個啟示，那就是修行要長時間，要有耐心、有恆心、有毅力，才能夠成就。他在這裡舉出的例子，這都是事實。『佛』，諸佛如來，『於劫海修諸行』，「海」是比喻，比喻時間長，無量劫，不只三大阿僧祇劫，在無量劫裡面修行。可見得這個事情不是短時間，我們想在短時間成就，這個念頭就錯了，這是妄想分別執著。最好的方法是把修學時間長短這個念頭打掉，修行是永遠沒有間斷的，生生世世的。成了佛之後，還要示現修行的樣子，度眾生，做給別人看。所以修行，怎麼能有中斷的時候？「修行」兩個字的意思要搞清楚，行是行為，諸行是眾多的行為。無量無邊的行為歸納起來，總不出身語意這三類，佛家講三業，三業就把「諸行」總說了。無量無邊不同的思想見解，是意業的行為；每天接觸一些大眾，言語口業的行為；身體一舉一動，身業的行為；把無量無邊的行為都包括了。我們行為有錯誤，將錯誤的行為修正過來，叫做修行。什麼叫錯誤？正、錯有個標準；沒有標準，你怎麼知道你的行為是對的、還是錯的？標準很多，這什麼原因？眾生迷得太深，迷得太久，不可能一下覺悟。佛教化眾生，祖師大德在經論裡面給我們概略的區別，五乘佛法：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，五乘佛法，五個標準。用這五個標準來檢定，我們的行為是善還是惡，是凈還是染。

　　凡夫先從善惡上來訂標準，佛給我們訂五戒十善，我們現在用得上，最低的標準。我們的思想、我們的言語造作與十善相應，這是正行，與十善相違背是邪行，邪正、善惡用這個標準來界定。再向上提升，天道還要加上四無量心：慈悲喜舍。十善與慈悲喜舍相應，這是天道；十善與慈悲喜舍相違背，是人道，不是天道。愈往上去標準愈高，到法身大士那個標準完全與自性相應，這是善，與自性相悖那是染。我們前面讀的這首偈子，寂靜音光明天王所說的那是與性德相應，那是菩薩的標準。如果我們說得淺顯一點，普賢菩薩十大願王，與這十大願王相應是法身大士的標準，就是與性德相應；與十大願王相違背的是與自性相悖了，那是染，那是惡。所以標準有很多，我們現在是在什麼地位，應當要認真努力採取哪一種的標準？但是佛法的修學跟世法不一樣，我們雖然是以五戒十善為我們修學第一個標準，我們同時可以修三學、六度、十大願王，這是《華嚴》裡面所說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。因此，經要多讀、要多聽、要多明了，都有悟處。積小悟成大悟，這就是悟處提升了我們的境界，對於我們的修學就會有很大的幫助。所以一定要有正確的認知，有信心、有耐心、有毅力，一門精進。

　　『為滅世間痴暗惑』，這是修學的目的。為什麼？為斷貪瞋痴。目的要純正，不是求世間的福報，不求名聞利養，不求五欲六塵的享受。目標若定在世間法裡面也能夠得到，不是不能得到，那不是果報，那是得不償失。我們費了許多精力，費了許多時間去修行，得的不過是人天福報，你說有什麼意思？好象你在開礦，找到一個金礦，費了許許多多時間去提煉，純金煉出來了，到外面去換一塊糖吃，你說你冤枉不冤枉！所以一定要把世間種種誘惑、種種受用捨棄掉。釋迦牟尼佛證的是圓滿果位，他所示現的生活方式，三衣一缽，樹下一宿，日中一食。這是告訴我們，如來在果地上，尚且不貪圖名利，不接受五欲六塵的受用，何況我們初學？這個示現就告訴我們，那個方式是有害的，名利、物質上的享受決定有害，有大害，要捨得乾淨。我們有，有就布施，供養別人，這是福；只修善福，不受其害，很重要很重要。

　　『是故清凈最照明』，這一句，智慧透出來了，我們現在講過高度智慧的生活。這是變化力光明天王他所悟入的，他用這個方法證得的。這個報告對我們初學非常有利益，告訴我們修行要有耐心，要有純正的目標，要記取佛菩薩的教誨，佛菩薩示現的意義我們要能體會得到。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０卷）

　　請看經本，化樂天偈頌的第四首：

　　【世間所有妙音聲。無有能比如來音。佛以一音遍十方。入此解脫莊嚴主。】

　　這是莊嚴主天王他的讚頌，他所得的法門是「示現無邊悅意聲」。在這個地方，我們看到的是妙音，這四句好懂。『世間所有妙音聲』，這是講六道，人道跟天道。天樂我們沒有聽過，只是在經論裡面看到佛菩薩讚歎形容過；而世間這些音樂歌舞，我們也能夠接觸到一些。學佛之後，特別是對於初學的，初學，佛禁止我們參與這些場合，原因是怕擾亂我們自己的清凈心，而對於五欲六塵生起貪著，所以佛在戒律裡面才禁止。對於大乘菩薩，定慧已經成就的人，佛就不禁止。所以我們在許多古迹裡面，像是敦煌、雲崗這些石窟裡面，看到佛菩薩種種變相圖，世尊說法，諸天都是以音樂歌舞來供養，我們常常看到的。這些境界，都是定慧已經成就的人，心地清凈，正如《金剛經》上所說的，人家真正做到「外不著相，內不動心」，所以示現出無障礙的境界；《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，展現這種境界給我們看。可是初學佛的人，不可以接觸這些境界，接觸之後，沒有不墮落的，所以學佛確實是有階段的，不是上根利智、不是再來人，這些場合接觸不得，這是我們一定要知道的。可是在弘法利生，這許多境界又不能不知道，不知道你講經說法就不契機，所以我們接觸，總是要保持著高度的警覺，在這個境界裡面，念念還是要提起佛號，不為境緣所轉，這一點比什麼都重要。真正修行功夫，這個場所非常明顯，你會不會用功，你能不能保持自己的清凈平等覺。

　　這個地方，這一首偈裡面所說的「妙音」，這音聲含義很廣，總不外一個是音質、音色，第二個是音聲裡面所顯示的內容。論到音色、音質，確實世間所有妙音聲都比不上如來。為什麼？如來的音聲是最極清凈自然，從清凈心裏面生的。凡夫的音聲，是從妄想分別執著裡面生的。如果我們懂得這個道理，這個偈子一看，你就明了，當然不能為比。不但音聲不能比，色相也不能比，諸佛菩薩是清凈色相，我們是污染的色相，污染到了極處。諸位同修一定要曉得，你修學的功夫完全顯露在你色相、音聲之中，古德講「誠於中，則形於外」。我們內裡面的功夫完全表現在色相裡面，所以哪裡能夠瞞得過人？瞞人只是瞞愚痴之人。世間有學問、有德行的人，你瞞不過他；在佛法裡面，有修行的人，你瞞不過他；人家心地厚道，不說而已。為什麼不說？說了沒用處，世出世間聖人言說都是講究契機的。你肯學、好學，喜歡聽，聽了能夠改過自新，你就會時時刻刻遇到善知識。為什麼？都願意幫助你，正是佛家所講的「佛氏門中，不舍一人」，就是樂意幫助你。你不肯聽、不喜歡聽，聽了之後不能去照做，善知識對你就一句話都不說。所以你就感覺得一生當中遇不到善友，縱然遇到善友也不得其利益。這些事情自古以來太多太多了。

　　諸佛菩薩、高僧大德住世的時候，無不熱衷的講經說法，教化眾生，聽眾很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有淺深不同。這些情況我們總得要知道，知道之後自行化他都能夠離相，不著相了，才能保持自己的清凈心，才能讓自己定慧功夫增進。我們苦心教導，他不聽，我們不會失望。為什麼？當然是這樣情形。十個聽眾當中也許有一個會聽進去，一百個聽眾、一千個聽眾，有兩、三個人得利益，這一會就沒有空過。不可能叫人人都得殊勝利益，那是做不到的，佛菩薩也做不到。諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾有多少？佛經上記載一千二百五十五人，那是常隨眾，少數。這些常隨眾不是普通人，這是佛菩薩化現的。由此可知，這什麼原因？各人根性不相同，煩惱習氣厚薄不一樣，淺深不一樣，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人解的深廣也各個不相同。所以有人聽佛說法，證無上菩提，得究竟的佛果；有人得菩薩，有人得聲聞，有人得緣覺，有人得人天福報，還有人聽了墮三途，比比皆是。如來說法尚且如此，我們算什麼？但是希望眾生得佛法殊勝利益，這個願望不能沒有，眾生聞法能得多少利益，那是他自己的事情。

　　我們在講席當中說得很多，有沒有辦法把我們自己修學的能力向上提升？使我們沒有成熟的善根，能在這一生當中成熟，有沒有方法？答案是肯定的，確實有方法。方法都在經論當中，問題是我們必須要深解義趣，要認真努力依教奉行，對於增長我們自己的善根福德因緣是很快的。可是這裡頭最難的、最大的障礙，不在佛菩薩，不在善友，是在自己無始劫以來的習氣。煩惱習氣，如果你不能夠把它斷除，以最大的決心、最大的毅力把它斷除，我們就辦不到，這是我們最大的障礙。所以要曉得，我們自己煩惱習氣很重，這是自己的病。嚴重的，外面外緣不好，外緣是什麼？助長我們的惡習氣。尤其是個出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，於是出家人的習氣最難斷。在家人成就比出家人高，這是諸位都看到的。我們常常見到、常常聽到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的時候迷惑顛倒，什麼原因？出家人有過失自己不知道，信徒也不說，尊重你，不敢講你，你做錯事也成就你，你說糟糕不糟糕？所以要曉得，信徒害死了我們！我常常講，可是這裡頭意思很深，很不容易體會。在家人修福，出家人折福；在家人賺錢很不容易，所以他很勤儉；出家人是想什麼信徒都送來，以為什麼都沒有困難，折自己的福報，決定墮阿鼻地獄。佛教我們惜福，我們忘掉了，我們哪裡懂得惜福？我看到在家人，我那個李老師就是在家人，用公家一張信紙、一個信封，都要向主管長官那裡去呈白。為什麼原因？我要不向主管長官去報告，他要不同意，我犯盜戒。在家居士懂得，出家人哪裡會懂得？所以《地藏經》上講的「侵損常住」，誰幹的？出家人乾的。拿起電話，廢話一大堆，一通電話打半個小時，這是常住的錢，眾生在裡面修福，你這是給眾生種福嗎？所以佛當年在世，做成榜樣給我們看，出家人接受在家人的供養，僅限於四事：飲食，中午你去托缽，一天吃一餐飯托缽，這個應當接受人供養；衣服，卧具，生病的時候醫藥，就這四樁事情。太過分了就是作孽，我們出家同修懂不懂這個道理？曉不曉得這個果報的可怕？有沒有警覺心？

　　世間聖人，「妙音聲」是教我們做人，這是妙音；教我們墮落三途的，那是粗惡之音。可是現在人偏偏喜歡粗惡之音，對於妙音就起反感。佛說一切法，音聲是幫助我們斷煩惱，出三界，證無上菩提，我們對這個音也不樂，也不喜愛，這是真的。果然喜樂，必定是依教奉行。讀經、聽法，陽奉陰違，這就是沒有喜樂之心，依舊還造三途業報，真正是不怕因果。諺語裡面有所謂「居士怕因果，因果怕和尚」，你們想想這諺語是什麼意思？出家人高高在上，錯了！釋迦牟尼佛是低低在下，你在經論裡面看到，世尊接觸大眾，從來沒有貢高我慢的心。中國古聖先賢也說，「學問深時意氣平」。我們在《論語》裡面看到，孔夫子處事待人接物，彬彬有禮，從來不敢輕慢一個人。沒有讀過書，無知無識的人，孔夫子見到不敢輕慢。在經典裡面處處看到，世尊處事待人接物，都做了最佳的榜樣給我們看。所以此地的「妙音聲」，要緊的還是著重在它的內容，真實教誨，純善無邪，這是如來的妙音。

　　『佛以一音遍十方』。什麼是一音？純一真誠，純一善心，純一愛心，純一利益一切眾生音。《華嚴》教導我們「一切即一」，一切是指教化眾生的方式不相同，因為眾生根性不一樣，所以諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，這是多；「多即是一」，佛無論現什麼身相，無論說什麼法門，他是一個方向、一個目標，指出我們成佛之道。方向跟目標永遠不變，這是一音。世尊說法四十九年，我們今天結集成這麼多經典，一音。佛法，大家都曉得，稱為內學，心性之學。我們現在與許許多多宗教接觸，於是有很多宗教徒問我們，你們佛經是怎麼來的？他們的經典是神說的，神降臨的。我們佛經不是的，佛經是釋迦牟尼佛口述的。佛當年在世，沒有寫過經典，沒有著述，經典是佛滅度之後，弟子們就記憶當中寫下來的。我們這個說法，他們聽了之後就起了疑惑，那這個記憶會記錯。以我們的心，去度佛當時弟子們的狀況，我們會記錯；那記錯了，不就說錯了？這怎麼可信？尤其是佛經講的四次結集，第一次結集距離佛過世的時間很近，也許人還相信；愈往後去，時間愈遠，最後一次結集，距離佛滅度兩、三百年。這種代代口傳，哪有不發生錯誤的道理！那我們這個經典誰能相信？信不信由人！

　　我們了解，佛菩薩滅度，滅度他會再來。在我們中國，祖師大德當中，史書裡面記載的，就有佛菩薩再來。眾所周知的永明延壽大師，阿彌陀佛再來；過去天台山國清寺豐乾和尚，阿彌陀佛再來；寒山、拾得，文殊、普賢菩薩再來的；唐朝傅大士，示現在家居士身，彌勒菩薩再來的；近代印光大師，諸位曉得，大勢至菩薩再來的；寶志公，觀世音菩薩再來的。所以歷代高僧大德當中，許許多多佛菩薩化現的，我們肉眼凡夫哪裡知道？佛菩薩在不在這個世間？在，多得很，應以什麼身得度就現什麼身，他來幫助後學，幫助世人。何況佛法的教學，不是教我們跟著釋迦牟尼佛學，跟著釋迦牟尼佛學，那就變成宗教，錯了。佛教我們自己要明心見性，見性成佛。誰是佛？每一個人都是佛。明心見性的人就叫佛，他傳授我們一套明心見性的理論，明心見性的方法。我們為什麼見不了性？就是因為有煩惱，有妄想、有分別、有執著，三障。只要把這些障礙除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能與過去那些佛無二無別，沒有兩樣，佛佛道同。由此可知，釋迦牟尼佛示現佛的相，應以佛身而得度，他老人家示現佛相；其他許許多多諸佛如來，有示現菩薩相，有示現比丘相，有示現居士相：優婆夷、優婆塞，有示現童男、童女相。結集經藏這些出席的菩薩、聲聞，那裡頭很多是古佛再來的，我們如果了解這些事實真相，對於結集絲毫不懷疑，我們就能相信。大乘經上說得很多，阿難尊者在過去生中跟釋迦牟尼佛同學，無量劫來老同參，今天唱這一台戲，哪個唱主角、哪個唱配角，臨時組合的。經典上佛告訴我們，觀音菩薩早就成佛，文殊、普賢都是古佛再來，示現的身分，這才是事實的真相。我們學佛的同修，常常聽經、常常讀經，對於這些理事都不會懷疑，說起來大家都點頭、都能相信；從來沒有接觸過佛法的，難免不產生疑惑。

　　不僅是如此，再講到翻譯，翻譯不就更困難了嗎？現在佛經，從阿難尊者那個時候的結集到現在，依照外國人的說法，也有二千五百多年，原始的典籍已經都不存在了，照中國的記載是三千多年，所以現在遺留下來的典籍是輾轉流通的，而且原始的經典幾乎已經都不存在了。現在存在數量最多的是漢文、西藏文跟巴利文，這三種是最豐富的，而巴利文裡面都是小乘經，沒有大乘，大乘經論存在漢文跟藏文典籍裡面。這三種都是通過翻譯的，原文是梵文。這翻譯的靠得住、靠不住？又叫人懷疑。我初學佛的時候也有這個疑問，請教老師，老師告訴我，翻經的這些大德，最低的地位也證得小乘三果的聖人，這是講斷證功夫等同三果，他的智慧、德行遠遠超過他們。這個意思就說明，參與翻經最低的程度，在大乘菩薩位上來說，大概都是圓教五信位、六信位的地位，不是凡夫。見思煩惱將要斷盡了，見惑是決定沒有了，見惑斷盡才能證得圓教初信位的菩薩，哪裡是凡人？主持翻譯的，幾乎都是佛菩薩再來的，我們相信。你在佛法上修學，愈深入愈相信，知道這個的確是事實。就連會集的，也都不是凡人。眾生愈有苦難，佛菩薩愈慈悲。佛法是教我們內證，信解行證，不是止於信，不同一般宗教。一般宗教是止於信，所以信就得救，你不信就不能得救。佛法不是如此，佛法要證，證才能得救；信不行，信解都不行，要行證。

　　我們修學凈土法門，往生就是證果。所以我們要想想，我們有沒有具足往生的條件？佛法修學最基本的條件是「凈業三福」，凈業三福說了十一句，這十一句我們具不具足？如果這十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人講，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼？沒有行證，佛法重在行。凈土宗的表法，《華嚴經》的表法，佛代表理體，代表一念自性，所以只有一個；用就多了，所以「用」，用兩個菩薩來做代表，從體起用。兩個菩薩，一個代表智慧，一個代表行門，《華嚴經》上普賢菩薩擺在第一位，文殊擺在第二位，你想想什麼意思？普賢代表行，文殊代表智，行擺在第一，行重要。你不肯干不行，光有智不能成就；有解無行，不能成就，出不了六道輪迴。凈宗法門裡面，阿彌陀佛代表自性，觀音、勢至代表從體起用，凈宗把觀音擺在第一位，觀音代表行門，勢至代表解門。要跟《華嚴》相比，觀音菩薩就好比普賢，勢至菩薩就好比文殊，著重在行。只解不行，有什麼用處？解行要相應。清涼在《四十華嚴》「普賢行願品」玄義里說過，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就，所以要解行並重。

　　我們今天在新加坡，勸勉同學們學佛。講堂裡面每天有兩小時講經，解門；念佛堂二十四小時不中斷，行門。怎樣叫念佛功夫得力？一定對於這個法門透徹的理解。為什麼？行門的障礙是妄想分別執著，妄想是無明，分別是塵沙惑，執著是見思惑，這些東西放不下，就是你認識不清楚，也就是你解得不夠深，解得不夠徹底，解得不夠圓滿，你放不下。如果對於事實真相徹底明白，你自自然然就放下，放下功夫就得力了。千經萬論，苦口婆心，無非是幫助大家了解事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你為什麼不放下？為什麼還要那麼執著？一定要把是非人我、身心世界一切放下，念佛堂功夫就得力了。這個法門是稀有的法門，五乘齊入報土，所有經論里都沒有。成就之快，經上講「若一日」到「若七日」，你為什麼不能成功？是因為你放不下。你要果然徹底放下，沒有一個人不成就。我們生在這個時代，這些道理不能不明白，否則的話，我們這一生空過了。

　　這些音是真正的妙音，十方三世一切諸佛如來都給我們講這些經論。《華嚴》，古德肯定把它看作凈土往生經。前清乾隆時代彭際清居士，這是我們凈宗了不起的一個人物，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小《華嚴》，這三部經是一，一而三、三而一。《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，最後的結論，十大願王導歸極樂，這個意思多明顯。我們修凈土的法門，我們的心行跟十大願王這十個綱領相不相應？十個綱領，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？如果我們念念欺騙諸佛，你就完了，怎麼能成就？果然存一個欺騙諸佛的心，諸佛在哪裡？一切眾生。欺騙一切眾生，你的讚歎也是屬於毀謗，一真一切真，一妄一切妄。我們要真干，要真正反省，要真正回頭。這一生要回不了頭，還是因循苟且，敷衍塞責，雖然種一點善根，那李老師說的，你還要「經長劫輪迴」，你還要長劫去受苦報，這是肯定的。所以我們要懂得如來的妙音，要懂得如來妙音裡面的深義，佛在經論裡面勸導我們深解義趣。世間聖人的成就，宋朝司馬光，我們在他傳記上讀到，他說他一生的成就，得力一樁事情：不欺騙人。一生他做到了，「事無不可對人言」，一生沒有一樁事情隱瞞別人，不妄語。所以古德有教人，「功夫要從不妄語始」，從這裡開始。還會打妄語，還會欺騙人，你就完了。這首偈看起來好象是很容易懂，實際上意思非常深、非常廣，我們要細心去體會。再看底下一首，第五首：

　　【世間所有眾福力。不與如來一相等。如來福德同虛空。此念光天所觀見。】

　　念光天王，他得的是「了知一切佛無盡福德相解脫門」，他從這個地方證入。偈頌前面兩句是講福德相。『世間所有眾福力』，我們知道一切眾生的福報不是別人賜予的，如果別人能夠賜予我們福報，那佛菩薩大慈大悲，他應當賜給我們福報，他要不賜給我們福報，那他就沒有慈悲心了。所以我們必須要清楚，福報不是別人能夠賜予我們的，別人賜予我們福報，還是我們命里有的；命里沒有，別人賜給我們，我們也得不到受用。佛家講事實真相，就是世間人所謂的真理，事實真相是什麼？是業因果報。修什麼樣的因，就得什麼樣的果報，種善因得善果，這是佛在大小乘經論裡面說得很多很多。財富是修財布施，財布施是因，得財富是果報；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因；你不修因，哪來的果報？種瓜得瓜，種豆得豆，你不種怎麼會得到？這個說法才合乎邏輯，我們中國人講合情合理合法。佛的慈悲是把這些事實真相告訴我們，教我們怎樣修因，然後就得到福報，這是真實的教誨，這才叫妙音。如果我們不修這個因，想得福報，哪有這個道理！佛經里很肯定的告訴我們，無有是處，沒有這個道理。

　　學佛的人，第一個要深信因果。深信因果，深信事實真相，世間法是因果轉變的，佛法也是因緣生法。凡是因緣所生法，都沒有自性，都沒有自體，眾緣和合而現的幻相，所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」。這虛妄的相，你可以受用，你不能執著，執著就錯了。為什麼？它有相無性，你要懂得這個道理。可以受用而不可以執著，佛菩薩為我們顯示自在的受用，所以心地清凈自在，受用決定不礙覺正凈；不但不礙，而且還增長定慧，這個受用正用了。凡夫的受用，他起心動念，佛把它歸納為五大類：苦樂憂喜舍，這凡夫受用。佛菩薩的受用，苦樂憂喜舍都沒有，所以清凈自在，那個福德就大，所以「如來福德如虛空」。苦樂憂喜舍是有界限、有範圍，不能夠超越。

　　經文裡面，為什麼說「世間所有眾福力，不與如來一相等」？這是做個比較。「如來一相」，我們從最粗淺的地方來說，三十二相，任何一相都是個福相，是福的果報；每一個相好，都是很長時間修福才成就的。所以佛在經上說，菩薩成佛了，還要用一百劫的時間去修相好。諸位想想，一百劫的時間多長，修什麼？修善因，才能具足三十二相。菩薩成佛，這是什麼佛？藏教的佛，佛家也有稱他作「藏頭佛」。藏教的佛才是這種情形，通教的佛也是這種情形，為什麼？沒見性，所以才要百劫去修相好。圓教的佛就不需要，圓教的佛是見性，性德現前，那就不需要修了。講百劫修相好，你聽到這句話，就知道這是藏教佛。在圓教就不是三十二相，這部經裡面我們常常念到，「佛有無量相，相有無量好」，每一個相、每一好都是性德圓滿的流露，世間所有眾福怎麼能跟他相比？

　　我們現在明心見性做不到，只有靠修福，我們要懂得修福，修福才能改變我們這種困苦的生活環境。我們今天生活受種種的苦報，是自己過去生中、現在世中造作不善業所招感的。尤其是受苦受難，處在逆緣、逆境之中，決定不能夠怨天尤人。你要說別人加於你的，錯了，別人為什麼不加於其他的人，要加於我？佛給我們講這是業感，你自己造什麼樣的業，感應現前。你要怪人，你又造罪業，那你的前途愈走愈黑暗、愈墮愈深，那真的就是沒救了。佛能夠幫助的人、能夠救的人，是他能回頭、他能夠反省、他能夠檢點，這個人就有救。不知道反省、不知道檢點，一味把這些過失都推給別人，這個人就是佛經上講的「一闡提」。一闡提是梵語，中國意思是沒有善根，善根斷掉的人。所以我們自己要常常反省、檢點，自己是不是經上講的一闡提？如果常常能反省、常常能檢點，這個人就是有善根，就不是一闡提。

　　我們為什麼把晚課所讀誦的經文，選《無量壽經》三十二品到三十七品，為什麼選這段經文？就是讓我們每天反省。自己不會反省，自己找不到自己的過錯，讀讀這段經文，對照對照，那一段經文里就是講五戒十善。細心每天去對照一下，去照照鏡子，佛教我們做的，我們有沒有去做？佛教我們不可以做的，我們有沒有違犯？那就是持戒念佛，那是真正做懺悔的功夫。早課我們選「發大誓願第六」，提醒我們自己，我們要跟阿彌陀佛、跟諸佛如來發同樣的誓願，心同佛、願同佛，晚課是解同佛、行同佛，決定得生凈土，這才是真正佛弟子。我們的心愿解行跟佛完全相違背，這不是佛弟子，縱然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。這冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要認為出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩薩不承認。你是個在家學佛的人，沒有受過三皈，也沒有受過戒，你能夠依教奉行，佛菩薩承認你是佛弟子，龍天善神承認，日夜保護你。

　　今天世間人認假不認真，聽騙不聽勸，苦口婆心勸告他不聽，騙他很容易聽。出家人騙在家人，在家人騙出家人，還以為自己修學得很如法，將來墮落，見了閻羅王，那個時候後悔莫及。我們在《感應篇》裡面讀到，《無量壽經》上也讀到，這是前天才講過。我們起心動念、言語造作，西方世界的天人，人家天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，怎麼能夠瞞得過人？所以瞞人的人、欺人的人是最可憐的人，為什麼？只是欺騙自己，怎麼能欺騙到人？人家有神通、有道力。佛經上講的「可憐憫者」，就是指自欺欺人之人，這是可憐憫者，真正可憐憫者。覺悟的人，真正佛弟子，斷惡修善，懂得修福，所以前途是一片光明。修福一定得福報，得的福決定不自己享，要把這個福報給一切眾生共享，這才是「上報四重恩，下濟三途苦」。諸位要曉得，用什麼方法報恩？斷惡修善。用什麼方法救苦？把自己的福報給一切眾生共享。所以報恩是修福，濟苦是施福，把你的福報布施掉。這樣我們才能真正體會到，佛法真的是「一即是多，多即是一」，無有一法不圓融，無有一法不貫通。《華嚴》講的「一即一切，一切即一」，法法如是，佛法如是，世法也如是。

　　「如來一相」，此地的如來不是藏、通佛，這是圓教的圓滿佛，所以任何一相所具的福報等同虛空法界。為什麼？稱性，真心的流露，真心的起用。我們每一個眾生、每一個人，都在諸佛如來智慧福德圓圓滿滿的包含加持之中，所以凈土宗的祖師常說，如來念我們。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們，阿彌陀佛念我們是真念，我們念阿彌陀佛是假念，諸佛如來護念我們是真的，一點都不假。我們為什麼得不到如來加持？我們自己有反抗的力量，抗拒不接受。我們自己做了一個保護圈保護自己，這個保護是什麼？煩惱；妄想分別執著做了一個圈圈，把自己裝在裡頭，諸佛如來怎麼加持都加持不上。什麼時候自己把這個圈圈擺脫掉，把這個圈圈打破，你就見佛，你就見性。我們為什麼這麼愚痴？為什麼作繭自縛？為什麼不肯放下、不肯捨棄？

　　你明白這個道理，了解事實真相，才知道今天日子為什麼過得這麼辛苦，為什麼有這麼許許多多的災難。大災難雖然是共業，共業里有不共業，這是真的，一點都不假。諸佛菩薩住在我們這個世間，化身跟我們一樣，男女老少、各行各業都有，這些災難他們不受。他們雖然示現在這個世間，常住一真法界；極樂世界的菩薩到這個地方來示現，常住極樂世界。極樂世界、一真法界在哪裡？就在此地。不是說離開我們這個地方，別有一真法界，別有極樂世界，你錯了。經論上不是講得很清楚？心凈則佛土凈。可見得只要你心凈，你能夠放下妄想分別執著，你心清凈了，當下就是凈土，當下就是極樂世界，當下你就見到阿彌陀佛，你就見到十方一切諸佛如來，你就見到諸上善人俱會一處。哪些是諸上善人？人人皆是諸上善人。我們今天見不到，被無明習氣所縛，被現行煩惱所障，所以把一真法界變成五濁惡世，而且濁惡到了極處。自己變的，不是別人變的，所以這種境界自己可以轉，那你為什麼不轉？

　　佛教導我們，諸位同修都知道，說起來你們都很清楚，佛教給我們轉惡為善，你們知道，轉迷為悟，轉凡成聖，都知道，為什麼不轉？轉變在自己，學佛沒有別的，就是做一個一百八十度的大轉變。三個可以同時轉，不必一個一個，先轉惡為善，再轉迷為悟，最後再轉凡成聖，這多麻煩！那個轉法就是漸教，要費很長的時間；三個同時轉就是頓教，就是圓教。我們今天所讀的這個經典是圓頓大法，圓頓大法是三個一起轉。我們的講堂、念佛堂就是轉變的樞紐，我們生活環境，我們學習的空間，是轉變的場所。從哪裡轉？從心地裡頭轉，心轉了，行自然就轉。所以古德，無論是宗門教下、顯教密教，都講求「從根本修」，根本是心地，根本是觀念，從觀念上轉、從心地上轉，就轉得快，轉凡心成佛心，轉六道的行為成佛菩薩的行為。我們今天講這些話，絕不是講空話，面對著經論，經論裡面許許多多的教訓，有理論、有方法，而且境界說得清清楚楚，只要能信能解，依教奉行，我們就轉過來了，轉過來是大福，轉過來是大心。念光天王這讚頌我們就沒有白念，我們在這裡學到了。無盡的福報就在我們眼前，人人可以得到，就看你自己願不願意獲得；想獲得，依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。
推薦閱讀：