大佛頂首楞嚴經研究----太虛大師

大佛頂首楞嚴經研究太虛大師講述──民國九年十月在武昌講經會提案── 前言卷一卷二卷三卷四卷五卷六卷七卷八卷九卷十餘說出版說明『大佛頂首楞嚴經研究』部分，文中論曰的部分系『大佛頂首楞嚴經攝論』內容。前 言一 明本經在佛藏中之相對位置案曰：往常講經之式，都以懸論一經綱要、廣解經題，繼之科釋文義，編為次第。茲以綱要，經文自明，先事空述，轉厭繁仍。本經五題，亦見經文；結集者撮錄之略題，亦無於文前先釋之必要。故今直從經文為研究之起點。然與同人研究本經，於本經取為何種研究之對象，不可不先事討究之。佛應時機說法，法法皆為第一。後時說經者依遵之，往往持講一經，即崇其持講之經為獨尊無侶。夫隆重之以專其信，洵亦法王殊勝方便；無如揚於此者、不免有抑於彼，學者執之，差違隨起。大藏經論、多束之高閣者，講師之抱一擯余，蓋未始非一種原因也。雖一一法皆為法界，亦一一法各住法位，故茲不將本經為佛法或一切法中絕對最高之法；但取為佛藏種種經論中佔有一相對位置者以研究之。本斯意可提出與同人研究者，有六端焉。甲 宗義上之本經相對位置──真言宗者論曰：本經始終唯是持頂咒……陀羅尼灌頂章句也。案曰：觀之論文，已足見本經於各宗派中當屬於真言宗矣。不第是也，真言宗專主事事無礙，以六大、四曼、三密為體相用。本經觀世音所說之四不思議。及七卷初佛說建壇儀軌、持咒行法，既完具四曼、三密之義相；且三卷中之說七大，皆曰清凈本然周遍法界，與說五蘊等異；四卷中說意根之根元，亦目為清凈四大，並有浮根四塵；不尤合真言宗六大為體之義，而特殊乎余宗經論之唯以心性為體乎！又長水疏列別題曰：一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。「中印度那爛陀大道場經」者，猶雲「中印度那爛陀寺（那爛陀、乃寺旁池中龍名，譯施無厭）所編定之藏經」也。其編定之大藏，以意揣之，於經藏中殆分有顯密之二教。於密教中，又分為灌頂部等之五部（五部見真言宗真實三昧耶經：東金剛部、南寶生部、西蓮花部、北羯磨部、中灌頂部，毗盧遮那如來主之。觀世音屬蓮花部）。而本經則屬於密教灌頂部中之一種經，故曰於灌頂部錄出別行。然則本經之必為真言宗經典，豈不尤可見乎！故昔者虞淳熙序憨山師本經懸鏡，亦云空中之鏡懸而照壇中之鏡，蓋持心咒之儀軌也。乃至舍咒心而談真心，是增益多聞，非世尊意，亦非憨師之意矣。亦足相與發明。然真言宗又大別為胎藏界、金剛界。胎藏界重在理，純詮果德。金剛界重在智，兼詮因行。竊指本經為屬於真言宗金剛界、由蓮花部觀世音因門證入灌頂部毗盧遮那果海者，願同人研究之者一。乙 教乘上之本經相對位置──大乘普為出世乘者案曰：佛之言教，咸能使人信解行證，載以運因至果；故凡教皆乘也。然以機感不同，教施非一，因是運載之用亦多差異。約言其概，略標如左： ┌小──阿含等 │ ┌三乘教乘┤ ┌普為─┤ │ ┌通共─┤ └五乘 └大─┤ └會歸──法華等 └不共────圓覺楞伽等阿含等經為小乘教、易知。分之亦應有共、不共。共者，通攝人乘、天乘善法及緣覺法。不共，專指聲聞乘法。圓覺、楞伽等經，為不共大乘教，易知。華嚴、法華，頗有異論。雖古來皆以華嚴為不共大乘，但華嚴入法界品亦通攝二乘乃至人天善行。而法華既會三歸一，三廢一存，唯一無三，應是不共或非共非不共。然據其勝者屬當之，則華嚴不共，法華共為便。大乘教中普為乘教，則大乘經大都皆是。蓋以人天戒定、聲緣諦慧，既皆大乘階嶝，自應含攝靡遺。彼人、天、聲、緣乘機受之，固不妨自成其人、天、聲、緣乘法益也。然主行者實大乘教，特旁化及於人、天、聲、緣耳。按其旁化所及論之，可更析為出世三乘之普為乘，與世出世五乘之普為乘。本經於解脫門通收大小乘之聖證，戒禪又皆專註重出生死，終結之曰「知有涅槃不戀三界」，當是普為出世三乘之大乘教。獨說七趣業果，兼助增人天之善行，故蒙鈔有第八人天行位者，乃至尚思救將來之急，諦審之哉一文。今判本經正屬於普為出世三乘大乘教，兼通於普為世出世五乘之大乘教，願同人研究之者二。丙 化法上之本經相對位置──先出世而後濟世者案曰：嘗觀夫大乘之化法，可分三類：一、為先出世自度而後度人濟世之化法，此類大乘經典較多，智增上菩薩適用之。二、為唯度人濟世即成出世自度之化法，此類若維摩詰經等較少，悲增上菩薩適用之。三、為在同時自度度人出世濟世之化法，此為大乘經典通義，悲智均等菩薩為宜。本經以阿難墮淫室、承佛救為發起因緣，阿難因之欲從有力能救人之大乘，求一方便門先速自超脫：一、證於說戒不先戒殺而戒淫；二、證於圓通門不單取菩薩而兼收二乘無學。余若「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦」。持咒利根先得須陀洹果，性比丘尼成阿羅漢，阿難自知修證無學道成，皆可證知本經為先出世自度而後度人濟世之化法。然阿難既發「願令得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」之宏誓，後有「我雖未度願度末劫一切眾生」之請。則謂本經兼有同時自度度人、出世濟世之化可也，願同人研究之者三。丁 行人上之本經相對位置──苾芻者 案曰：佛法中修行人，有男女緇素諸部類。所修行法，往往因人之部類而異宜。按之本經，則當以出家男子之苾芻為獨宜。第一、以發起及當機者之阿難尊者，是苾芻故，且是好心出傢具戒多聞之苾芻故，佛自然多就苾芻所宜行者開示之。第二、無論修耳門之圓通，持頂光之神咒，皆須嚴凈律儀；否則不能現生成就，但可遠資勝緣，或且不免墮魔邪故。因此、本經行法雖不限人修證，而除苾芻外，餘一切人勢較難，願同人研究之者四。戊 觀境上之本經相對位置──耳根者案曰：出世定慧皆成於觀。能觀之智，初必屬於意識相應之慧心所為主。但於初心所觀之境，則可種種擇取不一。大乘經論擇取初心觀境之顯而易見者：若起信論之取一心二門為所觀境；成唯識論之取一切法唯識為所觀境；中論之取一切法畢竟空為所觀境；摩訶止觀之取意識心王為所觀境；皆擇定所觀境體之有異，非能觀智體之有異。或者混能所智境之不辨，爭執本經破識取根等義，皆失之矣。今謂若論本經之擇觀境，雖直可謂之「唯六根論」，所謂十八界攝一切法盡。六塵是六根之影，六識是六塵之影，識發乎塵，塵出乎根，故六根攝一切法盡。攝論嘗論正脈疏最得此一門之意。論曰：戊、本經始終唯令選入耳根……此亦方便之方便歟！案曰：依是、可見本經所擇取觀境，先擇諸法中之六根，次擇六根中之耳門，較諸經論擇之獨審，願同人研究之者五。己 修門上之本經相對位置──奢摩它者論曰：乙、本經始終唯令修證如來禪……回為己解，疑誤後學耳！論曰：癸、本經始終唯令必入解行相應地……蓋有非言辭可論量者矣！案曰：觀此可知若論本經修進門路，不唯如來藏心、圓通法門，皆是修禪之門，所懸示之菩提聖位，所分析之陰妄魔境，亦依禪那之增進相為說，故直可謂之禪那波羅密經也。禪那、華言靜慮，乃寂靜心中微密觀察義。蒙鈔咨決疑義第四克示方便一章，所云寂靜觀照，只一奢摩他可了之。憨山大師通議，謂本經始終皆不外乎破五蘊之妄，顯一心之真。咸可參證。本經為修大乘上上禪之方便門也，憨山大師答武昌段幻然給諫書，尤為透露；願同人研究之者六。案曰：出此六義，亦有次第。首知此經屬於密教，密教為大乘教。進論此經為何種大乘教，於是次知屬大乘教之普為乘。然普為乘應機施設，化法不一，乃進論此經為智增上之化法。因之更審定乎行人之宜苾芻，觀境之為六根中之耳根，修門之為如來奢摩它禪（觀境、修門有異，若此經之選擇耳根是擇觀境，而於此觀境上宜專用止、或專用觀、或用兼修，則為修門）。而本經於佛法中之位置，乃庶能較得其真；從之研究，亦較有可范也。昔嘗著論，頗有不同，錄之以供比對研究。論曰：問曰：本經自度震旦……觀之不妨互異，六也。二 釋古近人對於本經四種之疑案曰：然上來是對於主張者太過之審裁。一方雖則如是，一方則更有懷疑者不及之患；若不同此提出加以審裁，仍無研究本經之正道可由也。稽古近人對於本經疑點之待析者，凡有四焉：甲 釋古近人對於本經翻譯之疑案曰：詳古近人對於本經翻譯致疑之由：一、因本經系般剌密諦（極量）、彌伽釋迦、能降伏僧、懷迪、房融、各私人於廣州翻譯，不同餘經之由國主設譯經場詔譯。復有「此經五天寶重，禁不出境。般剌三藏欲流東震，屢竊被獲。書以微妙細氈，破膊藏之，潛達廣州」。又、「極量破膊藏經，漬血堅紙，房相夫人以水漬之，方得開展。或云：融女以水乳和而浸之」。又、「極量翻傳事畢，會本國怒其擅出經本，遣人追攝，泛舶西歸。又、傳經事畢，朝廷責以私譯，密諦遂泛舶攜梵夾以歸」等說。翻譯之緣，益成奇秘。二、因本經譯人、譯本亦傳說異詞：一說：密諦齎楞嚴梵夾至，刺史請就制止道場宣譯。一說：大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日，中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯。先是三歲將梵本泛海達廣州制止寺，遇宰相房融宰南銓，遂請對譯，房融筆授，烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。一說：大佛頂首楞嚴經十卷，大唐沙門於廣州譯。迪、循州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵。因游廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒成十卷。譯人譯本亦似有異。以是二因，遂有疑及本經之翻譯為不可憑者。今謂佛教經、律、論之翻譯，本無必奉時王詔制之義。若真諦三藏所譯諸經論，亦有不經奉詔而與人共譯者，則亦何能以不在帝京奉詔翻譯故獨疑本經？至於傳紀本經翻譯之事有種種異詞者，徒以極量三藏來華才至廣州，不久又並梵本懷歸，梵文原本及傳譯主多為人所未窺。益以唐時廣陝修阻，往來動經年月，傳言易滋舛誤。且彼時未有鋟木印書術，抄寫最艱，睹者必少；而房融與懷迪自將寫定之本，各為收藏流布，人或不察，誤為二譯。據是觀之，傳說雖異，皆不足疑。稽之開元時釋智升所撰釋教目錄、譯經圖記，贊寧所撰宋高僧傳，與釋氏稽古略、佛祖通載等史，皆載有本經翻譯之譯人、譯時、譯處及所譯之經名卷數，足可證信。蒙鈔之傳譯年主及枝錄，稽考頗詳，堪資研究。乙 釋古近人對於本經流傳之疑案曰：朱晦庵嘗云：楞嚴經只有阿難一事及那燒牛糞出一咒，余底皆是文士添造。又云：楞嚴是房融所造。又云：楞嚴大都是禪者巧說。按昔人對於本經之流傳疑有二因：一、因房融筆受，文字華妙之故。若所謗文士添造，房融所造等是也。二、因宗門傳出禪語稱引之故，若所謗禪者巧說等是也。跡之仍由譯傳之事，紀載不一而來。或說：極量翻經才竟，被本國來取，奉王嚴制，先不許出；三藏潛來，邊境被責，為解此艱，遂即去回。房融入奏，又遇中宗初嗣，未暇宣布，目錄闕書。又時禪學者，因內道場得本傳寫，遂流北地。大通（北宗神秀禪師）在內，親遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振，搜訪靈跡，常慕此經，於度門寺遂遇此本，初得科判。或說：後因南使入京，經遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙，實仍不過未在帝京奉詔而譯，致滋誤傳。然使當時極量不將梵本攜歸，亦足留為證信，截斷群疑。然當時通梵文者多，梵華兩土僧眾時有往來，豈能欺偽！而惟愨，慧振二師，皆開元間人，已為本經疏贊科判，尤足徵信。朱熹輩妄疑之，殆不足辯，近猶有妄人疑之不已者何耶？而蒙鈔傳譯年主及枝錄，論之亦詳。丙 釋古近人對於本經文義之疑案曰：有對於說七大加見大而疑者，謂其全異大小、顯密經論之名數也。有對於說緣起義而疑者，謂其有異乎起信、唯識也。有對於說世界、眾生、業果三種相續義而疑者，謂大乘教中不見有此也。有對於說世界相續義而疑者，謂其頗近五行生剋之論，而與佛法向來只說四大者異。余處零疑碎難，往往而有，此皆封文滯見，執句隨情之過。未悟法本無言，機宜有說，但符元理，不礙多方。佛為法王，自在而說，開會無定，遮表非一，夫豈得以吾人所知文字名句拘之！若能隨順經文，通達其義，便成勝解，何須自障！丁 釋古近人對於本經說時之疑案曰：自古師創「以時先後判教高下」之例，於是將釋尊一代之所說，概判屬於若干時、若干教，謂之一代時教。於是判本經為方等時者，般若時者，般若後法華前者，法華後涅槃前者，法華時者，涅槃時者，種種不一，皆難盡愜人意。按之經中事迹，益起人究竟佛在何時說此一部經之疑。沈士榮、憨山師、錢牧齋等，皆認此經為密教，通於五時說，最為通論。然未明匿王與釋尊同歲，及阿難生及出家之年月，不知此經實起於佛成佛二十年後之所說也。茲錄攝論一章於此：論曰：經時，依真勝義，法性寂滅……諍法華前後者，真無謂耳！六蔽既開，四疑亦釋。大佛頂首楞嚴經，真文乃燦然現前，可據而研究矣。研 經卷一論曰：說契經者，皆判三分……曰經益分。甲一 經序分乙一 化成序如是我聞：一時、佛在室羅筏城只桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢：佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴凈毗尼，弘范三界。應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學，並其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩恣決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座晏安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。案曰：此為大智度論所云六種成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，是時成就。佛在，是主成就。室羅筏城只桓精舍，是處成就。余文皆眾成就。如本經諸疏注詳解。今為便利，分設兩門：一、翻譯：梵語室羅筏，（或作舍衛、具雲室羅筏悉底）：華言豐德，富有財產樂境、文明道德等故。只陀，具雲逝多、制多：華言戰勝，憍薩羅國太子名也。比丘，亦云苾芻：華言有乞士、怖魔、破惡義。阿羅漢，華言有應供、殺賊、無生義。舍利弗，具雲奢利弗呾羅：華言鶖子。摩訶目犍連，具雲摩訶沒特伽羅：華言大采菽氏，名拘律陀，譯曰善占。摩訶拘絺羅，華言大膝，鶖子舅父。富樓那彌多羅尼：華言滿願男慈行女。須菩提，華言空生，善吉、善現。優波尼沙陀，華言塵性空。辟支，具雲辟知迦羅：華言緣覺，觀十二因緣覺悟故。菩薩，具雲菩提薩埵：華言覺有情，覺悟之人士也。迦陵，具雲迦陵頻迦：華言妙聲鳥。文殊師利，正雲曼殊室利：華言妙吉祥或妙德。二、研究：此中須研究者：諸疏科文，多有以「屬諸比丘」以下文，判入緣起序者，今以舍利弗等是常隨眾，常依佛住；緣覺、覺有情眾，散居無定，非一時集，故分三節敘之。此經當機屬由小乘而大乘者，故於菩薩眾前敘諸比丘休夏自恣，獨詳其時節因緣也。嘗論本經是普為出世三乘之大乘，故序眾成就中、必應具有三乘之眾，而匿王等之人天眾則不敘及之也。況按：「文殊師利而為上首」之句，分明是經初敘部眾之文，殊不應將菩薩眾格之使不列於六種成就之中，故今判歸化成序中。乙二 緣起序時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊：分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所游城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問凈穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時、阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。案曰：由阿難墮淫不亂為緣起，不以他人他事；用頂咒、妙德為捄拔，不以他法、他人，有深所以，茲不廣論。憨山大師嘗云：此經正義，重在單破生死根本，專指淫習為生死根，大定為破敵具。蒙鈔咨決疑義第五當機權實，論慶喜墮淫發起之一文，頗可參詳。錄攝論一章以見其崖略：論曰：庚、本經始終唯令持心戒……是證首楞嚴三昧也。應翻譯之名句，可檢諸家疏注，翻譯名義、佛學大小辭典。論曰：經序、經益，悉照常途……先剖經宗為三。甲二 經宗分乙一 頓問頓答懸示始終全義阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。殷勤啟請：十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退座默然，承受聖旨。佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓舍世間深重恩愛」！阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落」。佛言：「善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。論曰：曷為問中頓問一經全義……故略以寄辨焉。案曰：此中名義尚有須研究者：奢摩他、譯雲止。止觀對立，則可對觀曰止。若論觀之通義，止何以止？止亦因觀。儒書知止而後有定之止，止亦因知，知即觀義。故起信論名奢摩他觀、與毗缽舍那並稱觀也。故修止觀或修禪觀，正稱為修觀行。然此中之奢摩他、三摩、禪那皆定也，非是觀也，特皆由觀以成者耳。三摩二字可通於三摩呬多、三摩缽底、三摩提（或三摩地、三昧）之三名，未詳此中應屬何種。但三名之所詮，皆是定心之相。三摩呬多、譯雲等引，由觀念平等流注趣引定心故。三摩缽底、譯雲等至，引至定故。三摩提、譯等持，住持定故，直譯曰定。則此中單舉三摩二字，殆是通攝三種名義耳。然三摩地，則定已成，而觀之功用不行矣。三摩呬多、三摩缽底，則皆依以觀力，所云現見、現觀等是，故三摩缽底、在圓覺經以為觀。實則觀之梵語，是毗缽舍那而非三摩缽底也。禪那、正譯靜慮，亦有由止而定之後，靜而慮、慮而得之義。按之本經，則禪那乃專指定心慧境深證以言。要之、慶喜舉此為請，直是請求修禪之方法耳。乙二 委說委示等流智悲二教論曰：夫佛聲教，皆是法界清凈……用遮門顯勝義諦耳。丙一 悟證如來性覺丁一 即三道成三德戊一 顯如來藏己一 歷萬法顯如來藏而開圓悟庚一 示真實性辛一 破相想遮顯如來藏壬一 征定「阿難！我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂」？阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死」。論曰：此有二意：一、征知所依……故下文即喻討賊也。壬二 破顯癸一 破處計以無在顯佛告阿難：「如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝：唯心與目，今何所在」？阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內」。佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀只陀林今何所在」？「世尊！此大重閣清凈講堂在給孤園，今只陀林實在堂外」。「阿難！汝今堂中先何所見」？「世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園」。「阿難！汝矚林園因何有見」？「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見」。爾時、世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽」！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：「如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者」？阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處」。「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處」。阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶」？佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸只陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不」？阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽」？佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不」？阿難答言：「如是，世尊」！佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處」。阿難白佛言：「世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處」。佛言：「處今何在」？阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根里。猶如有人取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故」。佛告阿難：「如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不」？「如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃」。佛告阿難：「汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根里如琉璃合，無有是處」。阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內；是義云何」？佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處」。阿難言：「我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處」。佛告阿難：「汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面」？阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義」。佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處」。阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間」。佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂」？阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：眼、色為緣生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在」。佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處」。阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不」？佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，云何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處」。論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！案曰：從修證於定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔咨決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現於此，乃一經全題也。觀之開元釋教目錄，已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名云：論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。癸二 破倒執以無體顯爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車」！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝」！即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不」？阿難言：「見」。佛言：「汝何所見」？阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目」。佛言：「汝將誰見」？阿難言：「我與大眾同將眼見」。佛告阿難：「汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀」？阿難言：「如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心」。佛言：「咄！阿難！此非汝心」！阿難矍然，避坐、合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等」？佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉」。阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟」！爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清凈妙凈明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍」？即時阿難與諸大眾，默然自失。論曰：所破倒執，即是文中執吝……體唯一如來藏心也。壬三 結責佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果」。論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。辛二 就見精表顯如來藏論曰：此當略明本經所云見性……故同中復有不同耳。壬一 躡前重請得蒙建大法幢阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來悲愍窮露，發妙明心，開我道眼」！即時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性凈明心，得清凈眼。論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。壬二 躡前逐問專為辨明見性論曰：經文字列為十三段……則成十意。癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼「阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見」？阿難言：「由佛全體閻浮檀金，艷如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相」。佛告阿難：「如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不」？阿難言：「唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類」。佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損」？阿難言：「諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見」？佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別」？「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異」。「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是心非眼」。論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果」？時憍陳那起立白佛：「我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義」。佛言：「如是」。即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：「汝今何見」？阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合」。佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合」？阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合」。佛言：「誰動誰靜」？阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住」！佛言：「如是」。如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動」？阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動」。「阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動」？「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動」！佛言：「如是」。於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉」！論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。案曰：第一卷中尚有須研究者，提出於此：問：佛征阿難心何所在，及其陳說心之在處，則又一一破曰：無有是處。若雲心本無在故皆破之；心既無在，佛不應徵心何所在。若雲心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心究為何在？答：佛意只要人發明於心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若明妄心，妄心等於空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充於法界，絕對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛征阿難心何所在，逐而破之。問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：「若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性；乃至若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事」。或謂：阿難舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究之。卷二癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞」。佛告大王：「汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞」？「世尊！我今此身終從變滅」。佛言：「大王！汝未曾滅云何知滅」？「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡」。佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時」？「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而令頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時」！佛言：「大王！汝之形容應不頓朽」？王言：「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅」。佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶」？波斯匿王合掌白佛：「我實不知」！佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水」？王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水」。佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何」？王言：「如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異」。佛言：「汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不」？王言：「不也，世尊」！佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅」！王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至於剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然後始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常於世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死後斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且誇為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？並知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢」！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒」？阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒」。佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正」？阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正」。佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清凈法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒」？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者」。論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：「我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道」！佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主」？阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說」！佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀壅；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；郁垺之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清凈。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空；郁垺還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明凈，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍」。阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性」？佛告阿難：「吾今問汝；今汝未得無漏清凈，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清凈國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實」！論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演」！佛告阿難：「一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土」。論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟」！佛告阿難：「今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑」。阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性」！佛言：「如是，如是」！佛復告阿難：「如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見」？阿難言：「我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者」！佛言：「如是，如是」。於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕」。是時、文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，於其中間無是非是」！佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊」？「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相」。佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指」！論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性」？佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明」？阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性」？佛言：「汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。複次、阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉」？阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼；是義云何」？佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見」？阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見」。「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路」！論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明凈」！作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？複次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何複名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞，覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清凈本心本覺常住。論曰：以見性是本覺明心……余並可知癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證「阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。複次、阿難！又汝今者妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是」。阿難白佛言；「世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶」？佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。辛三 會法相泯顯如來藏論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。壬一 承前總示陰入處界本如來藏「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。壬二 次第別明陰入處界本如來藏論曰：此四章首又各……文義則大同也。癸一 五陰「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？案曰：此總征何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。子一 色陰本妙「阿難！譬如有人，以清凈目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則於虛空別見狂華；復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。案曰：別見狂華，原是清凈見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。子二 受陰本妙「阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。案曰：冷、熱、澀、滑，原是宴安調適無違順性，故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。子三 想陰本妙「阿難！譬如有人，談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。子四 行陰本妙「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。子五 識陰本妙「阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。案曰：想、行、識三陰，准色、受可知。要皆虛忽靡准，妄動亂起，反觀本來，妙然無事。在此一了百了，則十卷之靈文，皆五陰之實相；悟入即頓入首楞嚴王三摩地，證二五圓通於本心，圓六十佛慧於當念，何有乎七趣、五魔之妄哉！案曰：第二卷中須注意研究者，略開其例於下：一、海潮音：海潮音者何也？即「色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤」是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處，不下一二十處，而最為深切著明者莫過此文。於此若能究徹源底，則不唯目無全經，且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。論曰：丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。二、得法性：聲名句文唯假智詮，非真智證；比量、非量上轉，真現量中不轉；但得一切法共相、差別相、因果相等虛理，不得一切法之自相實性；故曰「此法亦緣，非得法性」。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義，最為深妙。故法性唯離言自證斯得之，所謂自覺正智境界是也。三、因緣自然：佛法妙談因緣，明一切法因緣所生：因緣故生滅，因緣故空寂，因緣故假妙，因緣故中實，胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等，直顯諸法唯心所現，生性無故，當體空故，乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指，乃雲佛說因緣無第一因，故自然義過於因緣，以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗云：「誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別」？蓋用其迷惑也。第四捲雲：「若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論」。佛說本非因緣，在使悟本頭、識知狂走耳；豈令舍因緣更執自然哉？嘗觀自然之執，實由不能善知因緣而起。故十捲雲：「於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然」。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣，實為倒見。四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所云之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、「中間相分兩頭生」之真帶質境也。此真帶質境是何也？在第七識則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類所見虛空器宇，亦復不異「同病眚者於燈光上共同所見五色圓影」。息此妄見，亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時銷落；遍法界心，性圓真凈。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心，亦於此見之矣。卷三癸二 六入「複次、阿難！云何六入本如來藏妙真如性？案曰：此總征何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。子一 眼入同是菩提「阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。子二 耳入同是菩提「阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中做聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。子三 鼻入同是菩提「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。子四 舌入同是菩提「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。子五 身入同是菩提「阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出、空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。子六 意入同是菩提「阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。癸三 十二處「複次、阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？案曰：此總征何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。子一 見色俱無處所「阿難！汝且觀此只陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。子二 聽聲俱無處所「阿難！汝更聽此只陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在只陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住只陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。子三 嗅香俱無處所「阿難！汝又嗅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。子四 嘗味俱無處所「阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作鹼味，既鹼汝舌亦鹼汝面，則此界人同於海魚。既常受鹼，了不知淡，若不識淡亦不覺鹼；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。子五 身觸俱無處所「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。子六 意法俱無處所「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。癸四 十八界「複次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？案曰：此總征何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。子一 眼色識界不可得「阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。子二 耳聲識界不可得「阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。子三 鼻香識界不可得「阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。子四 舌味識界不可得「阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹼、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何複名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。子五 身觸識界不可得「阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸、知觸即身；即觸非身，即身非觸：身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。子六 意法識界不可得「阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性」。案曰：上來會法相泯顯如來藏一大文竟。辛四 出法體融顯如來藏論曰：一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟！寧不惑歟！壬一 總疑總遣阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法」！爾時、世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說葯人，真葯現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相」。阿難默然，承佛聖旨。「阿難！如汝所言：四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。壬二 別融別顯癸一 地大「汝觀地性，粗為大地，細為微塵；至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由和合故出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸二 火大「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優樓頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生；火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清凈本然周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執、滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸三 水大「阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻葯。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合；不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執、滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸四 風大「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如汝一人微動服衣、有微風出，遍法界拂、滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸五 空大「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水；出土一尺、於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀：鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合；不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸六 見大「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在只陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審詳、審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地；如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空並其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！癸七 識大「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心粗浮，不悟見、聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義」。論曰：此一大章所以判為……本無生滅等是。案曰：論於本經六大加立見大為七，嘗出二因。今更添助一因為解：此從識大開為「見大」、「識大」之二，蓋依眾生因地之現量心，對比量心、非量心為二分、立現量心謂之見大，立比量心及非量心謂之識大者也。眾生因心現量心，通於前六識及第八識，是此中所謂見大也。非量心、通於第六識及第七識；比量心、專屬第六識，皆此中所謂識大也。所以如此將識大分別為二者，本經原從專修奢摩他觀、以入無分別真如門心者；使舍比、非而用現量，從生滅門入真如門，故剖立之如此。現量心之第八藏識、即一精明，一精明之現在六和合門頭者，即前六識現量。由是以觀，則見大即前真妄二本中、所謂「能生諸緣緣所遺者」是也。識大則即「用攀緣心為自性者」是也。義為一經大旨所關，作此解說，亦無過咎。上來示真實性一大科竟。庚二 獲本妙心爾時、阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無掛礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈贊佛：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明：五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉」！論曰：從破想相至出法體……大權深心，誠可依也。案曰：上來歷萬法顯如來藏而開圓悟一大科竟。若依禪宗先參後學之義，亦可將此一經。判為二分：從初至此，即是參悟宗旨；所謂第一峰頭不容商量者也。從四捲起至十卷盡，皆是學修教行；所謂第二峰頭略容話會者也。四卷之前半卷全為教理；四卷後半直至結成經名，則論修證之行位也；其餘則為修證之人救免過患而已。昔嘗論本經可種種觀察，此亦一例。論曰：云何別明當部要意？……於其中間，不說一字。己二 約四諦顯如來藏而勸妙修論曰：集諦苦諦，六凡之因果……法法皆通，法法皆備耳。庚一 因滿慈躡疑而廣顯論曰：此中由富樓那問者……向人宣揚，故興疑問。卷四辛一 承前問許爾時、富樓那彌多羅尼子，在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清凈本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾」！作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。爾時、世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽！當為汝說」。富樓那等欽佛法音，默然承聽。論曰：阿難開悟，習漏未除……正遣小聖法執故也。辛二 次第說示論曰：此中四章略同起信……勝義勝義諦也。壬一 顯如來藏集苦因果佛言：「富樓那！如汝所言，清凈本然，云何忽生山河大地；汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙」？富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義」。佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺」？富樓那言：「若此不明名為覺者，則無所明」。佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，因異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草本；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。複次、富樓那，明妄非他，覺明為咎！所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始」。論曰：此答若復世間一切根塵……此亦一原因也。案曰：此章解說甚多，葛藤不少，文旨參差，義門繁複。今更試為擬議，述成四論：一、覺明因起論本體論緣起論 一法界心，在真如門絕對平等，體自是覺；不可知而了了常知，謂之「性覺妙明」。在生滅門對始覺立，固有此覺；了了常知而不可知，謂之「本覺明妙」。義門有二，故成二言，其實唯是一心。但「性覺妙明」，應不可說為在纏與不在纏；而本覺明妙，則確指「如來藏」言（如來藏有在纏義）。故有本覺即有無明，離此別無無明不覺之始。何者？「本覺」與「無明」，必同現於「始覺心」中故。「無明」究盡，「始覺心」空，同時亦失「本覺」之名相故。故此性覺妙明，本覺明妙，本唯如來智證，非余境界。教中常言妙覺寂照，等覺照寂。然寂照如端拱太平，所謂「性覺妙明」；照寂猶屬歸家邊事，故等覺照寂尚有一分最微細初相無明，與此中「本覺明妙」之義同。此則不唯非吾輩下凡之所知，應亦非滿慈無學之所知。退按之唯識決擇、通達位，有云：「現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識」，此亦「本覺明妙」義也。又云：「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故」。此亦「性覺妙明」義也。竊謂以有所得者為涅槃，此正滿慈分別法執無明，佛殆即從此處為滿慈指出世界眾生之起因耳，然此亦非吾人及知。今更證之吾人現前靈然無住之心，體原自明，雖一無所明之法亦自無不明，故為「離前塵真了知性」也。一有所明，則不明者多矣。蓋以「明」「所明法」之「明」為「明」，則離「所明之前塵」無體矣。由是觀之，則性覺妙明，本覺明妙，雖聖智造極之證，亦吾人日用共循而不知之心；所謂「識精元明能生諸緣緣所遺者」是也。遺此本明而務求有所明，乃從此多事耳。昔某禪者問云：「如我按指海印發光如何」？答曰：「用按指作什麼」？又問：「汝才舉心塵勞先起如何」？答曰：「亦是海印發光」。又問：「古鏡未磨時如何」？答曰：「照天照地」。又問：「古鏡既磨復如何」？答曰：「照天照地」。可謂善悟於本明矣。本經初捲來皆顯此本明，顧富樓那未能善悟，徒知始覺（智也）明於本覺（得也），而不知本覺之覺性自明；執為必須有「明」以「明」乎「覺」（覺猶鏡體，明猶鏡明）。故依富樓那之所計，必致有所明，則轉成鏡所照影（喻所明法）而非鏡體（喻覺）。無所明則便成非明之法，豈非將「覺」轉為明「所明法」（若鏡明中所現影像），而成為「自體無明之法」（是所明所照之影故）乎？既妄為有所明於「覺」，遂於同時現起能明之心；雖「覺」（鏡體）終未嘗為所明（猶鏡體未變為鏡像），而能明（照像之明）心中則細境熾然現（明照現像）矣。故曰「妄為明覺；覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異（照所現像即為世界）。異彼所異，因異立同（照中無像即為虛空）。同異發明，因此復立無同無異（明照空像織妄所成，即為眾生）」。真有為法，猶雲真異熟識；乃業報之主體，有情之命根也。故虛空世界眾生緣起之本因，亦妄為有所明於「覺」而已。其幾可謂微乎微矣！若能悟「覺」元明，則「性覺妙明」、非「如來藏清凈本然」乎！二、空界成物論宇宙論世界論 夫覺明之妄「明」乎「覺」，而「覺」實無可明。於是幻為空昧，與覺明相待為搖動（此指未成器界之初），成執持世界之風輪（此指已成器界之後）。蓋空昧即世論所謂虛無自然之大道體，而風輪則混元一氣、陰陽未分之太極也。近人所云之「以太」亦似之。空明搖蕩，堅礙凝立（此指未成器界之初），以為保持器世界之金輪（此指已成器界之後）。風、力之原也，金、質之原也；非世論所云太空光熱未成形時，力之原點、質之原點耶？堅覺寶成者，陰也、質也；搖明風出者，陽也、力也。風、金相摩，故有火光為變化性；陰、陽相盪以成變化，質力聚散以漸著成太陽等星電也。嘗論恆星之成，由風（原力）持金（原質）盤鱹不息，摩盪而光焰外揚也。金、火持以風力，迴旋動蕩，蒸潤之氣遂瀰漫於空界，含攝雲電諸氣是也。而世論所云之天清、地濁，亦將由是分出，故曰『寶明生潤火光上烝，故有水輪含十方界』。上所言即能造物之動、堅、熱、潤、四大體相，乃遍於十方空界者。覺明空昧遠作因依與下所造之器界，蓋疏而不親下論所造之物，則姑就人類等居住之器界言之。吾人今居之須彌盧（指地球言），出由風所持金火輪中，裂出金火一團，自盤旋於空氣輪中；而空氣含裹環壓之。動熱持中，堅潤凝外，乃成此海陸之器界。所謂『火騰水降交發立堅， 濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注』是也。或者於色身中窺見此機，反火騰水降為水騰火降，逆循水輪、火輪而上求乎明覺立堅之金；堅覺寶成，則所謂『金丹大道』者是也。高山由地心蘊火所噴出（此為礦物），由水氣勢劣不能壓火氣之故。草木由地皮（土也）上濕氣抽出（此為植物），由土礙勢劣不能克水蒸之故。所謂「水勢劣火，結為高山是故山；石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水」是也。以言吾人類等動物所依以居住生活者，要不外此海、陸、礦、植、四物而已。總結空界成物之理，乃曰「交妄發生」，是物質原因之論也。「遞相為種」，是物種變化之論也。夫器世界成住壞空而相續不斷者，非若是乎？第世論種種探究及空昧搖明，至矣，蔑以加矣，猶不能上悟夫妄「明」乎「覺」；況本覺明妙、性覺妙明哉！三、有情生命論人生論靈魂論　夫有情生命之元，豈有他哉，亦覺明不守自性而妄欲有所明（無明緣行，行緣識也），遂發現所明之妄塵；而能明之妄心亦隨所明之妄塵，失其圓融矣（識緣名色，名色緣六入也）。「以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知」（六入緣觸，觸緣受也）；此有情生命之自業因也。然猶有無始共業作生緣者在。「同業相纏，合離成化」；此正明無始生死以來，四生、九有共業緣之感召也。「見明色發，明見想成」；蓋由有情舍前有報身時，意識先銷散、伏歸乎藏識，即成無明晦昧。意根守持藏識、隨業牽離身去，身根遂成朽敗。而彼時乃完全悶絕之無意識心位，故唯昏闇。然以業緣招感之力，生緣在處，不論遠近方所，即生一隙之明，而有「中有身之色想」，發現成就其處；故此二句，正言前有已舍、後有未得間之「中有身」也。由中有身轉生後有之狀，今且依人類之胎生言之：所謂「異見成憎（男中有見父，女中有見母成憎），同想成愛（男中有見母，女中有見父成愛）；流愛為種（因愛故流入為種也），納想為胎（有此識想為中心力，父母精血乃凝成胎）」。此從父、母、中有三業合成人身生命。結雲「交遘發生（指父母言），吸引同業（指中有言），故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等」是也。此雖詳於胎生，而卵生、濕生、化生等，亦大致可知耳。語其質要之點，四生所異：卵主乎想，胎主乎情，濕主合感，化主離應。而有情心行之「情、想、合、離、更相變易」靡恆；故生死之間，隨業受果，；亦飛沉無定也。有情生命之相續者，如是如是。四、世間業果論進化論解脫論　究論世間業果，非唯動物之類，器世界之成住壞空，要皆業所招果，故大別之為四：一者、共共業果，無量虛空世界是也。二者、共別業果，有主國土家園是也。三者、別共業果，因怨親敵、債負愛纏，以成個人大群人倫物類、互相關係之業果者是也。四者、別別業果，各各有情自內根身是也。凡是四種，皆所謂世間業果也。今略去餘三種，而專就第三種以言之者，豈無故哉？正以餘三種業果之樞紐、亦端在乎是耳。有此殺、盜、淫之三業，以為四生感召之緣，死生牽引，身命系隨，根身、器界二皆不能不相續耳。將此淫、殺、盜三種之業緣，擴充發揮，改革遷變，使世間業果續續常新者，是流俗之所謂「進化論」也。經云：「三緣（殺盜淫也）斷故，三因（貪嗔痴也）不生」，則諸世間業果自空，則佛法出世之「解脫論」也。解脫者，即解脫此世界之業果相續，小乘之教，此為宗要。案曰：然上三種相續，皆從覺明欲有所明，妄見有相而起。經云：「如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始」是也。故上四論，可總題為「覺明緣起世間論」也。壬二　顯如來藏道滅因果富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生」？佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出」？富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟」？佛言：「彼之迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟；富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不」？「不也。也尊」！「富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生；汝觀是人為愚為慧」？富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂痴；云何更名如是狂人為愚為慧」？佛言：「如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦雜於精金。其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木；諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」。論曰：此躡上章而疑問者……無非常樂也明矣。壬三　顯如來藏相本圓融「富樓那！又汝問言：地、水、火、風本性圓融周遍法界，疑水、火性不相陵滅？又微虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，目照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中屑雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日、非空，不異空、日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水、火；云何復問不相容者！真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非凈：以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多；如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶，三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即凈：以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生、及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提！用世語言入佛知見！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足」。論曰：此答又如來說……理具事造苦集滅道也。壬四 顯如來藏妄本空寂富樓那言：「我與如來寶覺圓明真妙凈心無二圓滿；而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺」？佛告富樓那：「汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事？，今復問汝：汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走」？富樓那言：「是人心狂，更無他故」。佛言：「妙覺明圓、本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫；雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人、說夢中事；心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生、三種相續，三緣斷故，三因不生；則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提，勝凈明心本周法界，不從人得；何藉劬勞肯綮修證？譬如有人，於自衣中、系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走；雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得」。論曰：此躡上章而疑問者……下特更擇之詳之耳。庚二　因阿難滯聞而勸修即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說殺、盜、淫業三緣斷故，三因不生；心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟；世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義！惟垂大悲開發迷悶」！佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恆河沙，祗益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽」！論曰：阿難謂佛今說菩提……悟即當修矣乎！論曰：甲、本經始終唯令了達如來藏……不戾本經全部之綱骨耳。案曰：至此悟理圓滿，信解成就；所須進究之者，逆妄歸真初下手時，當取何法為專觀境，及用何行為專修門耳。故來下文擇「聞」為專觀境；用「旋」（即奢摩它）為專修門也。從初卷至三卷，理則頓悟也。從四卷至此，乘悟並銷也。事非頓除，因次第盡，則從第三漸次中修圓通門、增進聖位，至妙覺果海是也。上來一大章顯如來藏竟。戊二　明圓通門論曰：圓通亦稱解脫……必要之前行法門者也。己一 正教當機雙審性修論曰：審不生滅心為因地……亦非所必需矣。庚一　阿難悟請阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相；身意輕安得未曾有！重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清凈寶王善開我心！能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土、清凈寶嚴妙覺王剎；如來複責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入，惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見」？作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。論曰：此中重敘阿難及諸大眾……下文所宣，不外乎此。庚二　世尊許說辛一　普為開示爾時、世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生髮菩提心，開無上乘妙修行路。論曰：一為迴向大乘聲聞……結經人所敘佛意也。辛二　正令審擇壬一　總示修圓通須先明二決定義宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。論曰：妙三摩地，即圓通也。案曰：於佛如來妙三摩地發覺初心，蓋佛至此、正許阿難經首所請十方如來得成菩提之妙奢摩它、三摩、禪那也。亦即所許之「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，十方如來一門超出妙莊嚴路」也。故文殊師利選定觀世音耳根圓通時，亦謂「此是微塵佛，一路涅槃門」也。而前此三卷半之文，則正為發明此中第一決定義作本依耳。壬二　征釋修圓通門云何為二決定義癸一　雙征「云何初心二義決定？癸二　別釋子一　重審因地心令依全性起修「阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循，有世間人，取彼土塵投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成；是第一重名為劫濁。汝身現博四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成；是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重名煩惱濁，又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成；是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成；是第五重名為命濁。阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。論曰：此即是示第一決定義者……與果地覺同。案曰：此第一義，點睛在一旋字，即是決定修門。而第二義，點睛在一聞字，即是決定觀境。子二　詳示圓通境令選一門深入論曰：此下阿難重重請問……得圓明覺之法門也。丑一　示六結根功德圓缺令選一深入一凈全凈「第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒？處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無形相無結、解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌、及與身、心，六為賊媒，自劫家寶；由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北，東南、西南、東北、西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方定位可明，世間祗目東、西、南、北；上、下無位，中無定方。四數必明，與世相涉；三四、四三，宛轉十二；流變三疊，一、十、百、千。總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難！汝復於中克定優劣：如眼觀見，後暗、前明，前方全明，後方全暗，左、右旁觀三分之二，統論所作功德不全；三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交，驗於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡、無不包容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅；當驗此等六受用根，誰合、誰離？誰深、誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通；與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧；故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清凈」。論曰：結即纏縛，指織所妄成……此已密示根門及耳門矣。論曰：丙、方位有十，流數有三……作流變三疊一十百千圖明之。丑二　明六結根體用融隔令知一隨拔一脫圓脫阿難白佛言：「世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清凈」？佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑；然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分齊頭數？今汝且觀現前六根，為一、為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受」？阿難言：「我用耳聞」。佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹難得六銷，猶未亡一，如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清凈四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清凈四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清凈四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清凈四大，因名舌體，如初偃月，淫根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根；根元目為清凈四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中黏湛發知，知精映法，攬法成根；根元目為清凈四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法，阿難！如是六根，由彼覺明有明明覺，失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗、離明無有見體，離動、離靜元無聽質，無通、無塞嗅性不生，非變、非恬嘗無所出，不離、不合覺觸本無，無滅、無生了知安寄！汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五黏應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵缽提異舌知味；舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光；如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙」？論曰：阿難此中且置六根……何疑乎一拔不能圓脫哉！丑三　驗聞根不生滅性密令選耳門圓通阿難白佛言：「世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清凈圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見、聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體；猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論；云何如來真實語者？惟垂大慈開我蒙吝」！佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑」。即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：「汝今聞不」？阿難、大眾俱言：「我聞」。鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不」？阿難、大眾俱言：「不聞」。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不」？阿難、大眾又言：「俱聞」。佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞」？阿難、大眾俱白佛言：「鐘聲若擊則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞」。如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：「爾今聲不」？阿難、大眾俱言：「有聲」。少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不」？阿難、大眾答言：「無聲」。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：「爾今聲不」？阿難、大眾俱言：「有聲」。佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲」？阿難、大眾俱白佛言：「鐘聲若擊則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲」。佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂」？大眾、阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂」？佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時搗練、舂米，其人夢中聞舂搗聲別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘；即於夢時，自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：我正夢時，惑此舂音將為鼓響。阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性凈妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想想為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺」？論曰：此章是躡第一決定議……安有此重重開顯哉！卷五丑四　證六根即真妄元密令選根門圓通阿難白佛言：「世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔加瘧，惟願大慈哀愍淪溺！今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有」。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。爾時、世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來只陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有！於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉！阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物」！阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根更非他物」？佛告阿難：「根、塵同源，縳、脫無二，識性虛妄，猶如空華。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性同於交蘆。是故汝今，知見立知即無明本；知見無見斯即涅槃無漏真凈。云何是中更容他物」？爾時、世尊欲重宣此義，而說偈言：「真性有為空，緣生故、如幻；無為無起滅，不實、如空華。言妄顯諸真，妄、真同二妄。猶非真、非真，云何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生；幻法云何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺、如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門」。論曰：此攝上章根塵識心應時銷落……則非一非六之真覺耳。案曰：古禪德云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知；悟者知是佛性，不語祗弄精魂」。用此以觀今經「汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物（精魂）；汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物（佛性）」。「是故汝今知見立知即無明本（精魂）；知見無見斯即涅槃無漏真凈（佛性）」。「陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法（精魂）；不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立（佛性）」！不燦然甚明乎？此皆依如來藏藏識直顯如來法身德者。蓋但將陀那識之一精明映發在門頭者，謂之六根。而此識精之元明，既即緣所遺之清凈體，即此明元之精識，又為能生諸緣之攀緣性也。翻覆唯在一手，真妄祗在一心，此為本經一貫之旨。六十佛位皆依此立，故曰：「是名妙蓮花、金剛王寶覺、如幻三摩地，彈指超無學。此阿毗達磨，十方婆伽梵，一路涅槃門」也。此獨大乘不共之殊勝法門也」。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺」。則是「汝今欲令見、聞、覺、知，遠契如來常、樂、我、凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺得元明覺，無生滅心為因地心」者也。此門則許通於出世三乘者也。「根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空華！阿難！由塵發知，因根立相，相見無性同於交蘆」。「真性有為空，緣生故、如幻；無為無起滅，不實、如空華。言妄顯諸真，妄、真同二妄；猶非真非真，云何見所見？中間無實性是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫」。此同顯如來藏以開圓悟，是大乘般若之宗旨。故昔梵士大乘空宗清辨論師、嘗宗此中之第一偈造掌珍論二卷。「真性有為空，緣生故、如幻；無為無起滅，不實、如空華」；以遍盪一切有為無為諸法皆畢竟空也。此偈有二因明比量：真性二字，是宗上寄言區別之名，以示別是宗本真性而說，是故如此。若依俗諦而說，則無為之不生滅法與有為之生滅法，又皆應許有故也。舉其比量之式如下： ┌有為法是空──宗。以緣生故──因。如幻──喻。若依真性而說┤ └無為法不實──宗。無起滅故──因。如空華──喻。真性猶雲真理，亦云勝義。以示原與隨順世間流俗之說不同，故他人不得舉世俗之說以斥之也。第一偈則立真以空「有為無為諸法」為妄；第二偈更進一步以空此「破妄之真」亦妄。然則真與非真猶且不立，何況見、所見之根塵有為法哉？要皆緣生無起滅，不實如空華者耳。何結、何解？何聖、何凡？在縳但因迷晦，發明便成解脫。所謂理則頓悟，乘悟並銷者也。詳觀此中九頌，端為大佛頂首楞嚴一經之蘊陀南，如有心樂總持之士，但專誦此三十六句之文，其功德等於誦持全經咒；以此即是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒故丑五　借結巾明六解一亡即漸解而喻修圓通倫次於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有。阿難合掌、頂禮白佛：「我今聞佛無遮大悲、性凈妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次；惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沈垢」！即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽黎，攬七寶兒，引手於兒，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前綰成一結。示阿難言：「此名何等」？阿難、大眾俱白佛言：「此名為結」。於是如來綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等」？阿難、大眾又白佛言：「此亦名結」。如是倫次綰疊華巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結持問阿難：「此名何等」？阿難、大眾，亦復如是次第詶佛：「此名為結」。佛告阿難：「我初綰巾；汝名為結，此疊華巾先實一條，第二第三云何汝曹複名為結」？阿難白佛言：「世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體。如我思惟：如來一綰得一結名，若百綰成終名百結。何況此巾祗有六結，終不至七，亦不停五？云何如來祗許初時，第二、第三不名為結」？佛告阿難：「此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名為六結。汝審觀察：巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不」？「不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名」？佛言：「如是，六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異」。佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成復云何得」？阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成」？佛言：「六解一亡，亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華。於湛精明無因亂起；一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相」。阿難言：「此勞同結，云何解除」？如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難言：「如是解不」？「不也，世尊」！旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不」？「不也，世尊」！佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便云何解成」？阿難白佛言：「世尊！當於結心，解即分散」。佛告阿難：「如是，如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄皆了元由。是故阿難！隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅；諸妄銷亡，不真何待！阿難！吾今問汝：此劫波羅巾六結現前，同時解縈得同除不」？「不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除」？佛言：「六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫；解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍」。論曰：此躡上章六解一亦亡……越世出世間，其餘如文。論曰：丁、六結不同，一巾所造……我已示汝劫波羅巾，何所不明！丑六　敕眾聖說余門同證廣耳門而密授圓通本根論曰：此請圓通本根，正第二決定義……入佛乘正定聚耳。論曰：己、本經始終唯令得就佛乘……大旨可見。案曰：由是觀之，全經無非十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便審矣。此科今按經文，應更分析為二。寅一　阿難請世尊授圓通本根阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌、頂禮雙足而白佛言：「我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫，如失乳兒忽遇慈母！若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別？惟垂大悲惠我秘嚴，成就如來最後開示」！作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。寅二　世尊敕眾聖說最初悟門卯一　世尊普敕爾時、世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：「汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。吾今問汝：最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地」？卯二　眾聖各陳辰一　眾聖略說余門巳一　音聲圓通憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘，我初稱解；如來印我名阿若多。妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通，如我所證音聲為上」。案曰：此方真教體，清凈在音聞。所余法門皆藉音聲彰顯，故以音聲居首。皆歸聞根受持，故以聞根殿後。始音終聞，所由圓攝此方之真清凈教體者也。得多聞阿難之人，修觀音旋聞之行，洵宏傳釋尊遺教者不二門哉。巳二　色因圓通優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我亦觀佛最初成道，觀不凈相，生大厭離，悟諸色性，以從不凈、白骨、微塵歸於虛空；空色二無，成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通，如我所證色因為上」。巳三　香嚴圓通香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證香嚴為上」。巳四　味因圓通藥王、葯上二法王子，並在會中五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木、金石，名數凡有十萬八千。如是悉知苦、醋、鹼、淡、甘、辛等味，並諸和合、俱生、變異。是冷、是熱，有毒、無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心、非離身心。分別味因，從是開悟，蒙佛如來印我昆季藥王、葯上二菩薩名，今於會中為法王子。因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證味因為上」。巳五　觸因圓通跋陀婆羅並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時隨例入室。忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體；中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證觸因為上」。巳六　法因圓通摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我於往劫，於此界中有佛出世名日月燈，我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形像。自爾已來，世世生生身常圓滿紫金光聚，此紫金光比丘尼等即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證法因為上」。巳七　旋見圓通阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元斯為第一」！巳八　反息圓通周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我闕誦持，無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息，微細窮盡，生、住、異、滅，諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通，如我所證，反息循空斯為第一」！巳九　旋知圓通憍梵缽提即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛齝病。如來示我一味清凈心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠；離垢銷塵，法眼清凈，成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知斯為第一」！巳十　純覺圓通畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初發心從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清凈心無痛痛覺。我又思惟：如是一身寧有雙覺？攝念未久，身心忽空；三七日中諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身斯為第一」！巳十一　旋法圓通須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言；「我曠劫來心得無礙，自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海。同佛知見，印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通，如我所證：諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一」！巳十二　心見圓通舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來心見清凈，如是受生如恆河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子。從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一」！巳十三　心聞圓通普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一」！巳十四　息觀圓通孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初出家從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛凈，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡；諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一」！巳十五　辯才圓通富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我曠劫來辯才無礙，宣說苦、空，深達實相，如是乃至恆沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢，世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一」！巳十六　持戒圓通優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔、制諸外道，解脫世間貪慾諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業、遮業，悉皆清凈。身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身眾推為上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一」！巳十七　神力圓通大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義。我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我游十方得無掛礙，神通發明推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力，圓明清凈自在無畏。佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流久成清瑩，斯為第一」！巳十八　火大圓通烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足而白佛言；「我常先憶久遠劫前，性多貪慾。有佛出世名曰空王，說多淫人成猛火聚。教我遍觀百骸、四肢、諸泠暖氣；神光內凝，化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷生大寶焰，登無上覺，斯為第一」！巳十九　地大圓通持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我念往昔普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填。或作橋樑，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闇處要人擎物，我先為擎，至其所詣放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平！我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，回心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓成無上道，斯為第一」！巳二十　水大圓通月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水觀入三摩地。觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中旋復水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海、等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？爾時、童子捷來我前，說如上事。我則告言：「汝更見水，可即開門入此水中，除去瓦礫」。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身；與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一」！巳二一　風大圓通琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往音經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身、皆是妄緣風力所轉，我於爾時觀界安立，觀世動時、觀身動止、觀心動念、諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至；十方微塵顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蛟蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍；爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一」！巳二二　空大圓通虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我與如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際，諸幢王剎來入鏡內，涉入我身。身同虛空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順，此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同。於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一」！巳二三　唯識圓通彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經微塵劫，有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時、世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧；乃至盡空如來國土，凈穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明入圓成實，遠離依他及遍計執；得無生忍，斯為第一」！巳二四　念佛圓通大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧：譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影不相乖異。十方如來鄰念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土，佛問圓通，我無選擇，都攝六根凈念相繼，得三摩地，斯為第一」！案曰：上眾聖略說余門竟。卷六辰二　觀音廣說耳門巳一　略敘最初修證爾時、觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所；所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。巳二　廣明成就功德午一　三十二應「世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故，令我身成三十二應入諸國土。世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏勝解現圓；我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學，寂靜妙明勝妙現圓；我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅勝性現圓；我於彼前、現聲聞身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵欲身清凈；我於彼前、現梵王身而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲為天主統領諸天；我於彼前、現帝釋身而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在遊行十方；我於彼前、現自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在飛行虛空；我於彼前、現大自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統鬼神救護國土；我於彼前、現天大將軍身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界保護眾生；我於彼前、現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮驅使鬼神；我於彼前、現為天王國太子身而為說法，今其成就。若諸眾生，樂為人王；我於彼前、現人王身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛主族姓世間推讓；我於彼前、現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言清凈自居；我於彼前、現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土剖斷邦邑；我於彼前、現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生、愛諸數術攝衛自居；我於彼前、現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家、持諸戒律；我於彼前、現比丘身而為說法，令其成就。若有女人好學出家、持諸禁戒；我於彼前、現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒；我於彼前、現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女子五戒自居；我於彼前、現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人，內政立身以修家國；我於彼前、現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根；我於彼前、現童男身而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴；我於彼前、現童女身而為說法，令其成就。若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。若有葯叉樂度本倫，我於彼前、現葯叉身而為說法，令其成就。若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前、現乾闥婆身而為說法，令其成就。若阿修羅樂脫其倫，我於彼前、現阿修羅身而為說法，令其成就，若緊那羅樂脫其倫，我於彼前、現緊那羅身而為說法，令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前、現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。若諸眾生樂人修人，我現人身而為說法，令其成就。若諸非人，有形無形、有想無想樂度其倫，我於彼前、皆現其身而為說法，令其成就。是名妙凈三十二應，入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力，自在成就。午二　十四無畏「世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故；令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德：一者、由我不自觀音以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲即得解脫。二者、知見旋復，令諸眾生設入大火火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂水不能溺。四者、斷滅妄想心無殺害，令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者、熏聞成聞，六根銷復同於聲聽，能令眾生臨當被害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞熏精明明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生葯叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入離諸塵妄，能令眾生禁系枷鎖所不能著。八者、滅音圓聞遍生慈力，能令眾生經過險路賊不能劫。九者、熏聞離塵色所不劫，能令一切多淫眾生遠離貪慾。十者、純音無塵，根境圓融無對所對，能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃朗徹無礙，能令一切昏鈍障諸阿顛迦，永離痴暗。十二者、融形復聞，不動道場涉入世間不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子；能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門受領無失；能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子有六十二恆河沙數，修法垂範教化眾生，隨順眾生方便智慧各各不同：由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習，得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。午三　四不思議「世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德：一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知不能分隔，成一圓融清凈寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目，千目、萬目、八萬四千清凈寶目。或慈、或威、或定、或慧；救護眾生得大自在。二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形、誦一一咒，其形、其咒能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。三者、由我修習本妙圓通清凈本根，所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。四者、我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生：求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。案曰：上廣明成就功德竟。巳三　結顯圓通名號「佛問圓通，我從耳目圓照三昧，緣心自在，因入流相得三摩提，成就菩提斯為第一。世尊！彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界」。案曰：上眾聖各陳竟。卯三　光瑞齊現爾時、世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。案曰：上敕眾聖說余門同證，廣耳門而密授圓通本根竟。丑七　由文殊代當機選耳門為圓通本根於是如來告文殊師利法王子：「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通；彼等修行，實無優劣、前後差別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就」？文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙；元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發；有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便；初心入三昧，遲速不同倫：色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹於是獲圓通？音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有，不恆其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有，其覺不恆一，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵：憑塵必有所，能所非遍涉，云何獲圓通？見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，祗令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別，念緣非離物，云何獲圓通？若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀。昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清凈在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音！於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音、觀世音、梵音、海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口、鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒；隔垣聽音響，遐邇俱可聞；五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無；無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生；生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明，眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？阿難汝諦聽：我承佛威力，宣說金剛王、如幻不思議、佛母真三昧。汝聞微塵佛一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫。見、聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓凈；凈極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形？如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明凈妙，余塵尚諸學，明極即如來。大眾及阿難！旋汝倒聞機，反聞聞自性，性法無上道，圓通實如是。此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非唯觀世音。誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最。自余諸方便，皆是佛威神。即事舍塵勞，非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超余者，真實心如是」。論曰：佛觀二十五行……叮嚀復叮嚀已。丑八　敘阿難洎大眾聞法主說圓通利益於是阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃：猶如有人，因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部、有學二乘、及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼凈。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。論曰：此中法主有三……皆聞說佛母真三昧利益也。案曰：上來正教當機雙審性修竟。（注一）論系大佛頂首楞嚴經攝論，論文已別行，故此略引之。巳二　追為末世重宣戒咒論曰：曰追為末世者……咒亦是所曾說，故曰重宣。庚一　並問攝心遠魔阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：「自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世」。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師涚法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈」？爾時、世尊於大眾中，稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說」。阿難、大眾，唯然奉教。論曰：戒能攝心，欲攝其心入三摩地，則當持戒。咒能遮惡，欲立道場遠諸魔事，則當持咒。案曰：齊此以前，慶喜尊者已得參學事畢，故就此經當機者以言之。此後經文，皆是阿難為利益當時，及末世未能嚴凈律行、具足聞持之初學禪人而發問。在阿難自己，則觀佛菩提及大涅槃，已如明了其家所歸道路，更無疑矣。且亦已能嚴持凈戒，遠魔邪矣。故佛贊曰：「善哉！汝問安立道場，救護眾生末劫沉溺」。後問菩提路章，亦贊「善哉！汝能普為大眾及諸末世一切眾生」。後問七趣業報章，亦贊曰：「快哉此問！令諸眾生不入邪見」。而於五陰魔意，佛每囑阿難曰：「我今度汝已出生死，汝遵佛語名報佛恩」。終曰：「汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者」。可知阿難雖曰：「自未得度先度人者菩薩發心」，非同「自覺已圓能覺他者諸佛應世」；其實以大乘信成就而論菩薩發心，發心即為成佛。起信論中說一萬劫修行信心方得成就；彼論修行信心，即是此經修證圓通。阿難修證圓通雖未成就，固已能從耳門圓照中緣心自在，因入流相得三摩地矣。故雖謂之自己能覺便須覺他，始名菩薩，亦無不可。何以知阿難已全自覺後但覺他耶？蓋從最初請求十方如來得成妙奢摩它、三摩、禪那以來，於一卷終悟得見無搖動、見無舒捲，便是初參心人於悟門乍獲一個入處樣子。顧湛然盈目前，宛然成目前法，為緣為對，不泯不融。直至三卷終盡，方能脫落無餘，便是參心人大徹大悟底樣子。上來便為參悟一周。至四卷前半卷，歷聞佛開示富樓那之說，知滯聞之無益，望華屋至請門，便是學佛人於修門乍獲一個見處樣子。顧真心本妙，而妄法又不可依，欲何所修？修復何自？直至選定耳門圓通，方能決定明了，便是學佛人圓解、圓修底樣子。上來便為學修一周。阿難悟、修兩周參學俱畢，能解他人之縛，故曰：「我雖未度，願度末劫一切眾生」。蓋末劫出家修行之士，不能與阿難比者，凡有數端：一者、阿難已預聖流，末世多為凡質。二者、阿難能凈律儀，末世多為粗行。三者、阿難具足多聞，末世多為寡學。四者、阿難親從佛悟，末世眾生去佛漸遠。五者、阿難聖賢為友，末世邪師如恆河沙。有茲五因，故末世中雖得出家聞經開悟，發心修學，設非重宣毗捺明誨，務使依遵，並持佛頂神咒，密為加護；深明七趣因果不敢或昧，深識五陰魔妄勿令稍迷；欲得善攝其心入三摩地，安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈，洵難乎其難也！故欲於末世中安立道場（即今叢林），救護諸修行人沉溺，必焉嚴守禁戒（即今清規），密仗加持（即今課誦）方可！故今欲安立真修行人之道場，不可不謀僧眾叢林之整頓也。庚二　歷說持戒誦咒辛一　誡持心戒論曰：三決定義即戒定慧……諸修行人願共遵之。壬一　提敘三無漏學佛告阿難：「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧；是則名為三無漏學。壬二　歷說四決定戒癸一　總征「阿難！云何攝心我名為戒？癸二　別說子一　戒淫「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間。廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫祗名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟皆是淫根。根本成淫，輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無；於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。案曰：諸大乘菩薩戒皆先殺戒，菩薩利他普修萬行，唯大慈悲為真根本故也。而本經獨同苾芻律、首戒淫者，有多緣故：一者、發起因緣在是故，二者、專重修證禪定故，三者、普為出世三乘故，四者、出家人所修行故。身淫不斷，不出地居，心淫不斷，不出欲界；而□之以禪定、多智（此中多智，亦指能讀誦了解於佛之經義，及於禪定中所生種種解悟言，而盡非證真之般若），自謂成無上道，師導徒眾迷誑世間，故落於有神通福報之魔道中。魔業窮盡，仍墮三惡。其有多智、禪定現前，猶未能斷淫慾，然能不落邪見，常深自漸冀能漸凈；斯亦不能即超三界，須留欲界人天或為護法之神，可重聞正法以修行而已。故不能斷淫，則即身必難解脫生死；有之唯帶業往生之一凈土法門耳。子二　戒殺「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清凈明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露，清凈比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴覆裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。案曰：不能除殺，設非嗔恚心強，必因慈悲心弱。而夜叉、羅剎、阿修羅等諸鬼神，皆有福德世智，因嗔心殺業以招其報也。故關羽、岳飛等，以聰明正直賞善罰惡成神者，即此中所云大力鬼神也。此般有福力之鬼神，其因大別為三：人世貞剛憤烈之所轉生，一也。三惡趣及天魔、修羅、或升或降之所轉生，二也。本為人中修行之士，且亦能得多智、禪定現前，第因嗔心殺業不能凈除；或現人中先為彼諸鬼神之所攝屬，奉事鬼神，習鬼神行，若煉精、鍊氣、煉劍、煉符等；或死時因殺業本應墮入地獄、畜生，以修行福智之力故，轉生鬼神道中，三也。今此所說，正指此中第三者言。然上三者又各有二：一者、信奉佛法，常自慚悔以求斷除解脫。二者、自率徒眾，各謂成無上道，對於佛法毀謗不信。前者仍為出離苦海方便，後者則福盡必墮落三塗劇苦。而今此文中，又似專對雖聞佛法、雖習禪定，而有邪見種子攝屬於鬼神者言。現時迷俗妄人，多混鬼神為佛、菩薩，謂佛菩薩亦由天帝或人王冊封者。捏造謠言，自雲已由天帝封為某佛、某佛，或某神現已晉封為某佛。如謂關羽晉封為蓋天古佛，及現有妖首自雲已由玉帝封為道通佛等是也。因此迷惑無知男女，雖亦修習禪定，及於定中發生種種鬼神智境，要皆攝屬鬼神邪見。舍人身後，先墮鬼神之報，展轉迷惑他人，攝為眷屬。此中所云彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道，我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間是也。鬼神業盡，更墮地獄、畜生，從苦入苦，無有窮期。誰有智者發修出世行心，而肯盲從乎此！子三　戒欺世偷「阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。茲惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服、裨販如來？造種種業，皆言佛法。卻非出傢具戎比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜；是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨。是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘，衣缽之餘分寸不畜，乞食余分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚。必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為已解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。案曰：此所戒偷與平常所戒之偷盜，較為狹深。乃專指修行人用術欺作庸俗而取財者。今用圓光扶乩、踏罡布斗、設壇傳道、通神查天等術。各率邪徒，遍惑愚俗，皆是精靈妖魅（皆畜生、餓鬼等所為）陰主於上，潛匿奸欺稱善知識之邪師等陽煽於下，借釋尊、孔子作招牌，將卻病、延年為廣告，烘動愚俗，動計千萬，正此中所云邪道也。戢戢之氓，蚩蚩者眾，坐陷其網罟陷阱之中而不知，猶日出其毒以自毒毒人，深可悲已！余昔聞長江沿岸有捕螃蟹者，遇星月晦黑之夜，先於江岸向江鑿一穴，深廣丈余，於穴內置燈光，光露江上，群蟹尋光咸奔赴墮穴中。人伏其旁，待空穴中蟹滿，覆而取之。妖邪用釋尊、孔子、卻病、延年以惑誘愚人，輕則耗家敗財，重則作亂喪命，不猶漁人之捕蟹耶？有智者不可不先知此也！子四　戒大妄語「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓；若大妄語，即三摩提不得清凈，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中作種種形，度諸輪轉：或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事稱讚佛乘，令其身心入三摩地；終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨。是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人慾誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩提永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。案曰：此中妄語，亦專指未得謂得、未證謂證大妄語以言。然前三種多屬魔鬼邪外，皆欲界攝。此則單就妄言登聖，而殺、盜、淫三已能斷除矣。故雖亦墮魔外，而通於色界、無色界天也。四皆結雲不如此說，即波旬說，以淫、殺、偷、妄必攝屬魔故。中國之道教，雖有修人中十仙，或間可得生欲色諸天者，而大多皆攝屬於前所說之魔道、鬼道、邪道也。有智者用此以勘其經教行法，自能了知，不須詳辨。至晚明來種種三教合一之邪師徒，則絕無一個出於魔鬼、邪道者。故真正修學人，如未能從佛法修世出世之善，不如單依孔孟等專修其人天之善，免墮種種雜惡趣中也。上誡持心戒竟。辛二　啟宣頂咒論曰：啟亦起也。若有宿習難除，教誦佛頂神咒，即說咒緣起故。卷七壬一　因宿習難凈而勸持頂咒「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚淫女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風，有何艱險？若有末世欲坐道場，先持比丘清凈禁戒，要當選擇戒清凈者第一沙門以為其師。若其不遇真清凈僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新凈衣，然相閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清凈比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟」。論曰：修學妙門求菩薩道……永離迂曲相哉。案曰：摩訶薩怛多般怛羅，有譯大白傘蓋。法喻雙彰，乃是體相宏深皓潔，力能蔭覆遮持一切眾生，使皆安住本來圓遍、本來清凈之法性中者也。謂之佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。大佛頂義，重見於此：「斯是如來無見頂相無為心佛、從頂發輝、坐寶蓮華所說心咒」，亦大佛頂義也。心佛所說心咒，謂無見頂相中所現寶光蓮華化佛及所演之神咒，皆是全彰如來藏無漏不思議心者。即是如來密因修證了義，即是諸菩薩萬行首楞嚴，故曰心佛、心咒。若悟見聞一切皆見聞心，便無在非心佛、心咒。壬二　因持咒行道而建立壇儀阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清凈軌則」？佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香爐間華鋪設。莊嚴香爐，純燒沉水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡，享佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀，諸大變化觀音形像、兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等、頻那夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。於初七中，至誠頂禮十方如來，諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時誦咒圍壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毗奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅咒。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明凈猶如琉璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是」。論曰：凈外資內，借境觀心……無異今之禪堂也。案曰：此中所說結壇行道之儀軌，諸疏頗多解釋。今以申問者多，再為略顯於此：一、壇儀：凡末世中人慾修證如來無上菩提而確立其基礎（若末世人願立道場），當先得從本覺心發生之有力始覺妙悟（先取雪山大力白牛），念念回照本心中悲智以為長養（食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水）；由此妙悟所成定慧及自性清凈戒，以為根本依持（其糞微細，可取其糞和合旃壇以泥其地）。若用無明妄心中所有之覺觀，則不能為無上菩提本也（若非雪山，其牛臭穢不堪塗地）。上來即是悟如來藏為本因地心也。於此處悟得，更須向那處修入？從旋聞圓通門逆流亡所，以破五陰、五濁之妄，而成金剛心中初干慧地（別於平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土）。具修十種信心，以瑩發初心住（和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地）。於十六特勝（方圓丈六）、八勝處定（為八角壇）、禪那心中，用如來奢摩他、毗婆舍那清凈修證。經歷十住（鐵）、十行（銅）、十向（銀）、十地（金）因位（壇心置一金銀銅鐵，所造蓮華），圓成佛果（缽）；滿智（八月）大悲（露水），悲濟菩薩法界以下之九法界眾生。因該果海，果徹因源（華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉）。上來是修圓通門證菩提位也。又上兩段，便是總表大佛頂首楞嚴性定，由悟而修、由修而證之法門者。次下方表末世行人，都攝八識心王，宗如來藏本不生滅因果而趣修證（取八圓鏡各安其方，圍繞華缽）。八識心王各各有慧心所之見分相分，及定心所之見分相分相應（鏡外建立十六蓮華，十六香爐間華鋪設），妙定湛寂，無動無出（莊嚴香爐，純燒沉水無令見火）。具修八聖道行，各各以妙智為主導。從八識心王之見相二分，起不思議熏，成不思議變；以資發自性清凈心果覺、因覺（取白牛乳置十六器，乳為煎餅，並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，於蓮花外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩）。此一段是通修常行。而於關節切要之時，則須觀察五陰或五濁之妄想根本（蜜半升），及殺、盜、淫或貪、嗔、痴之輪迴因緣（酥三合）；專擇一門（壇前別安一小火爐）致力加行，以定慧力而豁破之，以超六十佛菩薩位（每以食時，若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡、享佛菩薩）。此一段是專修加行。上之二段正行，而更普修一切助行（令其四外遍懸幡華）。上來正助之行皆依自力，並藉諸佛菩薩他力密輔成之（於壇室中，四璧敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿（音同觸ㄔㄨˋ）、彌陀、諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等、頻那夜迦、張於門側，左右安置）；使諸佛菩薩之八識心王，與行人之八識心王感應道交，以成不可思議之事（又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉）。故能悟此壇儀，則顯密之大佛頂首楞嚴經，乃無餘義矣。二、行軌：壇中所修行法，唯三七日。第一七日，以稱名頂禮三乘之聖眾為主，所以悔除先業，增長新信；兼以六時經行誦咒，則十二時皆在禮拜經行，無復坐、卧等儀。第二七中，不拘行、住、坐、卧，遠離昏散，發眾生無邊誓願度等菩薩宏誓願；專一間斷，所以引發善根，堅固宏願。第三七日，一向持佛般怛羅咒，則為正修三密，克成一行。信、願、行三修習圓滿，故第三七之第七日，自心佛心感應之中，承佛摩頂，得身心明凈猶如琉璃也。按此觀下三漸次位，正同第二漸次之位。由是安居道場百日，利根者成須陀洹果、或決定知成佛不謬，即進入第三漸次位，而成就佛菩提之基礎也。壬三　因聞咒功德而求宣頂咒論曰：若自若他，若現若未……故曰大白傘蓋。癸一　同請宣說阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫」！於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。癸二　宣說神咒子一　敘大眾所見聞爾時、世尊從肉髻中涌百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。子二　錄如來所說咒「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫[一]薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤[二]南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊[三]毗迦切南無薩多南三藐三菩陀俱知南[四]娑舍啰婆迦僧伽喃[五]南無盧雞阿羅漢跢喃[六]南無蘇盧多波那喃[七]南無娑羯唎陀伽彌喃[八]南無盧雞三藐伽跢喃[九]三藐伽波啰底波多那喃[十]南無提婆離瑟□[十一]南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟□[十二]舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃[十三]南無跋啰訶摩泥[十四]南無因陀啰耶[十五]南無婆伽婆帝[十六]嚧陀啰耶[十七]烏摩般帝[十八]娑醯夜耶[十九]南無婆伽婆帝[二十]那啰野拏耶[二十一]槃遮摩訶三慕陀啰[二十二]南無悉羯唎多耶[二十三]南無婆伽婆帝[二十四]摩訶迦羅耶[二十五]地唎般剌那伽啰[二十六]毗陀啰波拏迦啰耶[二十七]阿地目帝[二十八]屍摩舍那泥婆悉泥[二十九]摩怛唎伽拏[三十]南無悉羯唎多耶[三十一]南無婆伽婆帝[三十二]多他伽跢俱啰耶[三十三]南無般頭摩俱啰耶[三十四]南無跋闇羅俱啰耶[三十五]南無摩尼俱啰耶[三十六]南無伽闍俱啰耶[三十七]南無婆伽婆帝[三十八]帝唎茶輸啰西那[三十九]波啰訶啰拏啰闍耶[四十]跢他伽多耶[四十一]南無婆伽婆帝[四十二]南無阿彌多婆耶[四十三]跢他伽多耶[四十四]阿啰訶帝[四十五]三藐三菩陀耶[四十六]南無婆伽婆帝[四十七]阿芻鞞那[四十八]跢他伽多耶[四十九]阿啰訶帝[五十]三藐三菩陀耶[五十一]南無婆伽婆帝[五十二]鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶[五十三]般啰婆啰闍耶[五十四]跢他伽多耶[五十五]南無婆伽婆帝[五十六]三補師毖多[五十七]薩憐捺啰剌闍耶[五十八]跢他伽多耶[五十九]阿啰訶帝[六十]三藐三菩陀耶[六十一]南無婆伽婆帝[六十二]舍雞野母那曳[六十三]跢他伽多耶[六十四]阿啰訶帝[六十五]三藐三菩陀耶[六十六]南無婆伽婆帝[六十七]剌怛那雞都啰闍耶[六十八]跢他伽多耶[六十九]阿啰訶帝[七十]三藐三菩陀耶[七十一]帝瓢南無薩羯唎多[七十二]翳曇婆伽婆多[七十三]薩怛他伽都瑟尼釤[七十四]薩怛多般怛□[七十五]南無阿婆啰視耽[七十六]般啰帝楊岐啰[七十七]薩啰婆部多揭啰訶[七十八]尼羯啰訶揭迦啰訶尼[七十九]跋啰毖地耶叱陀你[八十]阿迦啰蜜唎柱[八十一]般唎怛啰耶儜揭唎[八十二]薩啰婆槃陀那自叉尼[八十三]薩啰婆突瑟吒[八十四]突悉乏般那你伐啰尼[八十五]赭都啰失帝南[八十六]羯啰訶娑訶薩啰若闍[八十七]毗多崩娑那羯唎[八十八]阿瑟吒冰舍帝南[八十九]那叉剎怛啰若闍[九十]波啰薩陀那羯唎[九十一]阿瑟吒南[九十二]摩訶揭啰訶若闍[九十三]毗多崩薩那羯唎[九十四]薩婆舍都嚧你婆啰若闍[九十五]呼藍突悉乏難遮那舍尼[九十六]毖沙舍悉怛啰[九十七]阿吉尼烏陀迦啰若闍[九十八]阿般啰視多具啰[九十九]摩訶般啰戰持[一百]摩訶疊多[一百一]摩訶帝闍[二]摩訶稅多闍婆啰[三]摩訶跋啰槃陀啰婆悉你[四]阿唎耶多啰[五]毗唎俱知[六]誓婆毗闍耶[七]跋闍啰摩禮底[八]毗舍嚧多[九]勃騰罔迦[十]跋闍啰制喝那阿遮[一百十一]摩啰制婆般啰質多[十二]跋闍啰擅持[十三]毗舍啰遮[十四]扇多舍鞞提婆補視多[十五]蘇摩嚧波[十六]摩訶稅多[十七]阿唎耶多啰[十八]摩訶婆啰阿般啰[十九]跋闍啰商羯啰制婆[二十]跋闍啰俱摩唎[一百二十一]俱藍陀唎[二十二]跋闍啰喝薩多遮[二十三]毗地耶干遮那摩唎迦[二十四]啒蘇母婆羯啰跢那[二十五]鞞嚧遮那俱唎耶[二十六]夜啰□瑟尼釤[二十七]毗折藍婆摩尼遮[二十八]跋闍啰迦那迦波啰婆[二十九]嚧闍那跋闍啰頓稚遮[三十]稅多遮迦摩啰[一百三十一]剎奢屍波啰婆[三十二]翳帝夷帝[三十三]母陀啰羯拏[三十四]娑鞞啰懺[三十五]掘梵都[三十六]印兔那麼么寫[三十七]◆誦咒者至此句稱弟子某甲受持◆烏□[三十八]唎瑟揭拏[三十九]般剌舍悉多[四十]薩怛他迦都瑟尼釤[一百四十一]虎□[四十二]都嚧雍[四十三]瞻婆那[四十四]虎□[四十五]都嚧雍[四十六]悉耽婆那[四十七]虎□[四十八]都嚧雍[四十九]波羅瑟地耶三般叉拏羯啰[五十]虎□[一百五十一]都嚧雍[五十二]薩婆葯叉喝啰剎娑[五十三]揭啰訶若闍[五十四]毗騰崩薩那羯啰[五十五]虎□[五十六]都嚧雍[五十七]者都啰屍底南[五十八]揭啰訶娑訶薩啰南[五十九]毗騰崩薩那啰[六十]虎□[一百六十一]都嚧雍[六十二]啰叉[六十三]婆伽梵[六十四]薩怛他伽都瑟尼釤[六十五]波啰點闍吉唎[六十六]摩訶娑訶薩啰[六十七]勃樹娑訶薩啰室唎沙[六十八]俱知娑訶薩泥帝□[六十九]阿弊提視婆唎多[七十]吒吒罌迦[一百七十一]摩訶跋闍嚧陀啰[七十二]帝唎菩婆那[七十三]曼茶啰[七十四]烏□[七十五]莎悉帝薄婆都[七十六]么么[七十七]印兔那麼么寫[七十八] ◆至此句准前稱名若俗人稱弟子某甲◆啰闍婆夜[七十九]主啰跋夜[八十]阿只尼婆夜[一百八十一]烏陀迦婆夜[八十二]毗沙婆夜[八十三]舍薩多啰婆夜[八十四]婆啰斫羯啰婆夜[八十五]突瑟叉婆夜[八十六]阿舍你婆夜[八十七]阿迦啰密唎柱婆夜[八十八]陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜[八十九]烏啰迦婆多婆夜[九十]刺闍檀茶婆夜[一百九十一]那伽婆夜[九十二]毗條怛婆夜[九十三]蘇波啰拏婆夜[九十四]葯叉揭啰訶[九十五]啰叉私揭啰訶[九十六]畢唎多揭啰訶[九十七]毗舍遮揭啰訶[九十八]部多揭啰訶[九十九]鳩槃茶揭啰訶[二百]補丹那揭啰訶[二百一]迦吒補丹那揭啰訶[二]悉干度揭啰訶[三]阿播悉摩啰揭啰訶[四]烏檀摩陀揭啰訶[五]車夜揭啰訶[六]醯唎婆帝揭啰訶[七]社多訶唎南[八]揭婆訶唎南[九]嚧地啰訶唎南[十]忙娑訶唎南[二百十一]謎陀訶唎南[十二]摩闍訶唎南[十三]闍多訶唎女[十四]視比多訶唎南[十五]毗多訶唎南[十六]婆多訶唎南[十七]阿輸遮訶唎女[十八]質多訶唎女[十九]帝釤薩鞞釤[二十]薩婆揭啰訶南[二百二十一]毗陀耶闍嗔陀夜彌[二十二]雞啰夜彌[二十三]波唎跋啰者迦訖唎擔[二十四]毗陀夜闍嗔陀夜彌[二十五]雞啰夜彌[二十六]茶演尼訖唎擔[二十七]毗陀夜闍嗔陀夜彌[二十八]雞啰夜彌[二十九]摩訶般輸般怛夜[三十]嚧陀啰訖唎擔[二百三十一]毗陀夜闇嗔陀夜彌[三十二]雞啰夜彌[三十三]那啰夜拏訖唎擔[三十四]毗陀夜闍嗔陀夜彌[三十五]雞啰夜彌[三十六]怛埵伽嚧茶西訖唎擔[三十七]毗陀夜闍嗔陀夜彌[三十八]雞啰夜彌[三十九]摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔[四十]毗陀夜闍嗔陀夜彌[二百四十一]雞啰夜彌[四十二]迦波唎迦訖唎擔[四十三]毗陀夜闍嗔陀夜彌[四十四]雞啰夜彌[四十五]闍耶羯啰摩度羯啰[四十六]薩婆啰他娑達那訖唎擔[四十七]毗陀夜闍嗔陀夜彌[四十八]雞啰夜彌[四十九]赭咄啰婆耆你訖唎擔[五十]毗陀夜闇嗔陀夜彌[二百五十一]雞啰夜彌[五十二]毗唎羊訖唎知[五十三]難陀雞沙啰伽拏般帝[五十四]索醯夜訖唎擔[五十五]毗陀夜闍嗔陀夜彌[五十六]雞啰夜彌[五十七]那揭那舍啰婆拏訖唎擔[五十八]毗陀夜闍嗔陀夜彌[五十九]雞啰夜彌[六十]阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍嗔陀夜彌[二百六十一]雞啰夜彌[六十二]毗多啰伽訖唎擔[六十三]毗陀夜闍嗔陀夜彌[六十四]雞啰夜彌跋闍啰波你[六十五]具醯夜具醯夜[六十六]迦地般帝訖唎擔[六十七]毗陀夜闍嗔陀夜彌[六十八]雞啰夜彌[六十九]啰叉罔[七十]婆伽梵[二百七十一]印兔那麼么寫[七十二] ◆至此依前稱弟子名◆婆伽梵[七十三]薩怛多般怛啰[七十四]南無粹都帝[七十五]阿悉多那啰剌迦[七十六]波啰婆悉普吒[七十七]毗迦薩怛多缽帝唎[七十八]什佛啰什佛啰[七十九]陀啰陀啰[八十]頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀[二百八十一]虎□[八十二]虎□[八十三]泮吒[八十四]泮吒泮吒泮吒泮吒[八十五]娑訶[八十六]醯醯泮[八十七]阿牟迦耶泮[八十八]阿波啰提訶多浮[八十九]婆啰波啰陀泮[九十]阿素啰毗陀啰波迦泮[二百九十一]薩婆提鞞弊泮[九十二]薩婆那伽弊泮[九十三]薩婆葯叉弊泮[九十四]薩婆乾闥婆弊泮[九十五]薩婆補丹那弊泮[九十六]迦吒補丹那弊泮[九十七]薩婆突狼枳帝弊泮[九十八]薩婆突澀比□訖瑟帝弊泮[九十九]薩婆什婆唎弊泮[三百]薩婆阿播悉摩□弊泮[三百一]薩婆舍啰婆拏弊泮[二]薩婆地帝雞弊泮[三]薩婆怛摩陀繼弊泮[四]薩婆毗陀耶啰誓遮□弊泮[五]闍夜羯啰摩度羯啰[六]薩婆羅他娑陀雞弊泮[七]毗地夜遮唎弊泮[八]者都啰縛耆你弊泮[九]跋闍啰俱摩唎[十]毗陀夜啰誓弊泮[三百十一]摩訶波啰丁羊又耆唎弊泮[十二]跋闍啰商羯啰夜[十三]波啰丈耆啰闍耶泮[十四]摩訶迦啰夜[十五]摩訶末怛唎迦拏[十六]南無娑羯唎多夜泮[十七]毖瑟拏婢曳泮[十八]勃啰訶牟尼曳泮[十九]阿耆尼曳泮[二十]摩訶羯唎曳泮[三百二十一]羯啰檀遲曳泮[二十二]蔑怛唎曳泮[二十三]嘮怛唎曳泮[二十四]遮文茶曳泮[二十五]羯邏啰怛唎曳泮[二十六]迦般唎曳泮[二十七]阿地目質多迦屍摩舍那[二十八]婆私你曳泮[二十九]演吉質[三十]薩埵婆寫[三百三十一]么么印兔那麼么寫[三十二] ◆至此句依前稱弟子某人◆突瑟吒質多[三十三]阿末怛唎質多[三十四]烏闍訶啰[三十五]伽婆訶啰[三十六]嚧地啰訶啰訶啰[三十七]婆婆訶啰[三十八]摩闍訶啰[三十九]闍多訶啰[四十]視毖多訶啰[三百四十一]跋略夜訶啰[四十二]乾陀訶啰[四十三]布史波訶啰[四十四]頗啰訶啰[四十五]婆寫訶啰[四十六]般波質多[四十七]突瑟托質多[四十八]嘮陀啰質多[四十九]葯叉揭啰訶[五十]啰剎娑揭啰訶[三百五十一]閉□多揭啰訶[五十二]毗舍遮揭啰訶[五十三]部多揭啰訶[五十四]鳩槃茶揭啰訶[五十五]悉乾陀揭啰訶[五十六]烏怛摩陀揭啰訶[五十七]車夜揭啰訶[五十八]阿播薩摩啰揭啰訶[五十九]宅袪革茶耆尼揭啰訶[六十]唎佛帝揭啰訶[三百六十一]闍彌迦揭啰訶[六十二]舍俱尼揭啰訶[六十三]姥陀啰難地迦揭啰訶[六十四]阿藍婆揭啰訶[六十五]干度波尼揭啰訶[六十六]什伐啰堙迦醯迦[六十七]墜帝葯迦[六十八]怛隸帝葯迦[六十九]者突托迦[七十]昵提什伐啰毖釤摩什伐啰[三百七十一]薄底迦[七十二]鼻底迦[七十三]室隸瑟密迦[七十四]娑你般帝迦[七十五]薩婆什伐啰[七十六]室嚧吉帝[七十七]末陀鞞達嚧制劍[七十八]阿綺嚧鉗[七十九]目佉嚧鉗[八十]羯唎突嚧鉗[三百八十一]揭啰訶揭藍[八十二]羯拏輸藍[八十三]憚多輸藍[八十四]迄唎夜輸藍[八十五]末么輸藍[八十六]跋唎室婆輸藍[八十七]毖栗瑟吒輸藍[八十八]烏陀啰輸藍[八十九]羯知輸藍[九十]跋悉帝輸藍[三百九十一]鄔嚧輸藍[九十二]常伽輸藍[九十三]喝悉多輸藍[九十四]跋陀輸藍[九十五]娑房盎伽般啰丈伽輸藍[九十六]部多毖跢茶[九十七]茶耆尼什婆啰[九十八]陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗[九十九]薩般嚧訶淩伽[四百]輸沙怛啰娑那羯啰[四百一]毗沙喻迦[二]阿耆尼烏陀迦[三]末啰鞞啰建跢啰[四]阿迦啰密唎咄怛斂部迦[五]地粟剌吒[六]毖唎瑟質迦[七]薩婆那俱啰[八]肆引伽弊揭啰唎葯叉怛啰芻[九]末啰視吠帝釤娑鞞釤[十]悉怛多缽怛啰[四百十一]摩訶跋闇嚧瑟尼釤[十二]摩訶般賴丈耆藍[十三]夜波突陀舍喻闍那[十四]辮怛隸拏[十五]毗陀耶槃曇迦嚧彌[十六]帝殊槃曇迦嚧彌[十七]般啰毗陀槃曇迦嚧彌[十八]跢侄他[十九]唵[二十]阿那隸[四百二十一]毗舍提[二十二]鞞啰拔闍啰陀唎[二十三] 槃陀槃陀你[二十四]跋闍啰謗尼泮[二十五]虎□都嚧瓮泮[二十六]莎婆訶[二十七]案曰：上來因聞咒功德，而求宣頂咒竟。壬四　因重宣頂咒而顯咒功德癸一　乘此咒心萬行成就「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心，降伏諸魔、制諸外道，十方如來乘此咒心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此咒心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦：所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾喑啞，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風、火、水難，饑渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此咒心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恆沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此咒心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此咒心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴凈戒律，悉得清凈。若我說是佛頂光聚般怛羅咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恆沙劫終不能盡。亦說此咒，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氈，書寫此咒貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。阿難！我今為汝更說此咒，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精只、魔魅、所有惡咒皆不能著，心得正受。一切咒詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星、並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬皆領深恩，常加守護。阿難！當知是咒，常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生葯叉、羅剎、及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，並諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清凈，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清凈者速得清凈，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此咒時，設犯禁戒於未受時，持咒之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食啖五辛、種種不凈，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不凈破弊衣服，一行一住，悉同清凈。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此咒，身上帶持，若安住處庄宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。複次、阿難！若有女人未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者即得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難斗諍，兼餘一切厄難之地，寫此神咒，安城四門，並諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯咒，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅，阿難！在在處處國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清凈僧，於此咒心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語」。論曰：須知此與觀世音大士所成妙德同。彼約人，此約法；故此遍十方如來一切眾生，彼專歸觀音耳。癸二　感諸善神共願護持說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者」。爾時梵王並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願」。復有無量葯叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿」。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、並電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏」。復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精只、並風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事」。爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及余經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願」。案曰：上來明圓通門一大章竟。戊三　示菩提路論曰：菩提路者，即五十五位 ……就三摩地增進相略說耳。己一　總起阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為干慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩」？作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。爾時、世尊贊阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說」。阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。案曰：阿難此中之所問者，乃從始修佛三摩提而未到涅槃之中間所歷途程也。此中所云佛三摩提，與阿難最初所問之十方如來得成菩提（佛）妙奢摩它、三摩、禪那（三摩地）無異。故今此如來所說之正修行路，亦專從修證此佛三摩提漸漸增進之功行位次以言也。按阿難之所問，應分為五：一、問云何名為干慧之地：如來所說干有其慧名干慧地，及雲阿難從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地，是答此第一問者也。二、問四十四心：佛說十信、十住、十行、十迴向及四加行以答之。三、問至何漸次得修行目：乃問四十四心之前河者，佛說三種修行漸次答之。四、問詣何方所名入地中：乃問四十四心之後海者，佛說十地答之。五、問云何名為等覺菩薩：乃問修因之極位者，佛說等覺地以答之。佛於阿難所問之外，重說如來藏非即真妄並十二類生逆修因果，及雲方盡妙覺成無上道，所以明本有佛性與究竟佛果體性不二，但轉其行相德用耳。故阿難之問意猶為歷別，而如來之答意則極其圓頓也。己二　詳示庚一　重明如來藏非即真妄佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。論曰：全非真妄，全即真妄……說有如來藏諸功德相也。案曰：妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生；茲則絕生、佛之假名，無物、我之幻相，所謂如來藏全非真妄也。此初三卷阿難之所悟也。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。此四卷初佛答富樓那之所說，所謂如來藏全即真妄也。或云：因妄有生，因何有妄？以此舉問，管教釋迦老兒蚊咬鐵牛。雖然，此亦醫生未出門，又報牙齒痛者耳。而阿難於此，則無復演若達多未歇之狂心矣。庚二　廣顯如來藏逆順因果案曰：嘗論本經發明佛乘因果，而令一切眾生確立因果常住之信，即入佛位；正由逆順因果，皆如來藏隨緣之所成耳。論曰：本經始始終唯令確立因果……即是成佛已。案曰：此科即分為二。辛一　明逆修十二生類因果論曰：因妄顯真，滅妄名真……無體性無依住之虛妄想也。案曰：此科又分為二。壬一　明由二顛倒因成十二生類「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛側。阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世間──卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。案曰：將欲破妄，必先顯真，真顯則妄自銷。將欲詣真，必先除妄，妄除則真可證。故曰：汝今欲修真三摩地，乃至斯則如來真三摩地。此中眾生顛倒，由性明心性明圓故，以至建立世界及諸眾生，即四卷初之覺明因起論。「迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明」。此則通說諸菩薩地、諸二乘地滅妄求真，所有變易生死之因果也。「非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因有感業，相滅相生」。此則通說世出世變易、分段生死因果也。總言之，則九法界眾生所有顛倒相是也。此中世界顛倒，即四卷初世界、眾生、業果之三種相續論，專指六凡法界分段生死、有漏因果以言。是有所有，指從畢竟無中所成之究竟有。此究竟有之所有者，分段之界宇因此立，西洋之積極論似之。非因所因，謂分段之界宇雖因此立，而其所因以成立界宇者，實非界宇成立之因。認此非因為因，故雖欲此界宇常住，以元無所住故，遂成遷流不住之世，西洋之進化論似之。此為世界相續之義。因三世、四界相涉，變成十二類眾生。此中六亂妄想，即為有情眾生。其第一因唯在於動，因動有聲至於因味知法；還復因法有動，輪轉無已，故曰六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。此為眾生相續之義。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復，乃至若非有想、若非無想，此為業果相續之義。壬二　明由十二亂想成十二生類「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想；如是故有胎遏蒲曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合暖成八萬四千翻覆亂想；如是故有濕相蔽屍，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，咒詛厭生、其類充塞。由因世界告妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成、父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。案曰：此說十二生類之所由充塞於宇宙間者，蓋由十二輪迴顛倒之惑，起為十二亂想之業，乃受此十二流轉之苦也，惑業苦三圖表如下：┌────────┬──────┬──────┐│惑 │業 │苦 │├────────┼──────┼──────┤│虛妄輪迴動顛倒故│氣成飛沉亂想│故有魚鳥龜蛇│├────────┼──────┼──────┤│雜染輪迴欲顛倒故│滋成橫豎亂想│故有人畜龍仙│├────────┼──────┼──────┤│執著輪迴趣顛倒故│暖成翻覆亂想│故有含蠢蠕動│├────────┼──────┼──────┤│變易輪迴假顛倒故│觸成新故亂想│故有轉蛻飛行│├────────┼──────┼──────┤│留礙輪迴障顛倒故│著成精耀亂想│故有休咎精明│├────────┼──────┼──────┤│銷散輪迴惑顛倒故│暗成陰隱亂想│故有空散消沉│├────────┼──────┼──────┤│罔象輪迴影顛倒故│憶成潛結亂想│故有神鬼精靈│├────────┼──────┼──────┤│愚鈍輪迴痴顛倒故│頑成枯槁亂想│故有土木金石│├────────┼──────┼──────┤│相待輪迴偽顛倒故│染成因依亂想│故有水母蝦目│├────────┼──────┼──────┤│相引輪迴性顛倒故│咒成呼召亂想│故有咒詛厭生│├────────┼──────┼──────┤│合妄輪迴妄顛倒故│異成回互亂想│故有蒲盧異質│├────────┼──────┼──────┤│怨害輪迴殺顛倒故│怪成食父母想│故有土梟破鏡│└────────┴──────┴──────┘案曰：輪迴、指惑之夙習，顛倒、指惑之現行。有虛妄之種子，故起種之現行，以真實則無所動故。動則飛沉不定，有如游氣，游氣成此飛沉相之亂想，想業力故，飛沉不定之魚鳥等形物乃流衍世間矣。蓋形相皆由業力所成，既有飛沉之想，便卒有飛沉之物也。出此一例，余可類推。辛二　明順修六十佛位因果論曰：六十佛位，始凡夫地……略兼習所成種性者也卷八壬一　明反妄正修三重漸次癸一　總標除妄須立三漸次「阿難！如是眾生，一一類中亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華髮生。顛倒妙圓真凈明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如凈器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露，云何名為三種漸次？一者、修習除其助因。二者、真修刳其正性。三者、增進違其現業。案曰：本經可將二句包恬全旨，二句維何？「銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心」。想之與心，他處亦無定義。今專指破除者皆為想，而悟證者皆為心，以便言論。今解說時，先別為二。一、設喻：譬如有一國家，全體國民不知主權在於國民全體，混擾昏散，鄙卑偷惰，無有真正權衡，以張施民意而執持國本。遂致是非不辨，黑白莫分，倒認二三強力攘竊篡奪之輩，奉為國家主權。因此主權不時移轉，忽張忽王，國家不時搖動；忽安忽危，而真正國家主權所在之全體國民，乃日在恐慌艱苦中，度其受罪造惡之墮落生活矣。於此若論末標救治方法，自有種種。若論根本救治方法，須有真正理論，喚醒全體國民，徹底自覺。瞭然悟知國家主權所在之國民全體，與國家主權確在國民全體。其在於國民全體之國家主權，力量之大，無與倫匹。回觀二三攘竊篡奪之輩所據權力，乃有巨海浮漚之較。雖復國權時為佔取移動，而本來在於國民全體之國家主權，仍常住圓滿，無失無減，但鬚髮揚施展出來而已。此理若能成為普遍輿論，則民心正而國是定，而認賊為主之第一顛倒妄見銷落矣。亦儒書必先正名之義也。然此名分雖正，輿論雖成，彼賊輩依憑向來積迷所成之集勢，仍舊存在；且其集勢之所由來，甚為源遠流長，根深蒂固。今者雖已窮其原委，知其於國民全體之真正國家主權本無依據，但彼猶然委蛇遷就，一面吸持其勢力地位以橫行，一面譸張為幻，莠言亂聽，淆惑國民心理。不唯事實上國權依然在賊之掌握，久之或又迷戴以為主權，豈唯都無實益，抑且盡棄前功！故不可不急起直追以滅除之也。然此滅賊，當慎擇其方法：第一、須依據在於國民全體之本來常住圓滿之真正國家主權以進行；第二、須知賊勢何由成立存在，從其所由成立存在之樞紐上以旋滅之。若不昧第一義，則賊勢雖雄厚，可無恐怖。若知第二義，乃由國民聽任其取求驅役敬謹奉事所致；則旋轉頭來，一一不應其取求驅役，而但向國家主權所在之國民全體自尋生活，與賊絕端脫離關係，不稍假借依賴於賊，則賊勢將窮蹙渙離而自亡矣。賊勢亡，則本在國民全體之真正國家主權始鞏固，而能實施治化，而主受賊制之第二顛倒幻力滅除矣。然而賊眾雖散，賊軍雖亡，而全體國民各各心理中無始來所有迷信賊權、仰賴賊勢之謬習，若不洗除乾淨，培滋教養，使於國民全體之主權中獲得真正安生樂業之果，智用福德駸駸日進無疆；則散亡隱淪在全體國民中之積賊，及新興破賊之主力，皆足為利用謬習而乘機又演盜竊之舉，或為積聚謬習環擁而終成攘據之變式。若能於賊勢傾滅後，奉國民全體真主權，向全國民培以真正全國民教育，用舒時泰，化美群和，咸享真正平等自由之福；則變端自無從出生，禍機永除，而賊與主混之第三顛倒亂源除盡矣。非第一重，則第二重既難無阻無岐，第三重尤不能貫澈始終無變無滯。非第二重，則第一重等於空言無補，第三重 尤無從竟厥全功。非第三重，則第一重理想不能真正成為事實，第二重之所為亦等空勞無獲。故妄銷真顯，幻滅常住，亂盡圓成之三位，雖秩然有序而互通無際，雖用各有當而缺一不可。二、合法：本經初三卷半，專以辨明真妄，銷妄顯真，了妄即真，全真無妄。首標「汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性凈明體；用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。次標「一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清凈體，則汝今者識精元明、能生諸緣緣所遺者」。乃至「世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常，敢問如來一切眾生何因有妄」：皆是於「確辨妄想」、「的示真心」，深致其意者。此第一義徹根本故，修乃修復其本常，證乃證成其本圓。從第四卷之下半卷、「汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄生滅，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心」。乃至「蒙佛慈誨，得正熏修。身心快然，獲大饒益」。皆是於「旋滅幻想」、「歸契常心」，深致其意者。此第二義擇要妙故，悟乃悟達其妙真，證乃證得其妙圓。今此捲雲：「如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華髮生，顛倒妙圓真凈明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩地，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如凈器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香洗滌其器，後貯甘露」。乃至「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩它中，用諸如來毗婆舍那清凈修證漸次深入」。皆是於「凈除亂想」、「成滿圓心」，深致其意者。此第三義到究竟故，悟亦究竟，修亦究竟，一切事無不究竟堅固。至七趣業妄，五陰禪岐，則不過於第二第三之修證中，防止其退墮淪墜與邪曲紆滯而已。蓋琉璃恃強暴善，星主虛無，寶蓮香尼貪淫逸，正猶民治主義中妄發生之過激主義、虛無主義、戀愛自由主義等過患，故墜七趣業妄。彼由修禪所成邪魔、外小，亦猶陽行民治、潛便私圖之敗類。故滯五陰禪岐，其悟證者由下而上，依於一心：先悟一心之真實性，心真實故常住，心真常故圓滿；然亦正以圓滿常住，故辨心之為真實也。其破除者由粗而精，先破想上之浮妄，次除想中之積幻，次盡想元之隱亂，必亂想空靜而後幻妄始永除也。故曰：本經全旨，可將「銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心」之十六字包括之。了此義者，則知此中順修六十佛位，即是凈除亂想，圓滿真心。故曰：洗滌其器，後貯甘露。癸二　別釋進修當依三漸次子一　修習除其助因「云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食；是故佛說「一切眾生皆依食住」。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，贊淫、怒、痴，命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。案曰：第一修行漸次，即是持齋。持齋專以遠離穢食為義，此為濯磨身心、滌盪瑕垢之第一步，亦即超出世俗之第一步。能如是者，即能自拔於舊污俗染中，而不為種種不良之嗜好慣習拘束，以為違遠鬼魔、順近佛聖之機紐也。更要悟者，此三修行漸次，皆是對已能悟藏心、知修圓通之人說者，故曰縱能宣說十二部經。按之天台圓教六即，已超過名字即佛而入於觀行即佛。故不得謂此是對於下愚未悟之人而說，我輩解圓理、悟真心者，便可無事乎此也。正因解圓理、悟真心，故能有事乎此，即登六十佛位之一。修學者思維之！子二　真修刳其正性「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清凈戒律：永斷淫心，不餐酒肉，以火凈食、無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷淫及與殺生出三界者，無有是處。當觀淫慾猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動。後行菩薩清凈律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清凈人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清凈，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。案曰：第二修行漸次，即是持戒。持戒專以斷除惡業為義。以小乘律持身不動，以大乘律持心不起。身心之惡業俱斷，惡業之習氣咸盡。真悟真修，自得無障無累。非真悟真修，則但成定散世善。非持身持心，則難脫生死業系。此指真悟真修之士，故能持戒身心清凈，即得大神通游十方界，宿命清凈得無艱險也。子三　增進違其現業「云何現業？阿難！如是清凈持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土皎然清凈。譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱，一切如來密圓凈妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。案曰：第三修行漸次，即是體真。體真專以旋滅妄動為義。此蓋純為出世定慧之行，不與世善共者。能違現業，則不仗他力，即身可成解脫也。舉要言之，在修耳門圓照三昧者，即是反聞聞自性。在念佛者，即是都攝六根凈念相繼是也。聞復性圓，念凈心通，即體會真如而真如體現，故曰是人即獲無生法忍。此為妄習乾枯、真元豁露之候。依是真元，行成妙德，以開發本有因緣，而莊嚴圓滿果海；則有干慧乃至等覺諸位。故曰從是漸修，隨所發行，安立聖位。論曰：此三漸次，正是觀行即位……故曰反妄正修。案曰：上明反妄正修三重漸次竟。壬二　明純真妙修十二單復癸一　分示子一　干慧地「阿難！是善男子，欲愛乾枯，根樈不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。干有其慧，名干慧地。案曰：此干慧地，即第三增進中所云「如是清凈持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土皎然清凈」是也。子二　十信「欲習初干，未與如來法流水接。即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明了一切圓通，陰、處、界三不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣，皆現在前。是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真凈，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密回，獲佛常凝無上妙凈，安住無為得無遺失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。案曰：此十信位，即第三增進中所云「反流全一，六用不行，十方國土皎然清凈。譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安穩。一切如來密圓凈妙，皆現其中」是也。又當知者：此中第三增進與干慧地及十信位，皆是依修圓通三摩地時所成就之真德而說。其在後文所說五陰魔外，則依三增進中所銷落之妄垢而說。真德之一方面成就，妄垢之一方面銷落，成就與銷落所經過之途程正相等。特彼誤取所銷落之妄垢為是，故成顛倒所執五陰魔外。此中唯取所成就之真德，故成干慧、十信諸地。知此、則下文以說五陰魔外為扶助第三增進者，其義方有著落矣。又、此十信位，亦即觀世音從聞、思、修入三摩地之所漸增者也。「初於聞中入流忘所，所入既寂，動靜二相瞭然不生」。即此中之「欲習初干，未與如來法流水接。即以此心中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住」是也。如是漸增，聞所聞盡；以至生滅既滅，寂滅現前，即念心住至願心住是也。故此經之修行圓通，猶大乘起信論之修行信心也。此從禪說，故曰圓通。彼從理說，故曰信心。彼之信成就發心，與此經發心住正齊也。子三　十住「阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如凈琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明了，游覆十方得無留礙，名修行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。既游道胎，親奉覺胤，如胎已成人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。身心合成，日益增長，名不退住。十身靈相一時具足，名童真住。形成出胎，親為佛子，名法王子住。表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。案曰：十住為生如來家位。本經仍專依三摩地之增進相而說。發心住、治地住、修行住，乃習所成之佛種，亦觀世音圓通章中所云「忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊勝」者也。上合十方諸佛本覺妙心，與佛如來同一慈力，能現八相成佛。於佛功德妙莊嚴海之中，不假作意，契應安住，故曰「行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住」。道胎者，謂如來無上菩提大智大悲功德法界身藏。游佛法界藏身之內，佛功德身自然長養，名方便具足住至童真住是也。前皆依佛功德而住，今能自成佛功德力，馴至佛力充足，堪承佛化，則法王子住、灌頂住是也。此十住以修自成己為重者也。子四　十行「阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德。十方隨順，名歡喜行。善能利益一切眾生，名饒益行。自覺覺他得無違拒，名無嗔恨行。種類出生窮未來際，三世平等、十方通達，名無盡行。一切合同，種種法門得無差誤，名離痴亂行。則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界；現塵、現界不相留礙，名無著行。種種現前，咸是第一波羅密多，名尊重行。如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。一一皆是清凈無漏，一真無為，性本然故，名真實行。案曰：此之十行，專以利他成人為重。蓋十住之前，皆為從俗入真行，十行則為由真涉俗行也。本經雖依定中慧境而說，意皆圓含十方世界一切眾生。較前十信、十住不同，就文可知。子五　十迴向「阿難！是善男子，滿足神通、成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生、滅除度相，回無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。世界如來互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生清凈因，依因發揮取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。案曰：上來十住以成佛子，十行以成佛事。逮茲理事圓通，真俗融徹，生佛交攝，自他相入；具德圓明之法界觀，至是即心更無境量。則從俗而真、從真而俗、真俗而中之三觀，乃唯是一心矣。子六　四加行「阿難！是善男子，儘是清凈四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為暖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。案曰：成唯識論悟入唯識之位，亦於三十心之資糧位後，立四加行順決擇分，與本經同。佛華嚴經等皆不立此之四位。昔嘗論此四位，可通於由一地進入一地關要處、所經歷之行。然由十向進於初地，實為最關要處，故於此獨立四加行位也。暖由佛心中出眾生，頂由眾生心中出佛，忍則生佛一同，世第一則生佛圓寂。此四加行與觀音大士「從聞思修入三摩地」，亦符也。子七 十地「阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來盡佛境界，名歡喜地。異性入同，同性亦滅，名離垢地。凈極明生，名發光地。明極覺滿，名焰慧地。一切同異所不能至，名難勝地。無為真如性凈明露，名現前地。盡真如際，名遠行地。一真如心，名不動地。發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩，從此已往修習畢功，功德圓滿。亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。案曰：地者、所依住義，能持載義，從出生義，極堅固義。十地皆依一真如心而說，可知。子八　等覺金剛心妙覺「如來逆流，如是菩薩順行而至；覺際入交，名為等覺。阿難！從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地。如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。案曰：等覺地及金剛後心二位，本從第十地中別加開出。有諸經論多不立此之二名位。本經雖列有之，而於第九善慧地後，乃曰「阿難！是諸菩薩從此已往修習畢功，功德圓滿。亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地」。即接「如是菩薩順行而至，覺察入交，名為等覺。阿難！從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地」。可見其意，亦仍攝屬於法雲地者也。上來分示已竟。癸二　結成「是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清凈修證，漸次深入。阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀」。論曰：初干慧地，已得欲愛乾枯……非界內教道故，具如經說。案曰：金剛觀察如幻十種深喻，即大般若經中所說之十喻觀。如幻乃舉十喻觀中之第一觀，舉一攝九，故曰如幻十種深喻。十喻者何？一、如幻，二、如焰，三、如水月，四、如虛空，五、如響，六、如干城，七、如夢，八、如影，九、如鏡像，十、如化是也。一一對破，各各當治，具如般若經論所明。總之，觀定慧心變現諸法，皆象緣生，都無自性。無生性性，性即真如。如離幻相，唯是一心，一心常寂，萬德圓明是也。曰金剛觀察者，皆十喻觀，皆由最堅最利之妙智慧為主導故。毗婆舍那、或譯種種觀察，正譯曰觀。奢摩它中用諸如來毗婆舍那，正是於如來照而常寂之止中、用如來寂而常照之觀也。亦即「於奢摩它微密觀照」是也。總之，從干慧地以去，無不止觀俱運，定慧雙彰。離諸迂迴，離諸滯著，離諸邪岐，離諸雜亂，以漸進乎無上妙覺。故曰：「清凈修證，漸次深入」。自干慧地至法雲地，皆依第三漸次中隨其增進所發行以為安立。故曰：「如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路」。從初修至極證，三摩地中之增進相，楷定於此，非邪外所得而妄竄，洵足懸示萬世之修行人以為準繩者已。上來、即三道成三德一大科竟。丁二　結一經立五名爾時、文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「當何名是經？我及眾生云何奉持」？佛告文殊師利：「是經名大佛頂、悉怛多般怛羅無上寶印、十方如來清凈海眼，亦名救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒，亦名灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持」。論曰：上來大義已周……總持全經無遺義矣。案曰：一、大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清凈海眼：此第一名，依密教、顯教之全體以立題者。大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，乃本經密教之主題。悉怛多般怛羅，即大佛頂，大佛頂即無上寶印；但可心契，不能言喻。十方如來清凈海眼，乃本經顯教之主題。十方如來清凈海為一句，十方如來清凈海之眼為一句。向眾生心中開發悉知悉見十方如來清凈海之眼，以悉知悉見乎十方如來之清凈海。如諸法之實相，悉知悉見，離諸迷謬、顛倒、虛妄、錯誤、過咎，故曰清凈，即所謂「開眾生之佛知見」也。二、救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海：此第二名，依教起因緣及機教當益而立。救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼，乃是教起因緣，亦是密教之益。得菩提心入遍知海，乃本經正被請主阿難尊者機教相當所獲之益，正敘顯教之益。得菩提心，即前三卷之悟心也。入遍知海，即四卷後之修證法門行位也。三、如來密因修證了義：此第三名，依本經之宗趣而立。如來密因，亦含有如來果海秘密莊嚴心之義。以此如來果海秘密莊嚴心為因地，正經中所云「以果地覺為因地心」也。從顯教言：如來密因即是如來藏心。此如來藏即眾生心中之佛性，故是如來之因。但此佛性為眾生心無始無明業妄之所覆藏，未曾開顯，故為密因。又須於如來奢摩它、微密觀照而得悟知，非名相分別所能了，故云如來密因。要之、立如來之果覺為本，宗如來密因之心性，趣如來修證之行位，依之施設如來了義之教。攝有緣之眾生，獲大乘之佛慧，還歸如來莊嚴海，實本經宗趣之所在。四、大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒：此第四名，從形容稱嘆本經之顯教、密教而立。當體常遍之謂大，正法軌持之謂方，德用包博之謂廣，不可測度之謂妙，染凈因果之謂蓮，開敷莊嚴之謂華，自在無礙之謂王，此嘆顯教者也。其義雙含華嚴、法華二題。十方佛母陀羅尼咒，正嘆本經之咒，為生育十方諸佛之母也。五、灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴：此第五名，依教部及行門而立。論本經教部之所屬，則當屬於密教之灌頂部，故曰灌頂章句。論本經行門之所總，則當總以首楞嚴三摩提，故曰諸菩薩萬行首楞嚴。此中五名，共八十字，系佛金口所宣。結經者、略題之為十九字。於第一名二十一字，但取「大佛頂」之三字；於第二名二十四字，完全未取；於第三名八字全取；於第四名十五字全不取；於第五名十二字，取「諸菩薩萬行首楞嚴」八字。法性雖則圓融無際，就法相之行布以分別之，取「大佛頂」三字，所以冠示本經之教體為密教。教體既示，次定宗趣，故取「如來密因修證了義」八字。宗趣既定，乃殿之以萬行所貫攝之總相，故取「諸菩薩萬行首楞嚴」八字。教體、宗趣、行相、既經全具，則余名可略而不遺。依此觀之，經前略題，大非泛泛然之所安立也。就天台五重玄義以說之：名之與教，通於體、宗、用三，此經之全題皆名也，此經之全文皆教也。若論體、宗、用三，則正可雲本經以大佛頂為體，如來密因修證了義為宗，諸菩薩萬行首楞嚴為用，一點都不須另立其他之名字。乃歷來依天台說本經諸先德，乃紛紛另立他名以說本經之體、宗、用者，何耶？上來、悟證如來性覺一大科竟。丙二　保綏菩薩初心論曰：此雖是說業報陰魔……故曰保綏菩薩初心。丁一　明七趣生報以匡扶第二漸次論曰：令諸一切持戒眾生，聞決定義，謹潔無犯。故曰匡扶第二漸次。戊一　請說業報令信論曰：阿難聞說經名及禪那中……令皆悚然懼耳。己一　敘益躡請說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理；心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明真凈妙心本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄，琉璃大王、善星比丘：琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然彼彼發業、各各私受？惟垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯」！己二　嘉許詳說庚一　嘉許佛告阿難：「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。庚二　詳說辛一　略以情想明「阿難！一切眾生實本真凈，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染髮起妄情，情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎、舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜，此名內分。阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越，此名外分。阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆、生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧及與凈願，自然心開見十方佛，一切凈土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法：或護禁戒、隨持戒人，或護神咒、隨持咒者，或護禪定、保綏法忍，是等親住如來座下。情想均等，不飛、不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生；重為毛群，輕為羽族。七情、三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風、火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。若沉心中有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有元地。論曰：實本真凈，即見猶離見……純惡即沈也。辛二　廣以業報明論曰：略為析之：一、就人間惡業……妄隨七趣淪溺耳。壬一　就人間惡業而明招地獄報癸一　躡起「阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。癸二　征解子一　十習因「云何十因？阿難！一者、淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫同名慾火，菩薩見欲如避火坑。二者、貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲痴水，菩薩見慢如避巨溺。四者、嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸；如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫、剉、刺、捶、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍，菩薩見嗔如避誅戮。五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩、木、絞、校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊，菩薩見詐如畏豺狼。六者、誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土、屎尿、穢污不凈；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。七者、怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、瓮盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，出生相反；如是故有王使主吏、證執文藉；如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑，菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗，如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、捶按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。十者、訟習交誼，發於藏覆，如是故有鑒見、照燭；如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業、對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。子二　六交報「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。云何惡報從六根出？一者、見報招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者、明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者、暗見，寂然不見生無量恐。如是見火：燒聽，能為鑊湯，洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為焦丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、爐炭；燒心，能生星火迸灑、煽鼓空界。二者、聞報招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者、開聽，聽種種鬧，精神□亂。二者、閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。如是聞波：注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣，注息，則能為雨、為霧、灑諸毒蟲、周滿身體；注味，則能為膿、為血、種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹、摧碎心魄。三者、嗅報招引惡果：此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地湧出，入無間獄。發明二相：一者、通聞，被諸惡氣熏極心擾。二者、塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣：沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼、無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴、為飛砂礫、擊碎身體。四者、味報招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識下透掛網，倒懸其頭入無間獄。發明二相：一者、吸氣，結成寒冰，凍裂身肉。二者、吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是嘗味：歷嘗，則能為承，為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠、彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。五者、觸報招引惡果：此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍銷，驅入城門，向無間獄。發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血漬。二者、離觸，刀、劍觸身，心、肝屠裂。如是合觸：歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為考、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。六者、思報招引惡果：此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息。二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒痛深難忍。如是邪思：結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。癸三　結判「阿難！是名地獄十因、六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三，作殺、盜、淫，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。案曰：習因之造，必由意識為首。內率六根，外領六境。根習、境習，謂之二習。習謂積習串熟，長時任運引發生起。根習成熟，如慣於殺牛者，解牛若游刃也。境習成熟，如慣於貪色者，見色即思淫也。由此習熟以成業種為因，報中乃有猛火等果（果即現實，猶雲事物）。六交報者，謂由一根發境為主，引墮地獄，則六根咸受其報也。十習、六交，惡業俱時同造，入於大無間獄；更生十方，苦經多劫。六根異時各造，兼於根習、境習，則墮八無間獄。合身、口、意三業，作殺、盜、淫三惡，則墮十八地獄。不合由三業遍造三惡者，則墮三十六獄。於根樈中隨由一根、單犯十習因之一惡業者，則墮一百八獄。造因雖各自私，受果還有同類。推厥根元，生由妄想。壬二　就地獄餘業而明招餓鬼報「複次、阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然。後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼。貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼，貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為厲鬼。貪傲為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明本無所有。壬三　就餓鬼業盡須償夙債而明招畜生報「複次、阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間，與元負人怨對相值。身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡生於世間，多為咎微一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡生於世間，多為毒類。衰厲之鬼，衰窮報盡生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣消報盡生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明；非從天降，亦非地出，亦非人與；自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。壬四　就畜生業盡轉生人間而猶帶余習「複次、阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反征其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不舍人身，酬還彼力，若無福者，還為畜生償彼余直。阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知：彼梟倫者，酬足復形生人道中，參合頑類。彼咎徵等，酬足復形生人道中，參合愚類。彼狐倫者，酬足復形生人道中，參於很類。彼毒倫者，酬足復形生人道中，參合庸類。彼蛔倫者，酬足復形生人道中，參合微類。彼食倫者，酬足復形生人道中，參合柔類。彼服倫者，酬足復形生人道中，參合勞類。彼應倫者，酬足復形生人道中，參合文類。彼休徵者，酬足復形生人道中，參合明類，彼諸循倫，酬足復形生人道中，參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來、業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中、法爾輪轉，此輩名為可憐愍者！壬五　就世人妄念別修而明十種仙趣「阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形；游于山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。堅固草木而不休息，葯道圓成，名飛行仙。堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山、或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧，報盡還來！散入諸趣。壬六　就人世淫戒漸凈而明六欲天趣「阿難！諸世間人不求常住，未能舍諸妻妾恩愛，於邪淫中心不流逸，澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。於己妻房淫愛微薄，於凈居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住；日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微；不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交瞭然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。卷九壬七　就世禪增進而明色空天趣「阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身不行淫慾，若行、若坐想念俱無，愛染不生無留欲界；是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清凈禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地，清凈心中諸漏不動，名為初禪。阿難！其次梵天，統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界遍成琉璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清凈，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清凈心中粗漏已伏，名為二禪。阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少凈天。凈空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量凈天。世界身心一切圓凈，凈德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類名遍凈天。阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。阿難！複次、天人不逼身心，苦因已盡；樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓舍。粗重相滅，凈福性生，如是一類名福生天。舍心圓融，勝解清凈，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二岐路：若於先心，無量凈光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研舍心相續不斷，圓窮舍道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫；是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡；下無卜居，故於舍心眾同分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，斗心不交，如是一類名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢，如是一類名善見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。究竟群幾，窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天，阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。阿難！是十八天獨行無交，未盡形累。自此已還名為色界。複次、阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路：若於舍心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為回心大阿羅漢。若在舍心舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然迥無攸往，如是一類名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，如是一類名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩游三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅，各從其類。案曰：六七俱為天趣，故但七趣。此第七科所明色、無色界諸天，為表如下：一、初禪三天─────────┐二、二禪三天 │三、三禪三天 │ ┌─凡夫三天├─色界共十八天四、四禪九天分三─┼─外道一天│ └─聖者五天┘五、空處┐六、識處│七、無處├─無色界共四天八、非處┘壬八　就欲界雜報而明阿修羅趣「複次、阿難！是三界中，復有四種阿修羅類：若於鬼道，以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。案曰：上來、請說業報令信一大科竟。戊二　結明虛妄勸除「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相。妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著。但一虛妄，更無根緒。阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真凈。皆由隨順殺、盜、淫故；反此三種，又則出生無殺、盜、淫。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。有、無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、淫事？阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說」。論曰：精研七趣，但一虛妄……可不除滅此虛妄習氣哉！案曰：上來、明七趣生報以匡扶第二漸次一大科竟。丁二　辨五陰魔境以匡扶第三漸次論曰：此中陰境，皆從三摩提中……皆屬妄想五陰也。戊一　哀無聞深誡魔事須識勿迷主人而隳寶覺論曰：雖知真修行法……非只犯一戒而已矣。己一　佛慈緣起即時如來將罷法座，於師子床攬七寶兒，回紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：「汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅；心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽！吾今為汝子細分別」。阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。案曰：此中佛陀所以興大悲心，無問自說修止觀中之微細魔事者，其緣起之義有六焉：一、當時會中多有二乘有學回小趣大、修習大乘止觀之當機眾，故須為說。二、上來選圓通根，示禪那位，但明正面增進之相，未明反面銷除之相。如或不能辨別，倒認反面以為正面。譬人乘舟進行，見岸移而不悟舟動，迷舟動而認為岸移。執岸能移，怪舟不動，轉欲舍舟乘岸。此非兼與說明幻見岸移之故不可，故須為說。三、從凡夫地趨菩提路，中間遙遠，都未經歷，枝歧雜出之處既多，仿彿依稀之境尤伙。或致誤入曲徑以為達道，滯著半途以為到家。非一正一反而較對辨之，殆難明晰，故須為說。四、天魔、鬼神，魑魅、妖精等類，伺修行佛法人、實有乘隙圖害之事，不可不先為說破；使修行人能識其情狀，得慎防之，故須為說。五、時眾共知有四禪天無聞比丘，以迷得禪為證涅槃，遂謗阿羅漢有生死、致墜無間之事。藉茲事緣，故佛大悲無問而說。六、大乘禪中微細魔事，唯是諸佛妙覺圓明之所照了，非餘人之所能分析盡知，而亦非當機修學人之所能問，故佛大悲無問而說。己二　魔妄根由佛告阿難及諸大眾：「汝等當知有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生髮遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里。況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞；云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通□，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼；水陸飛騰，無不驚懾。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客；成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清凈故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。案曰：此中所以召魔妄之根由，有二端焉：一、有漏虛空世界眾生，皆依迷妄安立。迷妄銷殞，勢必隨之銷殞。而戀著此迷妄所成之世間者，既經驚知，便來侵擾。二、如始覺心主人有力，心心背塵合覺，常在妙覺光中增進。千魔萬怪，尚無入身之隙，豈成擾亂之事！奈其中有銷落迷妄所遺陰境之變，心稍昏亂，彼魔怪乃無不呈現。立即覺悟，猶不為害；若復顛倒迷為聖境，魔遂反客為主，直劫活佛全體而去。此二根由，重在後一。前為破除無始積迷應有之勢，後為昧失當念覺心感召所致。修行人憑自力卻魔，在知後一根由。若前一根由，則唯有仰仗佛菩薩無漏功德力，及神咒無漏功德力，時時求哀悔過，懇乞加持不可。戊二　歷陰境總明妄想為本毋欺自心而入邪歧論曰：陰者覆障，所謂區宇……經文自列可知。己一　色陰禪境魔事庚一　總明「阿難當知：汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙凈心未發光；此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。案曰：此即觀世音圓通章所云「初於聞中入流亡所」位之背景。亦即第三漸中所云「於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行」位之背景。如見無明，如聞無聲，如覺無合，如知無慮；諸念雖得銷落，一精猶在迷悶。此為一精明體色陰區宇，亦為一精明體劫濁層殼。一切保煉色身、延長生命、修神仙者，要皆不外此中堅固妄想以為其本。豁茲區宇，破此層殼，始能少有自由之分。而性命雙修者，方以動靜不移，憶忘如一，謂之修性；而以堅固妄想、烹煉色陰，謂之修命。故修三摩地者第一重之所棄；正彼修仙者取著之以為至寶者也。取此陰濁以為至寶，故彼修仙者雖壽千萬劫，亦不離堅固妄想之守屍鬼耳。庚二　詳辨「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身、余皆涉入互為賓主；忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空成七寶色、或百寶色，同時遍滿不相留礙，青、黃、赤、白各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒、刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木。此名塵並排四大性一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，則受群邪。又以此心成就清凈，凈心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄、上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。案曰：第一、出礙，第二、內徹，第三、互涉，此皆精研之力，暫現心身變化之相。第四、金華，第五、寶色，第六、洞幽，此亦精研之力，暫現心境變化之相。第七、又為心身之變；第八、第九、又為心境之變；第十、已含邪魔，不速正悟，將淪深迷。第三、第四、第八，亦由讀誦講說佛經之故。在中國修禪者，除佛法正修外，要不外道家之種種流派。其旁門小術與中下修法，猶彀不上此中色陰禪境。唯其高尚純正之派，始知取此色陰禪境為本。但皆執為聖證，故無不受於群邪者。此中所云群邪，非他，即道家各種之仙也。庚三　結誡「阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義；無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。案曰：皆是色陰用心交互，謂劫濁之色陰區宇，與修三摩地之覺心，交相涉入，互為乘除，故有此十種禪那現境。若迷而取著之，即召魔邪。且因妄語登聖，當致淪墜無間。己二　受陰禪境魔事庚一　總明「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動；此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。案曰：見諸佛心如明鏡中顯現其像，乃打破色陰、超越劫濁之結果。觀世音圓通章所云「所入既寂，動靜二相瞭然不生」。干慧地中所云「執心虛明，純是智慧，慧性圓明，鎣十方界」，大致相齊。若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此即禪心反面所現第二區宇之受陰，第二層殼之見濁。剝落一層，又長出一層也。其本在於虛明妄想；虛豁通明之相，正由色陰、劫濁開除而現。故妄取彼虛豁通明相之想，亦躡之而起。此想領取受陰、見濁以為主持，乃與禪心交互發生種種心境。前章色陰、劫濁，正是宇宙對礙，乃同分妄見之本柢。由銷落同分妄見所起事事物物諸差別異念，息歸於彼黑暗空冥之柢，止動住靜，銷異入同。此即色陰劫濁堅凝固定之相，此相即是世論所計宇宙本體，若太極昊天等，要皆妄取此堅固相之想。雖未嘗修禪者，亦能起此推理之想。此章受陰見濁，正是識神己靈，乃別業妄見之本柢，由透過同分妄見之底而披露。一切諸見，皆以我見為主。此取虛明之相，以為真獲其我，非久經修禪者不能。要之，此中陰濁之境，皆以修禪而現，故皆禪境上之覆蓋。此一覆蓋揭去，仗其功用，己靈已能暫得自由，不為先業所遺報身拘定，故曰：「若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙」。庚二　詳辨「阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越：悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越：悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，前無新證，歸失故居。知力衰微，入中隳地，回無所見。心中忽然生大枯渴，如一切時沈憶不散，將此以為勤精進相。此名修心無慧自失：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恆審，溺於知見：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂。如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方便：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，處清凈中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑。於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。此名見勝無慧自救：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金、銅、或是土、木，經是樹葉、或是氈華。肉身真常不自恭敬；卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清：悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯！其人常於信心檀越，飲酒、啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，味其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪慾。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲；悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難；疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。案曰：悲心乃至欲心之十心，皆禪力陰蓋交互所現之心。所以悟則無咎；迷為聖證，乃招悲魔乃至欲魔。則此諸魔，其先皆以修禪迷此十心為聖證而墮入魔者，故同氣相感也。此中心魔最為混淆難辨。修禪者，若無善知識隨時開導護持，及深解大乘之經教，至此往往被惑。有志修禪者，不可不精察乎此。庚三　結誡「阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。己三　想陰禪境魔事庚一　總明「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠；已能成就從是凡身、上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐□言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢；一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。案曰：雖未漏盡，謂未離業系、且未離欲界系也。然以禪定之力，色、受陰盡，定中身心已能離系。故曰心離其形，如鳥出籠。凡身，謂未離欲界業系所受身。菩薩六十聖位，他無可指，殆即三漸次、干慧、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、金剛後心之六十位。謂從受陰盡時，雖尚在於三漸次中未能實證上地諸菩薩位，然以觀想自由之力，由下地之凡身，已能相似經歷諸菩薩位；猶如得意生身菩薩之速疾隨往無礙也。上二多由定力所致，此則又由定中戒力、願力、慧力所致。前第二漸次云：「父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清凈得無艱險」。第十信云：「住戒自在，能游十方所去隨願，名願心住」。依天台圓教位次言：此已由觀行即佛位、進入相似即佛位矣。其言雖成音韻倫次，而是熟寐□言，則第三區宇之想陰與第三層殼之煩惱濁。想即尋求伺察；攬取物相，施設名言。煩擾惱亂皆由是起，故為定心之煩惱濁。前二由活動而死定，此又由死定而活定，死活雙超，定動俱盡，方是觀音圓通章中所云「如是漸增聞所聞盡」。此文所謂「若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡」是也。在定心中觀想多力，境隨想融，變通無礙，故此想陰之煩惱濁，以融通妄想為其本。庚二　詳辨「阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼；或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言災祥變異：或言如來某處出世，或言劫火、或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。阿難！又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛遊盪，飛其精思，貪求經歷。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者、忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言諸佛應世：某處某人、當是某佛化身來此；某人即是某菩薩等來化人間。其人見故、心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛綿□，澄其精思，貪求契合。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前心自開悟。念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經。各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神摧伏求者，令其坐下、雖未聞法自然心伏。是諸人等，將佛涅槃、菩提、法身，即是現前我肉身上。父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別凈居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言：眼、耳、鼻、舌皆為凈土，男、女二根即是菩提、涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染，不能舍離。身為奴僕，四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識。別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。親近其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言我於世前、於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度；與汝相隨歸某世界，供養某佛。或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業；或於其處語一人言：汝今未死已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，其雜珍寶、簡冊、符牘、諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人非有真實。讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死、其形不化他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪慾，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴、經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔；惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。爾時、天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶，及四天王毗舍童子未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命。現美女身，盛行貪慾，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。案曰：此想陰之禪境魔事，有與前二不相同者數端。茲列舉焉：一、前二陰境，皆曰忽然如何如何，故皆由定而發，此中則曰心愛如何如何，故皆由動而發。二、前二魔事，皆由定中冥然無形受入，此則都由鬼魔附人，為說法師而成誘惑。唯第十類亦或行人自見，依並世之人為間接，尤足令不知不覺迷信焉。三、前二魔邪各成同氣相感，故不必皆誘行淫慾。此則皆由欲界天魔主使，故皆誘行淫慾。抑以其行已深，非淫慾不能使魔也。四、阿難已證二果，前二已無干矣。然未離欲，故此皆曰汝當先覺，不入輪迴。此中十類欲魔之屬，皆是有力鬼神之類。其不統轄於四天王及曾發心護佛法者，要皆魔民、魔女、或阿修羅屬也。所云銳思貪求，正想思心為主，起諸煩惱之相。修行人若俟已為魔誘惑，覺悟晚矣。若能無所精思，魔鬼尚無窺覓之分，況得伺便？若能無所貪求，鬼魔環便，亦終無便可乘，斯為上計。過此想陰，則鬼神欲魔無復能擾也。庚三　結誡「阿難當知：是十種魔，於末世時在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。讚歎淫慾，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生；令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣、迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。案曰：近則九生，多逾百世，指魔類傳播漸廣之時代以言。命終之後必為魔民，指魔附受魔惑之人。卷十己四　行陰禪境魔事庚一　總明「阿難！彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空，無復粗重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真；生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴；此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。案曰：想陰盡者，「是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應了罔陳習，唯一精真」。即觀音圓通章所云：「盡聞不住，覺所覺空」。亦第三漸次中所云：「十方國土皎然清凈」。亦即信心、念心、精進心之境界。蓋第一番活死動靜俱空，則色陰破；而第二番死活靜動具空，則想陰破。然色陰破既現受陰區宇，今想陰破亦現行陰區宇。故曰：「生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮塵根究竟樞穴；此則名為行陰區宇」。此為定心中第四區宇之行陰，及第四層殼之眾生濁也。各命由緒，謂一個眾生有一個「命根」之由緒也。若通各命由緒，即現識陰、命濁，故此揀曰未通。見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮塵根究竟樞穴。此正行陰之相。然所見為同生之基，乃阿賴耶識之相分。意識所轉始覺智慧，反觀旋照而及乎此，故曰見同生基。為器界根身之一切色法本質所依，故曰為浮塵根究竟樞穴。猶如野馬熠熠清擾，正剎那剎那微細生滅之相也。扼要言之，依本悟心旋照聞性，從初即為反竭阿陀那識，聞精（代表六根所現識精）、聲塵（代表六精所緣前塵）不偶不接，同分妄見所現宇宙萬物，銷落而成空劫一色，謂之色陰區宇。此色陰區宇為器世間（宇宙物我萬有現象）之未形色質，正阿賴耶識之相分。受陰區宇，則是意識上內我見所依凈色根身（非現形可指之身體），亦是阿賴耶識相分，想陰區宇，則是意識內所根依之末那識，乃意識與阿賴耶識間之一重蒙障。此重蒙障透過，意識乃親見乎阿賴耶識上為現象器界根身之本質，及餘一切種子之相分。然猶未通各命由緒，則以未見阿賴耶識見分，為末那識執為內自我體故也。此行陰中，意識所轉始覺智、雖已能與阿賴耶識之相分直接通達，尚未透過；故未能與藏識見分直接通達。若行陰盡，超眾生濁，則能直接通達藏識見分；始不為末那識蒙執為我。但猶為之蔽為涅槃，未能透過而知即心自性，故成識陰區宇。此若透過，即觀世音忽超世出世間，初發心成佛矣。是故五陰區宇，皆以末那識之妄想為本。皆在意識轉為之始覺智、與所歸之阿賴耶識之間。將此五重陰濁蒙障破除，始能真得初卷所指「識精元明能生諸緣諸緣所遺之無始涅槃元清凈體」為本因地心；可依之以圓成果地修證。大乘起信論所云決定三阿僧祇劫修證，正此果地之修證也（上來為修圓照三昧，破五重陰濁之總觀，寄明於此）。此中幽隱妄想，正指阿賴耶上極深細之相分，亦末那識蒙意識始覺前之一迷惑。妄想，乃迷惑之別名。庚二　詳辨辛一　二無因論「阿難當知：是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便；方得精研，窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環、死此生彼，只見眾生輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀。便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥；烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造；從八萬劫無復改移。今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事！當知今日一切物象，皆本無因。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。案曰：此行陰眾生濁禪境，與前有不同者，寄言於此：一、此中皆曰是得正知凝明正心，蓋前此尚全在妄想蒙蔽之中；此則已破想陰，但余迷未盡猶能為惑耳。猶能為惑，故復依其悟境而起迷執，因迷執故而成外道。迷執所依之境，性離迷執，自是悟境，故皆已得正知正心。執悟成迷，倍深可悲！二、此中皆雲魔不得便，蓋魔之勢力在淫慾。已越欲界，故魔無力。三、此墮落外道者，皆屬於禪中之悟境，迷為究竟，起計度執，乃成外道同類。但由自心邪思惟起，非由受先外道之教所致。然與下識陰之外道亦不同者，此中是成能建立之外道，彼則超成外道所崇事之道本。今第一、本末二種無因論：本指因中業種，末指果上物類。觀八萬劫所有眾生，亦但觀此娑婆大千世界，經八萬次成住壞空以內之眾生耳。非能遍觀其餘世界（此義通於行、識陰之各段，今先寄明於此）。見八萬劫內之眾生，隨業流轉於此娑婆界內，故曰業流灣環死此生彼，只見眾生輪迴其處。八萬劫內見其所隨以流轉之業故，故見其因。八萬劫前冥無所觀，無所觀故，更不見有業種為因，遂立本無因論。此一無因外道，若非信依先傳言教，則必禪智深及乎此者，乃能建立之。由已能瞭然見八萬劫內大千界中所有眾生業因，過此乃更見為無因，故其所執無因之論，一定執為高超業因報果之論。若有以業因報果之論繩之者，彼必將曰吾豈不知業因哉？且知之審而又深，特以超過業因之上，實有此無因真理耳。鴻鵠已翔於廖廊，而羅者可無煩藪澤之視矣。此一外道，不唯中華老、孔、庄、荀，與泰西古近各哲學派首皆不能及，雖印度之外道亦少有能及於此也。第二見八萬劫物類，祖父子孫相生不斷，物類各有類性（眾同分假），不改不變，不見此物類性（天命之性）以何因成；遂立末無因論。此一外道，雖亦觀大千界八萬劫起，然觀物類之末，不逮前觀業種之本深隱。故中華之莊子及印度泰西之哲派皆能有之。近來達爾文等之天演論，則反從物類之末，以立有因論者也。辛二　四遍常論「阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論：一者、是人窮心境性，二處無因；修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住；修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恆不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅；因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。案曰：此中四論，第一、是物心二元論，第二、是質力多元論，第三、是識神一元論，第四、是理想一元論。辛三　一分常論「又三摩中善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常、一分常論：一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方，凝明不動；一切眾生，於我心中自生自死。則我心性名之為常，彼生滅者真無常性。二者、是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見劫壞處名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。三者、是人別觀我心，精細微密猶如微塵，流轉十方性無移改。能令此身即生即滅，其不壞性名我性常；一切死生從我流出，名無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流計為常性；色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常、一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。辛四　四有邊論「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息，計過未者名為有邊；計相續心名為無邊。二者、是人觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊；有眾生處名為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性；名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。辛五　遍計虛論「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂遍計虛論：一者、是人觀變化元，見遷流處名之為變；見相續處名之為恆；見所見處名之為生；不見見處名之為滅。相續之因，性不斷處名之為增；正相續中，中所離處名之為減；各各生處名之為有；互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是。除是之餘，無所言說。四者、是人有無俱見，其境枝故其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂遍計虛論。辛六　死後有相「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒』或自固身，雲色是我；或見我圓含遍國土，雲我有色；或彼前緣隨我回復，雲色屬我；或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言死後有相；如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相心顛倒論。辛七　死後無相「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色、受、想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒：見其色滅形無所因，觀其想滅心無所系，知其受滅無復連綴，陰性銷散。縱有生理而無受、想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。辛八　死後俱非「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破；是人墜入死後俱非起顛倒論：色、受、想中見有非有；行遷流內觀無不無。如是循環，窮盡陰、界八俱非相；隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛負失措。由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。辛九　七斷滅論「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極舍滅。如是循環窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。辛十　五涅槃論「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論：或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱為勝凈依。如是循環，五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。案曰：第三、四種常無常論，第四、四種邊無邊論，皆從物、我、心、法四事比較計度而起。諸純正哲學論，鮮能出此範圍。第五、矯亂虛論，但取對待假相執為真實。第六、死後有相，第七、死後無相，第八、死後有相無相俱非，則從分觀已滅之色、受、想陰與未滅之行陰，及合觀已滅之色、受、想陰與未滅之行陰而起。第九、七斷滅論，第十、五涅槃論，則回觀定中所除滅者為斷滅；對觀定中所現住者為涅槃也。庚三　結誡「阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心，開覺真義，於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足，作大覺王清凈標指。案曰：狂解即以迷為解之顛倒見解。此唯自心自為自冤敵，故曰無令心魔自起深孽。自心為孽，則無人能救也。己五　識陰禪境魔事庚一　總明「阿難！彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性幽清擾動同分生機倏然隳裂，沉細綱紐補特伽羅酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟，如雞後鳴；瞻顧東方已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沈發現幽秘；此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通鄰，互用清凈；十方世界及與身心如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無顛倒妄想以為其本。案曰：「諸世間性幽清擾動同分生機倏然隳裂，沉細綱紐補特伽羅酬業深脈（各命由緒）感應懸絕（謂諸類業緣已不相感召）」，此正行陰盡相。觀音圓通章雲「空覺極圓空所空滅」，恰齊於此。於涅槃天將大明悟，雖近明悟而未明悟。即下所謂生滅既滅而於寂滅精妙未圓。祗此寂滅精妙未圓，便是生滅既滅寂滅現前（觀音圓通章文），亦復便是第五區宇之識陰、與第五層殼之命濁也。受命元由，由、即末那我見，元、即末那所執藏識見分。諸類不召，則十二類眾生中已斷潤生之緣也。於十方界已獲其同句前，尚是行陰盡相。精色不沉發現幽秘，幽秘正是識陰之相。所謂罔象虛無顛倒妄想（末那單緣藏識見分為內自我體之我見），亦是命濁。濁、即業系勢限所成物類性分。命、即藏識見分為末那識執為我故，而隨業所現生存之勢限。雖復全由末那我見之顛倒想，相最幽玄秘妙，故云罔象虛空。但觀此中應有二歧：一者、不徒識陰未盡，即「末那執此識陰為我」之顛倒見亦未銷除者，外道邪魔是也。二者、我見已除，但未能透過於識陰，即於此識陰之寂滅現前住為涅槃，聲聞、獨覺是也。所云如吠琉璃內外明徹名識陰盡，則是於寂滅現前中、忽然超越世出世間而體用齊彰也。庚二　詳辨「阿難當知：是善男子窮諸行空，於識還元，已滅生滅而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通□能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心，成所歸果；違遠圓通，背涅槃城，生外道種。阿難！又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二立能為心，成能事果；違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我遍圓種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空咸其生起。即於都起所宣流地，作真常身無生滅解，在生滅中早計常住。既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果；違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所知知遍圓故，因知立解：十方草木皆稱有情，與人無異；草木為人，人死還成十方草樹，無擇遍知生勝解者，是人則墮知無知執，婆吒霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心，成虛謬果；違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中，已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清凈，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門，勤心役身事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事迷心從物、立妄求因，求妄冀果；違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依生勝解者，是人則墮歸無歸執，無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第六圓虛無心，成空亡果；違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住，同於精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第七執著命元立固妄因，趣長勞果；違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛縱恣其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果；違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精粗，疏決真偽，因果相酬、唯求感應，背清凈道，所謂見苦、斷集、證滅、修道。居滅已休更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第九圓精應心，成趣寂果；違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。又善男子窮諸行空，已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於圓融清凈覺明發研深妙，即立涅槃而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第十圓覺□心，成湛明果；違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。案曰：此中皆曰「於識還元，已滅生滅而於寂滅精妙未圓」，正是已旋六和合根而還一精明性，因未亡一而妙，故猶帶六而粘。轉得此元而成明覺，方是得元明覺為因地心。但歸此元而即安住，於是或成冥諦，或大慢天，或自在天，或一切覺，或四大體，或虛無天，或長命天，或魔王天，或阿羅漢涅槃，或辟支佛涅槃；而不獲元明覺為因地心，趨佛無上菩提涅槃。故曰違遠圓通，背涅槃城。庚三　結成辛一　結誡「阿難！如是十種禪那，中塗成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心而自休息；將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提。大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄。聲聞、緣覺，不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沈孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭歧路。案曰：此亦以究竟作究竟想之顛狂見，故云見魔。離此見魔，乃能真入佛知見也。從始成就不遭歧路，依始所悟之佛知見，終得證成佛知見也。辛二　成功「如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化，如凈琉璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地、等覺圓明，入於如來妙莊嚴海；圓滿菩提，歸無所得！案曰：此中識陰盡相，即是觀世音菩薩忽然超越世出世成就二種殊勝之位。依本經，亦即第三漸次中所云：「譬如琉璃內懸明月，身心快然，妙圓平等獲大安穩，一切如來密圓凈妙皆現其中，是人即獲無生法忍」。從是漸修，隨所發行安立聖位，然此中曰能入菩薩金剛乾慧，如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，圓滿菩提歸無所得者，是以頓悟直往無復迂曲枝歧，謂之超也。嘗觀本經修證行位，從干慧地至妙覺地，單復十二，其意立為兩重。初重是從悟修因位，但在第三漸中歷一切位，此破五陰之層次是。二重是從證修果位，乃從金剛乾慧再歷至妙覺是。依第二重，故今五陰俱盡，六根互用，方入菩薩金剛乾慧，此為本經別意。然通常依起信論及天台圓教位次而說，則從悟修因，在起信論即修行信心。滿、即信心成就而登初住。在天台圓教即觀行相似即位。滿、亦初發心住分證即位。故今茲說本經修證之位，亦將第一重單復十二位，束在三漸、干慧、十信、十四位中；而將第二重之金剛乾慧十信之十一位，總束為初發心住中。故判五陰盡位，觀世音大士圓通位，皆為初發心住位也，如來妙莊嚴海，是佛果圓成無量無邊清凈性功德之法界藏身，非眾生之素法身也。圓滿菩提，即佛菩提。歸無所得，即佛涅槃。上來、歷陰境總明妄想為本毋欺自心而入邪歧竟。戊三　嘆法門直至菩提無乏垂憐末世而勸持咒「此是過去先佛世尊奢摩他中、毗婆舍那覺明分析微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力魔神褫魄逃逝，魑魅、魍魎、無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧；汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒，若未能誦，寫於禪堂、或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範」！論曰：此止觀中辨析魔事……精進修之哉。案曰：天魔屬類，不出色、受、想陰。天魔首主，不出行陰、識陰。故陰魔銷滅，則天魔即摧碎也。上來、委說委示等流智悲二教竟。乙三　重請重告結歸理事唯心阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中重複白佛：「如佛所言：五陰相中，五種虛妄為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰為並銷除？為次第盡？如是五重詣何為界？惟願如來發宣大慈，為此大眾清凈心目，以為末世一切眾生作將來眼」！佛告阿難：「精真妙明本覺圓凈，非留死生及諸塵垢；乃至虛空皆因妄想之所生起，斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性；迷因緣者，稱為自然。彼虛空性猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣元無所有，何況不知推自然者！是故如來與汝發明，五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知汝現色身，名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體。汝今現前順益、違損、二現驅馳，名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使種種取像？心生形取，與念相應，寤即想心，寐為諸夢。則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者，於身不出見、聞、覺、知。若實精真，不容習妄，何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹前異，記憶宛然曾不遺失！則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見、聞、覺、知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。阿難！是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明再此詢問？汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。論曰：阿難請佛發宣大慈……本經詮旨會歸之樞穴已。案曰：本經大綱，不外頓悟漸修。頓悟有二：一、大凡直趨佛果之頓果。二、小聖迴向佛乘之頓悟。一是正為，二是兼為。漸修亦二：一、即生得圓明覺為因地心之漸修。二、歷劫圓成果地修證之漸修。亦復一是正為，二是兼為。今此一科，正結明此頓悟、漸修兩重正為之意。精真妙明，本覺圓凈，五陰皆是妄想為本，故理悟必並銷。妄以發生諸器世間，妄想積成五陰之濁，故事修須漸除。上來、經宗分竟。甲三　經益分「阿難！若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不」？阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充遍皆施珍寶？窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際」！佛告阿難：「諸佛如來語無虛妄，若復有人，身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難！若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業」。佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。案曰：如佛教言，依教行道，直成菩提，無復魔業：即為此經此咒真實利益。悟經直成菩提，持咒直離魔業。直離魔業，則永離一切苦；直成菩提，則頓得究竟樂。此利益為一切利益之本，為具足一切利益之利益，故畢竟無堪比量也。經初列眾，但及二乘、菩薩，所以明教乘之要也。經終列眾，遍及四眾、七趣、八部、九界之類，所以見信受之廣也。余說案曰：上來說天竺翻來之一部大佛頂首楞嚴經竟。但現前當人，各各有一部大佛頂首楞嚴經在，試再為翻譯之：茲有一好心出傢具戒多聞之比丘（阿難），一時忽遭夙業（先梵天咒摩登伽女），幾毀戒體（毀戒即是毀比丘之人格）。然以善根深厚之故，本覺（釋迦如來佛頂神咒）冥熏有力，藉發始覺（文殊師利），破攝業障，還得初心。重興大志，欲修證乎妙覺，永脫離乎障緣。真覺內熏，觀業障之由心，妄心浮現，絕塵影則無體。因憑誰修？果依誰證？於是參善知識，究真妙明。叩盲人而悟見是心，聞塵、客而驗心即性，流永長江，觀變中之不變；漚圓大海，察迷中之倍迷。無還無擇，尊己靈之全不干他；超方超量，了真性之未嘗逐物。遍是非而絕待，始覺之功勛初著；總離即而平等，戲論之名相可捐。從現見剖妄披真，眚除先凈；到本心妄空真顯，辭喪慮忘。寂然照察五陰、六入、十二處、十八界之一切法，皆非世間名言義相所可得而詮辨，蓋其自體皆本來即是「口談則辭喪，心緣則慮亡」之本心妙性也。然亦猶有疑焉：此諸法雖非名相可詮辨，奈何種種幻化之相現行不無？其相豈無故而然歟？世論嘗有唯物（四大）、唯心（識大）、一元（或物或心）、二元（心物）、多元（六大七大）、無元（空大）之自然說，及因緣說，考之其孰當歟？則知彼之取為大元以依之起說者，皆出於有名無實之迷惑。其實唯是本心妙性之不變隨緣、隨緣不變耳。不變隨緣，故一一皆隨情應量、循業現行。隨緣不變，故一一皆清凈本然、周遍法界。於是即清凈本然、周遍法界之本心妙性，見隨情應量、循業現行之器界根身。即循業現行、隨情應量之根身器界，見清凈本然、周遍法界之本心妙性。積疑頓亡，倒想全銷。悟斯、乃可依之以建無上菩提之因，而取無上菩提之果矣。嗣嘗側聞有道之士（富樓那），論量一感迷悟因果、性相體用、竟委窮源之義，忽忘本悟之真，重逐戲論之妄。妙覺冥熏，進悟緣修之要；實相在照，求入真性之門。真窮妄委，妄徹真源。入用何法而入？當脫妄旋真而入，此入佛知見之第一定義也。本無一異，末有異一。今由末而溯本，宜專一擇；逮得本而脫末，用自圓通。冥依本覺為平等熏，歷稽古今聖流，於六根、六塵、六識、七大等諸法，皆可為由入之專門。顯仗始覺為擇法眼，獨選耳根為專入門。入從何門而入？當脫聲旋聞而入，此入佛知見之第二定義也。專修有門，本悟斯入；修己之事方明，度他之心先發。遂復陳先佛之律儀，作世人之規範。然業習之冥障，須神咒之密護，因咨承道場軌則，求稟受灌頂章句。盪諸惡以潛消，普眾善而冥會，萬德含容，億靈欽奉。初修有托，極證須陳：從三漸次成就增進，用十深喻清凈修證，依聖教為準量，括佛位之始終。由是極成始覺（文殊師利），得大總持（結成經名），而一生參學事周矣。憫慧狂業強者，每荒於戒行，詳七趣業報之至文；悲闇證著悟者，輒迷於禪境，彰古佛五陰魔妄之遺教。定生滅之後先，綜事理之頓漸，功德滿圓，普同迴向。案曰：今此提案，原所以提出研究者。初卷末、嘗設一問而未決，即此例也。茲錄史一如居士答問、滿心如居士筆記各一則於左方：一、一如居士答大佛頂首楞嚴經研究第一卷末問：問中兩說，當以前說為是。蓋能推之心，在意識上分為二途：一屬似現、比之非量，即緣前塵之虛妄相想，離塵無體者也。一屬始覺智，即眾生心之正悟，離前塵有分別性者也。故曰：真能推之心則即是心。蓋始覺智照澈本覺，孤孤明明，離過絕非，始本原同。目真汝心，有何過咎？後說，謂能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想。可見僅在迷之一途立說，而遺此悟之一途也。經文明明言：此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。乃釋云：正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。經文明明言：若離前塵有分別性即汝真心。乃釋云：正令反明此分別性離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。反明固是，奈正詮已非。不但理不一貫，亦且顯背經文。說雖自圓，竊不取焉。判云：問舉二說，其主張各有偏甚處。第一說、據若離前塵有分別性即真汝心之文，以離塵自有之真能分別性（無塵智）為即真自心，理無不當。然曰分別覺觀所了知性，猶雲由分別覺觀（覺觀即是尋伺計度）而始成了知者耳。故執吝分別覺觀所了知性必為心者，猶雲執吝此由分別覺觀始成了知者必為心，則實非汝之真心也，以離塵無體故。而第一說必謂阿難但認所推影事，故佛咄為非心，未嘗斥能推之心為非心；則既違阿難舉能推為心佛咄非心之文，亦違分別覺觀始成了知，離塵無體，實非汝心之義（史答所云似現比之非量），故其說已偏一途也。第二說曰：此能推心用分別覺觀而得有了知，故曰：分別覺觀所了知性。非指被分別覺觀之心之所了知法，為阿難錯認為能推之心，佛始咄為非心。又曰：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄為非心者，理無不當。然違若離前塵有分別性即真汝心之文，謂是反明決定離塵無性決定非心，定不許有離塵別有全性之心（史答中所云始覺智），故其說亦偏一途也。蓋第六識有自性分別、隨念分別、計度分別之三種分別，脫其離塵無體之隨念分別、計度分別，獲離塵本有之自性分別心。去其兩偏，全其兩是，義始得矣。答文二途之義雖可，然於前一說知其是未揀其偏；後一說揀其偏未知其是，故更為批判焉。二、心如居士第三卷覺明因起論、與如來藏心迷悟圖比較說明筆記：性覺、本覺，當體即妙而明，即明而妙，原是不二不異一真清凈如來藏心。迷者不悟，分覺與明，以必有所明，方為明覺。於是迷心（如出藏心）為法，轉為藏識，即經所謂「性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所」者也。能、所相待，層疊生起。既迷心為藏識，重迷之以起能見心，乃成見分（藏識現量），即經所謂「所既妄立，生汝妄能」者也。既有能見之心，同時即有所見之色，成為相分（藏識性境）。於藏識中忽現種子、根身、器界之相，即經所謂「無同異中熾然成異」者也。色相無處，則為虛空，色相為異，虛空為同。色、空相形，復有非色非空、亦色亦空之相（眾生）俱時顯現，即經所謂「異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異」者也。色、心交織，同、異紛呈，結成意根，現為識精（如是擾亂相待生勞），奔逸外放。迷藏識相分之色，成為前塵境界（勞久發塵）。攬前塵影，集起意識（自相渾濁）。迷虛為實，起惑造業（由是引起塵勞煩惱）。因昔惑業，成為虛空、世界、眾生之虛妄相（起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異真有為法）。依之復起惑業而成虛妄相想，又為後有之因。因復成果，果又造因，因果果因，因因果果，循環往複，成三相續。問曰：今大佛頂首楞嚴經研究，不依原來經文所分十卷而另析為五卷，固屬依論案二文之多寡釐定，然於經義亦有何關屬乎？答曰：問無虛起，義應有關。其大綱巨目之關節，全在此經主人翁之阿難菩薩：第一卷、是菩薩發大乘心之緣起，及參究本心初得個悟門也。第二卷、透過重關而至透過末後牢關，大徹大悟，發明本心本來是佛也。第三卷、則菩薩發明本人從悟起修所由之法門也。第四卷、皆菩薩利人之法，佛雖因問而說，而問者非為己躬下事而問也。第五卷、乃佛無問而自說，雖與旋聞之禪、佛頂之咒相關，可別行為一經。故經末所重請重告，雖可總結全經，亦可謂但因聞五陰禪魔而起之問答焉。案曰：前攝論嘗有會校余部文義分，茲錄於此：論曰：云何會校余部文義……誠得法眼清凈者也。十月五夕，編終閣筆。願了心銷，旋聞稍坐。忽然全經義脈，湧現目前，與昔年普陀閉關時攝論所開科判，大相逕庭。乃重剔案上燈、筆之於下。初、元白居士嘗請依唯識宗義以釋此經，然念此經當宗真言以釋；復因講期倉卒，未應其請。隱塵居士等再三要請編講義，遂取攝論為本，略糅余義曰研究之提案，姑曲為一時耳。他日於本經有重釋因緣，今得斯悟，當可依唯識宗義而釋矣。蓋經雖屬密部，而義應宗唯識，以金剛界之教義本依法相大乘故。流通分如舊科。序分從如是我聞至應諸齋主。至正宗分，分判如下： ┌迷悟緣起 ┌正為內凡發心┤ ┌初悟空妄┌正說分┬開示┬開佛知見令悟┤ └悟心方便┤進悟幻有│ │ │ └兼為小聖發心 └徹悟實性正宗┤ │ │ ┌悟修緣起│ └結持└示佛知見令入┌正明因地修證┤ ┌入門正行│ ┌七趣業妄 │ └修入方便┤入門前行└兼說分┤ └兼明果地修證 └入門助行 └五陰禪魔正說分、兼說分，分齊易明。攝論「頓問頓答」一章，並在「迷悟緣起」科內。「重請重告」一章，並在「五陰禪魔」科內。結名奉持之後，始說七趣、五陰，別有緣起，在本經但兼說而已。結名之前，正為從迷得悟、從悟修入而說。正說周圓，故結名奉持也。此為一經大分，應如是判。開示、結持，分齊易明。「開示」，即攝論「轉三道成三德」之一科。由今觀之，但作「開」之與「示」二科為當：開眾生心本有之佛知見令自發悟，示因果地證成之佛知見令依修入，此正說中大分如是。不應將修圓通、證菩提，並列為二也。前三卷、為內凡開發心地，是此經開悟科中正中之正。第四卷至方悟神珠不從外得，是此經開悟科中正中之兼，因一經總緣起所關在阿難故。內凡科中「迷悟緣起」，當從唯有阿難先受別請起，至阿難頂禮伏受慈旨止，為一經密顯之總緣起故。「悟心方便」科中，「初悟遍計妄空」，即初拂落客塵虛妄相想，悟心性空寂也。進悟依他幻有，即恍然於見性之無是物者、無非物者而如幻如夢，無定相實法之可執取也。所謂魂慮變懾失其所守是也。大悟圓成實性，從二卷非自然非因緣起，至三卷盡可知，兼為小聖發心，大致令舍遍計所執染依他法，即證得圓成實性凈依他心而已。明此可知皆唯識宗之義。示佛知見令入，則觀世音等之二十五聖，所證圓通，是示伏還元真、得圓明覺為因地心之佛知見。頂光化佛神咒功德，清凈修證真菩提路，是示圓成果地修證之佛知見；要皆令已悟本有佛知見者修進證入也。然以因地修證，為此示入科中正中之正，亦因一經總緣起所關故。因地科中「悟修緣起」，當從第四卷中即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛，至應當先明發覺初心二決定義止。阿難已發心出淫愛家而重墮淫愛家，是此經第一發起之緣，前之迷悟緣起是也。阿難已悟心齣戲論圈而重墮戲論圈，是此經第二發起之緣，今之悟修緣起是也。墮淫愛是事障，墮戲論是理障。事障非悟不破，理障非修不除；破事障、救之以密言而唯令悟本心，除理障、救之以顯呵（此顯呵中重複回顧前墮淫室事緣，以理障為事障之本，理障不除則事障雖破，猶得他起也）而兼教持頂咒；故同為本經顯密之總緣起也。此令應當先明發覺初心二決定義，猶初卷中許說「大佛頂首楞嚴王」也。然彼總括開示悟入，此則局是從悟修入得元明覺為因地心而已。至聞文殊選定圓通獲益之文，為入門之正行；說毗捺耶四種決定清凈明誨，為入門之前行；結壇持咒為入門之助行。入門者，入佛知見華屋門，即得元明覺為因地心也。除理障之正意，祗重於此。重請重說神咒，是示密嚴果海之佛知見。從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路，是入密嚴果海之佛知見，即圓成果地修證也。然三漸次，仍即「入門正、前、助、之三行」。依第二重金剛乾慧，所起十信、十住、十行、十向、四加、十地、等覺之五十位真菩提路，為圓成果地修證。然其意仍重在三漸次中第一重、所歷之單復十二，故以果地修證為兼明耳。因地修證，是悟入唯識資糧、加行、通達位，是第一重單復十二。金剛乾慧以後第二重之單復十二，是悟入唯識修習位之所開出，乃密宗金剛界之修位也。一念中所悟得之義，未能盡言。姑出此綱要，以供海眾研究耳。
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