惟覺法師 九十七年住持精進禪修導師開示,佛教網

九十七年住持精進禪修導師開示

惟覺法師

（一）971109

所謂「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，禪，就在我們這一念清凈心當中。要徹底認識這一念心、承擔這一念心，才能夠講出微妙法、方便法，才能普度眾生，所以稱為教。如果認識了這一念心，就要在日常生活上磨鍊，把煩惱、習氣、執著化掉，行住坐卧始終不離開這念心。這一念心落實了，表現出來的外在行為符合四威儀，就稱為律。學佛必須從清凈身口意三業這三方面來學，方能將佛法落實在日常生活上。

佛法的道理雖然很廣泛，歸納起來，有兩個最重要的大綱──第一是因果，第二是心性。

所有一切都離不開因果，過去因感現在果，現在因感未來果，有因必定有果。了解因果的道理，就不會造惡業。因果是非常科學的，一切都在因果當中，這是從事上來講。例如，由於現在努力用功，所以將來學業、事業、道業一定很有成就。此外，因果通三世，不僅是現在。

一般人認為因是因，果是果，把因果分開了。以頓悟法門來說，因即是果。在這一念因心上用功，這一念心圓成了，果也圓成了。《法華經》里講，若人入於塔廟中，一舉手，一低頭，是人早已圓成佛道。這是大乘的因果，屬於理。一般人不了解這個理，所以就說有三世因果。菩薩因，得菩薩果；聲聞因，得聲聞果；緣覺因，得緣覺果；十善因，得升天果；五戒因，得人間果，這些就是因果。相反地，造了五逆十惡，就是地獄因、地獄果，畜生因、畜生果，餓鬼因、餓鬼果。

雖說一切法皆有因有果，但一切法也都要歸於體，體就是心性，也就是諸法的根本。釋迦如來夜睹明星成道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」智慧德相，就是人人本具的妙明真心，《楞嚴經》里稱為「知」，我們當下這一念知，知而無知就是覺。

因此，覺，就是指我們這一念心。如果沒有契悟這念心，這一生修行就不容易得到好處。所以，打坐就是要保持覺性的存在。

覺，分成很多層次，如自覺、覺他、覺滿。覺他，就是利益眾生。什麼是自覺？除了修善、持戒、忍辱、弘法以外，自己還要覺察、返照，反省自己的身口意三業有沒有過失？覺察到了以後，要覺照，把煩惱照破。經過覺察、覺照的功夫，就能達到覺悟，也就是悟明本心。

悟也有深淺，有證悟和了悟。了悟，是指明白道理。一般人在道理上雖能契悟，但在日常生活上，身口意三業仍然顛倒、迷惑。證悟不但是悟，而且是完完全全通達，一了百了，這個心經常都有正知正見，不邪見、不顛倒，始終一如，這念心不再貪愛，看到什麼都不貪，無論白天、晚上都不起貪愛，無論順境、逆境，也不貪著，這就是「證悟」。一般人不容易做到，所以我們就要慢慢去契悟道理、實踐道理。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，要時時照顧話頭，念念分明，處處作主，不要得少為足，才能到達真正開悟的境界。

有些人聽到「心即是佛」，心是指聽法這個心，就認為自己悟了。悟是悟了，但還有很多問題。凡夫的這念心如初一的月亮，佛心則如十五的月亮，雖然是同一個月亮，但二者的光明卻有天壤之別。初一月亮只有一點光明，十五的月亮才能大放光明。

所以，佛法的道理歸納起來，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一個「覺」字。歸納成一個系統，就不會雜亂無章，否則，修行到最後不但沒有信心，甚至還會退失道心、退失菩提。

--------------------------------------------------------------------------------

（二）971116

佛法的道理必須會通，假使不會通，就會雜亂無章、無所適從，看到這部經講空、那部經講有，又說「寧可執有如須彌，不可執空如芥子」，還有非空、非有的道理，又講無住心……，如果沒有會通就會覺得雜亂無章，心生矛盾。其實，佛所說的道理都是一樣，只是應機施教。

什麼是應機施教？假使對方聽不懂深的道理，就從最淺的道理講起。例如，對幼稚園的小朋友解釋「天」的意義：「看到上面沒有？上面就是天空。」「今天過一個晚上就是明天，再過一個晚上就是後天。」他馬上就知道了。對中學生、高中生，就講有先天、後天，天文地理、天地良心這些名詞。假使對宗教人士講這些，引不起他的興趣，但是，談到升天，天上有七寶宮殿，到處是琉璃、黃金，他馬上就相信了。根機好一點的人，認為天福享盡了，還是要受輪迴，還是不好，就跟他說生欲界天、色界天、無色界天，壽命很長。想生到天上，要修六行觀──下厭苦、粗、障，上欣凈、妙、離。

大乘根機、修菩薩行的人不是為了自己離苦得樂，而是修菩薩行普度眾生，所以對升天沒有興趣。這時就告訴他，要悟到這一念心，蘇東坡說：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，這是理天，心的本體。大乘菩薩一聽，覺得這個道理實在太好了！聲聞、緣覺根機的人發不出這個心，就先證羅漢果、緣覺果，這就是修行的次第。聲聞果、緣覺果和菩薩果有什麼差別？其實到最後都是沒有差別的。菩薩是發了長遠心，願度無量無邊的眾生；聲聞、緣覺看到眾生苦，卻覺眾生難度，於是自己先入涅盤，然而在涅盤裡住了一段時間，終究還是要出來再發菩提心，度化眾生，方能真正解脫自在，所以是殊途同歸。

不論是小乘、大乘、緣覺乘、菩薩乘，都不離開我們這一念心。離開了這念心，就是外道，就不是佛法；離開了這念心，即便可以生天，天福享盡又受輪迴，到頭來還是一無所得。出家修行，除了度眾生，還要了生死，要三覺圓滿──自覺、覺他、覺滿。釋迦牟尼佛成道後，以大慈悲心說法四十九年，就是自覺、覺他。自覺、覺他，達到究竟圓滿，即是覺滿。許多外道騙財、騙色，不但無法得解脫，更不可能覺滿。

修行學佛必須要把這些道理落實在生活上，先要自覺；在禪堂里靜坐用功，就完全是自覺的工夫。自覺當中，第一是覺察，先省察自己的煩惱。省察之後，要把煩惱照破，這時必須用許多方便法來對治。要知道這些方便法，必須研究經教、聽經聞法；假使不聽經聞法、不研究經教，道聽塗說，就容易走遠路、走錯路。

儒家也講自覺、覺他、覺滿，《大學》中提到：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」就是三覺圓滿的道理。「德」，就是當下不生不滅的覺性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的覺性、本具的性德，明白這念心具足無量的智慧、功德。「在親民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，這就是覺他。「在止於至善」，要達到一個最圓滿的境界，那就是覺滿。佛法與儒家所說的道理是相通的，而佛法講的更徹底。

--------------------------------------------------------------------------------

（三）971123

佛法講三身──法身、報身、化身。《六祖壇經》云：「清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不滅，不去不來，如如不動，了了常知。覺性是真空，離相絕相，超越一切。什麼是報身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一個念頭就是一個化身，口說無量無邊的善法，身做無量無邊的善行，我們的善法和行為就是化身，如持戒清凈，每一條戒就是一個化身。所以，不需要到外面去找法、報、化三身。

有人說：「我不要念釋迦牟尼佛、也不要念阿彌陀佛、也不要念觀音菩薩，我要念最高的法身佛。」這個觀念也不對，因為有念就是生滅，哪裡是法身？《六祖壇經》云：「無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車」，法身是真空妙有的這念心，也就是諸位聽法的這念心。一切的法門都是方便，達到無念、無為、無住、無願、無相，心不染著，這就是法身，也就是指我們的這一念心。

法身、報身、化身，是從體、相、用三方面來講，其實都是一體的。儒家講三身，雖然沒有佛法講得這麼清楚，但是已經有了基本的架構。《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「天命之謂性」，就是法身，指我們的本性；「率性之謂道」，就是報身；「修道之謂教」，就是我們的化身。這些道理都是相通的。

儒家講「仁義禮智信」，與佛法的五戒──不殺生、不偷盜、不邪Y、不妄語、不飲酒，也有些相同。佛法講心，講覺察、覺照，講中道、實相，要念念分明，處處作主，反觀自心；《尚書》也說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」所以，道通古今，是不會變的。過去佛也是這麼說，未來佛、現在佛都是這麼說。

佛經里講「覺」，一個是本覺，一個是始覺。什麼是本覺？覺性不是上帝、父母給我們的，也不是佛菩薩給我們的，而是本具的。佛經里說，一切眾生皆有佛性。小孩一出生就會哭、會笑，餓了就要吃，這就是本具的覺性。所謂「法爾如是」，從過去到現在，本覺無始無終，就是指這念心，也就是道。假使道是修出來的，修出來就是生，有生就有滅，有得就必有失。

每個人都有本覺，但是天天在造惡業，起貪瞋痴，造殺盜淫，輪迴、墮落，成了不覺的眾生。明白什麼是本具的覺性，就是始覺。始覺，就是開始覺悟，等於找到了路頭。不要認為找到路頭，就得道、成道了，雖然找到了路頭，這條路還是很辛苦的。從始覺開始，還要看看相信到什麼程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎麼成道呢？

--------------------------------------------------------------------------------

（四）971130

佛經里講「六即佛」，其中，「六」顯因果之事相，「即」顯佛性之理體。因此「六即佛」表現了從凡夫到成佛的位次。

第一是理即佛──「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸」，在道理上每個人都有本具的佛性，行住坐卧都不離開這一念心，稱為理即。雖然在道理上是佛，可是行為一點都不像佛，起了貪心就像餓鬼，起了瞋心就像修羅，造了惡業就墮入地獄、畜生。「動靜理全是」，無論是動、是靜，佛性始終存在，但「行藏事盡非」，所作所為完全與「覺」相背，與善法不相應，而與惡法相應。「冥冥隨物去」，「物」，就是外面的塵境，色、聲、香、味、觸等境界。理上來說，每個人都有覺性，但是六根攀緣六塵，心就迷失掉了，這是屬於不覺的眾生。

覺悟了，就是名字即佛──「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎」，知道聽法的這念心就是佛性、覺性，要堅住正念，隨順覺性，有了煩惱，趕快用法門來對治。現在知道，是在名字上知道，還做不到。

所以，從現在開始，要念念分明、處處作主，行住坐卧不離當念，在這念心上用功，這就是觀行即佛──「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」。「常理」就是本具的覺性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不論是坐香、行香、跑香，覺性都要存在。「心心息幻塵」，過去所想的一切都是幻化不實的，和作夢一樣。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」例如，哪個人對你好，哪個人對你不好，哪個人說你是非，這些都是在考驗你。別人讚歎你，自己是不是落入歡喜魔？說你不好，起了無明煩惱，就變成修羅。所以，別人讚歎我，我也不歡喜，心想：「他是在勉勵我，我根本就做不到，謝謝，阿彌陀佛！」人家說你不好，要想：「謝謝！你是在鼓勵我、勉勵我、指導我，我非常感謝你。」就如古德所說的：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。」為什麼呢？如果像世間人一樣，聽到讚歎，高興得不得了；聽到毀謗，就成了冤家、成了仇敵，這些都不是修行。所以，這念心要無住。

「遍觀諸法性」，什麼是法性？法性是空性，一切萬法都是空，都是虛妄不實的，所謂「善惡如幻化，三界如空花」。遍觀諸法之性，沒有一樣東西是實在的，一切都是如夢幻泡影。永明延壽禪師說：「化人問幻士，谷響答泉聲；欲達吾宗旨，泥牛水上行。」「化人問幻士」，沒有大徹大悟的人、沒有三惑永斷的人，都是在說夢話。修善斷惡，是作好夢；起貪瞋痴，造殺盜淫，就是作惡夢。「谷響答泉聲」，世間的萬事萬法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫幾聲，馬上就有迴音，你能找到聲音是從哪裡來的嗎？無論是好的聲音、壞的聲音，跟空谷傳響聲一樣，什麼都沒有，畢竟空寂。

「欲達吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什麼？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，這就是般若。真也是假，有假才說真，沒有假，真也不能成立。有空才說有，沒有空，有也不能建立。有內才有外，沒有內，外也不能建立。有女才說男，有僧才說俗，這都是方便。「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」，不要執著哪個是真的，哪個是假的，乃至守真去假，這都還是妄想。我們這念心是絕對的，要在這念心上用功。

第四，相似即佛──「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空里見花紅」，善善惡惡，是是非非，一切都不執著。執著本來就沒有的東西，就是空中生花。「空里見花紅」，空中見到花開、花白、花紅，都是虛妄不實的。打坐有很多境界，都不要理會，「凡所有相，皆是虛妄」。心當中要有這個智慧，才能與無上正等正覺有一點點相似，這就是「相似即佛」。

第五，分證即佛，分斷無明，分證法身。修行怎麼樣叫作進步？不是得了神通才是進步，而是心要凈、要定、要明，煩惱要愈來愈稀薄、愈來愈少，心就慢慢沉澱了。

隱山和尚說：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」神光，就是我們的性光。「一道神光萬境閑」，只有這一念心，過去、現在、未來一切是是非非化為烏有，只有這念心，沒有第二念心。「萬境閑」，善也找不到、惡也找不到、魔也找不到、佛也找不到，一切畢竟空寂，只有這念心。

分證即佛──「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月朦朧」。「豁爾心開悟，湛然一切通」，前面所說的道理都通達無礙了，又契悟了一層。但悟有深淺，不要得少為足，要髮長遠心。「窮源猶未盡」，現在什麼境界都沒有，好像很清凈了，但哪個是真心？還找不到。「尚見月朦朧」，這個心有時迷惑、有時昏沉，這當中還不是絕對的清凈，不是絕對的明白，還有一層霧。

到最後，真正是大徹大悟了，就是究竟即佛──「從來真是妄，今日妄皆真；但複本時性，更無一法新」，萬里途程不離初步，悟，不是得到什麼，還是當下動念這一念，法爾如是，一切都是現成的。「從來真是妄」，悟了之後，發現過去都是在妄想當中。「今日妄皆真」，妄想沒有了，通通轉成悲心、轉成真如法性了。「但複本時性，更無一法新」，不是外來的東西，而是過去迷失掉了，現在現前了，就等於撥雲見日，太陽一直都是存在的，只是被雲遮住了。雲，就是執著、煩惱、無明。

大覺禪師說：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分。」大覺禪師為了開悟，四處尋師訪道。「終日尋春不見春」，春，是指道。「芒鞋踏破嶺頭雲」，翻山越嶺，千辛萬苦，過了一山又一山，過了一嶺又一嶺，都沒有找到一個歇處、沒有找到一個入處。既然這麼困難，算了，不修了，通身放下，什麼都不要，這時道就現前了，真正是「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，天天都想悟道、成道，等於騎牛找牛，怎麼找都找不到。「歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分」，大覺禪師回來後，手攀在梅花樹上，聞到梅花的香味，當下就開悟了，原來能聞的這念心法爾如是，從過去到現在沒有改變過，覺性始終都存在。

要斷煩惱，必須先找到煩惱，這就是覺察；找到煩惱以後，要把它化掉、把它照破。另一種方法是不理會它，即是頓悟自心的法門。兩種方法都可以。六即佛每一個階段，都是我們這一念心，不要小看自己，要髮長遠心，不到這個境界，絕不退轉。

這是一個最契機的法門，有了這個理，才能達到百分之百的信心。然而，「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸」，寸，就是方寸之地，要從些微處來實踐這些道理，才能真正得到利益。如上課一樣，先講道理、公式，然後到實驗室里實驗。禪堂就是實驗室，自己是不是坐到一支好香？自己的煩惱究竟減少到什麼程度？這念心究竟清凈到什麼程度？這念心有沒有染著？要檢討自己、面對自己。

總而言之，禪堂功夫沒有別的，就是一個「歇」字，狂心頓歇，歇即菩提。