《金剛經》妙理剖析 ?正文重點、難點解說（1）

金剛經

何為成熟/就是比昨天

更能承受卑賤/更能承受委屈

《金剛經》妙理剖析：

正文重點、難點解說

一、名稱含義

《金剛經》正確翻譯的全名是《神聖能斷金剛般若波羅蜜多大乘經》。「神聖」是與「凡俗」相對之詞，說明這部經典所說的是與凡俗知見相對立的勝義諦真理，即諸法性空之理，是聖道智慧，所以叫「神聖」，不是世俗的哲學或科學的見解，它是另一種智慧的領域。

「能斷」是指般若智慧破障斷惑的功能。「金剛」指「般若」的無滯、無礙、無堅不摧、戰無不勝的作用。

「般若」是智慧。

「波羅蜜多」是「到達彼岸」，「般若波羅蜜多」意思是「彼岸智慧」，即佛地智慧、超世智慧。

佛地的智慧是一般人不通過學習訓練達不到的一種智慧境界。一些人往往把佛地的智慧和世俗的智慧作比較，這是不能相比的。

一個學禪的日本人說：「佛地智慧是一種直覺」。

從感性思維到理性再回到直覺思維，這是思維的三個過程。現代哲學上高級階段是理性思維。從佛法上來說，高級階段不是理性思維，理性思維是世俗思維。

佛地思維是一種直覺的東西，就像我們用眼睛看到的感性的東西，不需要思索，這是智慧的高級階段，所以叫佛地智慧或者超世智慧。

彼岸智慧與世俗智慧沒有共同之點。「此岸」指世俗、輪迴，「彼岸」指超脫輪迴的境界，說明這種智慧是與世俗智慧即分別智完全不同的另外一種智慧。

這種智慧是通過聞思修，徹底消除世俗觀念、世俗惡習、虛幻意識，使智能結構得到徹底改變後所產生的直觀直覺境界，非世間經驗範圍的知見。這就是佛地境界，得到的途徑是聞思修，聞就是聞法，思就是進行思考，然後就是長期的修鍊體驗。

通過這種途徑，把世俗的智能結構、思維、世俗觀念整個模式進行徹底改變。我們世俗的智慧都有框架，觀念是習慣形成的，在怎樣的文化環境下就有怎樣的思想和觀點。認識的方式和看問題的習慣，總的來說都是一種虛幻意識造成的。

佛地智慧就是要徹底熄滅這種世俗的智，改變這種智能結構。

禪家提「不立文字」，認為文字般若無用，這種說法過於片面。般若智慧還需要用般若知識和抽象的思維來認識，這種般若智慧是在認識的基礎上再經過修鍊體驗來驗證產生的智慧，與通過我們的觀念思維、理性思維、抽象思維獲得的智慧不是一回事。所以說，般若智慧是「非世間經驗範圍內的知見」。

「大乘」指的就是「菩薩乘」，「乘」指運載工具。「小乘」是獨木小舟，是只求自脫的工具，因此把自求超脫的佛法稱作小乘法。

「大乘」是輪船、航空母艦，它的超脫對象是世間一切生命，有大慈悲、大智慧，故稱「大乘」。大乘分顯乘、密乘兩種，顯乘如普通的飛機、輪船，密乘如太空梭。

密乘有很多顯乘所沒有的修定、修慧和破障斷惑的巧妙方法，所以密法被稱做佛法的精華。

宗喀巴大師說：「佛好得，但密法難得。」原因是在賢劫一千佛中傳密法的只有四位佛。因為密法是一種高層次的破障斷惑法和修慧法，所以能即身成佛。

空慧是顯乘的最高境界，但在密法中它只是基礎法。徹底悟了性空道理後，就成佛了。

有人說「密法也是得到性空之法」，這完全不對。密法是在性空的基礎上才修鍊的，無上瑜伽的好多經典都是在性空的基礎上才能修，空法是前提。

現在很多人喜歡密法，說密法修鍊快。為什麼這樣說？因為它的起點高，要在菩提心和悟空、出世心等三根本法的基礎上才能修密法，所以來得快。若顯法的基礎都未達到，修密法的快速是根本不可能的。

因此《金剛經》對密法來說也是一個必備的基礎法。所以學習《金剛經》對學顯學密的人都是非常重要的。

《金剛經》的內容概括起來就是「用空慧斬斷二執」（人我執和法我執）。人們以假當真，在虛幻中產生種種妄相、造種種業、受種種苦、執迷不悟就稱「凡俗」；豁然醒悟、瀟洒自如就是「解脫」。迷者為凡人，悟者為佛。

有人說「凡人就是佛，佛就是凡人」，這種說法不對。從佛性的理論來說，凡人覺悟了就是佛，佛是覺悟了的凡人，凡人是沒有覺悟的佛。為什麼這樣說呢？因為任何人都有成佛的可能性，這就叫「佛性」。

佛性遍及一切眾生，就是說眾生具有可塑性，可以改好，可以把虛妄的見解和本身的有始以來的缺陷除掉，成為完善的人，這就是「佛性「。

迷的根源是人心中無始以來形成的虛妄意識、執實執真的知識障，破除這種執著，思想就會進入另外一個境界，人格就會起質的變化。所以成佛和成仙是不同的。

人格和智慧上起一個質的變化，就是成佛，並非死後升到佛國或者到天堂，佛不是這樣的。

世人的苦都是思想上的感受，人生是苦海，輪迴是苦海。嚴格地說在苦海當中是沒有幸福可言的，即使我們認為是幸福的東西也是幻覺造成的，本質上說是沒有幸福的。苦和樂都是一種感受。比如四禪天的時候，不單是苦，連樂都覺得是一種思想上的負擔，就乾脆拋棄了。這不需要到佛地，四禪天就沒有苦樂了。三禪天還有樂，樂也會成為思想上的煩惱，所以，到四禪天時什麼苦樂的感覺都沒有了。苦樂是人們不同的感受，同樣的遭遇、處境，對不同的人苦樂就不同。從本質上說沒有什麼是苦、什麼是樂。為了干一件事各種困難都可以克服，也不會覺得苦，苦和樂都是一處暫時的因緣和感受，所以說：苦樂無自性。

人的一生的道路不平，就是人心不平，道路都是一樣的，人心平了，道路就平了，「心平道路平，心寬天地寬」就是這個意思。我們尋求解脫的辦法就是要從這裡下手，破執後心境就像天空一樣寬闊無邊。

天空是無滯無礙的，平不平是有相的東西。地球、山脈是看得見的有相的東西，就有高低。虛空就沒有平不平的問題。

思想上有了相，有了執著，就感到有不平，有苦，有樂。

佛的智慧沒有局限性，所以才能涵蓋萬物，遍及一切。有局限性的東西，始終是有限的。例如我們的眼睛就能被牆擋住，有形的東西，靠眼睛、色根看，受時空限制，而我們的心是看不見的，所以，牆是擋不住的，一剎那間你可想到印度，你可想到紐約、想到地球，因為它是無形的，沒有滯礙。

智慧也是這樣，有了執著就有了局限，沒有執著的智慧就是沒有局限性的佛地智慧，能涵蓋萬物，遍及一切，所以他的慈悲、平等心才不受局限。

因為我們思想上有執著，所以慈悲心有限得很、小得很。佛的慈悲心、平等心都不受對象的局限，不受時空的局限。對佛來說，沒有親和仇，沒有敵人和朋友，眾生中並非人比動物更重要，這就是佛的智慧和慈悲的平等心。

大家聽說過有一個常哭菩薩，由於他的慈悲心，使他看見眾生而經常流淚。佛的捨身飼虎也就是這種慈悲心形成的。看一個人有無佛性，不僅僅是看他有無智慧，主要是看他有無慈悲心。「慈悲是佛法的基礎，智慧是佛法的根本。」所以說破執法是佛法的根本大法。

美國有一個學校講般若經時，有些學生談他們的感受時說：「般若智慧就像推土機一樣，把人心全部推平了。」我覺得說得很好，這樣你就會感到到處都是佛國了，是極樂世界了。

極樂世界並不一定就是特指一個清閑的世界。對每個人來說，自己的極樂世界是不同的。

思想變了，人間就是極樂世界；若思想上有執，極樂世界也不是極樂世界，因為苦和樂只是人的一種感受。《金剛經》有四句話點破了《金剛經》的主題思想，這四句話是：

一切有為法，

如夢幻泡影，

如露亦如電，

應作如是觀。

意思是說一切有為法，即凡一切因緣所生之法，沒有一個例外，都是虛妄顛倒之見形成的，如夢幻、如泡影、如露、如電，即虛幻不實、即生即滅、幻滅無常。在佛家的觀點來說，一切都是這樣的，沒有一個是永恆的，包括佛都是如此。

二、說法的情況記載

經文一開頭「如是我聞……千二百五十人俱」，說明了此法的來源、說法時間、地點和說法對象。「如是我聞」就是「我聽到有一次佛是這樣說的」。

佛示寂後，佛的幾位大弟子把佛的開示演說分類整理成了文字的東西，叫做「結集」。結集共有三次。

佛當時講法是應機說法，隨便提問題，隨便解答，隨處碰到人就談話，談話就是說法，當時沒有佛經。

佛圓寂12年後，第一次結集，第二次結集是80年左右，第三次結集有的人說是300年後，有的說是180年後，現在無具體資料可查。三次結集是把佛的語錄整理成冊。

第一次結集「經藏」的是多聞第一阿難。阿難是佛的堂弟，從佛出家直到佛圓寂，他一直在佛的身邊侍奉，佛每次講話他都在身邊，他聽到的法最多，所以叫「多聞第一」。

結集「律藏」的是持戒第一的尤波離，他的戒行很好。

結集「論藏」的是修持第一的大迦葉，漢文經典中叫頭陀行（也就是修持的意思）第一。他們是佛的十大弟子中的三大弟子，他們各自結集。

修禪獲得法陀羅尼時就會產生聞法不忘的記憶功能，所以，佛滅度後佛的得道大弟子們就能一字不差地把佛言記錄下來。

結集「般若部」的是大迦葉，《金剛經》是般若部的經典，所以，這個「如是我聞」當然是大迦葉說的。說這句話的目的是為了證明這部經是佛親自說的，是如實記錄的，而不是自創的假法。

所有真經文，開始都有「如是我聞」。如《心經》全本上也有「如是我聞」，現在流行的《心經》開始沒有這四個字了，唐代玄奘翻釋的、藏譯的《心經》都有「如是我聞」。是不是真佛經，以開頭是否有「如是我聞」來判別。佛經都是記錄的，所以佛經都有「如是我聞」，因為佛沒有親自寫過字，也沒有寫過書，都是演講錄。

佛教四根本之一是不說假話，眾親傳弟子推舉主持結集，對結集人的戒行、德性、智慧是堅信不疑的，在眾多親聞弟子面前他也撤不了謊，因此這句話就有證信的作用。

現在的佛弟子不能和過去的相比，幹什麼的都有，隨便編創假法，隨便騙人。

但佛親傳弟子堅守四根本戒，犯了四根本戒，就像斷了樹根一樣，樹就死了，就沒有再修的必要了，是不可恢復戒體的罪行。有的戒犯了，經過懺悔還可以修，但犯了四根本戒，就無救了。

例如僧人殺了人，再不能第二次受戒，律里是絕對不容許的。

《水滸傳》中殺了人的花和尚魯智深到五台山出家，這在藏傳佛教是絕對不行的，犯了重法還能修佛嗎？律條上有規定，犯國法的人，不能進寺，寫小說的人不懂佛律就亂寫。

「一時」就是當時。佛陀從35歲開始說法，總共說法45年。漢傳佛教上有佛陀說法50年的說法，這是把佛的修鍊的時間作為6個月來算，即佛從29歲出家修了6個月就成佛了，從30歲開始說法到80歲。但藏傳佛教都說佛修法6年，從36歲開始說法。這一點上漢、藏佛教說法有所不同。

般若部屬第二法輪，是中期所說的法，具體時間無法確定。有人解釋《金剛經》時說：「印度人沒有時間觀念，不能說哪一年，只能說一時。」這不能怪印度人，因為時間太長了。若反問一下《黃帝內經》和《道德經》是哪一年寫的？恐怕也確定不了，不能由此證明中國人沒有時間觀念。

「舍衛國祗樹給孤獨園。」是說此法的地點。「舍衛國」是中印度僑薩羅國的首都，是佛陀以神通戰勝六大外道師之地。當時印度有六個國家，僑薩羅國是其中之一，位於中印度（現在的印度和過去的印度在概念上也不同了，如佛出生地蘭比尼，現在在尼泊爾境內）。

當時佛在舍衛國設了一個比法場，從正月初一到正月十五比法，現在西藏的祈願大法會就是根據此事來的，也叫神通法會。每天比一種神通，從初一到初八，顯有限神通和外道不分上下，從初八到十五是顯無限神通，最後把六大外道師破了，他們就皈依了佛法。

「祗樹給孤獨園」是祗多太子和給孤獨長者為佛陀修建的著名的精舍園林。「給孤獨」是施捨、救濟鰥寡孤獨的一位大財主（孤即孤兒，獨就是獨男、獨女之義）。長者名叫須達多，是舍衛城的巨富。佛說這位大財主曾經供養過過去的六世佛，福德無量，能看到地下的寶藏，隨便可以取用。

他有一次在王舍城見到了佛陀，就崇拜得五體投地，喜淚盈眶地跪在佛陀的面前，請求佛陀到舍衛城去說法。

佛允許後，他便在舍衛城尋找一座園林，想供佛說法之用，最後看中了祗多太子的一座園林，準備購買。由於祗多太子很喜歡這座園林，不想賣，便開玩笑說要以金錢鋪地的代價方肯賣這座園林，想以此話嚇住給孤獨長者，但給孤獨長者卻答應了。

他回去後就用金錢鋪地，在他快要鋪滿園林的時候，他把祗多太子請到園林中說，這裡即將鋪滿了，等到鋪滿了以後我再給你。

這下感動了祗多太子，他說「剩餘的這塊地方就算我給佛的供養。」就這樣這座園林被稱作「祗樹給孤獨園」，專門用來供養佛和數千比丘。

佛聚眾說法的園林有好幾處，其中王舍城的「竹林精舍」和舍衛國的「給孤獨園」最負盛名。

「比丘」是梵文譯音，意思是「乞食向善」，是受過大戒的僧人的稱號。大戒中「比丘」的戒律是253條，「比丘尼」的戒律是364條。由於婦女的生理原因，其戒律要比男性多一百多條。這叫大戒，受了大戒的才能叫「比丘」或「比丘尼」。其餘字句好懂，沒有必要解說。

在藏譯文中有「有無數大菩薩眾」一句，與唐義凈大師的譯文相同。唐朝義凈大師翻譯的《金剛經》，譯文非常精確。漢地翻譯的《金剛經》有六七種，譯文最精確的是唐義凈大師譯的。

當時經常跟隨佛的比丘有1250人，佛傳中有記載。三個大迦葉外道皈依後佛有一千弟子，另外還有其他皈依的弟子共有二三千弟子。此外還有無數大菩薩---觀音、文殊、普賢、大勢至、地藏王等大菩薩。這是說法的對象，當時佛講經時在場的。

「須菩提」是佛的十大弟子中號稱解空第一的大弟子。他對空慧的理解特別深刻，所以般若智慧佛對他講得多。相傳他出生之時，家中的金銀財物突然不見，故稱「空生」。七日後，金銀財物復現，因此又稱「善現」。須菩提就是善現的意思，這就說明他悟性很高。他在這部經典中是替眾弟子向佛請求說法和進行提問的人。

「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。」

「爾時」就是這個時候，「世尊」就是佛，就是說這時一天只吃一頓飯的佛到了吃飯的時候了，他穿好衣服，拿著缽，拿著錫杖，到人家門上去要飯。後來的佛弟子就變了，本應過著艱苦樸素的生活，卻過著豪華的生活，和佛律相離甚遠。有人開玩笑說「釋迦牟尼是乞丐之王」，說得不錯，他當時的思想就是這樣，把皇位視為糞土，棄掉嬌妻、愛子去討飯，對現在的人來說是不可思議的。

「於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」就是說到城中挨門要飯（有時候一家不一定給足一頓飯，可以再要幾家，但不能多要，吃一頓要一頓，不能把今天的飯存到明天，如果多要了就是犯戒。衣服也不能有兩件，這一件破了再去要一件，或者揀一件），要飯後回到原來的地方，吃完飯，洗完缽，將衣服和缽收好，然後洗腳（印度人是不穿鞋的，佛也是這樣，僧人也不穿鞋，所以，在蒲團上打座前要先洗腳），坐在浦團上。

現在佛教供佛時有一項供水（供兩碗或四碗），就是從印度傳來的。印度人家中來人時，主人要親自端著水盆，給客人洗腳。因為印度天很熱，如果不洗的話，汗臭味很大，所以必須要洗。洗完後要灑香水、點香，現在供佛時點香就是從這裡來的。

「時長老須菩提在大眾中，即從座起」，長老就是大比丘中為首的僧人或出家受戒20年以上的僧人（現在就不一定了），在自己的座位上起來。

「偏袒右肩」，袈裟蓋住左肩，右肩袒露。義凈譯作有「是時比芻來詣佛所」，是說這些僧人到佛住的地方。「頂禮雙足」，「頂禮」就是叩頭，「雙足」就是把佛的腳放在自己的頭上，表示特別尊敬的意思。「右繞三匝」是表示敬意。藏傳佛教中，繞寺右轉三圈表示尊敬。「退坐一面」，退坐下去。「爾時具壽妙生」，具壽妙生是須菩提。「在大眾中，承佛神力，即從座起」，受到佛的啟示後才提問。「偏袒右肩，右膝著地，半跪，合掌恭敬白佛言」。鳩摩羅什譯的《金剛經》是：「即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有世尊……』」

「希有世尊」是對佛表示尊敬的稱呼語。有人說這是恭維客套話，其實這話絕不能和世俗的客套話相比。藏譯本此處是「勝俱超、如來、斷惑士、圓滿正覺」。「勝」是戰勝四魔，即煩惱魔、五蘊魔、天子魔（亨樂欲）、死亡魔。「五蘊魔」就是身體受控制，要穿衣吃飯、怕冷熱、怕飢餓、生病，這些對人都是一種負擔；「天子魔」就是人人都有一種亨樂的思想；「死亡魔」，生了就有死，佛是超脫死魔的，所以叫「勝」。「俱」是具有無上功德；「超」是超脫輪迴；「如來」是獲得清凈法性；「斷惑士」是破除煩惱障的阿羅漢，從破除煩惱障來說佛也是大阿羅漢；「圓滿正覺」是徹底破除知識障，獲得圓滿智慧。

義凈譯本是「希有世尊，希有善逝、如來、應、正等覺」，和藏譯本意思基本相同。「善逝」就是如來，翻譯過來即圓寂或者涅槃的意思；「應」是「應供」，意思是得到人天的供養；「正等覺」就是圓滿覺智，與羅漢小乘人和未成佛的菩薩相區別。對人天導師佛陀的稱呼，句句有所指，字字有來歷，怎能比作世俗的客套話語？

「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，義凈本譯作「能以最勝利益益諸菩薩，能以最勝付囑囑諸菩薩」，與藏譯本相同。「護念」是愛護幫助；「付屬」就是教導應該怎樣做。「付屬」指佛對眾弟子的三屬咐，即一、囑咐親近善知識，二、持二利（利眾利己）之法，三、行利益眾生的善行。藏文中還有一句：「世尊，真了不起！」。

以下開始提問。

三、真如發心三問

須菩提問：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」羅什版只有二問，義凈版和藏譯版有三問：「發菩提心者，如何住心？如何修行？如何調伏其心？」羅什版缺第二問。

「阿耨多羅」漢語是「無上」，無上就是最高的法，任何法都無法相比；「三藐」是圓滿即「正覺」；「三菩提」是「正確的覺悟」；「三」是正確，「菩提」是覺悟的意思，即「正覺」。全句意是「發無上圓滿正菩提心。」發菩提心就是發願立志，為利益眾生，修證圓滿正覺。

利益眾生是目的，修證無上菩提是手段。有些人誤認為成佛是主要目標，利眾是附帶的，那就本末倒置了。彌勒的《現觀莊嚴論》中講得很清楚，因為只有得到無上菩提，獲得全知全能，才能最大限度地利益眾生，否則雖有利眾之心，卻無利眾之能力。只有成佛後，才有佛的智慧、功德、能量和神通來最大限度地利眾。

「無上菩提」指悲智、德能的最高境界。「悲」中包括慈，這種悲心就是愛心和同情心，同情苦難的眾生，愛護眾生，這是佛最大的特點。發菩提心是菩薩乘的入門，修菩提心是菩薩道的核心。

入佛法之門是皈依三寶；要進入大乘佛法時必須發菩提心，這是入大乘之門；要入密宗之門，必須得到灌頂，在藏傳佛教中稱為「三門之法」。

以上為獲得無上菩提即成佛利眾，這是菩薩乘修證的終極目的，所以《金剛經》一開始就提問如何發菩提心，因為學大乘佛法首先要發由悲智為基礎的菩提心。

發菩提心的動力是什麼？主要是慈悲，沒有慈悲心是不行的。首先修練慈悲心，有了慈悲心，才能夠有利眾的思想產生，這時才進入大乘法。一切大行都是從發心開始的，這是第一步，也是關鍵性的一步，所以，沒有慈悲的人是學不了佛的，也得不到菩提。

大悲大智是大乘佛法最重要的兩條，八萬四千法就歸結為這兩條。「佛」就是悲智合一的精神境界，也叫做智德雙修，智就是智慧，即性空智慧，德就是指慈悲心。慈悲心也叫佛的種子。能不能成佛就看你思想上有沒有這個種子。所謂有佛性，就是每一個眾生心中有一點點慈悲的種子。任何人、任何一個動物都有一點這個種子，不管在任何時候，都會表現出愛的一個方面。即使野獸，它對它的孩子也有愛心，這說明它還有愛心這個種子，所以在這一點上佛就講過眾生都有佛性。

「如何住心？如何修行？如何調伏其心？」是發心方面的三個重要問題，《金剛經》實際上就用各種方式解答了這三個問題。

「住」就是心住一境、思想高度集中，就是修定。做好任何一件事情，都要全神貫注，三心二意是辦不成任何事情的，何況修證大法。清心寡欲才能心定神清，心定神清才能明察秋毫，獲得正見，所以戒、定、慧缺一不可。

「戒」就是以理智遏制慾望和不良行為，達到清心寡欲，為修定排除干擾，創造條件。「定」是因，「慧」是果。「住心」舊譯「奢摩他」，住心是修禪的基礎，諸禪的功德均生於住心，修住心的理法，在宗喀巴大師的《菩提道次第廣（略）論》中有詳細的介紹，這裡不再多說。

比如九住心就是可以採取的一些修定的方法；還有一個圖解，把修定比喻為馴服野象。人的心很野，無法定下，用強制性的措施來進行制服，像野象要戴上籠頭拴在樁上。心定不下來哪裡來的禪？一切功德都產生於住心。現在修行的也好，練氣功的也好，修住心是第一功。

密宗里有更多善巧的修住心的方法，是積極的住心方法。積極住心和消極住心是不同的。消極的辦法是什麼也不想了，實際上在想；積極的辦法是把思想積極地引導到一個目標上，別的都不想了。

「修行」就是修菩薩行，大乘佛教的修行就是修舍、戒、忍、精進、定、慧六度――這是菩薩行的總綱。

修行就是修六度，也叫「六波羅密」，萬法歸宗就是歸到這六條。六度又可以歸結為智慧、方便二法門。方便法門是指利眾行為，它的基礎和動力是大慈大悲心。用通俗的話說：

「舍」是無私的利眾奉獻心，包括奉獻自己的生命和肉體。

「戒」是戒除損人利己的行為。

「忍」是忍辱負重，是寬容，是耐心，忍是最大的德行，如果人人有忍性，社會摩擦就少了。

「精進」是指上進心，是堅定不移、頑強奮進的精神。

「定」是調伏散亂之心，就像「聚光」和「調焦」一樣，一般散心時看到的問題和在定中看到的問題是不一樣的。所以，收心、定、禪都是集中精力、思想達到高度集中的最佳狀態。這也是非常難練的。這也是密宗的基礎，沒有這種基本功的修鍊就是浪費時間。

「慧」是「透視」和「顯微」，是明見真理。「顯微」就是起顯微鏡的作用，明察秋毫；「透視」即不僅看到事物表層的現象，而且要看到事物的本質。智慧就應有這兩種功能，這樣才能看到什麼是真理。真理不是從書本上得到的，而是在長期修定過程中才能獲得的特殊的智慧境界。

人身上有由於社會環境、文化的影響（佛經上說由於前世的因緣）長期形成的惡習熏染。人貴有自知之明，但一般人難以做到，只有成佛時才有真正的「自知之明」。

修六度合起來也叫智德雙修，或福慧雙修。「調伏」就是調伏身心，就是制服劣根性、粗野心，改變陳見惡習，培養良好的品德。佛法的總旨就是「調伏」，戒律也稱「調伏法」。整個佛法在佛經中比作「良藥」，眾生是「病漢」，貪、嗔、痴是「病」，佛法就是治這些病的良藥，佛就是「醫生」，所以佛法也就是「調伏法」，也就是進行思想修養、智慧修養、道德修養。

佛告訴須菩提一段中「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」，在義凈本作「若有發趣菩薩乘者，當生如是心」，與藏譯本同。「菩薩摩訶薩」義為「大菩薩」。佛經之所以難懂就是因為直譯比較多。直接譯者，是不得已的辦法，因為兩種語言翻譯時很難有完全相同的兩個詞，只能近似翻譯。

「佛言：『善哉善哉。』」誇須菩提理解得很好。「如汝所說」。「汝今諦聽，當為汝說」就是「你注意聽著，我給你講」。「唯然，世尊，願樂欲聞」就是「好，世尊，請你講，我願意聽」。

「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生；若濕生、若化生」是指四類化生（佛經中把轉生的生命分為四類）。「卵生」指卵生動物，如鳥類，佛經中說古代有卵生的人；「胎生」指胎生動物，人和哺乳類動物；「濕生」是指靠潮濕和溫度繁殖的有情識的生命（如細菌類和海里的細微生命）；「化生」主要指色界、無色界天人，應化出來的，「蓮花生」也屬「化生」。

「若有色，若無色」指有形體的和無形體的兩類生命，後者如無色界天人（沒有身體，只有靈識）和諸種無形精靈、中陰身。「若有想，若無想，若非有想非無想」是從意識狀態進行分類的。「若有想」指意識活動明顯的生命，如欲界和色界大部分生命（如人、色界天人）；「若無想」指處於無意識狀態的生命，如四禪天、廣果天、處於滅盡定的生命（如昏迷狀態的人，意識活動不明顯。滅盡定的人呼吸和心跳均已停止，一坐就是幾千年、幾萬年，但生命卻未停止，彷彿和死了一樣）。

「非有想，非無想」是意識活動極微弱的生命，如無色界第四重天。「非有想，非無想生命，若說想吧，意識又很微弱，對外部的知覺、感覺都息滅了，但意識又未完全消失，所以叫做「非想非非想生命」。以上指三界的生命。

「我皆令入無餘涅槃而滅度之」就是說「發菩提心，就是要度脫三界一切從生進入無餘涅槃」。這是發菩提心的目的，要三界眾生都成佛。

「無餘涅槃」是指煩惱、知識二障完全破除，不留殘根，煩惱業體不復存在，進入寂靜安寧、自在狀態。小乘的有餘涅槃就是指這一生煩惱障破盡了，再不轉世了，可以得到其他果位。但是這一生的肉體還是業體，還未放棄，還是累贅，故稱有餘涅槃。無餘涅槃就不需再轉世了，沒有業體的因了。這裡的無餘涅槃指斷除二障，證得二身：色身、法身。

色身就是佛的報身和化身；報身是菩薩可以看得見的；化身是眾生看得見的佛身。

法身就是佛除去二障的思想涅槃境界，慈悲、智慧、能量、事業都包括在佛的法身里，所以叫四身、三身、二身。

二身是色身、法身；三身是報身、化身、法身。

智不住世、悲不離世為無上涅槃。所謂「智不住世」，就是國為證得智慧了，看透世俗了，不會墮落到世間來，不會再造業流轉；「悲不離世」就是雖然自己可以脫離輪迴了，但因自己的悲心不願離開世人，而在眾生中度眾，不像羅漢進入寂靜狀態。「滅度」就是熄滅煩惱識火，度脫輪迴苦境。

「發心」分為事發心和理髮心兩種，上面說的是事發心。事發心又分「願心」和「行心」兩種，願心只是一種願望，行心是實現願望的思想行為、實際行動。

修菩提心的實際行動就是修前面說過的六度，願望目標很重要，但沒有實際行動，就像畫餅充饑一樣不解決任何問題。念十萬遍經，不如做一件好事，就是這個道理。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我想、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是從理髮心的角度上來講的。這段經文義凈本作：「雖令如是無量眾生證圓寂已，而無有一眾生入圓寂者。何以故？妙生，若菩薩有眾生想，則不名菩薩。所以者何？由有我想、人生想、壽者想，更求趣想故。」---和藏譯本完全一樣。「想」和「相」實際上是一回事，「相」是從思想上產生景象這個角度上來說的，「想」是從主體思想上來說的。一個是從客觀上來說，一個是從主觀上來講的。「想」中形成的觀念就是「相」。原文中是「想」，羅什翻譯的是「相」，這一點義凈本和藏譯本完全一樣。「壽者」是「有生命活著」之意（非「年紀大了」）。「相」和「想」都指觀念。

任何事都有事和理兩個方面，所以叫二諦觀。從事諦的角度來看是一種緣起，是一種「有」，是一種不可否認的存在；從理諦的角度來看是一無所有，是空的，這就是事理合一，當體即空。從事相的角度來說，是色，是生；從理體角度來說既不是色，也沒有生，也就是「色即是空，空即是色」。這段話是在說理性，「理」指性空之理，理為事之帥。

發度眾之心，行度眾之事，卻不能在發心這件事情上產生執著，把發心的本質看成無可執著的緣起空相是這段經文的究竟了義。

雖然要度眾，雖然要發心，雖然要行善，要施捨、受戒、修定、修慧，這是不可否定的，這是事相方面的；但從思想上來說不能執著，不能執實、執有。思想上盯著不放，這就是執著「相」。這是很難理解的。

什麼叫執著？就是把一件事看得太認真了，經常想著不放，甚至幾十年都忘不了。什麼利、什麼害、什麼得、什麼失、什麼榮、什麼辱，都是太認真的原因。所以說路不平是自己的心不平，這些不平是執著造成的。菩薩的慈悲是無緣慈悲（沒有一定的對象、原因），菩薩的智慧是無相智慧。人的慈悲是有對象的，愛子女，愛親人，恨仇人，都有一定的對象，都有一定的原因。平常說「沒有無緣無故的愛，沒有無緣無故的恨」。

佛家講的就是無緣慈悲，不講原因，這是三種慈悲中的最高慈悲，沒有局限性。有緣就是有局限性，把人分成好的、壞的、親的、遠的，這就有緣了，有界限了。有相有想就不能稱作菩薩。

如果執著於我相、人相、眾生相、生命相，執著度脫之事，例如度脫時，總想著我度脫了幾個人，我做了幾件好事，把它記在自己的功勞簿上，這就有了執著相。真正的干好事，不是為了出名、為了獲利。有名相時，做好事時就影響到你的動機，執著自己為度脫者，眾生為被度脫者，陷於利害、得失、我他的計較分別之中，就不能像陽光和空氣那樣無分別地利益眾生。

太陽沒有分別心。某些地方照不著，是由於本身位置不好，而不是太陽的原因。佛光、佛心也是像太陽一樣普照一切。佛沒有想要得什麼好處，空氣也是這樣無分別地利益眾生。有執著是世俗之心，無執著才是佛心。有執著的善行是有限的，無執著才能融入無限悲天慧海。

《金剛經》自始至終貫穿了一條「事」和「理」、「立」和「破」的辨證關係。「立」---事相上的善德、善行必須要分明、要做。「破」---做了以後這種執著的虛妄相要破掉，不能斤斤計較。要用「理」來破「執著」，這種「執著」就是有史以來在人們的頭腦中形成的一種習慣的看問題的方法。對待一切人和事物都會產生一種觀念，如得、失、利、害、愛、恨等，因此帶來很多煩惱，使你不得安寧。

把這一切「相」都破掉了，還有什麼？誰來恨天？沒有人和虛空斗，沒人恨虛空，因為它是無形無相的。陽光沒有利己之心才能普照大地，若陽光有私心，說這個人不好，今天我不照他，那樣行不行？空氣若有私心，會使很多人窒息而死的，這就是有執著無執著的比喻。

將佛慧和佛的悲德比喻成陽光、雨露、空氣，是因為他無相無限，遍及一切。

一切有為法 如夢幻泡影

如露亦如電 應作如是觀

願你能成為 /你所在之處的 / 那道光明

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弟子，要堅定，堅強，上師一直在看護和注視你，你感覺到力量了嗎？

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